Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я хотел бы сказать нашим русскоязычным слушателям, что желательно в ближайшие месяцы начать потихоньку, хотя бы по частям переходить и в этой части урока на иврит. У нас разработана специальная программа обучения, и все-таки Каббалу тяжело учить на других языках (на ста языках мира). Есть один, единый язык, на котором надо ее изучать, который и был создан вместе с Каббалой.
Авраам Авину создал этот язык из предшествующего ему - арамейского, который является обратной стороной иврита. Иврит – язык не разговорный. Сейчас, в наше время, он используется неверно, неправильно. Этот язык не предназначен для разговора – это язык для духовного общения. Пока народ находился на духовном уровне, он использовал этот язык для общения.
Когда народ упал с духовного уровня, во время крушения Второго Храма, сразу же начал использовать другие языки для общения: арабский, ладино, затем испанский, немецкий и так далее, а на иврите только писались книги – что называется, святые книги. И так было в течение всех лет до двадцатого века. Только в двадцатом веке с восстановлением государства начали употреблять иврит в качестве обычного языка общения. И, конечно, в этом есть большая проблема. Многие с этим не согласны, и, возможно, они и правы.
Но, как бы то ни было, для нас это неважно – мы должны использовать этот язык, потому что на нем духовная информация передается максимально полно, и человек, который начинает его применять хотя бы частично, почувствует большую добавку к тому, что приходит ему во время учебы. Следствие будет немедленно сказываться. Поэтому у нас открыт отдельный курс изучения иврита. Пожалуйста, включайтесь в это, и мы постепенно, может быть, сможем перевести часть этого занятия на иврит.
Сегодня мы начинаем изучать «Предисловие к Учению Десяти Сфирот».
1. Прежде всего следует сказать, что я нахожу крайне необходимым взорвать железную стену, которая отделяет нас от науки Каббала со времен разрушения Храма и до нынешнего поколения. Стена эта весьма серьезно обременила нас и пробуждает опасение, как бы вовсе не была забыта Каббала в народе Израиля.
Что это значит? Во-первых, мы видим, что Бааль Сулам относится крайне серьезно к тому, чтобы Каббала была популярна, чтобы она была известна, чтобы она в том виде, в котором ее знают каббалисты, на самом деле, стала доступна всем. Потому что тем единицам, которые занимаются ею, ясно, что она для них существует.
Он имеет в виду, что эта стена, которая почему-то отделяет людей от науки Каббала, должна быть взорвана, уничтожена, чтобы она не преграждала путь народу Израиля к Творцу. Народом Израиля называются те, кто устремляется к Творцу (Исраэль – от слов «яшар к Эль» – прямо к Творцу).
Именно Авраам Авину, начавший это дело, создал первую каббалистическую группу, набирая всех странников, которые только могли присоединиться к нему. Он и назвал эту группу «ам Исраэль» (народ Израиля), то есть группа, стремящаяся к Творцу. А его с тех пор начали называть отцом народа. Поэтому и называется Ав – раам («ав» – это отец, от слова «аба», «ам» – это народ), то есть отец народа, который создал этот народ, эту каббалистическую группу.
И вот сейчас есть проблема: как бы от тех, кто устремляется к Творцу и еще не знает, куда они устремляются (мы уже находимся после всех падений, после всех проблем), наука Каббала не осталась скрытой за железной стеной. Бааль Сулам считает, что это самая большая, самая серьезная проблема, которая стоит перед человечеством, и поэтому он готов пойти на все, чтобы только взорвать эту стену.
Хотя он называет ее здесь металлической, но где эта стена? Это не Китайская стена и не Берлинская – это нечто, что находится внутри людей и не дает им каким-то образом ухватиться за науку Каббала и начать ее использовать.
Что же такое есть в этой науке? Наука Каббала представляет собой знания о мироздании – что существует Высшая сила, Высший закон, который управляет творением.
Творение – это душа, называемая Адам, которая разделилась на множество частных душ. А общая сила, Творец, закон, разделив эту общую душу, постепенно-постепенно вызывает в ней желание, стремление соединиться вновь в первоначальное состояние, но уже осознанно – чтобы каждая душа осознала, что необходимо вернуться в общее состояние, когда все частные души слиты вместе.
Когда это осознается, когда этот процесс сознательно реализуется этими душами, тогда души проходят состояния, которые называются состояниями или ступенями исправления. Что при этом они приобретают? Они приобретают свойства отдачи, потому что соединиться вместе они могут, только уничтожив эгоизм, который находится в них и мешает им соединиться.
Значит, в итоге каждая душа должна уничтожить свой эгоизм, чтобы соединиться с остальными душами. Только соединившись с остальными, все души вместе представляют собой тот общий сосуд, ту общую душу, которая наполняется Высшим светом, или Творцом.
До тех пор, пока это не реализовано, все души ощущают страдания, то есть отсутствие наполнения, которое выражается в различных видах и формах, и подталкивает их поскорее что-то сделать для того, чтобы аннулировать свой эгоизм и соединиться вместе.
Этот процесс должен произойти, и он уже происходит. В мере осознания этого процесса мы сможем самостоятельно устремляться к его реализации, и как только мы начинаем участвовать в нем сознательно, мы избавляемся от всевозможных страданий и устремляемся к вечности и совершенству.
Таким образом, каждый – все существующие души, облаченные в тела в наше мире, и те, кто должен еще облачиться, снизойти в наш мир – все они должны пройти этот путь. Теория, практика, методика, по которой они проходят этот путь, называется наука Каббала.
Наука Каббала включает в себя основной Закон, то есть сведения о Творце, который управляет нами, она включает в себя знания о строении общей души и строении частных душ, объясняет управление общим законом Творца душами во всех их возможных состояниях. Эти системы управления называются мирами.
Практически, наука Каббала охватывает абсолютно все мироздание, включая и наш мир как самую низкую ступень всего мироздания, и нет ничего такого, о чем можно было бы сказать, что это не находится внутри науки Каббала.
Но самое главное заключается не в том, что эта наука всеохватывающая, всеобъемлющая, а в том, что она дает человеку практическую линию поведения в жизни, совершенно непонятной для него самого.
Человек рождается, не получив программу своего существования, и не знает, как правильно существовать. Поэтому если такой беспрограммный, совершенно сумбурно ведущий себя в жизни человек получит в руки науку Каббала как инструмент, как методику правильного поведения, то все души смогут быстро достичь своего наилучшего состояния.
А поскольку в наше время человечество для этого уже созрело, то Бааль Сулам и говорит о том, что он видит, что сегодня ...крайне необходимо взорвать эту железную стену, которая отделяет нас от науки Каббала.
Эта стена состоит из очень многих предрассудков, непониманий, каких-то стигм, то есть заранее установленных рамок отношения к этой науке. У людей якобы существует правильное мнение о ней, они знают, что это такое. Они понимают под наукой Каббала совершенно не то, что она собой представляет, и с этим очень трудно бороться.
С одной стороны, эта борьба происходит внутри человека, потому что его эгоизм все время растет и все равно требует ответа на жизненно важные вопросы и на самый главный вопрос: для чего, почему я страдаю и почему живу, и что должно быть целью моего существования? То есть вопрос все равно возникает изнутри, и его не погасить.
С другой стороны, со временем наука Каббала находит все большие варианты и стили правильного изложения, более популярного, доступного, и таким образом становится ближе для все более широких кругов общества, которые, в свою очередь, тоже развиваются и в своем развитии идут как бы навстречу науке Каббала.
Следовательно, возникает возможность контакта, стыковки между ними, и Бааль Сулам желает, чтобы это произошло как можно быстрее, как можно на более широком фронте между любым человеком и наукой Каббала. И сейчас он говорит о том, какие проблемы существуют и кто приходит в науку Каббала.
Итак, эта наука развивается со времен Авраама (можно сказать, что он был первым сознательным каббалистом). Она развивалась в его группе и далее, пока эта группа не прошла египетское рабство, вышла из Египта, стала народом и при получении Торы получила четкую методику групповой работы.
В дальнейшем организовался народ, который в течение лет прошел через пустыню, и затем под руководством Йошуа бен Нун, духовного наследника Моше, освоил этот духовный путь, выстроил Храмы, то есть поднялся на серьезные уровни постижения.
Этот народ уже постоянно жил в ощущении духовного мира до крушения Первого Храма, когда оно уменьшилось. С крушением Второго Храма ощущение Высшего мира пропало совершенно, и весь народ упал на уровень религиозного иудаизма.
Люди в течение двух тысячелетнего изгнания из духовного и из того места, где раньше селился народ Израиля, потеряв духовные источники, духовные ощущения, остались только в выполнении физических традиций, которые называются тоже заповедями.
Хотя эти заповеди никакого духовного результата не приносят, но народ их выполняет и живет в этой среде, в этих рамках, держится за них, и это сохраняет его. Но, с другой стороны, эти рамки стали настолько жесткими, непререкаемыми, что любой добавляющий что-либо к ним немедленно подвергается укорам и отторжению.
Это и не хорошо и не плохо – это просто факт, который помог сохранить все, что есть.
Все каббалисты росли среди этого механически верующего народа, но были сознательно постигающими духовные миры Творца. Это были единицы на протяжении двух тысячелетнего изгнания, и они не могли убедить народ в том, что необходимо заниматься духовным возрождением, духовным восхождением. Поэтому Бааль Сулам одним из первых вопросов задает следующий.
Когда же я обращаюсь к сердцу человека, говоря об изучении Каббалы (то есть, в первую очередь обращается к тому народу, или к той группе людей, которая утратила духовный уровень, чтобы она вернула его и с помощью методики начала приподниматься, осваивать свое предыдущее правильное состояние, которое существовало во времена Храма), то первый же вопрос (который они задают мне) звучит так: «А зачем мне знать, сколько ангелов есть на небесах и как их зовут? Неужели без этих знаний я сам не смогу выполнять всю Тору во всех ее деталях и тонкостях?»
О чем человек спрашивает? Он говорит: «Есть какие-то Высшие силы, ангелы. Я не знаю, кто они и для чего они мне нужны. Какое отношение они имеют к моей жизни?» То есть человек совершенно не понимает, что наука Каббала предназначена для того, чтобы он сам достиг цели своего предназначения, что она кровно нужна ему самому. Это не какие-то теоретические, совершенно абстрактные или ненужные ему знания, как будто он начинает изучать что-то о птичках, о бабочках.
«Хорошо – есть наука, есть люди, которые этим занимаются, интересуются, но лично я в своей жизни не чувствую потребности в этом». Этот говорит еще больше: «Ангелы – где-то там, наверное, существует, но зачем мне это знать?»
В принципе, человек абсолютно прав, то есть исходя из своего состояния он задает естественный вопрос – и он прав, нечего ему возразить. Значит, вопрос в нем, очевидно, еще не созрел. Он должен начать спрашивать о чем-то в жизни, например: «Есть ли какие-либо наболевшие вопросы в моей жизни, без решения которых я не могу существовать, на которые отвечает наука Каббала? Смогу ли я с ее помощью эти вопросы разрешить?»
То есть, с одной стороны, неправильное понимание Каббалы как науки, занимающейся совершенно абстрактными, где-то на небесах находящимися ангелами.
С другой стороны, он говорит: «Разве мне нужны эти знания, чтобы выполнять то, что мне указывают мои учителя (учителя – «рабаним»; «рав» – от слова «большой»)? Есть учителя, есть предводители общества, они мне говорят, что делать. Я человек маленький, я выполняю то, что они мне говорят, как хороший гражданин, как хороший верующий, находящийся в рамках иудаизма. Что еще надо?»
Человек не понимает, что соблюдение заповеди, даже так, как его учили, – оно неправильное, неполное, что невозможно выполнять эти заповеди, то есть, по сути дела, духовные законы, если не знать, как их выполнять с помощью науки Каббала. И это тоже отсутствует, но уже у верующих. Вторая часть вопроса относится к верующим, которые выполняют Тору и заповеди только в чисто механическом виде.
Во-вторых, он спрашивает: «Разве мудрецы уже не постановили, что сначала надо освоить Талмуд и все законы? А кто же сможет обмануть себя, посчитав, что он уже завершил изучение всей открытой Торы, и лишь скрытой Торы недостает ему?»
Тора, то есть то, что нами получено от каббалистов, как бы делится на две части (Бааль Сулам нам это далее объяснит) – на скрытую и открытую. Открытая часть, как считает народ, – это та, где написано, что мы должны выполнять в обиходе, а скрытая часть – это та, где говорится о духовном мире.
Это неверно, потому что скрытое и открытое относительно каждого из нас существует дифференцированно. То, что я вижу, понимаю, ощущаю, знаю – это считается открытым мне; то, что я сегодня еще не вижу, не понимаю, не ощущаю, называется скрытым от меня. Через минуту скрытое может стать частично открытым, и так происходит постоянно.
Но в народе существует совершенно другое определение скрытого и раскрытого знания: скрытое знание – это то, что говорится о Высшем мире, то, что мы можем понять, только если начнем его как-то ощущать, каким-то образом контактировать с ним; открытое – это то, что написано в книгах, то, что я из этих книг понимаю.
Люди не понимают, что во всех книгах указано одно, абсолютно полное знание обо всем мироздании, а что будет для человека скрыто или раскрыто – это зависит от него самого, и любое знание человек должен полностью раскрыть и реализовывать его в своей жизни.
Существует неправильная трактовка понятий тайная и явная, скрытая и открытая части Торы. Вся Тора, то есть все так называемые святые книги – Тора, «Невиим» («Пророки»), «Ктувим» («Святые писания»), все, что в них входит, Мишна, Талмуд, все каббалистические книги, от Зоара и до последних книг РАБАШа, – все они называются святыми. На иврите «святость» называется «кодеш», святостью называется то, что оторвано от нашего мира. Кодеш – от слова «относится» (во время свадебной церемонии жених произносит: «Ты относишься ко мне» – «ат мекудешет ли»), то есть кодеш – это то, что относится к Творцу, связано с Творцом.
Так вот, все эти книги называются святыми, во всех них рассказывается только о Высшем мире. То, что человек как бы проецирует из них какие-то законы на свое поведение в нашем мире, что он хочет как-то адаптировать сказанное о Высшем мире к нашему миру – это его личное дело, но не об этом говорят святые книги. Поэтому неправильное определение путает людей и не позволяет им разглядеть, что же представляет собой наука Каббала. В итоге люди создают вот такие неправильные представления, создают эту железную стену.
Третье: человек боится, как бы не упустить чего-нибудь из-за этой учебы. Ведь уже бывало, что люди сворачивали с пути Торы по причине занятий наукой Каббала. «А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?»
То есть человек боится. Так он находится в каких-то рамках – его научили, ему дали с детства определенные формулы поведения. Это воспитание в нем уже существует как вторая природа, вторая натура, и если он начнет это нарушать, то это будет стоить ему очень многих усилий. А зачем?
Он видит вокруг себя огромное количество людей, или все человечество, которое Каббалой не занимается, боится или остерегается, или же не входит в эту область по другим причинам – есть еще чем заниматься в мире. Зачем это надо ему? Он боится, что нарушит рамки, в которых его воспитали, и таким образом повредит себе, потому что его воспитывали так, что если он будет эти рамки сохранять – будет хорошим верующим, нормальным иудеем.
Здесь Бааль Сулам в первую очередь обращается к народу, который должен поднять себя до духовного уровня, как было до разрушения Храма. Так, обычный верующий знает, что если он перестанет выполнять заповеди, он подвергнется наказанию. Если будет их выполнять – в механическом виде в нашем мире – этого будет достаточно для того, чтобы получить вознаграждение – не в этом мире, так в том мире (и только механических – он о духовных даже и не знает).
Его так научили, что если он будет себя хорошо вести в этом мире – так, как написано в книге «Шульхан Арух» (сборник законов поведения в этом мире), если он будет это выполнять, то заслужит вечную жизнь на том свете, и так далее – то, что обычно религии обещают своим послушникам.
Естественно, что человек, вооруженный таким воспитанием, ни в коем случае не хочет его оставить. У него есть четкий проторенный путь, окружающее общество его в этом укрепляет. Зачем же ему надо отделяться от этого общества и начинать противопоставлять себя ему?
Более того, всем ясно (и это абсолютно точно известно всем верующим), что как только человек начинает заниматься наукой Каббала, он ослабляет свое выполнение обычных механических заповедей в нашем мире, потому что начинает больше размышлять, больше думать, больше взвешивать.
И если у него, кроме выполнения механических заповедей, появляется еще и духовный компонент, то, естественно, что этот духовный компонент ему очень важен, и поэтому он уже в нем начинает жить и существовать. Для него становится заповедью исправление своих внутренних желаний, отношения к Творцу – об этом он заботится, в этом он находится.
Выполнять же какие-либо механические действия он просто забывает. Это уходит из его желания и поэтому забывается им, и он просто прекращает их выполнять. Либо это в нем настолько ослабевает, что он, практически, находится на грани с абсолютно неверующим человеком.
И здесь опять-таки, возникает проблема: «Я начну заниматься Каббалой, я выйду из своего сегодняшнего круга, из своих сегодняшних рамок – что со мной будет?» А его учили, что это самое вредное, что он может сделать для себя. Поэтому он боится, и это также укрепляет эту железную стену.
Четвертое: «Даже увлекающиеся этой учебой (наукой Каббала) не разрешают заниматься ею никому, кроме слуг Творца; и не каждый желающий приблизиться к Творцу сможет приблизиться к Нему».
Даже сами каббалисты говорят, что, с одной стороны, они хотят открыть свою науку всем, с другой стороны, что она не для всех – она только для тех, кто на самом деле устремляется к Творцу, кто на самом деле желает быть Его рабом, Его слугой, то есть желает прилепиться к Нему, а иначе нет никакого смысла заниматься.
Почему? Каббалисты не желают, чтобы Каббалой занимались просто так, чтобы ее разменивали на что-либо. Они боятся, что люди из Каббалы сделают неизвестно что (и это уже произошло за последние несколько сотен лет), накрутят вокруг нее столько всевозможного, что начнут понимать под ней совершенно не то, что к ней относится. Это то, что произошло с религией и происходит с другими, не совсем ясными для нас понятиями в нашем мире – мы их, как правило, подменяем более понятными нам.
За последние несколько сот лет вокруг Каббалы создано столько псевдо каббалистической литературы! О чем только там не написано – это и магия, и карты Таро, и всякие гадания, и красные нитки, и святая вода, чего только нет – и все это относят к Каббале! И вообще все, что хочешь: каждая часть тела относится к какой-то сфире и так далее.
Все что угодно сделано, чтобы приблизить Каббалу к разуму обывателя, сделать ее хорошим товаром для продажи. Это было интересно тем, кто рассчитывал на этом заработать.
Но это делалось и не только с целью заработать. Человек хочет понять, что же это такое. Если он еще не находится в ощущении, в познании Высшего мира, то есть не получил об этом правильного представления, если не обучается у правильного преподавателя, то, читая каббалистические книги, он может воспринимать эту науку только искаженно. Он никогда правильно ее не воспримет, если не проходит обучение у истинного преподавателя. А истинное знание передается только по наследству – от учителя к ученику.
Получается, что каббалисты, с одной стороны, хотят разрушить стену, а, с другой стороны, не могут это сделать, иначе миллиарды людей получат неправильное, псевдо-каббалистическое образование, и потом невозможно будет их вернуть к нулю к начальному состоянию – лучше пусть вообще никуда не идут. Поэтому только те, кто готов стать слугами Творца, кто может прийти к каббалистам, быть рядом с ними и обучаться под их инструкцией, – только те на самом деле должны быть допущены к изучению науки Каббала.
Так происходит даже и в наше время. Мы знаем, насколько люди, не находящиеся в наших группах, а занимающиеся самостоятельно на периферии, несмотря на то что сегодня уже есть подробные книги, вроде бы раскрывающие науку Каббала во всех ее проявлениях, предупреждающие о всех возможных ошибках, сталкиваются с большой проблемой, стоящей перед дистанционным, заочным обучением. Дух все равно практически не передать, а тонкости методики ускользают.
Книга была и остается особым хранилищем информации – ни компьютеры, ни фильмы, ни какие-либо иные виды медиа не заменят ее. Также необходимо и непосредственное общение Учителя с учеником, для того чтобы передать весь этот путь ученику и ввести его в этот путь, в этот туннель, по которому он уже пойдет и не ошибется.
Поэтому каббалисты, с другой стороны, отталкивают людей, которые вроде бы устремляются к изучению Каббалы.
Пятое и главное: «Существует правило – при любом сомнении взгляни, что говорит народ».
Так человек оправдывает себя – почему он не хочет учить Каббалу.
А глаза мои видят, что все мудрецы Торы в моем поколении придерживаются одного со мной мнения, то есть избегают изучения скрытой части (не хотят изучать Каббалу), а в ответ на вопросы: «Стоит ли мне изучать?», дают рекомендации о том, что, без всяких сомнений, лучше изучать Талмуд, Гмару чем заниматься Каббалой».
«Изучай любую другую часть Торы – тебе за это будет полагаться вознаграждение в этом мире, в том мире. Будет хорошо. Зачем тебе подвергать себя опасности, ведь неизвестно, что и как? Говорят, есть люди, которые от этого сходят с ума, есть люди, которые при этом становятся безбожниками, есть такие, кто лишается возможного вознаграждения, и такие, кто начинает противопоставлять себя окружающему обществу, так что им и в этом мире становится невозможно жить в прошлых рамках. Зачем тебе все это надо?» – так духовные предводители иудейской религии, раввины, повсюду говорят сегодня о Каббале.
К сожалению, это так. Постепенно это, может быть, и изменится (неизвестно еще, каким образом), но пока это так.
Понятно, откуда это у них. Они ведь, в свою очередь, тоже получили образование и воспитание не у каббалистов, а у своих учителей, которые думали так же. Со времени разрушения Второго Храма и далее огромная часть народа оказалась полностью отрезанной от духовного существования, и внутри него единицы - каббалисты в каждом поколении ведут себя противоположно этому народу. На протяжении всей истории, этих двух тысяч лет, прослеживалось, насколько каббалисты всегда противостояли народу. Народ их не любил, не понимал, пренебрегал ими, отторгал, а они, в свою очередь, не знали, куда деваться из этого народа.
Этот вопрос, как и остальные пять вопросов, был актуален уже на протяжении двух тысяч лет. В наше время эти вопросы становятся все более актуальными, потому что, как мы изучаем, сегодня человечество подошло к своему глобальному кризису, и этот кризис, может быть, будет преодолен только возвышением в духовное. Только в таком случае сможет человечество, не погубив себя, поднять и привести себя в соответствие с Высшим управлением.
Бааль Сулам далее рассматривает эти вопросы и на каждый из них подробно отвечает со всей глубиной, то есть раскрывает все причины.
Вопрос: Как прозвучали бы эти вопросы, если бы Бааль Сулам обращался не к верующему иудею, а к представителям других религий или к неверующему?
Было бы практически то же самое. Любая религия говорит человеку: «Выполняй нечто – за это получишь здесь и там такое-то и такое-то вознаграждение». Нет разницы между религиями в этом отношении. Конечно, есть большая или меньшая связь каждой из них с Каббалой, одни – ближе к ней, другие – дальше от нее. Естественно, что иудаизм, по сравнению с христианством, исламом, индуизмом или какой-либо другой религией, ближе к Каббале. Но, в принципе, все религии построены на том, что дают тебе в этом мире задание, рамки поведения, так сказать, и ты, выполняя их, предвкушаешь вознаграждение – частично в этом мире, но в основном, конечно, в загробном.
А вот как бы возразил на это неверующий человек? Прежде всего, чем отличаются неверующий от верующего? Неверие – это тоже своего рода религия со своими установками. Есть атеизм и есть теизм, то есть это целая теория поведения.
Что об этом можно сказать? Конечно, у неверующего человека нет четкого воспитания: за такие-то, такие-то поступки будет вознаграждение; за такие-то, такие-то – будет наказание. Он, в основном, получает это не от своих воспитателей, а на основании объективных причин, которые видит в мире: украду – накажут, посадят; прыгну с высоты – упаду, разобьюсь, и так далее. То есть вознаграждение-наказание за хорошие и плохие поступки определяются им самим, и, конечно, отчасти окружающим обществом или совокупностью того и другого.
К такому человеку легче подойти. Но, с другой стороны, проблема все равно остается, и этому имеется две причины.
Первая причина заключается в том, что о Каббале бытует неправильное мнение, - существует неправильное определение, что такое Каббала, чем она занимается. Считается, что Каббала – это нечто среднее между иудейской и другими религиями, плюс мистика: карты Таро, всякие банки-склянки, красные нитки, завораживающие предметы – такие как амулеты, камеи и так далее. Это первый предрассудок, который есть у человека в отношении Каббалы.
Второй – это непонимание человеком Каббалы как необходимой для решения его ежесекундных проблем. Люди абсолютно не понимают, что Каббала – это раскрытие общего закона мироздания, содержащего в себе все остальные основные законы, без знания которых человек в нашем мире, в наше время уже начинает входить в полосу постоянных страданий, личных и глобальных, – он и весь мир.
Если бы люди знали об этом, понимали, что Каббала – это наука обо всем, причем практическая, дающая четкие рекомендации, обучающая правильному выполнению законов и, таким образом, позволяющая сделать свой мир вечным и совершенным практически сейчас, здесь, на Земле, – если бы это знание было у людей, нам было бы легче с ними разговаривать.
Кроме того, Каббалу относят к иудаизму, а не считают ее универсальным знанием человечества. Я говорю это о человеке, который не относится к современному израильскому обществу.
В современном израильском обществе, кроме этого, существует еще дополнительно очень много стигм в отношении Каббалы. Когда ты говоришь об этом человеку, ты должен принять во внимание, что он получил какую-то порцию яда с воспитанием. Даже если он воспитывался в абсолютно нерелигиозной семье, все-таки в нем существуют отзвуки того, что говорят о Каббале верующие, все равно где-то у него это есть.
Таким образом, приходится преодолевать очень много всевозможных заслонов, и все это Бааль Сулам называет железной стеной.
Поэтому, с одной стороны, нам легче обращаться ко всему миру, а не к религиозным евреям и, вообще, не к израильскому обществу. Но в таком случае ты, кроме того, должен им еще объяснить, что Каббала над национальна и над религиозна, что тоже непросто.
Это начинает постепенно проясняться в наше время через всякие побочные системы, через науку, через всевозможных людей, не относящихся к народу Израиля, которые вдруг начинают этим интересоваться (даже через таких как Мадонна). Постепенно эта стигма преодолевается.
Во многих таких случаях действует принцип «пара адума», так называемая «красная корова». Это духовный закон, но в нашем мире он воплощается в очень примитивное действие: если находят корову, которая соответствует определению «красная» (есть определенные приметы, указывающие на это), ее зарезают и сжигают. Пепел красной коровы очищает «нечистых», а того, кто «чистый», он делает, наоборот, «нечистым».
То же самое сейчас происходит и в мире. Люди, которые не имеют отношения к Каббале, не знают и не понимают, что и как, подчас оказывают большую услугу Каббале тем, что кричат о ней на всех перекрестках и таким образом помогают преодолеть определенные стигмы: что нельзя заниматься Каббалой, что это относится только к иудаизму или еще к чему-то. С другой стороны, они, конечно, вредят этим, опуская Каббалу с ее уровня. Но все равно они делают свое дело, которое производит определенное действие.
Общий закон мироздания, таким образом, направляет нас к решению вопроса о том, что все должны будут изучать Каббалу и с помощью этой методики возвышаться к Творцу.
Но нам надо учитывать специфику тех кругов, к которым мы обращаемся. В принципе, я считаю, что мы должны обращаться к современному, светскому человеку. Конечно, не к малоразвитому, а к тому, у кого есть общее образование, то есть который закончил школу, может быть, еще какие-то курсы, институт или университет. То есть это должен быть человек, который интересуется чем-то еще, кроме пива и футбола.
К таким людям мы должны обращаться. Среди них мы найдем много людей, у которых этот вопрос начинает возникать. Может быть, сегодня человек только услышит, а через некоторое время он уже начнет понимать, осознавать то, что ему сказали. Иногда с того момента, когда человек услышит, проходит много времени до тех пор, пока он начнет осознавать.
К таким людям мы должны обращаться, на них мы должны ориентироваться, а не на верующих каких бы то ни было религий, и, тем более, не на верующих в иудаизме, потому что здесь еще должен произойти очень большой процесс осознания зла, осознания падения.
Уже существует кризис в иудаизме, и этот кризис положительный. Каббалисты надеются, что он быстро приведет к правильному пониманию как скрытой, так и открытой части Торы, чтобы люди увидели, что она – одна, что надо с помощью ее полного освоения стать действительно избранным народом. Что значит «избранным»? Несущим в мир знание Каббалы, методику всеобщего исправления и слияния с Творцом.
Об этом, практически, говорится в первом пункте.
Вопрос: Почему после крушения Второго Храма было такое большое духовное падение?
Духовное падение – это и есть крушение Второго Храма. Что значит «крушение Второго Храма»? Вторым Храмом называется уровень Нешама, со светом Мохин де-Нешама в душе человека.
Была группа людей, которые дошли до этого уровня при строительстве Первого Храма. Почему они построили Первый Храм на этой земле? Потому что они внутренне созрели до создания кли (Храм – это кли) на уровне Мохин дэ-Хая. Затем это кли разбилось. Эгоизм возрос, на него не был создан экран, он разбился. Вместо него было создано второе кли.
В нашем мире (аллегорично) был построен Второй Храм, но на другом уровне. Они создали в себе эту духовную общность, кли, – уровень Мохин дэ-Нешама, что намного меньше предыдущего. Это имеет кардинальное отличие. В Мохин де-Хая светит Ор Хохма, в Мохин дэ-Нешама – только Ор Хасадим. А затем они упали и с этого уровня, с Мохин дэ-Хасадим.
Есть только два света – Хохма и Хасадим. В Первом Храме были Хохма и Хасадим вместе, во Втором Храме – только Хасадим. При крушении Второго Храма вообще исчез духовный свет – произошло внутреннее падение, поэтому он разрушился. Разрушение в нашем мире – это следствие из духовного уровня.
Уже задолго до этого каббалисты писали и говорили об этом, за семьдесят лет до крушения Второго Храма были знамения, предвещающие, что он будет разрушен. Постепенно-постепенно даже и в нашем мире исчезали всякие такие признаки. Люди уже чувствовали, что они спускаются и не могут себя остановить в этом скольжении вниз. И так до тех пор, пока не исчез весь свет.
Исчезает свет – все, ты ничего не видишь, ты живешь только тем, что ты видишь. То, что есть в нашем желании, та часть света, которая входит в наше желание, – она и дает человеку ощущение жизни. Что ты можешь тогда сделать? Ты вдруг оказываешься в таком состоянии: открыл глаза, все – футбол и пиво. Хлеба и зрелищ, как кричали римляне. И все на этом. Даже от языка отказались, то есть от всего. Упали только в механические действия. Выполняли их раньше, выполняют и сейчас, а для чего выполняют – не знают. Остаются на этом уровне и боятся его оставить.
Когда человек начинает изучать Каббалу, с ним происходит другое. Если он когда-то выполнял механические действия, он постепенно оставляет это. Занимается, поднимается к духовному уровню и ощущает, что есть такие действия, которые в нашем мире создадут определенные рамки, что они необходимы для того, чтобы держать человека в каких-то рамках. Тогда проходит такой период, и он эти механические действия возвращает.
В заключение я еще раз прошу: мы все сейчас должны начать реализовывать во всем мировом кли то, о чем уже говорили ранее – каждый должен принять на себя обязанность быть ответственным перед всеми остальными.
Должна быть создана маленькая группа, несколько человек, которые занимаются этим (и мы все вместе), думают о том, каким образом можно сделать так, чтобы действительно каждый во всей мировой группе прочувствовал, что из любого падения, которое с ним случается, он обязан немедленно выйти к оправданию, одобрению Творца, сближению с Ним, иначе он предает всю мировую группу, всех своих товарищей. Нужно понять, что это относится именно к аравуту, и что именно таким образом создается то кли, в котором все мы обнаружим Творца.