Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
В письме Бааль Сулама со страницы 70 сказано, что Творец постоянно ведет человека к сближению с собой. Сближение с Творцом состоит из двух этапов. Первый этап – когда человек накапливает желания. Это так называемый период накопления страсти, когда он стремится к любимому, а любимый все время как бы удаляется от него.
Как сказано: «Домэ доди ле цви» – «Похож мой возлюбленный на оленя», который убегает, но оборачивает голову назад, таким образом привлекая, приглашая к погоне за собой. Так и Творец – возбуждает в человеке желание к себе и в то же время скрывается, как бы заигрывает, флиртует с человеком (игра, называемая флиртом, – это не просто игра; в нашем мире она происходит от высших корней) до тех пор, пока не появится в человеке необходимое желание, кишуй – напряжение. Возникает такая необходимость в слиянии, в сочетании с Творцом, что без этого он не может.
Здесь и существует проблема, которая заключается в том, что когда человек устремляется к Творцу и прилагает много усилий, ему кажется, будто Творец должен ответить ему на это положительно. То есть, я прилагаю много усилий – в итоге Творец приближается ко мне, приложил еще больше усилий – ощущаю себя еще ближе к Творцу.
На самом деле нет. В действительности, вкладывая усилия, мы все время ощущаем – в виде вознаграждения, в виде следствия от приложения больших усилий – удаление от Творца. Ощущаем, что Он удаляется от нас и поворачивает голову к нам. То есть мы как бы видим Его существование и насколько мы далеки от Него. Приходит горечь. Горечь вследствие того, что я хотел бы другого следствия от моих поступков, от моих усилий, от моей учебы, от моих желаний. А в итоге получается, что чем больше я прилагаю усилий, учу, работаю в группе, готов жертвовать собой, тем дальше от Творца я ощущаю себя.
И здесь возникает парадокс: те, кто изучает Каббалу правильно, ощущают себя все более удаленными от Творца. И так – вплоть до махсома. И только прорывая махсом, они наконец-то, в одно мгновение ощущают себя в слиянии с Творцом.
Те, кто идет по пути лжи, кто каждый день может ощущать себя все ближе к Творцу, в каких-то состояниях постижения, озарения, с ними происходят всякие чудеса, кому показывают хорошие знаки – они удовлетворяются в процессе учебы, в процессе работы над собой. У них не возникает дополнительных желаний. Они гасят свое желание тем, что на каждом шагу – якобы к Творцу – получают желаемое.
У них не происходит постоянного накопления страдания, стремления – кишуй, то есть твердого желания, горечи, и когда человек накапливает ее в полной мере, только тогда происходит его слияние с Творцом, выход в Высший мир, прохождение махсома. На этом первом этапе, который человек проходит до махсома, и проверяются люди, стремящиеся к Творцу любыми путями.
Не важно, как они почувствуют себя – хорошо или плохо, не важно, будут у них сладкие конфетки по дороге, или нет. Наоборот, Творец будет показывать им их ничтожность, никчемность, еще большее удаление, еще большее пренебрежение к ним, они будут ощущать еще большее бессилие в пути. Здесь и проверяется настоящее желание человека к Творцу: он действительно желает Творца, действительно будет каббалистом, или будет искателем сладких моментов, ища в этих занятиях подслащивания своей жизни и не более того.
Поэтому Каббала не нуждается ни в каких охранительных заборах. Тот, кто проходит этот этап и доходит до махсома, он этим прохождением предварительного пути постепенно вырабатывает в себе желание только к отдаче, только к слиянию, только к связи с Творцом.
Не приукрашивая своей жизни, не занимаясь поиском приятных ощущений, полетов и так далее, а наоборот, не ощущая ничего, не видя ничего, не получая ничего, он готов только к тому, чтобы выполнять все, что от него требует Творец. И даже не зная, что требует от него Творец, а выполняя только то, что написано для него в рекомендациях каббалистов.
Когда человек приходит к такому выводу и готов на это, только тогда возникает в нем настоящее стремление к Творцу, на которое Творец отзывается без всяких условий со стороны человека. Без всяких условий. Это и называется та молитва, на которую отзывается Творец. То есть молитва об одном: мне не надо ничего, дай мне только единственное – возможность уподобиться Тебе в свойстве отдачи. Когда в человеке возникает эта молитва, тогда и происходит переход махсома.
А до этого – накопление страстного желания, как у любящего по любимой. Оно должно сопровождаться постоянной горечью, постоянным недостатком, постоянным стремлением к образу своей любви, ощущением того, что он далек от этого и ни один шаг не приближает его к ней. Это с одной стороны. С другой стороны, он все время все более страстно желает этого.
Таким образом, в человеке происходит накопление двух ощущений. С одной стороны, я вкладываю усилия, не приближаюсь к Творцу, а даже удаляюсь от Него – это называется раскрытием зла в себе, раскрытием противоположных свойств в себе относительно Творца. А с другой стороны, происходит накопление во мне страстного желания: я все равно желаю быть подобным Ему, желаю быть в слиянии с Ним.
Когда появляются эти два полярных, как Малхут и Кетер, стремления, желания, ощущения, определения, когда они достигают в человеке максимума (для каждой души он свой), тогда и происходит прорыв махсома. С одной стороны – стремление к Творцу, так называемое величие Творца, и с другой стороны – ощущение абсолютной удаленности, противоположности, невозможности достичь. Это то, что можно еще подчеркнуть в письме со страницы 70 из книги «При хахам».
***
Сегодня мы разберем статью «Отличие Каббалы от религии». В рамках этой статьи я, конечно, не могу входить глубоко в область религий. Религиоведение – большая область. Человечество на протяжении всей своей истории связано с религиями, с верованиями.
Еще до возникновения Каббалы мы изучаем в древних источниках про Авраама – первого каббалиста, о том, что его отец Терах был идолопоклонником. Авраам считается первым каббалистом, первым, получившим знание о Высшем мире, то есть знание о единой силе, о Творце, о том Единственном, что существует в мироздании, о том, кто создал мироздание, управляет им и включает в себя все.
До этого момента Тора (Библия) повествует нам о том, что люди верили в многобожие, что называется. То есть человек представлял себе, что в мире существуют разные силы, которые этим миром управляют. Так, как и сегодняшний, современный нам человек верит в то, что в мире есть много управляющих сил – это начальство, это жена, это здоровье, мир, общество, природа. В общем, есть много всевозможных источников сил, воздействий на каждого из нас. Так мы считаем.
Если человек за всеми этими источниками воздействия не видит, не ощущает одной силы, не принимает, что есть только одна, единая управляющая сила – называй ее Творец, природа, не важно как, – но одна единственная, управляющая, разумная, имеющая свое начало, конец, имеющая цель относительно человека, если он не представляет так, то он называется верующим в многобожие, или идолопоклонником.
Если он представляет себе только одну единственную силу – природу, которая управляет всем и вся, или он называет ее Творцом, тогда он называется верящим в Творца. Творец – имеется в виду единая, единственная, управляющая всем непосредственно сила, которая ведет всех нас к определенной цели.
Авраам – это первый каббалист, первый человек, который раскрыл за всеми проявлениями различных сил, воздействующих на каждого человека, в том числе и на него, эту одну единственную силу.
Его отец, то есть предварительная ступень Авраама, предварительное осознание Авраама называлось Терах - верующий в многобожие. Авраам же отошел от этого, познал, что есть ступень выше – ступень единого Творца. Вначале ему казалось, что он находится под властью многих сил, он прошел сквозь этот слой и увидел, что на все эти силы действует свыше только одна единственная сила, и назвал ее Творцом, раскрыл ее, начал связываться с ней.
Науку о постижении, о раскрытии сквозь множество различных сил, которые ощущает на себе человек как воздействующие на него, одной единственной силы, он назвал наукой Каббала. Он дал нам основу этой науки, чтобы мы занимались ею и таким образом постигали эту одну единственную силу, сливались с ней, постигали свой корень. Когда человек постигает свой корень, он входит в состояние полной свободы, совершенства, вечности и так далее.
В чем заключается отличие Каббалы от религии, кроме того, что существует один, единственный корень, а не много разных корней, разных источников сил? И какое может быть отношение к нему со стороны человека?
Есть религии, верования, которые не провозглашают многобожие, такие, как были в древней Греции или у индусов и так далее, последователи которых верят в одного единственного Творца. Но в чем отличие религии от науки и от Каббалы?
Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. А наука Каббала считает, что Высшая сила неизменна и действия человека ее не меняют. Действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает Высшее управление.
Существует несколько представлений о мире, в котором мы существуем. Во-первых, мир, в котором мы существуем, ощущается нами в наших пяти органах чувств. Того, что находится вне нас, мы не знаем. Мы представляем собой коробочку, состоящую из пяти входов, пяти отверстий, покрытых перепонкой.
Если имеющиеся внутри коробочки, изнутри этих пяти перепонок свойства подобны тем свойствам, которые есть снаружи, то по подобию внутренних свойств наружным эти наружные свойства улавливаются и ощущаются внутри. То есть внутри ощущается не происходящее снаружи, а те наши внутренние свойства, которые подобны находящимся снаружи свойствам.
Допустим, звук. Вокруг меня находится огромное количество волн. Внутри мой звуковой прибор устроен следующим образом: мембрана, внутри которой есть разные молоточки, ощущающие и воспринимающие. Если мои внутренние свойства, до мембраны, правильно устроены, что называется, здоровы, то в определенном диапазоне их работы, допустим, от 15 герц до 15 килогерц, я принимаю частоты. Это колебание моей внутренней системы. В этом диапазоне она может воспринимать якобы колебания внешней системы в этих частотах.
Если же моя система плохо работает, повреждена, то я ничего не воспринимаю, как будто снаружи ничего не существует, или воспринимаю частично. То есть снаружи может существовать неизвестно что, а я воспринимаю только в той мере, в которой есть чувствительность в моей системе восприятия, в моих пяти органах чувств. По этой системе устроено абсолютно все.
Кроме того, моя система восприятия устроена на изменении, на дифференциации источника. То есть, если на воздействует что-то постоянное, то я перестаю его ощущать. Я всегда должен ощущать в сравнении, между двумя свойствами, на переходе. Мы знаем, что если слышится абсолютно постоянный звук, то через несколько минут он исчезает, мы можем его не слышать. Даже если он сам по себе вибрирующий, мы к нему привыкаем и исключаем его, а если он не вибрирующий, мы его вообще не различаем.
Наш глаз постоянно чуть-чуть движется с места на место. Потому что если не будет разницы, если он не будет считывать разницу между своими состояниями, он не сможет ничего воспринимать, постоянно быть направленным. Это ученые уже раскрыли.
Итак, все наши органы восприятия построены на том, чтобы воспринимать в себе некоторое свое внутреннее возбуждение, свою внутреннюю картину восприятия и представлять нам ее, как внешнюю.
Мы рисуем внешнюю картину мира. Если бы наши свойства были иными, чем сегодня, эта картина тоже была бы иной. Как это можно себе представить? Допустим, есть элементарные частицы, которые проходят сквозь бетон, и есть такие, которые задерживаются воздухом. Мы могли бы оказаться в таких состояниях, имели бы такие ощущения, когда представляли бы себе воздух как бетон, а бетон как воздух. И так далее.
Таким образом, мы своими внутренними свойствами из какого-то непонятного окружения вокруг себя строим картину нашего мира. Мы не можем выйти и увидеть эту картину снаружи, потому что находимся в наших пяти органах чувств. Наука постепенно начинает понимать, насколько мы в себе ограничены.
Во времена Эйнштейна пришло понимание, что все относительно - наше постижение, наше восприятие относительны. То есть мир существует, но он не такой, как мы его себе представляем – он существует относительно наблюдателя и может быть совершенно иным.
Следующая теория восприятия нашего мироздания Хью Эверетта, говорит о том, что вокруг нас существует непонятно какой мир, а наша внутренняя картина зависит от того, в каком соответствии находятся наши внутренние свойства с тем, что имеется снаружи.
Получается, что картина мира является чем-то средним между моими чувствами и свойствами чего-то, окружающего меня. Мы видим это, когда наблюдаем мир, допустим, через глаз животного, взяв его орган ощущения, проделывая такие испытания, опыты. И мы видим, что воспринимаем совершенно иные картины. Животные воспринимают, ощущают мир по-другому, он представляется им в совершенно иных образах.
Каббала говорит – и к этому сейчас подходит пограничная наука, догадывается об этом, – что вокруг нас вообще ничего нет. Мы не можем говорить о том, что существует вокруг нас. Очевидно, вокруг нас существует определенное, постоянное воздействие на нас.
Мы живем в чем-то постоянном. И все, что мы ощущаем как движущееся, существующее, – это реакция наших внутренних изменений, наших свойств, которые меняются. А если наши внутренние свойства не изменяются, то ни в чем не изменяется картина мира. И это мы уже видим из последних опытов, которые проводим на себе.
Наука Каббала говорит о том, что вокруг нас существует единый высший неизменный свет, находящийся в абсолютном покое и воздействующий на нас. Почему он все-таки называется существующим? Потому что воздействие, которое мы испытываем, устроено по отношению к нам так, что влияет на нас абсолютным Добром. Абсолютным Добром. И это воздействие на нас, этот Высший свет, который вокруг нас существует, называется Творец.
Творец, как говорится в Каббале, не изменяет своего отношения к человеку – Он добр, Дающий добро. А все меры, все возможности, все картины влияния Творца на человека рисуются в человеке в виде образов.
Образы отношения Творца к человеку могут быть в виде теплоты, в виде силы, ощущения воздействия; тогда эти образы называются мерами добра, которые ощущает в себе человек. Если человек ощущает такие меры добра по отношению к себе со стороны Единой силы, то говорится, что он находится в ощущении Высшего мира. Потому что он ощущает единую силу, которая постоянно, неизменно относится к нему с абсолютным добром, любовью. Только есть меры этой любви к себе – так он ощущает в мере своего подобия этой силе.
Есть состояния, когда человек не ощущает непосредственно влияние этой силы на себя. Вместо ее влияния он ощущает всевозможные материализованные образы, за которыми, наверное, стоит эта сила, но он ее не видит, не ощущает, а представляется ему многобожие, многосилие. И тогда он считается находящимся в нашем мире, в мире скрытия Творца, когда ему кажется, что вместо единой силы, единого отношения к нему существуют всевозможные источники воздействия.
Религия считает, что Творец изменяет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека.
Если я буду хорошим, Творец будет относиться ко мне хорошо, т.е. Он изменит свое отношение.
А наука Каббала считает, что Высшая сила неизменна.
Творец абсолютен, неизменен. Высший свет находится в состоянии непрерывного покоя, а действия человека не меняют эту Высшую силу, но меняют самого человека. Вследствие того, что он ими изменяется, он по-иному воспринимает Высшее управление, то есть оно кажется ему лучшим. И поэтому ему кажется, что Творец поменялся, а не он сам. То есть меняется соотношение между нами, но оно меняет к лучшему наши отношения, потому что я изменился и, таким образом, Творец мне кажется лучшим.
Это так же, как в отношениях ребенка с родителями. Если он улучшается, то есть его свойства становятся лучшими, более близкими к свойствам родителей, он видит, что они правильно к нему относятся, что они от него правильно требуют, что они его любят. А раньше казалось, что они его заставляют, вынуждают к чему-то, что они жестокие.
Таким образом, мы раскрываем действительность относительно себя, а религия раскрывает ее относительно якобы Высшей силы, которая меняется. Какая разница, в принципе? Может быть, к лучшему изменились наши отношения? Изменился Творец или не изменился, изменился я или не изменился – какая разница?
Разница огромная. Разница межу Каббалой и религией в том и состоит, что человек знает, что если он меняется, он будет воспринимать неизменного Творца другим. А религия говорит, что если я что-то делаю, я этим вынуждаю Творца меняться по отношению к себе.
Каббала вынуждает человека ко все большему и большему подобию Творцу. Религия к этому не вынуждает. Она говорит: «Творец изменяется, давайте изобретем какие-то молитвы, особые воздействия, будем Его просить, чтобы Он по отношению к нам изменился».
А Каббала говорит: «Не надо нам никого просить. Если и надо о чем-то просить, то о том, чтобы мы изменились. Если мы будем меняться, то, естественно, воспримем все по-другому». В этом кардинальное отличие. Это отличие человека, который понимает, что ему надо работать и изменять себя, от того, кто ждет, когда, наконец, Творец сменит гнев на милость.
Таким образом, религия заставляет человека искать методы воздействия на Творца: милостыни давать, свечки ставить, неважно что. Во всех религиях есть свои ритуалы. А Каббала говорит: «Ты должен искать методы, с помощью которых ты станешь таким, как Творец, тогда ты сможешь Его правильно воспринимать. Он останется таким же, как сегодня». Как вредные родители вдруг кажутся добрыми и правильными, хорошими и любящими, так и Он покажется тебе иным, в соответствии с тем, как ты изменишь свой взгляд на мир, на мироздание.
Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. А наука Каббала считает, что Высшая сила неизменна и действия человека ее не меняют. Но действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает Высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу - ощущает человек Творца как более благосклонно расположенного к нему, если человек изменился в сторону больших отличий своих свойств от свойств Творца (то есть стал более эгоистичным, чем был ранее), то ощущает, будто Творец стал относиться к нему более негативно.
Возникает больше отличий между светом и кли – сосудом.
На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывает множество выражений из каббалистических текстов. «Я своего имени (проявления относительно человека) не меняю» («Ани АВАЯ ло шинити»), «Добр и творит добро плохим и хорошим («Тов вэ метив ле раим вэ ле товим»), «Высший свет пребывает в полном покое» («Ор Эльйон нимца бэ менуха мухлетет») и т.д.
Наука Каббала во всех своих объяснениях подчеркивает неизменность Высшей силы, которая абсолютно ни в чем не меняется. Единый свет, который вышел из Творца, построил кли, построил все миры, создал душу, разделил ее на определенное количество частей и приводит их к исправлению.
Это все один и тот же луч света, который исходит из Ацмуто и строит всю нашу действительность, наше мироздание, наш мир, нас самих и приводит нас к концу нашего исправления. И этот луч – единый. То есть в нем заложена одна единственная мысль, один единственный замысел – «Добр, сотворяющий добро».
В соответствии с этим, религиозный человек обращается с молитвой к Творцу: «Смени гнев на милость». Каббалист же обращается к этому единому, неизменному свету и говорит: «Измени меня под стать Тебе. Смени гнев на милость, но не для того, чтобы мне показалось, что Ты вместо разгневанного стал добрым. Нет. Измени меня для того, чтобы я Тебя правильно воспринимал. Не для того, чтобы мне было хорошо, а чтобы я мог оправдать Твои действия. Тогда я буду называться праведником – от слова «оправдывающий Твои действия», я буду подобен Тебе. А когда я оправдываю Твои действия, когда я подобен Тебе, я этим доставляю Тебе наслаждение. Тогда я тоже добрый, творящий добро относительно Тебя, подобно Тебе. Я хочу быть подобным Тебе, подобным свету».
Таким образом, отношение человека к Творцу – это просьба об исправлении себя для того, чтобы пребывать в исправленном состоянии не потому, что оно приятно, а потому, что оно подобно Творцу. И этим человек доставляет наслаждение Творцу. То есть отношение к обращению к Высшей силе каббалиста кардинально отличное от отношения верующего человека.
Верующий человек принимает, что сейчас Творец гневен. Но он не говорит «вредный» или «плохой» – это как-то неудобно, неприлично, – хотя таким Его ощущает. Как сказано: «Коль а-посель, бэ мумо посель» – «Каждый осуждающий осуждает в меру своей неисправности». Верующий человек, как правило, такие слова боится произносить, но он просит чтобы Творца стал к нему добрее, лучше. Каббалист же просит Творца о том, чтобы он сам стал лучше, а не Творец.
Молитвой в Каббале называется не мольба и просьба об изменении отношения к себе, потому что отношение к себе каббалист априори принимает абсолютно добрым и правильным, единственным из возможных.
А молитвой называется проверка самого себя, самоанализ – когда человек не обращается к Творцу – с тем, чтобы Творец сменил гнев на милость, поскольку знает, что от Творца исходит абсолютное добро, – а судит себя, анализирует себя относительно Высшего неизменного универсума – и просит уподобить себя Ему.
В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие Каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению человека, но вся она построена на умалении Творца.
На том, чтобы дал ему что-то – умолить об этом. Это исходит из древних верований в воздействие на нас множества сил, которым мы должны что-то жертвовать, приносить жертвоприношения, каким-то образом умолять их измениться.
Вы можете сказать: «А что же происходит с жертвоприношениями, допустим, в Храме, как сказано об этом?» Это очень интересная система. Есть отдельный огромный трактат в Талмуде, который так и называется – «Трактат о жертвоприношении».
Жертвоприношение на иврите курбан, от слова каров – сближение. Под жертвоприношением понимаются такие внутренние действия человека, когда он берет от своего эгоизма неживую, растительную или животную природу и приносит ее в жертву, т.е. исправляет ее, поднимает до человеческого уровня.
То есть делает намерение ради Творца либо на неживую, либо на растительную, либо на животную часть своих желаний. В нашем мире это олицетворяется в жертвоприношениях, т.е. в этой атрибутике неживой, растительной и животной природы. Так описывается эта внутренняя работа человека.
Причина неприятия Каббалы религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца – и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом. То есть верующий убежден, что надо верить в то, что Творец существует и всем управляет, а чтобы все изменилось к лучшему, надо просить Творца, а не меняться самому.
Поэтому среди людей возникает целая система иерархии – кто больше может упросить Творца, кто ближе к Нему, кто знает, как Его просить, к кому лучше обратиться, как к посреднику, который попросит: «Помолись за меня». Ко мне обращаются многие люди: «Помолись за меня, пусть сделает так, чтобы мне было хорошо».
Люди думают, что таким образом они могут вынудить Творца каким-то образом измениться относительно них. Это в человеке очень глубоко сидит. До тех пор, пока человек не прошел махсом, эти представления в нем сохраняются. Поэтому я вынужден отвечать: «Да, да, я помолюсь, все будет хорошо, не волнуйся». О чем я буду молиться? О том, чтобы Творец изменился относительно человека? Относительно человека Он не может измениться. Он всегда направлен к нему с абсолютным добром.
О чем же тогда я могу молиться Творцу? Единственное, что я могу сделать относительно своего ближнего, которому плохо, – это пытаться соединиться с ним душевно, своими келим, и вместе с его кли обратиться к Творцу, как будто я спасаю его, вытаскиваю его выше, тоже обращаю к Творцу. То есть через свое воздействие на слияние с остальными душами, с товарищами, я пытаюсь их тоже подтянуть к Творцу. Тогда они почувствуют себя в более лучшем состоянии.
В этом заключается молитва за остальных. Не обращаться к Творцу с тем, чтобы сменил относительно них гнев на милость – это невозможно, ведь Он абсолютно добр, а пытаться, соединяясь с ними, любовью к ним подтягивать их тоже поближе к Творцу, чтобы они убедились, что Его отношение к ним доброе. Ощутили изменение, потому что внутри себя изменились. Только таким образом мы можем изменять ощущения Творца в остальных.
Я помню, сколько раз, гуляя в парке с Равом или находясь с ним на общественных мероприятиях, я видел, как буквально ломились к нему десятки людей – руку поцеловать, дать записку с именами тех, за кого молиться, с просьбой о том, чтобы что-то плохое изменить на хорошее и так далее. И он всегда даже не знал, как реагировать на этих людей, не мог им никак ответить. Только говорил: «Да, да, хорошо. Все будет нормально». Или заставлял меня их как-то успокаивать.
Помню, мы дней двадцать находились с ним в больнице (ему была сделана операция простаты), и все больные, как только узнали, кто он, стали подходить к нему и просить: «У меня то болит, се болит, завтра операция. Помолись за меня!»
Он тогда велел мне позвать одного из его учеников, который любил давать благословения и строить из себя важного человека. Тот пришел, обошел все огромное отделение (целый отдельный корпус этой больницы) и сказал: «Меня послал Рав Ашлаг, чтобы я всех вас благословил». Подходил к каждому, благословлял, читал им какую-то молитву. После этого все успокоились и больше не приставали к нам.
Людям нужна эта психологическая помощь, они готовы за это платить. Человек в плохих состояниях верит во все, что угодно. Он не ощущает своих внутренних сил к изменению, или вообще не понимает этого, не думает об этом, и поэтому готов на все. Но мы должны понимать, что изменение должно произойти внутри нас самих.
Не бывает никаких чудес, как думают некоторые из нас. Почему не раскрываются чудеса, почему не раскрывается Творец? Почему Творец не меняет своего отношения ко мне? Почему Лайтман не совершает никаких чудес, не показывает нам ничего? - Потому что нет чудес!
Ты изменись по отношению к Творцу, и почувствуешь другое мироздание, почувствуешь мир другим. Твое другое отношение к миру – и, в соответствии с этим, другое явление мира тебе. Ничего иного не произойдет. Все остальное – это просто обман. Самообман, самовнушение, или, наоборот, тебе внушают, тебя обманывают – не более того. Иначе быть не может.
В Каббале мы учим: существует кли, которое должно быть подобно свету. В виде экрана оно становится подобным свету. И только в мере этого оно ощущает себя в истинном мироздании, в истинной связи с Творцом. Никаких чудес не бывает. Никаких чудес – то есть сверх этого состояния. В том состоянии, в котором находится кли с экраном относительно света, оно всегда ощущает и воспринимает. Чудес нет. То есть, вне этого состояния ничего нет (или незаслуженных состояний не бывает).
Сотвори для меня какое-то чудо, подкрути мне что-то, сделай так, чтобы я вдруг очутился в ином состоянии – такого быть не может и не будет никогда. Мы имеем дело с четкими законами мироздания, которые описываются в наших книгах. И все остальное, что кажется нам – что нам надо идти другим путем, что мы можем какими-то чудесами, заговорами, ухищрениями, упрашиваниями каббалиста чего-то добиться, или проделав какие-то манипуляции, вдруг что-то сделать – этого не получится, у нас не будет кли.
Как же можно это сделать? Только исправляя себя, создавая в себе сначала желание, а потом, осознав его как вредное, попросить исправиться, затем, исправив себя, соответственно этому ощутить новое мироздание в новых желаниях. Новое мироздание ощущаем от того же единственного общего света. Только таким образом мы меняемся. Поэтому не о чем молиться, кроме как об исправлении.
Поэтому молитвой называется проверка самого себя, самоанализ – когда человек не обращается к Творцу с тем, чтобы Творец изменился, а судит себя (то есть свой эгоизм), анализирует себя относительно Высшего неизменного универсума, и просит Его, этот Высший свет о том, чтобы Он исправил желания человека.
Причина неприятия Каббалы основными религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца, и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом.
Если же я не могу просить, то я иду к великому религиозному деятелю, или к какому-нибудь особенному магу, или к «великому» каббалисту – есть такие, которые с удовольствием пользуются такими возможностями, и, естественно, за хорошее вознаграждение оказывают вам такие услуги.
Он говорит: «Я помолюсь, все сделаю. Вот увидишь, у тебя все будет хорошо». Через пару дней: «Ну как, действительно хорошо?» А тот начинает психологически верить: «Да, стало лучше». И так далее, на этом построена система взаимоотношений между людьми, которые таким образом умеют продать свое «особое» отношение к Творцу, свои «особые» относительно всех остальных знания и свойства.
То есть верующий убежден, что нужно верить в то, что Творец существует, всем управляет, и что надо просить Творца – о том, чтобы Он изменился, – а не изменяться самому. Под изменением в себе подразумевается внешнее совершение – если верующий и говорит об изменении в себе, то подразумевается внешнее совершение благовидных поступков.
То есть пойти помолиться, исправить себя – это значит произвести какие-то ритуалы, какие-то действия. Не говорится об исправлении сердца; дай пожертвование, сделай какое-то благовидное дело, и тогда, в соответствии с этим, Творец изменится относительно тебя.
Мы видим на протяжении тысяч лет, что это не работает, но у человека нет никакой другой возможности построить правильно свои отношения с Высшей силой, найти правильные взаимоотношения, и поэтому каждое поколение ошибается абсолютно по тому же рецепту. Каждое поколение все равно думает о том, что якобы благовидными ритуальными действиями в нашем мире, не важно, в области какой религии, мы придем к тому, что Творец изменит отношение к нам.
Вот мне сегодня предстоит суд, мне сегодня плохо – я совершу с утра какое-то благовидное действие. Дам пожертвование. Конечно, Творец изменится, будет ко мне более милостивый. Это во всех религиях, во всех верованиях одинаково – сделаю доброе дело, и Он изменится ко мне. С какой стати? Это что, купля-продажа? Я – тебе, ты – мне?
Он неизменен! Какими своими внешними действиями – что ты кому-то что-то дашь – ты можешь что-либо изменить? Если ты изменишь свое внутреннее желание, исправишь его, тогда Он изменится. Тогда Он изменится – то есть тогда ты почувствуешь, что Он меняется, хотя Он не меняется, но ты почувствуешь Его отношение к себе иным, потому что ты изменился.
Итак, о чем говорит Каббала? «Перестаньте выполнять внешние пустые атрибуты и надеяться на то, что вам от них будет хорошо - вам ведь хорошо от этого не становится – убедитесь в этом на примере тысячелетий. Посмотрите назад: это все – пустая работа, от этого кто-то красиво, хорошо наживается, и не более того. Начните внутренне работать над собой, меняя себя. Творец просит от вас ваших сердец, а не внешних действий».
«Возлюби ближнего, как самого себя» – имеется в виду, что вы любите ближнего, а не просто оказываете друг другу внешне пустые одолжения. Творец сделал каждого из вас несчастным, а вы друг другу помогаете, исправляете тот жестокий мир, который сотворил Творец?
Каждому из вас плохо в этом мире, каждый из вас ощущает свое существование злым, плохим, ужасным – это, конечно, исходит от Творца, от кого же еще, если нет никого, кроме Него! Но вы – люди добрые, хорошие, не такие, как Творец, вы относитесь друг к другу лучше, чем Он. Он каждому из вас желает зла, да? Посылает каждому из вас болезни, все плохое, а вы это все, наоборот, исправляете; несчастные, пытаетесь помочь друг другу, помогаете, любите друг друга, то есть вы намного лучше, чем Творец – в итоге так ведь получается?
Поэтому и сказано: «Возлюби ближнего, как самого себя». «Возлюби» – это значит не совершать просто внешние действия, а сердце свое ты должен исправлять. В соответствии с этим ты и увидишь, как Творец на самом деле относится к тебе и к остальным.
Вопрос: По поводу развития ребенка, к которому до определенного возраста управление относится благосклонно, бережет его, как описывается в статье «Мир», а потом он начинает ощущать управление жестким. Почему происходит изменение – ведь нет изменения внутри человека, почему же снаружи, извне происходит такое изменение?
Вот очередная ошибка – якобы снаружи что-то меняется, а изнутри ничего не меняется. Ребенок просто растет, что о нем говорить? Растет. А снаружи Творец сначала относится к нему благосклонно (но так сказано словами человека – благосклонно), а потом меняет свое отношение, начинает относиться плохо.
Когда человек находится в маленьких эгоистических состояниях – ноль, один, два, он не ощущает на себе особенно плохого управления Творцом. Ощущает, но очень маленькое, также, как ощущают нехватку камни, ими в минимальной степени тоже ощущается какое-то давление, воздействие. Растение уже ощущает относительно себя воздействие более остро, животное – еще более остро, хуже всех приходится человеку.
Когда ребенок растет, он со своими маленькими желаниями не ощущает на себе столь остро воздействие Творца. Поэтому нам со стороны кажется, что Творец относится к нему заранее благосклонно. То есть посылает ему такие воздействия, всевозможные возмущения, щадя маленького человека. На самом деле – не щадя, просто таким его делает его собственный эгоизм.
Насколько в более ущербном состоянии, чем животные, мы находимся! Нам надо одеваться, нам надо себя обслуживать, миллионы часов в своей жизни тратить на то, чтобы вокруг себя строить целый мир.
Животные от этого свободны. У них нет тех болезней, которые есть у человека. У них бы вообще, может быть, не было болезней, если бы они не были рядом с человеком, и так далее. Я хочу сказать, что когда эгоизм в нас растет, он в этой степени и проявляется таким образом, что нам кажется, будто отношение Творца к нам меняется.
Поэтому, когда ты смотришь на других, что ты хочешь сказать про кошку или собаку? Хороша собачья жизнь, по сравнению с твоей, да? А если бы собаке добавить твой эгоизм, то она сразу бы начала ощущать на себе всякие удары. Я повторяю: если нам кажется, что Творец меняет свое отношение к кому-то, это потому, что мы в свою очередь изменяемся.
Если я изменяю, улучшаю себя, вхожу во все большее и большее подобие Творцу, я начинаю видеть, как Творец относится ко всем с абсолютным добром, как Высший свет проявляет себя во всем мире. Творец одевается во весь мир и ничего в этом мире нет, кроме келим, полностью заполненных светом, – это мое восприятие поменялось, на самом деле все таким и было.
Сейчас я ощущаю мир в плохом состоянии, в состоянии кризисов и так далее. Если я начну себя изменять относительно Творца, то увижу, как Он облачается в этот мир и правит этим миром абсолютным добром. Если я перемещусь в сами души, в сами келим, то я увижу, насколько противоположно они воспринимают это – в меру своей испорченности, неисправности. Вот и все. Поэтому постигающий Высший мир постигает настоящее отношение Творца ко всем.
При убежденности в изменении отношения Бога к человеку возникает зависть к тому, к кому Творец относится, якобы, с большей любовью, кто более избран Им. Возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями – к членам какой конфессии Творец более расположен, чтобы отвечать на их молитвы.
Когда люди ставят свою судьбу не в зависимость от своего исправления, от себя, а от Творца, возникает ревность, конкуренция, взаимная вражда и так далее. Появляется убежденность в том, что они не правы, а мы правы, и благодаря им нам плохо. Если бы не они, то нам было бы лучше, их уничтожим, Творец будет относиться к нам лучше и так далее. То есть из отношения к Творцу мгновенно возникают отношения друг к другу совершенно не правильные, искаженные. Причина этого в том, что человек строит свою судьбу, не исходя из собственной меры исправности или неисправности. На самом же деле только это определяет его состояние в мироздании.
Вопрос: Все справедливо, мир гармоничен, и в то же время человек видит, что мир не гармоничен, зло существует и так далее. Как это совмещать?
Каким образом каббалист совмещает две видимости? С одной стороны, с помощью своих земных пяти органов чувств он видит, как все плохо на этой земле. Читает газеты, слушает радио и видит, каким образом это воспринимается остальными людьми. С другой стороны, своим шестым органом чувств он видит действительное отношение Творца к миру, то есть его орган чувств как щуп, который помещен в Творца, и он смотрит им на мир со стороны Творца, а пятью органами чувств он смотрит на мир так, как все остальные.
Благодаря тому, что он находится в двух различных состояниях – со стороны Творца и со стороны остальных людей – он может воздействовать, может помогать людям приближаться к Творцу. У него возникает два взгляда на мир. Один, как у всех остальных людей, – с этим взглядом он себя не отожествляет, он знает, что так видится мир всеми остальными. И по-другому он смотрит через шестой орган чувств. Эта возможность видеть, ощущать мир двояко позволяет ему соединяться с нами и помогать нам. Но отождествляет он себя не с пятью органами чувств и не со взглядом, который присущ нам.
Вопрос: Почему каббалисты писали каббалистические тексты, такие как ТАНАХ, сидур, Теилим, если человека не обучали Каббале, и он воспринимает действительность так, как будто у Творца к нему изменчивое отношение?
Если человек не получает каббалистического образования, то он воспринимает мир из пяти органов чувств, у него не существует иной точки отсчета – извне – а только из себя. Ему кажется, что мир такой, каким мы его видим, и если за этим миром существует и воздействует на нас Творец, то Он воздействует на нас так же, как и этот мир. И, естественно, мир должен меняться, а я – что я могу в себе изменить?
Мы существуем только в наших пяти органах чувств, поэтому мы рисуем из себя такую эгоцентрическую картину мира: я – в центре, мир – вокруг меня. Мне надо как-то сделать, чтобы этот мир относился ко мне лучше. Природа, звери, люди, общество – все ко мне каким-то образом относятся. Значит, мне надо сделать так, чтобы все это относилось ко мне хорошо.
За всем этим существует Творец? Значит, мне нужно сделать так, чтобы Он изменил свое отношение ко мне, чтобы Он через всех них относился ко мне хорошо. Я буду Его молить – многих богов или одного, неважно. Но я знаю, что мне надо изменить отношение мира к себе. Так думает человек, который просто находится в нашем мире, в его ощущении, ведь других ощущений нет.
Когда каббалисты выходят из рамок нашего мира и смотрят со стороны, они видят: Творец относится к нам с абсолютным добром, всегда и во всем. Мы свою картину мира читаем неправильно, мы думаем, что тот мир, который мы ощущаем, существует на самом деле вне нас. А он не существует вне нас, он построен из наших ощущений, из наших образов и чувств, из наших внутренних свойств.
Если бы они изменились, мы бы увидели другой мир, все было бы по-другому. Но мы не можем себе это представить, потому что не можем выйти из своего тела и видеть так, как каббалисты видят со стороны.
Они нам советуют: «Ребята! Перестаньте заниматься глупостями – Творец неизменен. Мир вы рисуете сами, своими чувствами, своими органами чувств. Измените себя, и вы увидите, что мир сам по себе меняется, якобы будет меняться отношение Творца к вам – просто вы будете ощущать Его по- другому».
Как плохой ребенок, исправившись, ощущает то же отношение родителей как хорошее, доброе. Понимает, что это правильное отношение к нему. Вот и все. Проблема в том, что пока мы не выйдем за махсом, для нас все это будет словами. Все эти объяснения нам нужны только для того, чтобы правильно настроиться на молитву.
Это значит не молить Творца: «Изменись ко мне, в конце концов. Что Ты делаешь? Почему Ты такой жестокий?», а молить Его об исправлении: «Ты абсолютно добр. Сделай так, чтобы я изменился и понял Тебя, понял Твое добро, был такой, как Ты».
То есть молитва – обращение к Творцу – нужна, но об исправлении себя, тогда она воздействует. Мы изучаем это в ТЭС – воздействует только подъем МАНа. А что такое подъем МАНа? Просьба об исправлении. Только она воздействует на высшее. Потому что в АХАПе высшего парцуфа все для тебя приготовлено – это абсолютное добро. Только если ты хочешь к нему подключиться, чтобы правильно ощутить в себе это добро, ты должен сначала исправить свое кли. Поэтому МАН называется «просьба об исправлении».
А до этой просьбы об исправлении должно быть осознание зла: «Что же во мне плохого?» и так далее.
Вопрос: Вы сказали, чудес не бывает, но МАН каббалистической группы – это ведь чудо?
МАН каббалистической группы – это не чудо. Чудес не бывает. МАН – это именно просьба об исправлении.
Вопрос: Но, допустим, проблемы на работе и так далее?
У человека проблема на работе, и мы вместе за него молимся. Что это значит? Мы что, хотим, чтобы ему было хорошо? Мы связаны с ним в одном устремлении к Творцу и желаем, чтобы он ощутил это воздействие Творца на себе более верным, более правильным, более близким к истине.
Таким образом, мы, включая его в себя, создаем предпосылки для того, чтобы он изменился и ощутил на себе воздействие Творца положительно. Если люди так относятся друг к другу, они меняют себя, они ощущают мир по-другому.
Давайте просто соберем людей, которые связаны между собой, и пусть они желают хорошего друг другу – они тоже почувствуют себя лучше и комфортней. Что, они меняют отношение Творца к себе? Чем? Тем, что воспринимают Его, неизменного, правильней. Потому что в мере любви друг к другу они приближаются к Творцу.
Вопрос: А причем тут, допустим, начальник на работе?
Начальник на работе – это кукла! Это тот же Творец, который определенным образом показывает свое отношение к вам, а вы теперь включаетесь в общее кли с теми, кто молится за вас. Они желают вам любви, добра, они желают уподобиться Творцу в своем отношении к вам, и поэтому ваше отношение к Творцу становится более близким, и вы вдруг ощущаете, что начальник подобрел. Вы смотрите на начальника или на того, кто в нем сидит? Это же понятно. Здесь все очень просто: не смотрите на внешние оболочки. Внутри остается только то, что мы читаем в ТЭС.
Каббала же считает, что Творец неизменен и только человек, в мере своего исправления, удостаивается видеть в том же неизменном отношении Творца все более лучшее. Поэтому человек более исправленный будет больше оправдывать действия Творца. И поскольку Каббала утверждает, что нужно не молиться, а меняться (то есть молиться об изменении себя, об исправлении), то она вызывает к себе ненависть религиозных кругов, ведь косвенно обвиняет их в ханжестве.
Я уплачу – и Творец по отношению ко мне изменится в лучшую сторону. С какой стати? За что? Здесь у нас опять возникает проблема, потому что в нашем мире мы не понимаем, что находится внутри наших действий. Это действительно может быть действием, если человек кому-то помог, дав какую-то сумму, и если он помог внутренне, то это действует, а если дал внешне, без какого-либо внутреннего намерения, то это не действует.
Для понимания истинного отношения каббалиста к Творцу можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека – все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек. И тогда он получает Высший свет в себя. В этом и заключается отличие понятия религиозного Бога от каббалистического Творца.
В каббалистическом молитвеннике вы, действительно, увидите отдельные буквы: много раз «алеф», много раз «бэт» и так далее. И между ними еще написаны указания: «Подними МАН в такую-то сфиру, сблизь такую-то сфиру с такой-то сфирой» и так далее. О чем там говорится? Говорится о внутренних действиях человека, которые он должен проделать на себе, исправить себя таким постепенным воздействием на себя, Высшим светом, и таким образом уподобиться Творцу.
Мы изучаем это в 11-ой и 12-ой частях ТЭС, где рассказывается о действиях исправления, которые называются постепенным как бы пробуждением человека ото сна, его подъемом, его входом в день, т.е. как он должен прожить свой день и так далее. Имеются в виду внутренние, духовные состояния.
Изучение в Каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся со своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются ступени миров. Таким образом, Цель творения состоит в самостоятельном подъеме.
Что значит «самостоятельный подъем»? Это значит, что я самостоятельно нахожу причину моих состояний и обращаюсь к Творцу – прошу Его об исправлении, о подъеме по этой лестнице. То есть о том, чтобы постоянно, постепенно мои эгоистические желания исправлялись на альтруистические, на уподобление Творцу. Это и называется подъемом по ступеням лестницы.
Таким образом, Цель творения состоит в самостоятельном подъеме.
В самостоятельном, то есть после осознания зла. Возбуждением в себе истинной молитвы об исправлении я делаю следующий шаг по этой лестнице, поднимаюсь ближе к Творцу, к слиянию с Творцом своим желанием.
Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с эгоистических намерений, во всех его мыслях и желаниях, на альтруистическое.
Подъемом называется изменение намерения.
Измерения производятся в соответствии со ступенями лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу.
Есть абсолютная мера Творца – 100%. Допустим, перейдя махсом, я нахожусь на нулевой отметке и начинаю постепенно уподобляться Творцу. Эти 100% постепенного уподобления Творцу градуируются на 620 ступеней, или на 125 ступеней, неважно, каким образом, на большее или на меньшее количество ступеней – это не имеет значения.
Так же, как нашу жизнь мы можем делить на десятилетия, на двадцатипятилетия, на годы, на месяцы, на дни, на минуты, на секунды – неважно как. В итоге это измерение жизни. Так и здесь – это измерение духовной жизни, которую проживает человек до тех пор, пока полностью не сливается с Творцом подобием свойств. А как внутри градуировать эти ступеньки постепенного уподобления Творцу, не имеет значения.
Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления о Творце, как о готовом меняться по отношению к человеку в зависимости от его просьб.
Таким образом, сама наука Каббала, когда мы ее просто механически изучаем, создает в нас правильное отношение к мирозданию, к Творцу. Она говорит нам: «Творец неизменен, изменяешься только ты. Сам ты измениться не сможешь. Свет создал тебя, поэтому проси Его, чтобы Он тебя изменил, исправил. Все твои внутренние состояния, все твое ощущение мира зависит только от соответствия тебя Высшему свету – Творцу. Чем более ты Ему соответствуешь, чем больше подобен Ему, тем лучше ты себя ощущаешь».
Естественно, что изучение мироздания в деталях отдаляет человека от представления о Творце, как о готовом меняться по отношению к нему в зависимости от просьб. Даже в нашем мире, если мы представим себе абсолютного родителя, понятно, что никакими изменениями ребенок не сможет вызвать к себе большей любви – ведь она вечна и совершенна. А внешние ее проявления, то есть ощущения низшего, зависят только от тех состояний, которые этот низший должен пройти; например, ребенок, чтобы познать правильное отношение родителя к себе. Так и человек – чтобы познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.
Возникает вопрос: почему Творец не создал нас сразу ощущающими Его как доброго, вечного, совершенного? Именно потому, чтобы мы не просто ощутили Его таким образом, а стали такими, как Он. Но стать такими, как Он, мы можем, если захотим стать такими, как Он, если оценим Его состояние как наилучшее. А для этого мы должны находиться в противоположном состоянии.
Поэтому создано кли – противоположное свету состояние, свойство, как бы отштампованное. И это кли должно себя исправить в подобие Творцу, только в той мере, в которой ощущает необходимость уподобиться Ему. То есть, желаем мы или не желаем, как бы нам в нашем состоянии ни хотелось, мы обязаны пройти все противоположные состояния и только из них попросить исправления и из них достичь подобия Творцу. Только тогда мы Его оправдаем и возлюбим, в подобии Ему.
Из вышесказанного следует, что даже исправления, о которых говорилось выше, как о желательных, исправления, которые мы можем в себе произвести и таким образом ощутить неизменное отношение Творца к нам, как более благосклонное, – это не непосредственные изменения, исправления себя, ведь все ступени, крайние состояния, изменения, полярные ощущения мы должны пройти, чтобы приобрести опыт и возможность ощутить все мироздание от края его и до края.
Нам необходимы все состояния, которые есть в кли. Мы должны ощутить противоположные Творцу, самые ужасные состояния для того, чтобы захотеть из них ощутить подобие Творцу и достичь Его.
А под исправлением человека подразумевается изменение отношения к происходящему с ним, когда, несмотря ни на что, происходящее с ним и над ним оценивается, и потому ощущается, как абсолютно положительное, что вызывает в нем ощущение сладости наслаждения. Вплоть до того, что человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.
Это то, что и раскрывает человек. Как сказано, когда человек раскрывает Высший мир, он начинает раскрывать на самом деле, что в этом состоянии он находился все время. Мы не находимся в ином состоянии, кроме как в мире Бесконечности, в полностью наполненном состоянии.
Мы изучали в «Предисловии к Книге Зоар», что Творец создал первое состояние – мир Бесконечности. Затем мы якобы нисходим из этого состояния в наш мир, а потом своими усилиями поднимаемся из нашего мира и возвращаемся в тот же мир Бесконечности.
Первое состояние – в мире Бесконечности.
Второе состояние – это нисхождение до нашего мира и подъем из него снова в мир Бесконечности.
Третье состояние – окончательное, когда мы вернулись в мир Бесконечности.
На самом деле мы все время находимся в мире Бесконечности, а вся наша дорога – это осознание, определение того, в каком состоянии мы находимся. Определение – это ощущение мира Бесконечности. Оно в нас возникает постепенно, и поэтому называется подъемом по ступеням миров в мир Бесконечности.
На самом деле ничего не меняется – миры находятся в нас. Меняются наши внутренние свойства, и эта бесконечность – бесконечность кли и нашего внутреннего наполнения – постепенно проявляется. И в этой мере исчезает все, кроме Творца, кроме единого света.
Излишне упоминать, что изучение науки Каббала, которая ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, поневоле отвращает человека от молитвы – той, которая принята в обществе: умоление Творца, чтобы Он изменился, – а ведь во всех религиозных практиках молитва является самым главным, центральным действием, вокруг которого, уже в качестве дополнения, организуется все остальное.
Первое, что начинает ощущать изучающий Каббалу, – что у него нет желания молиться, то есть обращаться к Творцу об изменении Творца по отношению к себе. Но если мы раскроем учебники, даже наши учебники о молитвах, мы на самом деле увидим в них вроде бы обращение об изменении Творца к человеку: «Будь милосердным, будь добрым, смилуйся над нами».
Молитвой на иврите называется самоосуждение – леитпалель. Леитпалель – это глагол обратного действия, то есть не осуждение себя, а как бы оценка себя и, исходя из этой самооценки, просьба к Творцу об изменении себя. То есть правильный смысл слов молитва (тфила) и молиться (леитпалель) – это оценка себя, осуждение себя, то есть возвышение МАНа, или возвышение просьбы о самоисправлении.
Такая правильная ориентация человека на Творца меняет отношение человека к миру, к себе, ко всем своим действиям. Настраивает человека в каждую минуту его жизни находиться в состоянии настоящей молитвы, то есть настоящего поиска – поиска того, что мне надо исправить в себе, чтобы больше уподобиться Творцу.
Это и есть настоящая молитва. Поэтому сказано: дай Бог, чтобы молился весь день, чтобы целый день, то есть каждую минуту своего существования, был в состоянии поиска того, что же в нем еще нуждается в исправлении, и поднимал бы МАН.
Естественно, что в таком случае наука Каббала, как ориентирующая человека только на внутренне созерцание, изменение и исправление, отдаляет его от всех внешних отправлений и предписаний любых конфессий. И поэтому все они - против науки Каббала, а иудаизм находится во главе этой манифестации.
Естественно, что любые религиозные круги в итоге будут против Каббалы, потому что она настраивает человека на иное восприятие мира, на иное отношение к Творцу, к миру и к себе. Но, я думаю, в дальнейшем найдется общая база для возникновения плавного перехода от всевозможных представлений к истинному представлению человека о Творце и к его истинной связи с Творцом. Это, в принципе, то, что можно сказать по поводу отличия Каббалы от религии.
С нашей стороны нет никаких побуждений к тому, чтобы это отношение изобразить неприглядным образом. Ни в коем случае мы не должны унижать кого-либо или над кем-то надсмехаться, пренебрегать. Религии родились из ощущения необходимости в поиске смысла в том состоянии скрытия Творца, в котором мы существуем.
До тех пор, пока человек не возбуждается истинным вопросом о смысле жизни, он нуждается в них, и мы ни в коем случае не должны ничего менять в человеке, и ни в коем случае не должны отрывать его от каких-либо верований, религий или каких бы то ни было представлений.
Если к нам приходят ученики, которые верят в какие-то «погремушки» – красные нитки, святую воду, бусы, амулеты или в общепринятые обычаи, – мы не должны над ними смеяться, мы не должны насильственно их от этого отрывать, ни в коем случае не должны показывать свое пренебрежение. Каждый человек обязан пройти путь внутреннего осмысления себя, творения, своего отношения к творению и к Творцу.
Он сам внутренне должен создать правильные намерения, правильные желания, должен сам себя сформировать изнутри. Ни в коем случае снаружи насильственно ничего не делать – ничего не говорить, никак не давить. Если мы давим снаружи, навязываем человеку свой образ мысли, мы этим как бы не позволяем ему пройти все состояния самому. Поэтому убеждать в чем-либо нельзя. Надо дать книгу, знания, а как он их адаптирует – это неважно.
Мы видим, что среди нас находятся люди, которые не в состоянии оторваться от своей веры в чудеса, в какие-то фетиши, в какие-то амулеты, во всевозможные обычаи, и не надо их в этом убеждать. Они должны существовать в этих состояниях, пока сами из них не выйдут.
Единственное, что мы должны делать – четко разделять тех людей, которые идут с нами по пути, уже в состоянии адаптировать нашу каббалистическую методику, и тех, кто еще до нее не дорос. И этих еще не доросших каким-то образом бережно от себя отдалить, не мешая им развиваться на предварительных стадиях своего развития, до Каббалы, а затем они дозреют.
Нам надо положительно относиться также и ко всяким верованиям, обычаям и различным методикам, которые в последнее время распускаются, как букеты, и предлагают человеку всякие патенты, как сделать себя счастливым. Это не важно.
Все это в наше время специально быстро расцветает, исходя из потребности человека найти себя в этом мире, найти свою суть. Эти методики быстро себя отработают, в течение нескольких лет. Они позволят людям «перемолоть» в себе все эти якобы правильные методики поиска Творца, смысла жизни, вечности, счастья и так далее. Благодаря им люди быстрее придут к Каббале. Нам ни в коем случае нельзя что бы то ни было в мире уничтожать, отвергать, считать вредным – наоборот, это необходимо. Мы должны ждать, пока все это поскорее отработает в людях и приведет их к нам.
Вопрос: Вы сказали, что нам запрещено пренебрегать, но, с другой стороны, если мы так объясняем, то отрицаем все остальное.
С одной стороны, мы говорим, что не должны пренебрегать, а должны бережно относиться к тому, что есть в каждом человеке, потому что каждый человек должен сам отработать в себе все свои предположения, теории и верования, все, что у него есть, и сам прийти к необходимости правильного отношения к Творцу. Пройти через все стадии развития своего эгоизма, дойти до самой последней и тогда вознуждаться именно в Каббале, в методике постижения Творца и в Творце, в исправлении себя.
С другой стороны, когда мы рассказываем человеку о себе, рассказываем о Каббале, то мы этим якобы насаждаем свою методику? В этом вопрос?
Вопрос: Объяснение наше настолько рационально и логично, что когда ты объясняешь, то этим уже отрицаешь все остальное, что только существует.
Совершенно неверно. Человек не может действовать под влиянием разума. Человеческий разум создан для того, чтобы обслуживать желание. Свет создал желание, а рядом с желанием постепенно возник ум, разум, чтобы искать наполнение для желания. Наш мозг, наш разум обслуживает наше сердце. Он ищет, каким образом мы можем наполниться. И поэтому, сколько бы ты умных вещей ни говорил человеку, обращаясь к его разуму, сердце его поведет туда, где оно ощущает наполнение для себя в данный момент. Именно то наполнение, которое мне сейчас хочется.
Мы знаем и по себе: какими бы умниками мы ни были, если вдруг заговорит в нас сердце, мы теряем интерес ко всем этим теориям и премудростям. Мы желаем то, что желает сердце, и ради этого действуем. Поэтому ты можешь открыто рассказывать всем людям на земле о Каббале, в итоге каждый из них, после того как послушает тебя, вернется в то состояние, которое определяется развитием его эгоизма в сердце.
Если сегодня он еще находится в состоянии, когда верит в красные нитки и во всякие фетиши, то он все равно останется в этом состоянии. Он не оправдает тебя. Он скажет, что твоя методика неверна. И правильно скажет в отношении себя, потому что сегодня он еще ничего в ней не видит. Она не может наполнить его кли, значит, она неверна.
А если он с помощью каких-то атрибутов – медитации или каких-то представлений – может себя удовлетворить, значит, он скажет: «Вот это верно!» И ты не сможешь ему возразить, ты никак не сможешь его убедить. Потому что логика здесь бессильна. Если говорится о наполнении сердца, о наполнении кли – логика бессильна. Логика действует относительно разума.
Поэтому, с одной стороны, нам нечего бояться распространять Каббалу, все равно за нее ухватятся только те, кто уже «дошел до ручки», до самого последнего своего желания. А остальные, даже если и услышат, потом все равно «свалятся» в свои желания. Или пойдут во всякие центры, не важно куда и что изучать – саентологию, индийские учения, не важно что, даже под названием Каббала. Они все равно уйдут в другие места.
Они скажут, что твой путь неверен, или что он очень тяжелый, он построен на осознании зла – этот путь очень долог. Многие годы быть в страданиях, пока соберешь в себе все устремления и важность Творца и вырвется у тебя настоящий МАН, и ты попросишь, как сказано: «... вскричали сыны Израиля», и только после таких страданий египетских вышли, смогли убежать из Египта.
Это рассчитано уже на человека, который прошел весь Египет, все фараоновские наказания. Это рассчитано на очень серьезных людей, которые готовы удрать оттуда и бежать неизвестно куда, через море проходить. Поэтому не бойся рассказывать обо всем этом, но не навязчиво, а информативно, для разума, чтобы не повредить сердце. А сердцем человек все равно должен пройти все состояния, которые он еще не прошел, самостоятельно, поэтому и говорится: нет насилия в духовном.
Ты должен дать человеку информацию, но эту информацию он должен адаптировать согласно своему сердцу, и здесь никакого насилия, никаких убеждений быть не может. Мы видим, что, насколько бы люди ни хотели быть в нашей группе, как бы они ни пытались включиться в нас – остаются единицы, а десятки, сотни пока еще уходят. Почему? Еще не созрели. Некоторые придут еще в этой жизни, а некоторые, может быть, только в следующей.
Вопрос: Получается, что мы говорим о последнем поколении, но, с другой стороны, единицы созрели для настоящего исправления…
С одной стороны, мы, как говорит Бааль Сулам, живем в последнем поколении, с другой стороны, созрели к нашему пути, к нашей методике только единицы. И говорится о том, что мы уже находимся в последнем поколении. Уже! Период последнего поколения будет продолжаться десятки лет, это не просто – когда люди вырастают, и считается поколение. Через 20 лет они воспроизводят себя в своих детях, и это считается следующим поколением, допустим, каждые 25 лет – новое поколение.
Нет, под последним поколением мы имеем в виду последний этап развития эгоизма в человеке, самый наивысший, когда он начинает ощущать, что он обязан исправиться, иначе сам себя погубит. С осознания зла начинается последний этап. Сейчас это начинает происходить во всем человечестве как осознание абсолютной дезориентации, угрозы существования, разочарованности, непонимания того, где мы существуем, – с этого начинается этап, который называется последнее поколение.
Но это будет длиться еще десятки лет, пока человечество не осознает и добровольно, умолив Творца об исправлении, не станет Ему подобным и не наполнится, таким образом, Высшим светом. Последнее поколение – это не то, что вот сейчас должно кончиться, и все. Нет. Это последний этап развития эгоизма, когда он уже приходит к необходимости исправления.
Вопрос: Как это происходит, что миллионы людей обращаются в разные веры – миллионы католиков, миллионы мусульман?
Это зависит от свойства душ. Есть души как бы различных сортов, и на каждый сорт душ действует определенный стереотип чувств и мышления, и поэтому в них развивается определенное представление о Высшем мире, о Творце.
И вот таким образом, в таком виде они себе это представляют, но так было изначально, когда зародились верования. А потом происходило насильственное насаждение разных религий. Иудаизм же, наоборот, себя ограничивал. Нельзя насильственно насаждать свою веру – так считалось и считается по сей день в иудаизме. Попробуй сегодня перейти в иудаизм – ты увидишь, сколько препятствий тебе ставят. А другие религии, наоборот, насаждали это огнем и мечом.
В иудаизме этот запрет исходит из Каббалы, в которой считается, что нельзя насильственно воздействовать на человека, а в других религиях Каббалы не было, и они считали, что их правда будет тогда правдой, когда в нее поверит весь мир. Тогда никто не сможет сказать, что это ложь.
Как сегодня мы приходим к выводу о том, что, поскольку все употребляют наркотики, значит, надо создать закон, разрешающий их употреблять. А что сделаешь – все же употребляют. Таким образом, мы не пытаемся подстроиться под стандарт, а стандарт подгоняют под таких, как мы.
Вот что сделали религии насильственным распространением, доказывая этим всему миру, что чем больше религия распространена в мире, тем она, якобы, истиннее. То есть в полном противоречии с духовным принципом, что насилия над желанием быть не может. Поэтому людям еще предстоит большой путь осознания себя относительно Творца. Но что сделаешь? Мы еще увидим в этой или в последующих жизнях, как все эти проблемы будут вскрываться, как язвы, и исправляться.
Вопрос: Почему мы не говорим, что настоящий иудаизм вышел из Каббалы?
Почему мы не можем идти против религии, и в частности, против иудаизма, и показывать, что настоящая религия, то есть настоящее отношение к Творцу – это Каббала?
Потому что нет настоящего или ненастоящего. А то, что человек в данный момент своим сердцем, своим желанием, может себе представить как настоящее – это для него в данный момент настоящее, правильное, истинное. Если он находится на таком уровне, что он, как маленький ребенок, верит в какую-то куклу, в какой-то признак или действие, допустим, в какого-то идола, то ты не можешь его от этого отрывать.
Он должен постепенно, осознанием зла, то есть противопоставлением себя свету, увидеть, где он прав, где он неправ, и почему. Человек должен сам на себе пройти все стадии исправления. Поэтому мы не можем говорить, что какая-то религия ближе к истине, а какая-то дальше от нее, и что вообще все религии ничего не стоят относительно Каббалы. Это абсолютно неверно.
Все, что существует, что создано человеком, выдумано им, исходя из его внутреннего мира, – этот мир в человеке должен меняться им самим. Творец неизменен. Человек должен изменять себя. И делать это он должен только по своему собственному желанию. Тогда он будет развиваться постепенно, причинно-следственно. И тогда все его действия приведут его к Цели творения с полным, настоящим, им созданным кли.
Ни в коем случае нам нельзя никого обвинять. На самом деле, все, что существует, верно. Поэтому Бааль Сулам пишет в своей статье «Последнее поколение», что даже в последнем поколении могут быть верующие люди, находящиеся в лоне своей религии.
Вы только представьте себе, что он говорит: что, возможно, некоторые души, некоторые люди, находясь в Гмар Тикуне, будут оставаться в своих конфессиях, т.е. на самых последних этапах они еще должны будут проходить свое исправление. А до этого ты не имеешь права, даже на самой последней ступени, вмешиваться в то, как они проходят эти состояния. Он говорит, что люди могут оставаться в своих верованиях, и мы так же должны ко всему этому относиться.
Когда я был еще молодым, горячим, находясь рядом с моим Равом, я ему говорил: «Ну, как это так, я сейчас подойду, я ему объясню, покажу, что это такое и так далее» – то есть заставлю его. Он всегда говорил: «Ни в коем случае. Чтобы ты даже не думал об этом – нельзя ничего говорить человеку». Относительно устава – можно, больше ничего. Человек должен сам все пройти, осознать, только тогда это произойдет осознанно с его стороны, а не насильственно над ним. И тогда он действительно созреет.
Посмотрите, как созревает ребенок в матери: самостоятельно, медленно, проходя все этапы. И правильное воспитание должно быть построено только на том, чтобы внешне окружить человека правильной средой, которая бы ускоряла его развитие. Должны подняться его личные решимот, только в этом случае они будут быстрей созревать.
О чем говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли»? Дай человеку благоприятную внешнюю среду: больше солнышка, тепла, больше влаги, больше удобрений, чтобы быстрей проявились его внутренние свойства. Не более того. Влиять по-другому ты не имеешь права. По-другому – это значит насилие, значит, он реализует не свои решимот.
В этом-то и заключается проблема в распространении Каббалы, поэтому я вам все время говорю, что распространение должно быть пассивным, не агрессивным. Мы должны распространять знания, предлагать людям книги, чтобы они их раскрыли. Но ни в коем случае не тянуть их к себе, не агитировать.
И сегодня, когда мы переживаем всевозможные проблемы, изменения, которые происходят в наших группах, надо показывать, о чем говорится в Каббале, но человек должен сам, внутри себя отработать все-все свои шажки. Поэтому я говорю: не обращайте внимания на количество – зато останутся те, для которых эта методика пригодна.
Вопрос: Но ведь человек влияет на другого даже неосознанно...
Об этом мы не говорим – о том, как мы неосознанно влияем друг на друга. Это неважно. Все равно каждый из нас воспринимает всю внешнюю информацию в соответствии с решимот, в соответствии с желанием сердца.
Вопрос: Почему же в уставе Бней Барух говорится о религиозном образе жизни?
Значит, почему же тогда, находясь в группе Бней Барух, мы ведем религиозный образ жизни, исполняем ритуалы и так далее? Во-первых, тот религиозный образ жизни, который мы ведем, очень либеральный. Но, все-таки, почему мы это делаем? Мы это делаем – и я всегда об этом говорил – исходя из необходимости.
Необходимость эта состоит из двух составляющих. Одна из составляющих – это то, что мы находимся в определенном обществе, в определенном народе, который первым из всех народов обязан освоить каббалистическую методику, чтобы нести ее всему миру. Так был создан этот народ. На самом деле это не народ. Это, по сути дела, каббалистическая группа, которая на девяносто девять и девяносто девять сотых процента из своих членов группы забыла о том, что она вообще собой представляет.
Представьте себе группу Бней Барух, которая существует в течение пятнадцати лет, допустим. И в течение этого времени через нее прошло, допустим, десять тысяч человек. На сегодняшний день в группе Бней Барух сто пятьдесят человек. А остальные десять тысяч? Остальные прошли и не остались, но они представляют собой народ, который существует вокруг каббалистов.
Это то, что произошло с еврейским народом. Когда-то была каббалистическая группа. Люди рождались и так далее, приходили и отсеивались, по своему душевному созреванию они еще не были каббалистами. Но они образовывали массу вокруг каббалистов, и таким образом возник народ. А вокруг этого – все остальные души, весь мир.
Избранность заключается в том, чтобы в первую очередь вот эти остальные, которые сегодня по своему развитию еще не являются каббалистами, освоили Каббалу, достигли такого развития, знания и исправления, чтобы пройти за махсом и стать учителями всего остального мира. Об этом сказано: «Должны научить». Поэтому и дана Каббала определенной группе людей.
Поскольку мы находимся внутри этой группы, внутри этого народа, мы обязаны взять на себя и все внешние атрибуты, чтобы этот народ принял нас и ему было бы легко соединиться с нами и легко понять и поверить, что у нас действительно есть правильная методика исправления, приведения мира к его цели.
Для этого мы должны выбрать психологически верный образ. И именно таким образом мы себя пытаемся держать. То есть внешне это должно выглядеть определенным образом: должны быть какие-то внешние атрибуты, определенное поведение и так далее. Да, ничего не сделаешь. И я сознательно иду на это и объясняю это всем. Это первое.
Итак, почему мы берем на себя выполнение всевозможных религиозных условностей? Первое, как я сказал, чтобы народ видел, что мы происходим из определенного корня, в котором были каббалисты и так далее, то есть – традиции. А второе, потому что исполнение этих действий напоминает человеку о том, что находится за этими действиями.
Если мы возьмем, допустим, книгу Ари о заповедях – «Таамей Мицвот» («Смысл заповедей»), мы прочтем в ней обо всех заповедях в нашем мире – отделение мясного от молочного, тфилин, талит, всевозможные законы брачной жизни, законы поведения в обычной жизни и все-все, что там есть, то есть все 620 заповедей, и увидим их объяснение в духовном виде.
В духовном виде – это взаимодействие между кли и светом с помощью экрана. Человек может делать это, находясь в теле и не находясь в теле, без всякой внешней атрибутики. Это кли и ор – взаимодействие. А в нашем мире эти 620 действий облачаются в определенные земные действия, вне всякой связи с духовными, как говорится в статье «Тело и душа».
Для чего мы это делаем? Для того чтобы напоминать себе о том, что существуют духовные действия. Таким образом мы быстрее возвращаемся к мысли о том, где мы существуем. Если же эти внешние действия не возвращают нас к внутренним действиям, тогда они мертвы, в них нет никакого смысла. Так и сказано: «Заповедь без намерения мертва». Если она не возбуждает в тебе намерение к исправлению, если ты не выполняешь этим внутренние действия, она мертва, не имеет никакого значения, не оставляет после себя никакого воздействия, никакого исправления.
Но мы это выполняем для того, чтобы напоминать себе о том, что существует внутреннее действие. Поэтому каббалисты, описывая нам эти заповеди, одновременно описали их на Высшем уровне и на уровне нашего мира. Сказали: «Соблюдайте тоже на уровне нашего мира». Почему? Тогда вы сможете напомнить себе о внутреннем исполнении, об исполнении в корнях, а не в ветвях.
Не надо для этого много. Для того чтобы напоминать себе о корнях, посмотрите, какие из 620 действий, которые есть в корнях, мы можем соблюдать в ветвях. И вы увидите, что из 620 духовных действий в нашем мире, по аналогии, мы можем соблюдать, максимум, двадцать действий.
Потому что в настоящее время наш мир потерял полное подобие, даже в своем материальном виде, духовному миру. И вот эти оставшиеся примерно 20 так называемых телесных заповедей стоит выполнять. Они, желаете вы или не желаете, напоминают человеку о том, что существует Творец, что должна быть с Ним внутренняя связь.
Нам они напоминают это, потому что мы одновременно занимаемся наукой Каббала, ищем связь с Творцом. А обычным верующим они, конечно, ни о чем не напоминают. Это просто ритуал, поэтому никакого исправления они не производят. Поэтому обычный верующий называется духовно неживым.
Вопрос: Когда мы объясняем, что человек должен измениться, а не Творец, то это принимается. Также готовы принять закон совпадения свойств, но быть похожими на Творца – это уже слишком. Есть ли какое-нибудь объяснение посредине?
То есть любые наши объяснения хороши и воспринимаются, в общем, с пониманием, кроме одного: когда мы говорим, что мы должны стать равными Творцу, подобными Ему. То, что человек должен стать таким, выглядит со стороны человека якобы слишком нагло.
Как можно правильно преподнести это людям? Это возможно, только если мы правильно сформулируем, что такое «Творец» и что такое «подобие Ему». Если Творец является свойством полной отдачи (добр и творящий добро), то уподобляясь Ему, то есть, пытаясь стать такими же добрыми, творящими добро, что в нашем мире реализуется в виде принципа «Возлюби ближнего, как самого себя», – это уже не такая проблема объяснить. Это не может быть встречено непониманием или ощущением, что думать так – это какая-то дерзость.
Просто у людей существует представление о Творце как об Абсолюте, непостижимом, недосягаемом, вечном-превечном и так далее. Таким образом, они вырывают понятие Творца из четкого определения – что это за сила и свойство – и возносят это на ступень, которая изначально якобы не может сравняться с человеком.
Если же мы говорим, что наш эгоизм создан обратным воздействием Творца, то есть он как оттиск от Творца – Творец отпечатал в эгоизме Свое лицо, как бы Свой образ, – то мы этот образ можем воспроизвести с помощью намерения, направленного от эгоизма обратно к Творцу.