Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Нам необходимо исправление, возвышение, духовное постижение, ощущение. Оно достигается не какими-то нашими мыслями или действиями, а только под влиянием света свыше. Но он вызывается нашей мыслью, нашим желанием. Свет исходит из источника, из Творца и нисходит на человека в той мере, в которой он желает вернуться к этому источнику. У света нет никакой другой цели, кроме как подтащить тебя к источнику, и в мере того, как он тебя подтаскивает к нему, сближает с источником, ты этим светом наполняешься. У света нет никакой другой функции, кроме как поднимать человека к Творцу.
А по мере подъема человек все больше и больше наполняется этим светом. Свет, нисходя от Творца по ступеням миров уменьшается и, наоборот, поднимаясь по ступеням миров, человек получает все большие и большие порции света. Но эти порции строго градуированы, на каждой ступени – своя. Протаскивать человека через все ступени – это и есть основное свойство света.
Нам надо думать о трех параметрах:
мы сами – человек,
группа, соединенная вместе,
источник света – Творец и свойство света, которое нас подтягивает к Нему.
Мы желаем, чтобы эти три параметра как можно ярче проявились в едином действии. Это и называется: Исраэль, Творец и Тора вместе. Бааль Сулам пишет об этом на странице 63 в Письмах (При Хахам, Игрот).
Если это желание, эту мысль – подняться к Творцу и наполниться им с помощью света, нисходящего на всех нас, мы будем поддерживать в себе в течение дня, то это будет самый большой, самый лучший прием, который мы сможем оказать любым гостям. Здесь не нужны никакие высокие слова – просто начнет работать сама мысль. Если она будет в каждом из нас, то вы увидите, как она передастся всем остальным – они перестанут говорить глупости, замолчат, сконцентрируются на чем-то близком внутренне вам и так пойдет.
Вот этот настрой вы обязаны взять на себя и таким образом воздействовать на гостей.
Сегодня мы разберем статью
Начинающие не понимают смысла науки Каббала, а он очень простой. Творец сотворил желание. Он, сам по себе, непостигаем, о Нем не может быть никакой науки. Он сотворил желание и с этим желанием что-то делает, производит над ним какие-то действия.
Наука Каббала – это все, что вне Творца, кроме Творца, который непостигаем. Его мысль рождает творение, желание и затем действует в этом творении, преображая его во всевозможных видах от начального состояния, от зарождения, от точки в свете Творца и до развития этого желания в самом эгоистическом виде, затем его исправление до самого альтруистического наивысшего вида, полного подобия Творцу – все, что происходит с творением в мысли, исходящей из Творца – это все называется наукой Каббала. И абсолютно все, что не Творец, все, что кроме Творца относится к тому, что Он создал.
Наука Каббала включает в себя все отношение Творца к созданию, к творению. Представляете, что это такое – наука Каббала?! Это мысль Творца, которая Им реализуется. Каким образом, с какой целью, в связи с каждым из нас, вместе и порознь, на протяжении всех наших жизней, включая все миры и наш мир с их структурой, законами, которые в них действуют, мы – внутри этих законов, внутри этих миров. Все это вместе, включая функционирование, строение, целенаправленность – все это называется наука Каббала.
Получается, что, кроме Творца, она включает в себя совершенно все. Мы, естественно, изучаем ее только в том аспекте, виде, части, которые можем каким-то образом уловить сейчас, в нашем состоянии, – даже не понять, а хотя бы приспособить так, чтобы вызвать на себя исправляющий свет.
Мы должны настраиваться надо только на одно – на свет Творца, который нас развивает и исправляет. Если мы будем стремиться к его воздействию на нас, подставлять себя под этот свет, он и произведет на нас это действие, потому что нет насилия в духовном. Только в той мере, в которой человек желает исправления, исправление над ним происходит. Причем это желание должно быть желанием искренним, не фальшивым – одно, внутри, в сердце, и второе, якобы, на устах, снаружи. Вот, в принципе, то, что мы изучаем из науки Каббала.
Мы изучаем строение высших миров, хотя и не понимаем, что это такое. О строении мироздания каббалистами написаны целые тома. Но подобно тому, как в физике существует десятитомник теоретической физики Ландау, Лифшица (талмуд современных физиков), который обычному человеку не нужен, так же и в Каббале. Из Талмуда Десяти Сфирот мы изучаем только какую-то небольшую часть, да и там то, что написано – это всего лишь маленькая толика тех знаний, которые Бааль Сулам постиг.
Мы применяем для себя из науки Каббала только ту часть, тот аспект, который может максимально подействовать на нас, подтянуть нас через все пути, через все ступени к нашей цели – к нашему слиянию с Творцом.
Бааль Сулам так характеризует суть науки Каббала.
Наука Каббала представляет собой причинно-следственный порядок нисхождение Высших сил (каким образом они нисходят сверху-вниз от наивысшей, общей, совершенной и вечной силы - Творца, и как они, нисходя сверху-вниз, трансформируются относительно нас), подчиняющийся, постоянным и абсолютным законам.
Эти законы, сами по себе, не меняются – так, как и в нашем мире законы мироздания не меняются. Мы можем по-разному их применять, но сам закон – неизменен.
Эти законы, связаны между собой и направлены на раскрытие Высшей управляющей силы – Творца.
Силы нисходят сверху-вниз, по абсолютным и строгим законам воздействуют на человека, для того чтобы поднять его, раскрыть ему (это одно и то же) постепенно Творца во время его нахождения в этом мире.
Все, что создано мыслью Творца, исходящей из Него – из Абсолюта относительно нас, и каким образом это мысль облачается в силы, как эти силы строят материю, желание насладиться, из которого затем возникает человек, как этот человек постепенно, с помощью этих сил, находясь в наинизшей точке - в нашем мире, одновременно достигает самой наивысшей точки – слияния с Творцом, замыкая на себе две противоположные, крайние точки мироздания, - каким образом все это действует и изучается наукой Каббала. То есть она включает в себя абсолютно все, ничего не упуская из всего мироздания: любые мысли, действия, проявления, чувства – во всех мирах, включая наш мир, что бы только не произошло, – все это является предметом науки Каббала.
Закон общего состоит в том, что все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию Высшей управляющей силы и полностью постичь ее.
Это является общим Замыслом той мысли, которая исходит из Творца, – что все творение создано для того, чтобы неизбежно, по определенным законам развития достичь подобия Творцу, слияния с Ним, постижение Его, равенство Ему. Это общий закон всего мироздания.
Ни одна сила, ни одно действие, ни одна мысль, ничего, что исходит из Творца, или из того, что происходит внутри творения, не выходит за рамки этого общего Закона. Он включает в себя все. Общий – значит, охватывающий совершенно все - это мысль, затем сила, затем действие, которые полностью охватывают всю конструкцию мироздания.
Как бы нам не казалось, что есть что-то порочное, плохое, не входящее в этот Замысел, противоположное, – такого не может быть. Все, происходящее в желании, в мысли, в действии включается и является непосредственной частью этого общего Закона – привести творение к наивысшему состоянию, даже если эти действия, мысли, желания кажутся нам абсолютно противоположными. Мы, глядя со стороны, естественно можем не понимать, что происходит, но закон остается законом и он таков.
Закон частного (не общего) состоит в том, что и до достижения такого совершенного состояния всем человечеством, всеми душами, в каждом поколении есть также и отдельные личности, которые могут достичь такого состояния.
То есть мы не говорим ни о чем другом, мы говорим только о том, как или отдельные личности, или все человечество в целом движется к одному и тому же состоянию, вечному и совершенному. И нет ничего другого ни в движении, ни в цели, ни в направлении.
Вопрос: Наше единственное действие – это просьба об исправлении? Если это закон, который действует, зачем закон нужно о чем-то просить? Это все равно, что просить закон притяжения, чтобы он меня притянул к земле, а не обратно, когда я откуда-то прыгну. Если это уже все работает – каждое мгновение со всех сторон на меня направленное, почему я должен об этом просить?
Существует превратное представление. Как человеку кажется? Если бы законы действовали не в направлении к Цели творения, не в возвращении нас к Творцу, ну, тогда бы мы просили: «Возврати нас к Себе», и Он бы тогда, вместо того, чтобы предотвращать наши какие-то неправильные движения, обращал бы нас к Себе. А если, как мы сейчас изучаем, все законы и все действия построены на том, чтобы мы все равно возвращались к Нему, зачем нам надо Его еще и просить? Ведь мы и так мы возвращаемся к Нему?
Закон общего утверждает, что все человечество неизбежно обязано достичь своей цели. И частный закон говорит, что есть единицы в каждом поколении, которые достигают Цели не со всеми, а раньше. Значит, если мы все равно туда движемся, зачем нам надо еще просить Творца, заниматься, прикладывать какие-то усилия? Будем спокойненько сидеть у костра в пещере, или в современной квартире – не важно, будем просто сидеть в бездействии и ждать, когда на нас эти законы начнут действовать…
Дело в том, что эти законы действуют на нас, притягивают нас к цели, только в мере нашего содействия им, только в мере нашего согласия с направлением, с целью и с самими этими действиями. То есть человек, состоящий из мысли, желания, действия обязан сопоставить свою мысль, желание и действие с мыслью, желанием и действием Творца на него, и если они совпадают, то в мере их совпадения на него начинает действовать Закон, приближающий его к цели.
Если человек сам не устремляется к цели, предназначенной для него Творцом, стоит на месте, не двигается к ней, то происходит накопление отрицательных впечатлений до тех пор, пока он не осознает, что надо двигаться к цели.
Но это накопление отрицательных ощущений, впечатлений, осознания собственного зла – почему я стою на месте и не хочу двигаться, в чем заключается моя природа, почему она против движения к Творцу, к альтруизму, к отдаче и так далее – это накопление отрицательных впечатлений не движет нас вперед. Нам кажется, что это прогресс, но это не прогресс – это только накопление отрицательного потенциала, достаточного для того, чтобы создать в нас настоящее желание: «Хоть на миллиметр придвинуться к цели». И тогда эта притягивающая нас сила, свет, возвращающий к Источнику, воздействует на нас, и мы к нему приближаемся на этот миллиметр.
Поэтому, хотя на сегодняшний момент человечество прошло огромный, страшный путь испытаний и страданий в течение тысячелетий своего развития, оно не двинулось вперед к Творцу. Оно отчасти осознало свое зло, отчасти нет. Причем это осознание еще беспредметное, не целенаправленное, не связанное с Источником. Но как только человечество осознает его, в нем возникнет истинное желание к цели, и оно из самой низкой ступени нашего мира (весь наш мир – это только одна наинижайшая ступень, в нашем мире нет нескольких ступеней) поднимется на большую ступень, на следующую – начало Высшего мира.
Что значит: «начало Высшего мира»? Начало некоего подобия Творцу, некоего желания, подобного Творцу.
Вопрос: Должен ли быть раскрыт закон частного раньше, чем закон общего?
Закон частного говорит о том, что такое движение может совершить и один человек, или маленькая группа людей, не обязательно все человечество в целом. А закон общего говорит, что в итоге все человечество в целом обязано прийти к этой же цели.
Это означает, что мы можем одновременно изучить какое существует соответствие, взаимное влияние, сдерживание или, наоборот, поощрение и помощь воздействия общего на частное: помогает ли все человечество мне, или я помогаю ему, можем ли мы действовать вместе, группой, есть ли в этом какой-то смысл, или должен действовать каждый из нас, один и так далее. Но, в итоге, все равно существуют индивидуальные силы воздействия на каждого или группу, и общие силы, которые воздействуют и влекут за собой все человечество.
Причем надо понимать, что все человечество согласно конструкции душ, расположено по пирамиде: 90% из всех душ относятся по своей конструкции к слабому желанию – не получают четкого осознания своего предназначения, цели и только от общего включения друг в друга осознают, в итоге, свою миссию, свое предназначение, возвышение и наполнение. А всего лишь маленькое количество людей, несколько процентов от всего человечества, сознательно двигаются к цели, остальные – от включения в них.
Это нисколько не умаляет никакую душу никакого человека, потому что это его первоначальная конструкция, он таким образом создан. Если человек на 100% правильно себя реализует, то также включается в состояние вечности, бесконечности, совершенства, как и все остальные. В итоге, когда вся эта конструкция полностью достигает своего предназначения, нет никакого различия между душами.
Вопрос: Каким образом исполнение частного закона влияет на исполнение общего закона?
Возникает вопрос: «Если все человечество создано одновременно, хотя и каждый в своем уровне желаний: нулевой, первой, второй, третьей, четвертой стадии - желания, которые мы называем неживой уровень, растительный, животный и человек, - то, в принципе, все человечество должно как бы пропорционально, каждый согласно своему уровню желаний, устремляться к цели. Почему же мы видим, что это происходит не совсем так и даже наоборот?».
На протяжении всей истории человечества мы видим, что стремление к цели возникает у отдельных личностей: философов, ученых, всевозможных религиозных деятелей, и просто отдельных людей, устремляющихся к поиску смысла жизни, а остальным это совершенно не интересно. Если мы взглянем на все человечество не каббалистическим, а чисто гражданском, обычным взглядом: сколько мы увидим людей, которые задаются вопросом о смысле жизни? У остальных на этот вопрос есть четкий ответ: нет счастья в жизни, потому что нет денег, нет счастья в жизни, потому что нет власти, и так далее.
Но устремление к тому, что находится выше нашей жизни, – это устремление единиц. Почему оно вообще возникает, почему этот Закон кроме прямого воздействия на все человечество, воздействует еще на отдельные души, почему он должен разделяться на общий и частный? Был бы общий для всех. Почему надо выделять каких-то особых людей? Это, возможно, говорит о каком-то недостатке Закона? Ведь человечество – это в итоге, один, единый организм.
Дело в том, что исправление человечества зависит от его, как я уже говорил, желания достичь цели. Поэтому, для того чтобы вкрапить в наше эгоистическое желание, желания не свойственные эгоизму – альтруистические, совсем не естественные нам, для этого Творец производит целенаправленное исправление, целенаправленное духовное возвышение в некоторых душах, а затем с их помощью производит работу над всеми остальными.
Такие души, как правило, не предназначены себе, не являются свободными, – они представляют собой нечто вроде частных сил, представителей Творца в нашем мире, и поэтому у них совершенно другое предназначение, отличное от всех нас. Мы изучаем в Каббале, что существует, например, душа, которая на протяжении всей истории человечества возвращается и облачается в различные тела: Адам, Авраам, Моше, Рашби, Ари, Бааль Сулам – это одна и та же душа, которая на протяжении всей истории нисходит и предъявляет нам, развивает в нашем мире, соответственно своей эпохе, новую каббалистическую методику. Она рассказывает нам об этом Законе мироздания и как нам его правильно использовать для нашего возвышения, для продвижения к цели.
В каждом слое авиюта, в каждом вновь раскрывающемся желании: ноль, один, два, три, четыре (каждый раз эти пять слоев) нисходит на них та же душа в новом обличии. Вначале это был Адам Ришон, затем это был Авраам, потом Моше, Рашби, Ари. Бааль Сулам уже относится к преобразованию методики Ари в самый последний вид - науку Каббала.
Таким образом мы должны смотреть на эти отдельные личности.
Что относится к нам, к нашему времени? Даже наша группа представляет собой совершенно особое устройство, особую часть из всей конструкции человечества, и мы должны видеть себя как действительно посланников свыше относительно всех остальных. То, что мы избраны и нам даны такие желания, нам даны такие мысли, чувства, устремления, побуждения – каждый раз Творец оживляет нас, дает нам этот вектор, это устремление к Себе, – это все тоже не спроста, а для того, чтобы мы выполняли, при этом, свою определенную работу.
Если мы не будем ее выполнять относительно остальных душ – то, что называется распространением, объяснением человечеству этого общего Закона мироздания, общей его цели, путей ее достижения, – если мы не будем этим заниматься, то, значит, мы не реализуем своей миссии, ради которой Он нас возбуждает и направляет. И тогда человека отпускают – дают ему возможность забыть об этом, обо всем, чем раньше его наполняли, и все.
То есть если ты не будешь выполнять своей миссии по распространению, по включению себя в правильном виде в остальное человечество, значит ты не нужен, потому что ты сам по себе, не представляешь никакого интереса.
Наука Каббала изучает пути достижения человеком Высшей цели – достижение тождественности Высшей силе, общей, управляющей силе, называемой Творцом. Вследствие этого она изучает строение, взаимодействие и взаимосвязи множества духовных тел.
Чтобы выяснить это, возьмем, для примера, какое-нибудь маленькое животное, (маленький живой организм) вся роль которого заключается лишь внутри себя – в том, чтобы прокормить себя, просуществовать в этом состоянии определенное время – для чего? – необходимое для того, чтобы только, допустим, родить себе подобного и тем самым обеспечить существование вида.
Самый примитивный вид живого организма – я существую только лишь для того, чтобы произвести потомство, которое существует тоже только для того, чтобы произвести свое потомство. То есть никакой иной цели, кроме этого нет. Это простейший вид существования живого организма. Живым организмом называется такой, который порождает себе подобное, а никакой другой цели – личной, самостоятельной, высшей или побочной, кроме рождения своего потомства, – у него не существует. Подобно самым примитивным клеткам, знаете, амеба – делится напополам, заканчивает свое существование, делится - заканчивает свое существование.
В принципе, мы можем это наблюдать и в людях. Поговорите с людьми: «Для чего ты живешь? – Ради детей. Ну, а дальше что? – А что дальше? Ради детей». Самый простейший вид существования, самый низкий. В наше время, настолько испорченное, он почему-то начинает приобретать такой оттенок: человек заботится о семье, о детях - правильный человек. На самом деле, это самый низкий уровень желания.
При исследовании этого животного мы обнаружим, что оно представляет собой сложное соединение из тысяч различных волокон и жил, как было установлено физиологами и анатомами в результате исследований, хотя есть и еще десятки тысяч соединений неизвестных человеку.
То есть мы увидим, что даже для поддержания такого небольшого примитивного образа существования, необходимо огромное количество связей, функций, частей в этом организме, которых мы даже и не знаем и неизвестно, познаем ли когда-нибудь.
Из этого примера по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных соединений и связей, которые нам необходимо изучить, чтобы достичь Высшей цели.
Вот это предложение совершенно не понятно. О чем нам хочет сказать Бааль Сулам? На примере нашего мира, при исследовании любого живого организма, мы видим в нем непередаваемое количество всевозможных частей, огромное количество связей, функций, огромную мудрость, заложенную в нем. Тем более, если мы будем изучать общую структуру мироздания, то в ней мы обнаружим невероятное количество взаимосвязей – на разных уровнях, с функциями, с обратными связями – чего только там нет.
О чем все это говорит? – Все это очень-очень сложно. Ну, а дальше что? А дальше он говорит просто: «Нам необходимо это изучить, чтобы достичь Высшей цели». Ну, совершенно не понятно. А при чем тут: «…изучить, чтобы достичь Высшей цели»? А дело в том, что достигается Высшая цель только в мере постижения, желания и полнейшей реализации всего того, что есть в тебе.
То есть мы сознательно, разумно должны изучить все действия Творца на себе, свое устройство, каким образом Он управляет этим устройством (создал его и управляет), каким образом Он его изменяет и доводит до самого последнего, совершенного состояния. И в той мере, в которой мы это постигаем, в этой мере, в которой мы можем подобно Ему, изучая Его действия, произвести над собой те же операции, – учиться производить их на себе (кроме нас нет никакого другого объекта, на котором можно это было произвести) – это и называется исправлять себя.
Я прошу Его, чтобы Он таким-то образом исправил меня. Я соединяюсь с Ним, становлюсь Его партнером по исправлению себя, по продвижению себя к наивысшему состоянию. Как говорится: «ми маасеха икарнуха» (из Твоих действий на мне я познаю Тебя). Выходит, что нам необходимо полностью узнать все действия Творца, все Его отношение к нам. Только в этой мере мы достигаем цели.
Обратите внимание на последнее предложение – оно не простое. Из этого примера, который говорит об огромной сложности всего мироздания, можно понять то многообразие великого множества различнейших соединений и связей, законов, функций, приложений – всего того, что существует, которые нам необходимо изучить, реализовать на себе, досконально изучив причину – сам этот Закон, откуда он нисходит, почему он именно такой, каким образом он действует, его конечная цель, реализация, самим реализовать это все, для того чтобы достичь Высшей цели.
Творец желает, чтобы мы научились работать как Он, переняли от Него все управление мирозданием, то есть знание всех законов, их влияние – это все лежит на нас, мы должны все это освоить. Причем не просто изучать подобно законам, например, физики. Допустим, существует закон всемирного тяготения: поднимаю – падает, могу измерить при какой тяжести, с какой скоростью куда и как упадет тело. Нет. Нам необходимо изучать эти законы, начиная с точки их нисхождения, возникновения: почему они созданы именно такими, почему с их помощью созданы мы - души и все объекты во всех мирах, вплоть до материального тела, и что происходит с каждым атомом, и что происходит с каждым телом, и со всеми вместе во всех их взаимодействиях до самого последнего окончательного состояния.
Когда человек включает в себя всю эту науку Каббала – все мироздание вместе на всех самых глубоких уровнях постижения, только тогда он понимает, что такое Творец создал от Себя относительно всего мироздания. Когда человек полностью изучил все это мироздание, тогда он из этого поднимает Творца и становится подобным, равным Ему относительно мироздания. Вот это и называется слияние с Творцом подобием свойств.
Поэтому наука Каббала и объясняет нам все знания мирозданий. Если мы их в себе не абсорбируем, не реализуем, мы не достигаем цели.
Огромная и на первый взгляд невероятная задача – чтобы каждый из нас стал физиком, химиком, биологом в Высших и в нашем мирах, и, вообще, во всем мироздании. Да. В принципе, человек постигает абсолютно все, на всех уровнях – не в таких, как это изучается в наших науках, а изнутри, в виде сил, которые действуют и реализуют далее все эти функции на уровне неживой, растительной, животной и так далее природы.
Еще раз представьте себе, насколько наука Каббала важна для человечества. Не осваивая ее, мы не продвигаемся к цели – значит, будем топтаться на месте, накапливая страдания, пока они не вынудят нас осваивать эту науку.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, понятие «изучить» означает, что мы должны за каждым действием, за каждым законом видеть Высший закон? Какая составляющая здесь чувственная?
Постижение происходит чувственно или разумом? Нельзя отделить одно от другого, так же, как мы говорим «ор АБ-САГ» – свет Хохмы и Бины вместе. Почему? Потому что мы сами по себе – желание насладиться, желание, которое ощущает либо наслаждение, либо его отсутствие – страдание. Для того чтобы достичь наслаждения в состоянии страдания, желание начинает думать, перерабатывать информацию, создавать рядом с собой разум, который является вспомогательным органом, необходимым только для достижения желаемого.
Если в каждый момент времени мое желание совпадает с возможностями, то мне не нужна голова. Зачем она мне? Поэтому если хочешь, чтобы человек развивался, дай ему сопротивление, дай ему трудности, ставь перед ним задачи, не давай ему наполнения; он будет его искать и таким образом разовьет в себе разум. Поэтому, чем выше желания в каком-то объекте мироздания, тем больше и его разум, иначе ничего не поможет.
Хочешь, чтобы ребенок развивался, ограничивай его, не давай ему все, что он хочет, – пусть сам найдет, сам достанет. Все детские игры построены на этом. Мы каждый раз ставим перед человеком задачу, чтобы он захотел достичь цели, но это было бы для него сложно. Сложное развивает разум. То есть разум является вспомогательной, второстепенной частью относительно желания.
Творцом создано желание. Когда желание стало ощущать отсутствие наполнения, оно начало заниматься поиском этого наполнения. Система, которая развилась вследствие поиска, называется разумом.
Ощущение наполнения происходит только в желании. Можно спросить: «А чем наслаждается ученый? Он наслаждается в разуме или в сердце?». Только в сердце. Так и говорится: «лев мевин» (сердце понимает). Даже желание к наукам, желание к постижению чего-то иррационального, вроде бы нечувственного, все равно ощущается в желании. Почему же говорится о нем как об абстрактном, а не о чувственном? Потому что оно слишком оторвано от животных желаний, и поэтому мы ощущаем его не на живых подложках, не в том, чего требует организм, а в том, чего требует интеллект. Но это все равно не разум, это – желание.
Разум – это исполнительный механизм, действующий чисто механически, который построен только для того, чтобы достичь желаемого, и ни для чего другого. На самом деле разум – это абсолютно мертвая машина. Он всегда действует на желании, и поэтому мы его одухотворяем.
Я не знаю, согласятся ли со мной философы, но думаю, что это уже не является проблемой. Мы разбираем только науку Каббала: на что она делится, каким образом действует, о чем говорит, какова ее важность для нас и так далее.
Наука Каббала разделена на два параллельных пути, то есть рассказывает нам о двух параллельных путях постижения Высшей управляющей силы.
Высшую управляющую силу, Творца, в представлении относительно нас мы можем разделить на два воздействия или на два способа ее постижения. То есть мы как бы постигаем Творца в двух проявлениях относительно нас: в пути воздействия Его сверху-вниз и в пути воздействия Его снизу-вверх.
Они (эти два пути) равны, и все отличие между ними только в том, что первый путь ведет сверху-вниз, от Творца до нашего мира, а второй путь начинается в нашем мире и поднимается снизу-вверх по тем же ступеням, которые были образованы первым путем.
Все ступени совершенно одинаковы, разница только в том, как ты в них входишь – сверху-вниз или снизу-вверх. Когда находишься на ступени, разницы нет, но в том, как ты ее рассматриваешь – сверху или снизу – разница есть.
По первому пути (то есть сверху-вниз) Высшие корни ( силы) нисходят и постепенно раскрываются. Поэтому этот путь называется в Каббале «порядок нисхождения миров, сфирот и парцуфим» (нисхождение – то есть все большее относительно нас раскрытие, удаление от Творца, материализация).
А второй путь называется в Каббале постижением Высшей силы, Творца, снизу-вверх.
На этом пути в нашем движении снизу-вверх мы должны уподобиться каждой ступени, образованной сверху-вниз. Таким образом, мы постигаем эту Высшую идеальную силу, Творца, порционно – поднимаясь по 125 ступеням нисхождения, которые становятся ступенями восхождения.
Постигающий Высшую силу обязан идти снизу-вверх тем же путем, постепенно, постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые были установлены при нисхождении Высшей силы сверху-вниз.
Мы не создаем здесь ничего нового: ни себя, ни Высшие ступени, ни методы уподобления себя этим ступеням. Единственное, что мы делаем, – прикладываем свое желание им уподобиться. Если я, находясь на ступени М, хочу подняться на ступень М+1, то я поднимаюсь на нее, если желаю этого, если во мне действительно возникает желание, находясь на ступени М, подняться на М+1.
Как я могу это сделать – находясь на нижней ступени, захотеть быть на верхней – я не представляю. Это возможно благодаря тому, что во мне находится АХАП Высшей ступени. Он дает мне ощущение Высшей ступени, ощущение разницы между ступенями, чего мне надо достичь, чтобы подняться к Высшей ступени, и так далее.
От меня зависит только желание подняться, но свойства низшей ступени и свойства Высшей, и те преобразования, которые я должен на себе произвести или вызвать в себе, – это все уже зафиксировано и задано нисхождением сверху-вниз. Поэтому от меня зависит только желать. Но это желание складывается из знания своего настоящего состояния и оценки его как абсолютно порочного, в котором я не могу находиться, и знания следующего состояния.
Как пример можно привести онкологического больного. В нем существует сила, которая его убивает. Он отдал бы все, чтобы вырезать ее из себя, каким-то образом немедленно удалить ее ножом, но не представляет, как это возможно. Он чувствует, что это в нем живет, а как избавиться от того, что находится внутри, не знает. Хотя бы такое чувство должно быть у нас, чтобы подняться с нашей ступени (освободиться от нее) на Высшую. А Высшая ступень соответственно этому должна олицетворять для нас совершенство, жизнь, мир, наслаждение – все то, без чего я больше не могу жить даже секунды. Когда существует такое напряженное состояние между ступенями М и М+1, тогда человек проходит этот потенциальный барьер между ступенями и восходит на следующую ступень. А законы и условия на каждой из ступеней заранее заданы и определены нисхождением сверху-вниз.
Полное постижение Высшей управляющей силы, Творца, происходит постепенно, проявляется в ощущениях человека в течение определенного времени, в зависимости от скорости очищения постигающего от эгоизма, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху-вниз.
Нам требуется адаптация, привыкание, осознание, всевозможные определения в себе, сопоставление, сравнение со всем этим, то есть у нас этот процесс растягивается по времени. Здесь очень много зависит от группы, от того, насколько человек прилагает усилия, адаптирует в себе все это, с какой интенсивностью в течение дня он думает и вкладывается в это, а главное – где он берет силы для того, чтобы думать, для того чтобы постоянно находиться в этих желаниях.
Когда у нас где-то колет, мы постоянно об этом думаем – никуда не денешься, болит. Как сделать так, чтобы болело? Это самое главное, что может заставить нас постоянно думать об этом и стремиться вверх.
Сказано: «кина, таава ве-кавод моциим эт а-адам мин а-олам» (кина – это зависть, таава – это страсть, кавод – это почести). Эти три вроде бы отрицательных качества – зависть, страсть и стремление к почету – выводят человека из этого мира. Вроде бы сказано в отрицательном контексте, что если у человека есть эти три свойства, то они его как бы умертвляют. Они на самом деле его умертвляют, но это изменение происходит в лучшую сторону, а не в худшую.
Ни в Каббале, ни в Торе никогда не говорится о чем-то отрицательном – ничего отрицательного нет. Просто надо правильно пользоваться завистью, страстью и стремлением к почету, чтобы вывести себя из этого мира, из той ступени, на которой ты находишься, на более высокую ступень. Это достигается их правильной реализацией в группе. Когда я, глядя на остальных, завидую им, когда я желаю приобрести почет в их глазах, когда я желаю насладиться наивысшим наслаждением, Творцом, когда я впитываю все в той мере, в которой во мне есть эти вроде бы отрицательные свойства, но я, благодаря им, впитываю от членов группы их стремление, начинаю завидовать и желать быть таким, как они, выше, чем они, и так далее в положительном смысле – это меня увлекает вперед, это меня начинает жечь, не давать покоя, и тогда во мне появляются силы устремления вперед, и, желаю я или не желаю, я все время думаю о том, каким образом мне стать лучше, выше всех остальных. И в этом заключается возможность выхода с одной ступени на другую.
Запомните эту фразу. Весь мир трактует ее отрицательно, на самом деле она положительная: «кина, таава ве-кавод моциим эт а-адам мин а-олам», то есть зависть, страсть и стремление к почету вытаскивают человека из этого мира. Из этого мира – то есть с той ступени, на которой он находится. Эти свойства созданы в нас не зря, они нужны именно для того, чтобы мы ими пользовались для подъема с низшей ступени на более высокую, на которой эти вроде бы пагубные страсти, стремления будут еще больше и так же помогут нам выйти с этой ступени на еще более высокую и так далее. Все, что создано в нас, создано ни для чего иного, как только для продвижения.
Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает состоящую из ступеней лестницу.
Это не просто более высокое постижение, - весь человек совершенно меняется, как бы раздуваясь изнутри в постижении, в его глубине. Вся разница между ступенями – в глубине их постижения.
Мы сейчас тоже находимся в мире Бесконечности и ощущаем его, только в самом мизерном его проявлении, которое мы называем Этот мир. Кроме мира Бесконечности и нас в нем ничего нет. Все остальное – это фильтры, которые находятся на наших органах ощущения. Самые большие фильтры, имеющиеся в нас сейчас и ослабляющие мир Бесконечности, называются Этот мир. Преодолевая их, мы начинаем восходить на более высокую ступень.
Что значит «на более высокую»? Мы видим глубже – сквозь этот мир – следующую часть, следующий слой мира Бесконечности, который раскрывается чуть-чуть больше, называемый миром Асия, и так далее. То есть мы продвигаемся вглубь материи, мысли, чувства, Замысла.
Вопрос: Почему именно эти три свойства – зависть, страсть и стремление к почету – поднимают человека с одной ступени на другую?
Бааль Сулам объясняет это в Предисловии к книге «Древо Жизни». Он говорит, что стремление к почету например, действительно выводит человека из богатства к почету, к славе, к знатности. Мы видим, что эти три свойства проявляются последовательно на этих ступенях, но они, как объясняет Бааль Сулам, существуют также и вместе, в своем общем сочетании – в большем или в меньшем – в каждом из нас, для перехода со ступени на ступень. Мы не являемся просто желающими только денег, только славы, только знаний, только секса, – в нас все это проявляется вперемешку. Значит, эти свойства – зависть, страсть и стремление к почету – предопределены свойствами самих ступеней.
Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к ряду абстрактных.
Как будто мы просто так взяли эти названия и приписываем их каким-то объектам. То есть я вижу какой-либо объект, даю ему название, не представляя, почему и как – просто так условились и называем. Как это происходит, допустим, в физике, в химии, в любых науках: берется название и прилепляется к какому-то объекту, к какому-то действию или силе.
Это ошибочное представление возникло потому, что Каббала изучает Высший мир, находящийся вне времени и пространства, что дано узреть только овладевшему каббалистической методикой. А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают Высший мир (то есть ощущают объект, кроме того, чтобы называть его просто так, потому что научили так называть), то бытует мнение, что все, относящееся к Высшим мирам, является лишь абстрактными категориями, которые абсолютно оторваны от действительности.
Но в действительности все как раз наоборот. Каббала не описывает ничего, что не отражало бы реальную действительность, постигаемую каббалистами.
А откуда они вообще берут то, что описывают? Именно из реального постижения этой действительности.
Железный закон всех ученых-каббалистов гласит: «Только действительное постижение описываем и только ему даем название. Все, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами».
На иврите я бы сказал одной фразой: «ма ше ло насиг, ло нида бе шем у мила». Ма ше ло насиг – то, что не постигаем, ло нида – не знаем, бе шем у мила – по имени и определению.
Сначала мы постигаем объект, ощущаем его в своем желании, потому что желание является нашей сутью. Кроме того, что ощущаем, начинаем измерять свое желание, свое кли, измеряем его наполнение по количеству и по качеству, по глубине, по яркости, по всем свойствам, и из постижения этого кли даем название предмету.
Мы изучаем это, исходя из гематрии. Мы говорим, что существует всего лишь юд, кей, вав, кей, или нулевая, первая, вторая, третья и четвертая ступени развития кли. Затем, когда это кли полностью развито, оно наполняется светом. И мы измеряем наполнение в каждой из этих частей:
точка буквы юд – это Кетер, нулевая стадия,
юд – это Хохма, первая стадия,
кей - Бина, вторая стадия,
вав - ЗА, третья стадия,
кей – это Малхут, четвертая стадия.
Любое кли должно состоять из всех пяти частей. Нулевая часть, точка, – это представитель Творца относительно всего кли, Малхут – это получающая часть, а три части – Хохма, Бина, ЗА – это как бы посредники, промежуточные свойства между Творцом и творением.
Свет, который передается от Творца к творению, включая и обратный свет от творения к Творцу, – оба этих света называются наполнением кли. Это наполнение кли плюс его жесткая конструкция – юд, кей, вав, кей, – которая у всех нас абсолютно одинаковая, а также наполнение светом и дают имя объекту. То есть имя объекта – это юд, кей, вав, кей у любого из нас, но у каждого из нас разные экран и свет, наполняющий эти четыре буквы, и по этому отличному свету друг в друге мы и называемся различными именами.
Допустим, в Торе написано «Моше». Значит, Моше – это гематрия его имени минус 26 (26 – это гематрия юд, кей, вав, кей - скелета кли, который у всех одинаков, а свет различный). Таким образом мы получаем тот свет, который его наполняет. Этот свет и определяет суть ступени, которая называется Моше.
Суть любого объекта определяется тем светом, который он в себе в каждый данный момент может проявить, аккумулировать, осознать, ощутить. Это и называется его именем. Сначала каббалисты постигают своим – кли, своим желанием, скелетом «юд, кей, вав кей» какое-то духовное состояние, ощущают его в себе, осознают в себе это наполнение, измеряют его и говорят: «Я стал Моше, я стал таким-то». Ощущая на себе, дают названия всем объектам и действиям в духовном мире.
Поэтому говорится, что только то, что постигаем, можем определить словами и дать этому имя. А иначе откуда ты возьмешь его? Если ты не постигаешь, значит, это для тебя не существует. Мы не можем видеть или чувствовать того, что не видим или не чувствуем. Поэтому в Каббале не может быть каких-либо абстрактных объектов, понятий, определений – все они являются следствием постижения, причем каббалист всегда указывает, на какой глубине он постигает то или иное духовное свойство, объект, состояние.
В нашем мире и ребенок, и я постигаем этот мир. Но есть разница между тем, как он понимает и постигает, и как это делаю я. Так же и на каждой ступени – можно взойти на ступень и быть ребенком, а можно на ней же быть уже взрослым человеком. Но проход на следующую ступень появляется тогда только, когда ты абсолютно полностью постигаешь эту ступень, и она становится для тебя следствием рождения следующей ступени. То есть ты постигаешь ее настолько, что понимаешь, каким образом из нее зарождается следующее состояние.
И вот ты рождаешься в следующем состоянии, проходя всю трансформацию от предыдущей ступени до последующей. Ты как бы на себе проходишь всю эволюцию – от динозавров до современного человека. Не знаю, как это выразить, представьте себе это как угодно, но на самом деле это так, на каждой ступени. Это и называется последовательным причинно-следственным развитием. Следующее состояние полностью обуславливается предыдущим, вытекает из предыдущего, порождается им по закону отрицания отрицаний.
Каббалисты абсолютно постигают любую ступень – без этого они не могут продвинуться на следующую, и поэтому в каждом состоянии происходит духовное постижение до полной глубины, неотрывно и в разуме, и в чувствах. Это образует то единственное, что мы называем постижением: Хохма и Бина слиты вместе, свет Хохма одевается в свет Бина, ор Хохма – в ор Хасадим, и только таким образом образуется настоящее постижение. Иначе не бывает.
Также и в нашей материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в нашем воображении. Такие явления, например, как электричество и магнетизм.
Существует много всяких сил, о которых мы догадываемся, которые мы отчасти улавливаем, отчасти можем с ними каким-то образом взаимодействовать, управлять ими, приспосабливать для себя. А есть вокруг нас такие силы, которые мы еще не ощущаем. Когда мы их ощутим – неизвестно, может быть, как нам кажется, и никогда.
Эти силы вроде бы реальны, ведь мы используем их. Допустим, электричество – кто-то его видит? Мы ощущаем на себе только результат его проявления. Самого электричества я не чувствую, не ощущаю, не обоняю, не пробую на вкус. Я могу только с помощью прибора ощутить его, или могу ощутить на себе электрический удар, но я ощущаю только проявление этой магнитной силы или радиации и так далее. То есть чем более мощные силы, тем они менее заметны, они ускользают от нас. Но мы их воспринимаем по их воздействию, может быть, и нехорошему.
Но кто скажет, что они не реальны, в то время как наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют и нам совершенно не важно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути. Но их названия так реальны и близки нам, будто мы действительно ощущаем их, настолько, что даже маленьким детям название «электричество» знакомо так же хорошо, как названия «хлеб» и «сахар».
Мы живем среди этих сил, ощущая лишь их следствия, в основном положительные, те, которые мы желаем для себя раскрыть.
И более того, как не дано нам постичь суть Высшей управляющей силы (самого Творца или всевозможных других сил, как в Высших мирах, так и в нашем мире, ускользающих от наших органов ощущений), так точно в той же степени не дано нам постичь суть созданных ею творений (то есть даже самих себя). И все материальные вещи, которые мы можем пощупать руками, мы постигаем только из знакомства с действием, которое дает нам впечатление в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений.
Мы никогда не постигаем сам предмет, сам объект, а только его воздействие на нас, только взаимодействие с моими ощущениями, с моими органами чувств.
Я не могу сказать, какой вид имеет этот стакан на самом деле, существует ли он на самом деле. Это может быть что-то действительно невообразимое мною, но в моих органах чувств он представляется таким образом. Но я совершенно не могу какова на самом деле его суть. Вопрос есть, ответа на него нет, потому что без указания объекта, который его ощущает, бессмысленно говорить, что это такое – кто его улавливает и каким образом определяет.
И так относительно любого объекта, свойства, мысли, действия – материального или духовного – мы можем говорить только относительно постигающего, а вне постигающего этого не существует. Существует только сила, называемая Творцом. А почему она существует? Она существует, потому что определенным образом проявляется в моих ощущениях. А если не проявляется? Если не проявляется, то и не существует.
Таким образом, мы всегда говорим, только исходя из закона «Только то, что мы постигаем, то для нас существует, то мы можем назвать по имени, по свойству – только лишь относительно себя». Это надо очень строго уяснить и привыкнуть к этому, потому что нестрогое выполнение этого условия вводит человека во всевозможные иллюзии, «полеты» и т. д. Только о том, что мы постигаем научным методом в нашем или в духовном мире, мы можем говорить, только на это можем опираться, только этого должны придерживаться. Все остальное нужно зачеркивать – этого не существует.
Так же мы относимся ко всевозможным религиям и к их наставлениям. С этой точки зрения мы – абсолютные материалисты, объективисты (или это, возможно назвать субъективностью относительно науки). То есть только то, что мы постигаем, существует для нас. Поэтому и в духовном мы стремимся только к духовному постижению Постижение является последней, наивысшей ступенью познания – когда ты познаешь не только сам объект, но и то, откуда и почему он произошел, для чего он существует и в какую форму обратится в будущем, то есть все, что можно определить относительно него.
И более того, как не дано нам постичь суть Высшей управляющей силы, так точно в той же степени нам не дано постичь суть созданных ею творений. И все материальные вещи, которые мы можем пощупать руками (то есть самое простое, что дается нам), мы постигаем только из знакомства с действием, которое дает нам впечатление в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представления о самой сути.
Нам достаточно ощущать нечто и складывать свои представления о нем по нашим ощущениям, не постигая его сути. Этого нам достаточно, хотя мы и понимаем, что не постигаем сам объект, а только его влияние на наши органы чувств, или, более точно, реакцию наших органов чувств на него самого, на нечто.
Также не дано нам постичь сути самих себя, а все, что нам известно о себе, – это лишь результат действий, исходящих из твоей сути.
Я не знаю и никогда не узнаю, кто я такой. Поэтому и называется все существующим в Творце – «Нет никого, кроме Него». Мы же в наших ощущениях постигаем только то, что в них проявляется от сути Творца, и это наше постижение от сути Творца и является постижением нас самих и окружающего, якобы существующего мира. Затем мы постигаем, что не существует ни мира, ни нас самих, кроме возможности самому сказать, что мы постигаем.
Поэтому все названия и термины, встречающиеся в каббалистических книгах, реальны, несмотря на то, что мы не постигаем их сути, поскольку у изучающих их возникает совершенное удовлетворение от завершенного знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденных в результате взаимодействия Высшей управляющей силы с постигающим ее человеком.
Однако этого совершенно достаточно, и это не вызывает в нас ощущения неполноценного знания, так же, как не возникает у нас потребности в шестом пальце на руке, поскольку нам вполне достаточно пяти пальцев.
Мы такими созданы. А можем ли мы представить себя существующими в другом виде, как будто у нас, действительно, есть шесть пальцев, и что с шестым пальцем мы могли бы найти, определить и ощутить? Этого мы не знаем. У нас нет на это желания. Наше желание под стать нашим пяти органам чувств и не больше. Оно только может вести нас вглубь, когда эти пять органов чувств преобразуются далее в пять сфирот и так далее – до пяти наивысших частей прямого света.
Вопрос: Когда я ощущаю Творца, допустим, какую-то ступень, какой-то Высший объект, – я ощущаю Его или ощущаю свои чувства, которыми ощущаю Его?
Этот вопрос исходит из нашей животной, человеческой психологии, психологии этого мира, и из всех наших ошибочных представлений, постижений и наук в этом мире. Ошибочны они потому, что все, что мы постигаем, мы постигаем своими сегодняшними чувствами, а значит в лживом виде, в лживой, неправильной форме, поскольку постигаем не в мере подобия Творцу.
Если бы я мог выделить внутри себя какую-то область, сделать ее подобной Творцу, и в этой области что-нибудь постигнуть, измерить, определить, тогда бы я сказал: «То, что я постиг, является частью Абсолюта». То есть на самом деле это постижение верное, истинное, объективное, не мое. Я сначала обретаю чувства Творца, не свои собственные, и затем в этих чувствах постигаю, измеряю, ощущаю нечто не свое, не от себя, не приписываю этому объекту свои свойства, не оцениваю его с точки зрения своих взглядов и свойств.
Если я постигаю таким образом, то я действительно постигаю вечность, истинность, совершенство. А если я себя не меняю, а постигаю в своих собственных, сегодняшних ощущениях, то я постигаю так, как говорится: «коль а-посель бе мумо посель», что означает «каждый критикующий критикует в мере своей неисправленности». То есть я оцениваю все с точки зрения своих свойств – положительных, отрицательных, неважно каких, – но своих. Выходит, что я не оцениваю сам объект, а взвешиваю его на своих весах.
Существует очень четкое условие: «исправиться, выйти из своих состояний, из своих ощущений, из своих свойств, обрести объективные свойства Творца, и в них измерять и ощущать». Поэтому наука Каббала, в отличие от всех остальных, называется абсолютной.
И тогда, исходя из этих свойств, из этих постижений, в новом кли (не в своем, а в том, в котором я подобен Творцу), глядя оттуда на остальные психологии, философии и науки, даже точные, я вижу, насколько они субъективны, ограничены, потому что я воспринимаю их в своих пяти маленьких, ничтожных, порочных, заинтересованных органах чувств. Я в них являюсь интересантом, я все время оцениваю их от себя, желая того или не желая, я не могу абстрагироваться от своей выгоды.
Как бы то ни было, мое желание всегда оценивает и отрицательные, и положительные, или самые удаленные от меня, вроде бы совершенно абстрактные категории, проявления поневоле, подсознательно относительно себя: «Лучше они или хуже? Хорошо мне от этого или плохо?»
Если я предварительно делаю на себя Цимцум (Сокращение) и обретаю экран и только затем наверху, над своим эгоизмом взвешиваю, определяю, ощущаю (в отраженном свете, над экраном), только тогда я объективен, только там я правильно воспринимаю мироздание вне зависимости от своих ощущений, от своих личных качеств и от мысли о том, что мне от этого будет.
Оторваться от этой мысли возможно только под воздействием Высшего света. Такое действие называется «Машиах», освободитель, от слова «мошех» – вытаскивает, освобождает от тебя самого, делает тебя объективным. Лишь тогда ты можешь говорить о том, что занимаешься настоящей наукой, что ты ученый. А иначе любой ученый является интересантом, лично заинтересованным, поневоле работающим в своих интересах, ничего не может с этим сделать. Либо действует его зависть, либо заинтересованность в почете, либо стремление к деньгам или даже просто к знаниям – в любом случае он заинтересован.
Поэтому каббалистические знания абсолютны, объективны и совершенны еще и в том, что мы можем их измерить. Только то, что мы ощущаем, измеряем из своего внутреннего наполнения, в новом внутреннем свойстве, и является предметом Каббалы. Мы ничего не выдумываем. Выдумать ничего нельзя. Если у тебя есть кли, то в нем ты ощущаешь, измеряешь и можешь это описать. Это и является объектом твоей науки.
Возникает вопрос: «является ли Каббала наукой?» Я не могу спорить об этом, потому что не с кем спорить. Надо сначала долго объяснять порочность представлений о наших земных науках, как о науках, и только потом, выяснив это по сравнению с Каббалой, объяснить, что такое Каббала. Это не просто.
Вопрос: Почему нам достаточно постижения всех предварительных свойств, составляющих полное знание, кроме сути, а суть нам не нужна?
Вопрос о сути действительно существует в нас. Но для того, чтобы на саму суть возник недостаток, появилось желание, нужны все предварительные, дополнительные составляющие, образующие эту самую последнюю ступень.
Сутью является сам Творец. Мы говорим так: «ми-маасеха икарнуха», то есть «из Твоих действий на мне я постигну Тебя». Тебя – это значит, что я постигаю Его, саму суть. Если я совершаю все действия, которые совершает Творец, на том же материале, на себе, делаю все, что делает Он, то из этих действий, изучая их, я начинаю понимать Его мысли, Его замысел относительно себя. Я, поднимаясь на ступень действия «ми-маасеха» (от Твоих действий), познаю Его, Его мысль.
Но все равно эта мысль, это знание, этот замысел – относительно меня. Он нужен для того, чтобы создать меня и проделать надо мной все метаморфозы, которые я прохожу. Но то, что не относится к замыслу Творца относительно меня, что называется Замыслом творения (Махшевет а-брия), а то, что находится еще выше этого, – я не постигаю. По крайней мере, так нам говорят каббалисты.
Хотя, с другой стороны, они говорят о том, что существует после Гмар Тикуна, то есть после полного постижения на себе всех действий Творца, когда я, полностью исправив себя, абсолютно уподобляюсь во всех действиях Творцу, то есть полностью копирую Его действия и таким образом перенимаю Его замысел, Его мысль – все, что можно назвать Творцом относительно творения, и становлюсь в этом равным Ему. Каббалисты говорят, что за этим существует следующая реальность.
О том, какая эта реальность, они нам не говорят, потому что там существуют совершенно другие келим, возможности, свойства, ощущения, которые находятся выше точки нашего создания. Что мы постигаем там, каким образом – неизвестно, нам это не описывается. Наша цель – уподобиться Творцу, и, вообще, все, что описывается в науке Каббала, – это каким образом это сделать. О дальнейшем ничего не говорится. Говорится о том, что процесс бесконечен по своей эволюции (процесс – имеется в виду, что каждое состояние мгновенно сменяется более совершенным).
Поэтому я ничего не могу сказать, а собственные догадки не могут быть темой обсуждения здесь. Я их никогда не высказываю. Кто знает, насколько я прав. Мы должны придерживаться четкого закона – мы говорим только о том, что описано, или о том, что постигаем сами.