Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Все миры с их множеством ступеней существуют только относительно душ, которые получают от миров. Поэтому существует правило: «все, что не постигаем, не можем назвать по имени», потому что имя означает постижение. И поэтому все имена, обозначения, числа определяются только относительно получающих или постигающих.
Мы находимся в чем-то, в нечто, непонятно в чем. Это нечто мы определяем как Высший свет, который заполняет собой все пространство, находящийся в совершенном покое, то есть не производящий никаких действий, никак не ощущаемый. А ощущается он только в низших, в душах и только согласно их свойствам.
Мы уже не раз приводили в пример измерительный прибор, который измеряет величину своего воздействия на некое внешнее возмущение, для того чтобы это возмущение уравновесить. То есть он измеряет свои внутренние усилия по уравновешиванию себя с чем-то внешним, и эти внутренние усилия он называет по имени, градуирует.
Поэтому сказано "то, что не постигаем, не можем назвать по имени", потому что имя мы даем исходя из того количества и качества усилий, которые мы тратим на уравновешивание нечто внешнего.
Это количество и качество усилий создает в нас внутренний парцуф, определяющий наше внутреннее постижение, которым мы называем это внешнее воздействие. Но сама суть внешнего воздействия остается нам совершенно не ясной.
Поэтому все имена, обозначения, числа определяется только относительно получающих или постигающих.
Поэтому различают три категории:
1) Суть Творца (Ацмуто), о которой мы не говорим, потому что не постигаем. А место, с которого мы начинаем давать определение тому, что мы называем постижением, то есть место, где находится граница нашего постижения – называется Замысел творения, где мы находимся в мысли Творца, в потенциале, до Его действия. И конечный результат действия изначально заложен в Его замысле, ведь желание результата обязывает к действию.
Мы на себе постигаем Замысел творения. И из Его замысла, из Его действия на нас, постигая Замысел, мы как бы восходим, поднимаемся к Его мысли относительно нас - хронологически идем в обратную сторону.
2) Замысел творения называется мир Бесконечности (Эйн Соф). Это связь Ацмуто с душами в виде желания насладить творения, души. Кроме этой связи, мы ничего не постигаем, а потому мы ни о чем больше говорить не можем.
В принципе, мы всегда постигаем только небольшие фрагменты мира Бесконечности, явления Творца к душам. Мы постоянно находимся в мире Бесконечности, постоянно контактируем только с Творцом, только с Высшим светом, а тот фрагмент, который мы из этого улавливаем, называется нашим миром.
Нашим – т.е. тем, в котором я нахожусь. Это может быть этот мир, тот в котором мы сейчас находимся, это может быть совсем иной мир, духовный, но всегда это часть мира Бесконечности – та часть, которую я в нем сам выделяю. Поэтому не существует самостоятельного понятия «мир», – мир есть то, что проявляется относительно человека, и только относительно человека мы можем говорить о каких-то мирах. Вне человека этих миров не существует.
То есть человек своими внутренними свойствами подобия и не подобия Творцу, Высшему свету, делит свое ощущение на раскрытое и скрытое, и из этого контраста и строится картина мира, в котором он находится.
Поскольку все различаемое и постигаемое в мирах, существует только относительно душ, то о самих мирах мы ничего сказать не можем, потому что не можем постигнуть их как таковые.
Потому что они существуют в нас только в потенциале. Что значит: «в потенциале»? Наше желание создано таким образом, что оно постепенно-постепенно, поступенчато приобретает экран. Эти поступенчатые обретения - экраны, дающие более точное видение, ощущение мира Бесконечности, Творца, – они и определяют, градуируют ступени миров.
Поскольку внутри себя я состою из пяти уровней желания – ноль, один, два, три, четыре, то приобретая постепенно на эти желания экран, я в этой мере постигаю Творца. Соответственно этой мере: ноль, один, два, три, четыре – называются миры: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон или весь мир Бесконечности. То есть все определяется моим внутренним эгоизмом и мерой его исправленности. Эта мера определяет мир, в котором я нахожусь.
Мы все созданы одинаково (различие существует только в частных свойствах), поэтому, подобно тому, как мы ощущаем общее отношения природы к нам в нашем мире, так в духовном мире мы ощущаем общее отношение Творца к нам на каждой ступени. Но каждую ступень все воспринимают немножко по-другому, в соответствии со своими личными свойствами, склонностями, личным набором девяти сфирот.
Вопрос: В чем заключается различие между мирами в ощущениях постигающего?
Разница только в ограничении постижения, то есть в ограничении использования моего эгоистического желания, на которое еще нет экрана.
Я постигаю духовный мир в мере наличия во мне экрана. В мере отсутствия экрана я ощущаю срытие. Желание мое постоянно растет. Если экран растет в мере желания или даже больше, чем желание, то в таком виде я и постигаю окружающий меня мир.
Это не тот мир, который находится вокруг меня, – это Высший свет, который я улавливаю в свои исправленные келим, - он и дает мне ощущение мира, в котором я нахожусь.
Почему это ощущение делится на внутреннее - ощущение моего «Я» и внешнее - ощущение окружающего мира? Да потому, что мы сами и наше взаимодействие еще не исправлены.
Когда мы исправим нашу связь между собой и исправим себя так, что не будет разницы между внешними и внутренними нашими келим, которые во время Цимцум Бет (Второго Сокращения) разделились на, так называемые, моха, ацамот, гидин, басар, ор - шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль – когда исчезнет разделение на эти келим, и все келим соберутся под одним экраном, под одним ударным воздействием (зивуг дэ-акаа рав паалим у-мекабциэль), то тогда пропадет ощущение мира, как разделенного на внутренний и на внешний.
Поэтому мир наш называется мир медумэ – придуманный, надуманный нами мир. На самом деле, он не такой, каким нам кажется.
В духовных мирах мы чувствуем, насколько мы ограничены, поэтому они уже не надуманные – они часть мира Бесконечности, истинного Мироздания. А мир Бесконечности – это такое состояние всех душ, когда они все объединены и внутри себя ощущают абсолютное наполнение Высшим светом.
А находится ли что-нибудь вне них? А вне себя души никогда ничего не воспринимали, не ощущали, не ощущают и не будут ощущать.
Вопрос: Чем отличается постижение мира Асия от постижения мира Бесконечности?
Только тем, что в мире Асия ты постигаешь мир Бесконечности в размере мира Асия. Вот и все. Ты находишься в том же состоянии - в том же «месте», полностью наполненный светом. Ты ощущаешь маленькую часть, которая называется мир Асия. Почему? Потому что, грубо говоря, у тебя имеется экран всего на пятую часть твоего эгоизма.
Когда мы говорим о Высшем свете, то подразумеваем одновременно две категории – получающий и получаемое, вместе. То есть, как получающий воспринимает получаемое, но каждый из них, сам по себе, не входит в определение Бесконечности. Постигаемое называется Ацмуто, а постигающий называется душа, созданная из ничего, желание наполниться наслаждением.
Любое состояние в мироздании мы всегда должны разделять на две составляющие – кли и ор, творение и Творец. Творец наполняет творение.
Все миры, сами по себе, определяются как простое единство. В них самих нет никаких изменений. Как сказано: «Я своих действий не меняю».
В самом Творце нет никаких изменений - ни сфирот, ни каких либо частей, а все, что мы называем различными именами, проявлениями Творца, – все это находится не в Ацмуто, а в самих душах, постигающих Высший свет. Души меняются соответственно изменениям, которые в них происходят, согласно своим качествам, своим ощущениям они называют Творца или Высший свет.
Творец желает, чтобы мы постигли и ощутили исходящее от Него наслаждение в виде Его желания насладить творения.
Каково условие получения наслаждения? Мы наслаждаемся, когда явно ощущаем Творца, явно ощущаем, что Он желает насладить нас, свои творения. И это Его желание вызывает у нас наивысшее, самое раскрытое наслаждение.
В Каббале это называется «рецоно леэйтив ле-нивраав». Когда мы его постигаем - мы наслаждаемся. Это самое большое наслаждение, самое высшее постижение – то, чего мы достигаем при полном своем исправлении.
Что мы постигаем? Рецоно леэйтив ле-нивраав. Не Его действия во мне, что Он меня наслаждает. Я по этому наслаждению начинаю карабкаться обратно к Нему, пока не добираюсь до Его замысла насладить меня. Я включаюсь в Его замысел насладить меня – и вот там я испытываю наслаждение. Не в том, что Он меня наслаждает, – а в том, что Он задумал меня насладить. Это наивысшее наслаждение. Называется оно – Замысел творения.
Творец желает, чтобы мы постигли и поняли исходящее от него наслаждение в виде Его желания насладить творения, и поэтому дал нам такие органы ощущений, которые, воспринимая Высший свет, определяют в нем множество ощущений.
Зачем Он дал нам это? Чтобы мы, в итоге, с помощью этих ощущений – наслаждения от этого, этого, от того и от того – пришли к полному пониманию Его замысла, Его мыслей, Его отношения к нам.
А наш общий орган ощущений называется «желание получить наслаждение». В получаемом мы ощущаем много частей и оттенков, подъемы и падения. С того места, где в желании насладиться начинается осознание, появляется возможность в мере ощущения описать свое восприятие.
В человеке обязательно должны быть параллельно развиты и чувство, и разум, тогда он действительно сможет описать, проконтролировать, повторить, правильно совершить любые действия.
И все это уже называется соотношением между Высшим светом и желанием получать, и называется свет и сосуд (ор и кли, наслаждение и желание). Тогда как в свете, вне кли, не может быть никакого восприятия, потому что свет без постигающего определяется, как относящийся к Ацмуто, сути Творца, о которой запрещено говорить, поскольку она непостигаема.
Если мы когда-нибудь говорим о свете, мы всегда говорим о нем относительно келим, в которых его ощущаем. Вне келим свет не имеет никакого названия, мы даже не можем сказать, существует он или нет. Свет существует только внутри келим.
И нельзя сказать, существует ли он внутри келим. Мы измеряем наши возмущения, нашу реакцию на то, что якобы нас наполняет. И это мы называем светом.
Вопрос: Чем наслаждение, ничем неограниченное в мире Бесконечности, лучше, чем наслаждение, разделенное на части?
Получение наслаждения по частям – это, значит, исследование частных отношений Творца к нам: каким образом, с помощью чего, как Он желает дать нам наслаждение.
Я изучаю не само наслаждение, я изучаю Его отношение ко мне, и это позволяет мне войти с Ним в слияние. Слияние осуществляется посредством общего кли, посредством того, что наслаждение, которое Он мне дает, я получаю ради того, чтобы насладить Его. В итоге взаимного услаждения я постигаю, поднимаюсь в Его Рош (в Его голову), к Замыслу творения, - и там я сливаюсь с Ним.
Что значит: «я постигаю Его замысел»? Любое постижение возможно только в результате того, насколько я адаптируюсь и уподоблюсь Ему. Получается, что я приобретаю ту же голову, что у Творца.
Это и есть самое главное, чего мы достигаем, и это и является самым большим наслаждением – постижение замысла Творца, потому что – это и есть сам Творец. Не Ацмуто, а Его замысел относительно нас.
Все, что ниже этого замысла – это только средство, как бы наш совместный полигон, где мы можем отработать подъем к этому замыслу. И поэтому мое включение в замысел, в мысли, во все планы Творца – это и есть самая большая, самая высокая точка, чего может достичь творение, это и есть самое большое наслаждение. Творцом так и было замыслено, чтобы мы именно этого достигли.
Таким образом, мы начинаем понимать и ощущать, что все келим со светом, который в них, – это всего лишь промежуточное средство, для того чтобы нам подняться к замыслу.
С того места, где в желании начинается осознание, появляется возможность описания восприятия в мере ощущения.
То есть именно знание, разум должно находиться рядом с желанием. И тогда с помощью этого разума мы исследуем желания, измеряем их, описываем, передаем, и тогда другой, обладающий аналогичным желанием и разумом сможет это воспроизвести.
Вследствие этого, когда то, что мы называем в духовном мире свет и кли, еще находится в замысле, – оно называется мир Бесконечности, который до ЦА (Первого Сокращения) определяется как корень, то есть как Замысел в потенциале, который должен привести к действию.
То есть постижение мира Бесконечности означает постижение замысла Творца.
Начиная с ЦА и до мира Асия, существует множество миров и частей, находящихся в замысле. А затем они постигаются в действии, и постигающий ощущает все это множество частей и действий.
Опять-таки, это практически те же фразы, что и раньше, то есть: «Только лишь из Его действий в нас, в нашем желании, мы постигаем Его замысел. Таким образом, мы строим свою Рош, полностью равную Его Рош».
Когда мы говорим о том, что Творец помогает нам, посылает излечение, освобождение, подарки, удачу, мы имеем в виду две категории:
Творец – Он определяется как Ацмуто, о котором запрещено говорить, потому что непостижим (это верхняя часть Творца, но мы говорим о том, что этот корень существует);
Исходящее от Него – распространяющийся к творениям свет, входящий в наше кли, то есть в наше желание наполниться; и это определяется как Бесконечность, то есть связь Творца с человеком, но со стороны Творца, потому что Творец полностью раскрыт относительно нас, – только мы не воспринимаем Его; Он-то находится относительно нас в полном раскрытии, в абсолютной Бесконечности.
И желание Творца насладить, которое определяется как распространяющийся от Него свет, в конечном итоге превращается в желание получить наслаждение.
Желание Творца насладить создает в нас желание насладиться. На самом деле, это не желание (рацон), эгоизм, – это обратная сторона света. Такого материала в природе вообще не существует. Это свет создает обратное свое свойство, и если бы не было этого света, это свойство бы пропало. Поэтому свет определяет и все держит на себе.
Этот распространяющийся свет называется Бесконечность, и он достигает получающего через многие сокрытия, что позволяет низшему получить этот свет.
На каких бы ступенях бы не находились, всегда есть лучик света, который может к нам пробраться, и с его помощью мы можем начать себя исправлять и поднимать в мир Бесконечности.
И поэтому все постижения и изменения происходят только в самом получающем, то есть в мере его восприятия получаемого.
Действует на тебя Высший свет или нет, обратил на тебя Творец внимание или нет, – это зависит от тебя, дорогой мой, и ни от кого другого, потому что со стороны Творца существует только одно состояние – мир Бесконечности, неизменности. А все красивые слова, которые мы говорим: «С Божьей помощью и т.д.»…
Нет такого: «С Божьей помощью» - Творец Себя не меняет, Он постоянно действует только в одну сторону. Только общий свет выявляет в каждом из нас постоянно возникающие, все новые и новые решимот.
Постигающий и постигаемое появляются вместе одновременно...
Нет такого, что когда-то существовало некое состояние, а потом появился я, и через некоторое время я постигну это состояние, и через некоторое время произойдет еще что-то. Времени нет.
Постигаемое и постигающий появляются одновременно. Ведь в отношении кого постигаемое принимает форму? Только в отношении постигающего. Невозможно сказать какую форму имеет постигаемое до появления в ощущениях, поэтому его невозможно постичь. А если нет у нас постижения Ацмуто, нет никакой возможности ощутить Его, как же мы можем говорить о явлении самом по себе, какие формы оно может иметь вне наших ощущений?
Никаких. Бесконечность может существовать или вне наших ощущений, или тогда, когда мы все это ощущаем, но не вносим в это никаких возмущений. И к этому желает привести нас Творец. Он изначально относится к нам Своим свойством Бесконечности, чтобы мы из своего ограниченного состояния ощутили Его как Бесконечность. То есть сделали из себя бесконечное кли, неограниченное ни в чем. Неограниченное по свойству отдачи.
Поэтому нам не о чем говорить, кроме как о своих ощущениях – насколько мы возбуждаемся от воздействия света, распространяющегося в нас. Это подобно тому, как в наших ощущениях стол воспринимается твердым (в тактильном ощущении), оценивается нами в определенных размерах (в зрительном восприятии).
Но это все только в наших ощущениях – это вовсе не означает, что стол будет восприниматься таким же в ощущениях творения с иными органами чувств, допустим, в ощущениях ангела.
Совершенно нет. То есть в ощущениях, допустим, души, не находящейся в нашем теле, или ангела стол этот будет восприниматься как какое-то кли на его уровне, имеющее определенную порцию света, выявляющее какое-то свойства Творца.
Он, разумеется, будет воспринимать стол в иной (по сравнению с нами) воспринимаемой реальности, форме, согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем говорить о том, как стол выглядит в ощущениях ангела, потому что мы ничего не знаем о его органах ощущений.
И потому, как не можем постичь сути Творца, то не можем говорить о том, какую форму имеют миры относительно Творца. Мы постигаем в мирах только ощущаемое нами, потому что таково желание Творца, чтобы таким образом мы постигли Высшие миры –только из нашего подобия им. Поэтому сказано, что нет постижения света, как только в тех измерениях, которые он производит в кли, то есть в наших органах ощущений. Все измеряется и оценивается нами только относительно наших органов ощущений.
Поэтому, если много людей смотрят на один духовный объект, все равно, каждый постигает его иначе, согласно своему индивидуальному представлению и ощущению, и если этот духовный объект изменяется по отношению к кому-то, то это происходит вследствие изменения состояния самого человека, а не этого духовного объекта.
Поэтому он ощущает каждый раз иную форму того же объекта – и все это по причине того, что свет является простым и не имеет никакой формы, а все формы определяются восприятием постигающего.
То есть постигающий создает форму, Ор Хозер на внешний свет и таким образом воспринимает частичку его, еще частичку, еще частичку - пока не начнет воспринимать его полностью.
Вопрос: Если свет абсолютно бесформенный, аморфный, то почему же каждый из нас не может принимать любые, какие ему вздумается формы?
Вся проблема у тебя, дорогой мой, заключается в неправильном определении слов: что такое «свет», что такое «бесформенный», что такое «мир Бесконечности» и так далее.
Когда мы говорим о четырех стадиях прямого света, мы говорим об очень строгом управлении Творца желанием. Желание появляется – из чего оно исходит, какова его высшая ступень? Оно появляется из Замысла насладить создания. Поэтому желание должно через все-все-все ощущения, чтобы достичь именно этой ступени – понимания замысла Творца. Это бхина Шореш, нулевая стадия, самая высокая. Ее мы должны достичь, из нее исходит приказ.
Что такое свет? Свет – это жесткая сила. Нам кажется, что это нечто такое… наслаждение… Это самая жесткая сила в нашем мире, которая все в нем создает. Все несчастья от него, можно сказать, от его отсутствия – но это одно и то же – от обратной стороны света.
То есть желанием света создается желание в кли - первая стадия, затем вторая, третья, четвертая. Все они создаются жестко, под напором, в жестких рамках, с бесконечно большой точностью.
И вдруг мир Бесконечности. Ты говоришь: «Да там все, вообще, так плывет. Да-а, нирвана». Наоборот. Там самое жесткое проявление законов творения, самое жесткое, а не так, что вообще ничего нет.
Когда мы говорим, что нет ограничения со стороны кли, – мы говорим о том, что кли не делает ограничения, потому что еще не осознало этого, – не делает ограничение на получение света. Но в следующий момент внутри кли обнаруживается бесконечное ограничение на свет, когда оно делает Цимцум.
Как оно делает Цимцум? Исходя из своего наполнения, оно постигает Замысел творения – из бхины Далет поднимается, обратно, в бхину Шореш (бхина Шореш находится внутри бхины Далет): «А, Творец желает меня насладить – чем? – Он желает меня насладить Замыслом творения». «Соф маасе бе-махшава тхила» – конечное действие заключено в начальном замысле. Когда творение это постигает, оно не может наслаждаться самим светом – оно должно подняться к Замыслу. Относительно Замысла оно ощущает стыд. И происходит Цимцум.
После Цимцума творение уже решает, что делать дальше.
То есть мир Бесконечности – это мир бесконечной жесткости. Ты видишь, как он действует на нас и развивает? Что делает мир Бесконечности? Он постепенно раскрывается относительно нас. Он весь, подобен сфере, внутри которой находимся мы, и он каждый раз раскрывается относительно нас чуть-чуть больше - больше-больше-больше, и мы все время чувствуем себя хуже-хуже-хуже-хуже, потому что проявляется все большая противоположность ему.
Так что определения должны быть правильные.
Вопрос: Как после Цимцума возможны какие-то действия со светом, если он удаляется, то есть творение перестает его ощущать? Что происходит? Каково может быть действие?
Как после Цимцума творение может взаимодействовать со светом? Твоя ошибка в том, что ты упустил, что свет удаляется, потому что творение его удаляет. То есть творение, начиная с ЦА и далее, руководит светом, который будет проявляться в нем. Оно делает на свет Цимцум, а затем начинает его порционно принимать.
Творение может делать все, что угодно, потому что со стороны Творца этого действия нет. ЦА – это первое действие творения, как бы, снизу-вверх. И поскольку творение решило ничего не принимать, постольку затем оно начинает принимать только с намерением ради Творца.
Но это неважно – с намерением ради Творца, или не ради Творца. Ведь о чем говорит ЦА: «Я не принимаю свет». Но поскольку это решение приняло само творение, оно затем решает: «Я буду принимать свет в той мере, в которой это будет не получением, а отдачей. И это не будет являться отменой Цимцума».
Но все необходимые предпосылки создает в себе само творение.
Вопрос: Но наслаждение, все-таки, исчезает? А потом творение притягивает его обратно, чтобы произвести с ним какое-то действие?
Да. После того, как кли отталкивает наслаждение, не хочет иметь с ним дело, оно вступает в контакт с Творцом, с замыслом Творца насладить творение, кли: «Я не измеряю сейчас наслаждение, я измеряю сейчас замысел Творца. Он хочет меня насладить. Исходя из этого, я готово начать наслаждаться совершенно безотносительно к самому наслаждению, а только к Его замыслу».
Вопрос: Что значит: «все зависит только от тебя»? С какого момента все зависит только от меня?
Для тех, кто находится в нашем мире? С того момента, когда человек начинает понимать, что все зависит от него. Мы говорим только об ощущениях, о постижениях изнутри самого творения.
Вопрос: Я слышал в одном из ваших объяснений такую фразу, что постижение происходит в меру того, как человек создает возмущение относительно мира Бесконечности. Вопрос такой: «Если измерительный прибор работает на то, чтобы заглушить возмущение, которое он на себя принимает, то зачем же тогда делать, вообще, возмущения какие-то?».
Ну, и умники вы! Честное слово. Зачем Творец воздействует на творение, возмущая его, а творение, в соответствии с этим, уравновешивает это возмущение? Потому что оно таким образом принимает форму Творца. Как патрица и матрица.
- Почему творение должно создавать какие-то возмущения?
А творение должно делать обратное для уравновешивания, иначе оно не примет форму Творца. В той мере, в которой мы не принимаем форму, обратную воздействию на нас (обратную, потому что мы воздействуем из нашего эгоистического желания), в той мере мы испытываем страдания.
Свет олицетворяет самое лучшее желание Творца. Когда он не получает от нас соответствующей реакции - вызывает у нас страдания, вплоть до смерти, до страшнейших испытаний, чего только не происходит. Это все является результатом неправильного приема Высшего, абсолютно альтруистического, доброго воздействия.
В нас это воспринимается обратно, потому что мы это не воспринимаем в Ор Хозер, мы при этом не даем правильной реакции, уравновешивающей воздействие Творца.
Никуда нам от этого не деться – мы обязаны будем все равно достичь ступени уравновешивания. Это называется уровень выполнения высшего общего закона. Все законы нашего мира отражают тот же принцип уравновешивания воздействия. И общий закон всего мироздания построен на том же принципе. Поэтому нет у нас никакого другого выхода, как научиться его выполнять.