Суть науки каббала - урок 2
Мы говорим, что высший мир от нас скрыт. Почему он называется высшим? Нас окружает нечто. И это окружение называется «Творец», и кроме Него ничего нет. Мы ощущаем Творца. Кто такие «мы»? Единственное, что создано Им, – желание получить, насладиться, наполниться.
Мы ощущаем Творца в той мере, в какой наше желание получить подобно Ему по свойствам отдачи. А в той мере, в какой наше желание получить противоположно Его свойству отдачи, – мы ощущаем скрытие. Это и есть наша реальность. Скрытие может быть таким, что мы его даже не ощущаем, – это так называемое «двойное скрытие», скрытие скрытия.
В принципе, и в нашем мире мы постигаем нечто, изменяя свои свойства. Наше постижение зависит от наших ощущений в пяти органах чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и от разума – мозга, находящегося рядом с этими чувствами, – который может объяснить нам то, что мы ощущаем. Разум собирает всевозможные впечатления, запоминает их и выдает нам различные образы, стандарты, чтобы впоследствии мы могли распознать подобное тому, что когда-то уже ощущали. По такому принципу мы устроены; исходя из этого, мы исследуем, кто мы и где мы.
Все, что мы постигаем в данный момент, называется «этот мир». Все, что мы сможем постичь в следующий момент, называется «будущий мир». Это самое простое определение этого и будущего миров. Вооружившись телескопами, микроскопами, компьютерами, обладая большим знанием и пониманием, я способен значительно расширить область своего восприятия – и это значит, что я ощущаю следующий мир, раздвигая границы познания вне себя.
Чем же отличается расширение области материального познания от познания духовного? Тем, что мы можем расширять область материального познания, не изменяя основного свойства своей природной материи – эгоизма. Мы дополняем свои органы чувств всевозможными приборами и инструментами, расширяющими область познания; мы становимся все более умными, все больше сравниваем и просчитываем то, что ощущаем, – не меняя при этом своего начального свойства.
Человек-получатель не меняется, он лишь снабжает свои пять органов чувств дополнительными, все более тонкими приспособлениями, «насадками», а свой мозг – дополнительными возможностями, и все это в итоге позволяет ему расширить сферу ощущения и понимания окружающего пространства. Но никогда этот способ постигать мир не поможет человеку проникнуть за его пределы. Что значит «за его пределы»? За тот барьер (махсом), где властвует природа, противоположная нашей.
В нашем мире мы познаем объекты в той мере, в какой уподобляемся им. То есть для того, чтобы ощутить более тонкие вибрации, я должен создать у себя более тонкий орган их восприятия. Причем этот орган восприятия должен производить вибрации, подобные тем, которые я хочу уловить. Если мой сенсор подобен внешнему воздействию, я могу уловить это воздействие. Но все это остается в пределах моего эгоистического сенсора, моих пяти органов чувств.
Вокруг меня существует сфера, которая обладает противоположным мне свойством – альтруистическим. Для того чтобы ее уловить, я должен себя перестроить, стать подобным ей. Переход, перестройка себя самого с природного, естественного, эгоистического восприятия, суть которого – поглощение, наполнение себя, на восприятие в отдаче, в отторжении, в отталкивании, в сокращении своего эгоизма, в передаче, в наполнении другого; переход из эгоистической природы в альтруистическую называется переходом махсома.
Это очень сложный фазовый переход, и человек не в состоянии проделать его над собой самостоятельно. Только высший свет, то есть высшая энергия, высшая сила, может дать нам энергию, необходимую для фазового перехода от эгоизма в альтруизм, от восприятия в себе – в восприятие вне себя. Это совсем другая природа – и мы не в силах понять ее до тех пор, пока у нас не образуется соответствующий орган чувств.
Когда он образуется, мы будем ощущать его и ощущать в нем. А до этого никакие рассказы и никакие объяснения нам не помогут. Мы можем себе представлять что угодно: все равно все наши представления ограничены нашим же эгоизмом, который не может воспроизвести никакого альтруистического свойства, объекта, действия или мысли.
Допустим, есть люди, которые перешли этот махсом (барьер), совершили фазовый скачок и начали ощущать высший мир. Если они познают этот мир при помощи противоположного органа восприятия, то как же мы можем их понять и о чем они нам могут рассказать? Это не просто «Алиса в зазеркалье»; этот мир построен даже не на зеркальном отображении, а совершенно на иных принципах, чем наши.
Я не представляю, как можно объяснить законы притяжения законами отталкивания, законы интеграции – законами дифференциации; я не знаю, как это выразить. Принципы мысли и работы, принципы взаимоотношений, действия и свойства всей материи – все иное. Причина, само действие и следствие этого действия совершенно иные, поскольку совершенно иные цели.
Если высший мир настолько отличается от нашего, то, как могут люди, которые прошли махсом, рассказать нам, что они ощущают? Возможно, они смогут выразить это в каких-то знаках, в звуках, но эти знаки и звуки будут исходить из их альтруистического органа, а улавливать их я буду своим эгоистическим органом (зрением, слухом, разумом).
Следовательно, если человек, который прошел махсом, произведет некий звук, то смысл этого звука будет альтруистическим, а я эту альтруистическую информацию смогу ощутить и воспроизвести лишь в моем эгоистическом, естественном для меня понимании. Значит, я не пойму этого человека и не смогу воспроизвести внутри себя то, что он хотел сказать.
Трудность выражения высшего постижения
Мы не в силах выразить звуками или буквами нашего мира постижение высшего мира, поскольку весь наш словарь является выражением ощущений в органах восприятия нашего мира.
Когда-то мы появились в этом мире древними, примитивными людьми – и начали познавать его. По мере познания этого мира мы стали нуждаться в том, чтобы запоминать его, чтобы передавать друг другу информацию о нем, чтобы рассказывать друг другу о том, что с нами происходит. Иначе говоря, язык общения, созданный человеком, зависит от среды его обитания и потребностей жизни.
Пока жизнь человека была однообразной и протекала в замкнутом пространстве, в плоскости примитивных отношений, соответственно, однообразным и примитивным был и его словарь. Постепенно развиваясь, осваивая природу, мир, человек нуждался в том, чтобы передавать все более абстрактные понятия, сложные чувства и мысли, и таким образом его словарь становился все более обширным. Но все это – понятия, чувства и слова – является продуктом его ощущений.
Так же и в духовном мире – человек ощущает нечто и передает информацию. Возможно, это нечто можно передать какими-то звуками или символами, но мне это ничего не дает. Я могу видеть эти знаки, слышать эти звуки – но что я в них пойму?
Это особенно актуально, когда нужно передать словами точное знание, полученное путем обсуждения, как это принято в каббалистических исследованиях (то есть какие-то абстрактные образы, сложные взаимодействия между объектами, действиями, мыслями), когда для передачи постигающему каббалист должен использовать абсолютно точное определение (иначе это не будет научным фактом, адекватным анализом).
Как же каббалисты могут передать нам, не каббалистам, свои ощущения? Могут ли они хоть немного рассказать, что там происходит? Вот каббалист стоит рядом со мной, и он ощущает нечто, чего я не чувствую: какие-то образы, явления, какие-то силы, взаимодействующие между собой.
Он их видит, он их ощущает (видит – значит, ощущает), он представляет себе, как сейчас, вокруг нас, в нашем мире и выше его, происходят всевозможные события, определяющие его будущее, – события, которые мы, возможно, увидим впоследствии уже воплощенными в материальные тела на нашем, более низком уровне.
Как он может нам передать это знание? Это вопрос.
И еще вопрос. Как каббалисты могут общаться между собой? Один ощущает так, а другой – иначе. Есть ли у них определенный язык общения друг с другом?
В нашем мире мы придумали себе язык. Все языки нашего мира – придуманные. При общении нам необходимо было передавать друг другу свои ощущения, и сначала мы, подобно животным, выражали их нечленораздельными звуками, а затем постепенно развили эту способность до нынешнего состояния.
Закон корня и ветви в мирах
Четыре мира, составляющие мироздание, называются Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Начиная с высшего из них – мира Ацилут – и кончая нашим материальным миром Асия они имеют одинаковое, полностью идентичное во всех деталях строение.
Духовный мир состоит из четырех миров (относительно нас). Мы не говорим здесь про мир Адам Кадмон и про мир Бесконечности, потому что они включены в эти четыре мира, как составляющие их корни, внутренняя часть. Все миры подобны друг другу и расположены как бы параллельно, друг под другом.
То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире (допустим, в мире Ацилут), существуют и во втором – расположенном под ним, более низком, – без каких-либо изменений. И так во всех последующих мирах, вплоть до этого, ощущаемого нами мира.
Или наоборот: человек выходит за рамки ощущений нашего мира, в духовный мир, и начинает его ощущать, со временем воспринимая все более и более тонкие его слои. Этим он как бы восходит по ступеням постижения, познания высшего мира. Все ощущения на каждой ступени становятся более тонкими, более явными, между ними прослеживается все большая связь, они более явственно проступают во всех деталях, но, в общем, ощущается одно и то же.
Перейдя махсом и вступая в ощущения высшего мира, человек поднимается по 125 ступеням (пять миров, по пять парцуфим, по пять сфирот в каждом – всего 125 ступеней) и убеждается, что все они подобны. Что значит «подобны»?
Я определенным образом ощущаю мир, затем я ощущаю его более широко, более глубоко, еще более широко и еще более глубоко, и так далее. То есть я ощущаю духовный мир или Творца, но во все более отчетливых и проявленных деталях относительно себя.
Этот духовный мир, Творец, изменяется только относительно меня – в зависимости от моих органов чувств, от моего экрана. На самом деле он уже абсолютно явен мне, я уже нахожусь в нем, только я этого не ощущаю, поскольку мои органы восприятия закрыты. И мне надо очищать их, исправлять, повышать их чувствительность. Вот это и называется подъемом по духовным ступеням.
Единственный объект ощущения – это Творец. Мера ощущения Творца определяет меру духовного раскрытия, или ступень духовного мира, на которую я поднялся. Мера скрытия Творца от меня – это те ступени, которые располагаются от меня и выше, до мира Бесконечности. Мир Бесконечности – это самая последняя ступень, где я воспринимаю Творца полностью, таким, как Он есть, без ограничений, поскольку уподобился Ему своими свойствами, полностью исправил их.
Между мирами, то есть ступенями постижения Творца, нет никакого отличия, кроме как в качестве материала (иначе говоря, кроме как во мне). Качество материала определяется тем, насколько мой первоначальный, первородный эгоизм (желание насладиться) исправлен в подобии Творцу.
Это качество материала и определяет высоту ступени каждого из миров. Материал наивысшего мира наиболее «тонок» по сравнению со всеми низшими. Материал второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем на всех низших по отношению к нему ступенях. И такой порядок – сверху вниз – сохраняется до нашего мира, в котором материал проявления реальности грубее и темнее, чем во всех предшествующих мирах.
Что значит «материал»? Этим ощущающим материалом, или материалом, на котором ощущается реальность, являюсь я сам.
Мы говорим, что не существует ничего, кроме света, нисходящего сверху вниз (прямой свет), желания, которое этот свет создает, и экрана с отраженным светом, который создается совместно – желанием и экраном. Больше ничего нет. Есть свет (Творец), есть творение (желание наполниться, насладиться), и есть экран – подобие творения Творцу, когда творение своим намерением желает стать таким, как Творец. Вот и все.
Материалом называется наш эгоизм, наше желание насладиться. Мера его просветления или огрубления определяет величину экрана – более сильного или более слабого. Именно на этом экране, в зависимости от его силы, я ощущаю, вижу Творца – Его свойства, Его качества относительно себя.
В то же время объекты и формы во всех мирах одинаковы – во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству. Это можно сравнить с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами – низший мир является оттиском высшего, и все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.
Почему так происходит? Потому что свет, исходящий из Творца – из Ацмуто, из сути Творца – строит кли в пяти стадиях (или четыре стадии плюс корневая), и поэтому кли (сосуд, желание, творение) состоит из пяти частей, и только в них, внутри себя, оно ощущает этот свет. Как этот свет в нем ощущается? Как наполнитель. Какими качествами он ощущается? Вот только об этом кли, творение, и может говорить.
Все наши ощущения, определения, языки, понимание, знания, вся наша жизнь – все, о чем мы только можем подумать и что можем представить себе, – все это является не более чем ощущением света, то есть Творца, внутри нас. Ничего больше нет. «Нет никого, кроме Него».
Кли, творение, всегда состоит из пяти частей, но измеряется величиной своего желания насладиться. Могут быть большие пять частей, могут быть маленькие пять частей. Так же и экран может быть большим – на большие пять частей, или маленьким – на маленькие пять частей.
Таким образом, мы всегда воспринимаем картину окружающего мира, состоящую из пяти частей, – либо эгоистически, через наши пять органов чувств, либо альтруистически.
Воспринимаем ли мы ее альтруистически, через экран, или эгоистически – неважно: картина мира постоянна. Она отличается только по своему качеству: в духовном мире – как большее или меньшее постижение, проникновение, а в нашем мире, относительно нашего эгоизма, – как более приятное или менее приятное ощущение.
Следовательно, все отличие между ступенями во всех мирах – только в качестве изображения Творца относительно нас. Поэтому мы, посредством своих органов чувств, не воспринимаем Творца, а ощущаем меру исправленности, меру подобия наших органов чувств Творцу.
Так радиоприемник улавливает радиоволны, потому что в нем находится генератор, который создает подобные же волны и воспринимает внешнее воздействие благодаря эффекту резонанса. То есть приемник фактически ловит себя, свое подобие воздействию извне.
Так же устроено мое ухо – вокруг меня существуют тысячи всевозможных вибраций, но мое ухо воспринимает только некоторые из них. Оно способно вибрировать, генерируя определенные, естественные для меня колебания, и поэтому только такие же колебания оно ощущает снаружи.
Итак, я всегда воспринимаю не окружающее меня как таковое, а меру своего подобия тому, что находится вне меня. Если мера подобия увеличивается, то я ощущаю, что якобы вне меня находится большая картина, большее воздействие. Если я генерирую в себе только небольшой диапазон колебаний, то улавливаю лишь малую часть окружающего мира.
Что происходит, если человек глохнет? Его барабанная перепонка не может вибрировать так, как раньше, и ему кажется, что снаружи ничего нет – какие-то сильные звуки, удары, а все остальное исчезло.
Так и мы: вокруг нас существуют миллиарды всевозможных воздействий, но мы ощущаем только то, к чему наши органы чувств привыкли, для чего они были созданы, на что способны. Если у меня порвется барабанная перепонка, я перестану слышать. Вокруг меня, тем не менее, будут по-прежнему звучать разнообразные звуки, но я не смогу ощутить их.
То же самое с духовными ощущениями. Только в той мере, в которой у нас образуется экран, в той мере, в которой он может генерировать обратный свет, подобный прямому воздействию Творца на меня, – в этой мере я смогу внутри себя ощутить меру своей исправленности. И эта мера моей исправленности, во всем ее объеме, во всех моих ощущениях, во всех моих свойствах, – она и будет являться образом Творца.
Я не воспринимаю Самого Творца – Ацмуто, Его суть, – я воспринимаю лишь то, что могу в себе воспроизвести. Поэтому такое воспроизведение и называется картиной Творца: «тмунат а-Шем». Бааль Сулам пишет в своем четверостишии: «И то, что вы увидите, – увидите вы и никто другой».
То есть вся картина – субъективна, она рисуется исправленными свойствами человека. Поскольку эти исправленные свойства в какой-то мере подобны Творцу, то мы свои собственные исправленные свойства называем образом Творца. Поэтому сказано: «Создал изначально человека по Своему образу и подобию». К этому «образу и подобию» мы должны прийти сами, уже исправившись после падения, которое произошло с Адамом.
В низшем мире нет ни одной детали и ни одного явления, которые не являлись бы отображением высшего мира. Это явление подобия высшего низшему, то есть альтруистического мира – эгоистическому, называется соответствием корня и ветви.
В постижении Творца (то есть в воспроизведении Творца) существует 125 ступеней, нижняя из которых – махсом. Под ней находится наш мир, то есть ощущение Творца в обратных Ему, эгоистических свойствах.
На разных ступенях в высших мирах – над махсомом, или на разных ступенях в нашем мире – под махсомом, мы свободно передвигаемся и общаемся друг с другом. А как, на каком языке мы можем объясняться с теми, кто находится над махсомом, чтобы они передавали нам информацию, и мы, находясь под махсомом, понимали бы ее?
Допустим, мой товарищ достиг духовных ощущений, у него уже иное восприятие, он по-другому понимает законы мироздания, их причинно-следственные цепочки, воздействия. Я ничего этого не воспринимаю. Я, как маленький, глупый ребенок, хочу все-таки что-нибудь понять, а он хочет мне все это объяснить. Может ли он каким-то образом передать мне это?
Возможность общения через махсом определяется связью корня и ветви. Все, что находится над махсомом, называется корнем, а все, что находится под махсомом, называется ветвью.
Это значит, что каждая деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью, то есть отображает свой источник, находящийся в высшем мире.
Этот источник является ее корнем.
Возможно, это происходит в обратном, непонятном для меня виде, я не понимаю и не знаю, как именно это происходит и по какой именно формуле связана ветвь со своим корнем. Почему то, что находится в высшем мире, называется корнем? Потому что оттуда все нисходит к нам. Там это называется корнем, источником, у нас – следствием, ветвью или копией.
Корень, называемый судьбой, заставляет свою ветвь, свою копию (являющуюся следствием), расти и количественно, и качественно, приобретая свойства, присущие оттиску с печати. И этот закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности, действует незыблемо.
Существует Творец, из Него исходит свет. Этот свет создает творение, состоящее из пяти частей, обладающее пятью основными качествами. Творение ощущает этот свет в виде пяти проявлений в себе, которые называются в корне – кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. Или можно сказать так: мы воспринимаем свет как пять воздействий – НАРАНХАЙ (нефеш, руах, нешама, хая, ехида). И все. В конечном счете мы можем говорить только об этом.
Затем эти воздействия развиваются, разделяются на множество различных составляющих, которые комбинируются, соединяются между собой и образуют множество включенных друг в друга причин и следствий, желаний и ощущений. И таким образом наша картина мира расширяется, так что в итоге мы представляем себе, допустим, наш мир, как бесконечное множество всевозможных объектов и их свойств.
Откуда это все? Это те же пять основных свойств, которые дробятся и соединяются друг с другом, – из них все и исходит. А в итоге, если мы исследуем любое из наших ощущений, мы обнаружим в нем всего лишь пять частей, келим – КАХАБ ЗОН (кетер, хохма, бина, ЗА и нуква или малхут), и НАРАНХАЙ*, свет внутри него.
Нам, находящимся в нашем мире, интересно понять, каким образом мы существуем под воздействием, под влиянием нашего высшего корня. Я вместе с окружающим меня миром являюсь следствием, копией, оттиском более высокой ступени, высшего мира. Я существую и на той ступени, и на более высокой, и на еще более высокой, везде существую я, и относительно меня – мой мир.
То есть все 125 ступеней над махсомом и наш мир – под махсомом – существуют одновременно. Я представляю себе это так: изменяя свои свойства, изменяя свои возможности ощущения пятью органами чувств, изменяя качество этого ощущения, я могу, как в лифте, перемещаться по всем 125 ступеням.
Меня интересует, каким образом ступени связаны друг с другом, как я могу по ним перемещаться. В основном меня интересует, каким образом я могу подняться по этим ступеням к наивысшему, наилучшему, вечному, совершенному состоянию – миру Бесконечности. Ради этого мы изучаем каббалу, ради этого пытаемся понять, что же каббалисты хотят нам передать, о чем они хотят нам рассказать, какую информацию мы должны от них получить, чтобы самим начать подниматься со ступеньки на ступень.
Они не могут нас подтянуть, они не могут взять нас, как маленьких детей, на руки и поднять. Они могут только передать нам информацию, знание о том, каким образом они сами это сделали, чтобы мы проделали то же самое. Поэтому нам так важно изучить язык ветвей.
Язык ветвей – закон, по которому ветвь поднимается к своему корню, – это то, что они нам хотят объяснить, это то, что содержится в языке. Ни для чего больше этот язык не нужен, и каббалисты, постигшие более высокую ступень, это понимают и, в силу своей природы, только об этом и говорят. Они не сообщают нам какие-то ненужные факты. Они говорят только о том, каким образом мы можем сделать то же, что сделали они, – подняться выше, и еще выше, и еще выше.
Каббалистический язык не просто повествует о высшем мире или о чем-то, что там происходит, чтобы удовлетворить нашу любознательность. Он направлен на то, чтобы показать человеку, как подниматься. Тот, кто не настраивает себя на исправление, этого языка не слышит. То есть язык тоже действует в той мере, в какой слышащий ему подобен.
Говорящий, пишущий на каббалистическом языке хочет только передать нам информацию по исправлению, по подъему снизу вверх. И если я тоже руководствуюсь только таким желанием, хочу услышать от него только это, тогда я его начинаю слышать. Иначе я могу читать каббалистические книги, но они не произведут на меня нужного впечатления и не дадут мне ни энергии, ни знания, как подняться. Потому что я не желаю этого; я ищу другого – как гадать, как менять свою судьбу, каким образом использовать этот мир, получше приспособить его для себя.
Таким образом, только в той мере, в которой я желаю отдавать, уподобиться Творцу, приподняться, – в этой мере я смогу услышать, прочитать и увидеть, что мне передают каббалисты, и тогда это знание на меня воздействует. Поэтому вы можете и двадцать, и тридцать лет изучать то, что написано в книгах, но этот язык на вас не подействует, потому что вы на него не настроены, вы не воспринимаете его внутреннюю частоту, энергию и ту информацию, которая в нем есть.
Поэтому и говорится: «Есть изучающие хохма, и есть изучающие каббалу» – есть изучающие просто для знания (хохма), а есть изучающие для того, чтобы уподобиться свету.
Язык каббалистов – это язык ветвей
Язык ветвей – это язык, который создан на основании указаний, полученных ветвями в нашем мире от их корней, которые находятся в высшем мире и являются для своих ветвей эталоном.
Что значит «являются эталоном»? Это значит, что ветви желают подражать корням, находящимся на более высокой ступени. Этот язык называется языком ветвей, только если низшая ветвь знает, что она – ветвь, и желает подняться к корню.
Нет ничего в низшем мире, что не брало бы свое начало в высшем мире и не проистекало бы из него. Корень, находящийся в высшем мире, заставляет соответствующую ему ветвь в низшем мире принять свою форму и приобрести свои качества.
Здесь надо добавить: если эта ветвь желает этого. Ведь иначе между ними нет связи. Здесь, естественно, подразумевается, что низший понимает, что он – низший относительно высшего, что на него все нисходит свыше и нисходит только для того, чтобы он правильно это в себя вобрал, исправился, поднялся и уподобился высшему.
Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас, позволяющий им говорить о духовных корнях высших миров, упоминая название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира.
Каббалисты хотят нам что-то рассказать. Как они могут это сделать? Как мы объясняем что-то ребенку? На языке, который он понимает. Спросите мать, допустим, двухмесячного ребенка, и она нам скажет, что вполне понимает его и может с ним разговаривать. Мы смотрим на этого младенца – он дергает руками, ногами, ничего не соображает, кричит. А мать понимает его язык, и младенец понимает ее.
Так и каббалисты разговаривают с нами на языке нашего уровня. Они не говорят с нами на языке высшего уровня, – они дают нам информацию в таком виде, чтобы мы могли воспринять действия чуть выше своего уровня, осознать внутренний смысл своих действий, своей ступени.
Что они хотят передать нам? Они хотят рассказать о том, что находится внутри нашего мира, чтобы мы к этому устремились; чтобы мы начали подтягиваться к этому; чтобы мы поняли, чему мы можем уподобиться. Они дают нам связь между нашим состоянием – и чуть более высоким. Как мы, играя с ребенком, побуждаем его сделать чуть больше, найти способ решить задачу, совершить что-то новое и при этом внутренне обогатиться. Так же и каббалисты относятся к нам.
Язык ветвей очень многообразен. Каббалисты на нем переговариваются и переписываются между собой. Они описывают высший мир, где названий нет, с помощью слов нашего мира. Они спускаются на низший уровень, чтобы объяснить нам все трансформации, которые мы должны в себе произвести.
Связь корня с ветвью позволила каббалистам создать словарный запас, так как объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его высший корень (хотя сам корень невозможно назвать никаким словом, поскольку он находится за пределами воображения, то есть выше наших животных органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания). Однако благодаря наличию в нашем мире ветвей, доступных ощущениям, становится возможным словесное обозначение корней.
Если бы не существовало нашего мира, как бы общались между собой люди, находящиеся в высшем мире? Допустим, мы с вами существуем в высшем мире, а нашего мира нет. Тогда мы общались бы друг с другом посредством мысли.
А как бы мы общались, если бы находились только в нашем мире? Использовали бы наш обычный словарь, звуки, музыку – все то, что создано человеком.
Как же нам связаться с теми, кто находится одновременно и в нашем мире, и в высшем? Только по особому закону.
У тех, кто находится в высшем мире, есть свой словарь – словарь мыслей. Там не нужны слова, потому что те, кто находится в высшем мире, существуют в общем объеме, связанные между собой альтруистическими воздействиями, то есть находятся как бы в общем кли. Не надо никаких слов – точно так же как одному органу моего тела не нужны слова, чтобы объяснить другому органу, как они должны между собой взаимодействовать, – они и так связаны общим телом.
Слова и выражения нужны для того, чтобы передать нечто, находящееся вне меня, другому, – из одной области пространства, подчиняющейся одной власти, передать в другую область пространства, подчиняющуюся другой власти, – от одного замкнутого объекта другому замкнутому объекту. Для этого существует язык. А если эти два объекта соединены общим телом, им не нужен язык – информация свободно перетекает от одного к другому.
В той мере, в которой мы выходим в высшие миры, мы подключаемся к общей душе Адама. Там не нужен наш язык. По мере нашего включения в нее мы начинаем ощущать эту общую душу, начинаем непосредственно, напрямую воспринимать мысли, действия, цели каббалистов.
В нашем мире, где мы эгоистически отделены друг от друга (такое состояние и называется «наш мир»), есть свой язык. Мы пытаемся друг другу что-то объяснить, и все равно друг друга не понимаем. Это – следствие «вавилонского столпотворения», желания выстроить башню до Творца, это желание было продиктовано эгоизмом. Ее строители возгордились, сказав: «Мы будем как Творец», и в итоге эгоизм разрушил связь между ними.
Если бы они не стремились стать подобными Творцу, то есть не возбуждали свой эгоизм, они бы не обнаружили, что настолько разъединены между собой. Решив уподобиться Творцу, они обнаружили, что противоположны Ему, и каждый почувствовал, что отделен от других, каждый перестал понимать другого. Этот эгоистический скачок, который произошел на определенном этапе развития человечества, и называется разрушением Вавилонской башни.
Вавилонская башня – строение, естественно, символическое, но нас интересует ее внутренний аспект: что толкнуло людей на это строительство, чего они хотели в себе достичь.
Нам, замкнутым в своем эгоизме (я – в себе, и другой – в себе), нужен язык общения. Эта связь необходима, потому что мы испорчены и каждый закрыт в себе, заключен внутри себя. Если бы мы могли выйти за рамки своего эгоизма и слиться с остальными, мы не нуждались бы в языке, поскольку само наше естество было бы соединено в одно общее кли, сосуд желаний.
Итак, понятно, что значит язык в нашем мире – жалкая попытка эгоистов связаться друг с другом, – тогда как общение в духовном мире, где вообще не нужен язык, – это свободное перетекание информации от одного к другому в мере наличия в них экрана. А язык ветвей необходим нам для того, чтобы хоть немного понимать происходящее на более высокой ступени, чтобы как-то уподобиться ей.
Так мать, играя с ребенком, пытается его приподнять, воспитать, чтобы он стал умнее, больше понимал, более осознанно действовал. Она все время дает ему какие-то задания, чему-то его учит. Конечно, это происходит подсознательно, на животном уровне, но именно таким образом высшая ступень тоже постоянно воспитывает нас.
Мы взрослеем, и следующая, еще более высокая ступень воспитывает нас, показывает, объясняет, дает пример, силы и разум, чтобы мы могли воспроизвести то, что она нам показывает в качестве примера. Язык этой ступени, более высокой относительно нас, называется языком ветвей. Мы должны прислушиваться к нему, поскольку без него мы ничего не достигнем.
Поэтому самое главное – это учить первоисточники! «Учение Десяти Сфирот» – это книга, которая обладает сильнейшим энергетическим воздействием высшей ступени на нижние, и ее надо просто читать.
Важно желание услышать, что вам хотят сказать. Не понять умом, а именно поймать эту энергию, этот призыв к более высокому состоянию. Здесь работает не разум, а только желание человека достичь более высокого состояния. То, что каббалист говорит с высшей ступени, разумом понять невозможно.
Если вы начинаете представлять себе это посредством рассудка, то заведомо огрубляете и неправильно воспринимаете написанное. Невозможно нашим разумом понять более высокую ступень – можно только пожелать подняться к ней, и тогда понять. Именно подтягиваясь на следующую ступень силой желания, а не пониманием, мы становимся более умными.
И в нашем мире мы растем так же – желанием. Потому что желание является исконным свойством кли, а мозг – только вспомогательным органом.
Итак, сам корень невозможно назвать никаким словом, поскольку он находится за пределами нашего воображения, но объект нашего мира дает нам точное название, указывающее на соответствующий корень. Словесное выражение высших корней становится возможным, поскольку в нашем мире существуют ветви, доступные ощущениям.
Все, что находится в нашем мире, имеет название и является ветвью духовного корня. Находясь на высшей ступени, каббалист воспроизводит нам какие-то слова, какие-то фразы. Мы можем прочесть этот текст, он написан на нашем языке, но понять в нем мы можем только то, что нам доступно на нашей ступени, в ветви. Каббалист же подразумевает то, что находится на его ступени, в корне.
Что же нам дает этот текст, если каббалист подразумевает под каждым словом совершенно иное, чем я? Он не дает ничего, кроме одного – желания приподняться на его ступень, чтобы увидеть и понять то же, что видит и понимает каббалист.
Если вы думаете, что, познакомившись с «Учением Десяти Сфирот», вы начнете понимать, как устроен высший мир, то это величайшее заблуждение. Ни одна каббалистическая книга не даст вам понимания, как устроен высший мир! Тот, кто уже находится в высшем мире, – он, действительно, изучает его по этим книгам. Он находится в высшем мире, и книга для него является руководством, путеводителем, инструктором: иди туда, посмотри сюда, сделай то, увидишь это.
А если мы находимся в нашем мире, то есть у нас нет экрана, чтобы воспроизвести то, о чем эта книга говорит, – она нам ничего не даст, мы не поймем, о чем в ней говорится. Единственное, чем она может нам помочь, – усилить наше желание подняться на более высокий уровень и начать действовать по тем указаниям, которые там имеются.
В своей третьей книге я привожу страницу из каббалистического молитвенника. Там сказано: «Возьми столько-то определенного экрана с таким-то желанием, сделай на нем такое-то альтруистическое действие – и получишь то-то».
Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их высшие постижения передаются от одного другому, от поколения к поколению, устно и письменно. Этот язык позволяет им понимать друг друга с достаточной степенью точности, которая необходима для общения в научных каббалистических исследованиях. Поскольку каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ей, и установленные точные рамки не позволят ошибиться, то эта ветвь точно указывает на свой духовный корень.
Еще раз: язык ветвей абсолютно точен, потому что каббалисты взяли все названия из нашего мира. Каждая ветвь имеет свой высший корень, и каббалисты четко связывают одно с другим. Поэтому они безошибочно обозначают тот или иной корень по названию его ветви.
Нас окружает огромный мир со многими условностями, придуманными человеком. Представьте себе, как люди жили раньше – в пещерах, в палатках, в шатрах, пасли скот, находили на земле пропитание. Затем, в течение тысячелетий, люди создали вокруг себя множество различных искусственных объектов, условностей, взаимоотношений.
Есть ли в высшем мире аналогия всем этим искусственным объектам? В исправленном виде – да, в неисправленном виде – нет, потому что все это мы создали из потребности своего эгоизма. Есть основные, основополагающие аналогии – дом, стена, поле и так далее. А более тонким, но искусственным понятиям и взаимоотношениям нет аналогий в высшем мире, потому что мы создали все это, используя свои свойства неправильно, неестественно. Это произошло потому, что мы пошли на поводу эгоизма и в течение тысяч лет развивались в нем.
Вот почему каббалистический язык и то, как он описывает нам мир, выглядит очень земным, простым: «зивуг», «нешика», «мохин», «хибук», «левуш» – одеяния, объятия, поцелуй, соитие, отдаление, приближение, одевание, подъем, спуск, огораживание, переход. Все остальное в нашей жизни создано искусственно.
Передача знаний от учителя к ученику
Сами слова, которые произносит человек, не в состоянии передать никакого высшего знания. Высшее знание находится вне пространства, вне времени и вне движения; оно абсолютно. Это мы воспринимаем происходящее как ряд последовательных причинно-следственных операций, которые называем временем. И движения тоже нет – оно тоже ощущается только внутри нас.
Вне нас ни движения, ни изменения нет. Движение, изменение, пространство, время – это то, что ощущается самим изменяющимся кли, а свет, который в нем, находится в абсолютном покое. Поэтому духовное – вне времени, пространства и вне движения.
Но почему? Ведь духовное – это тоже кли, мы же воспринимаем свет через кли. Разве мы выходим из нашего кли, когда что-то воспринимаем? Нет. Почему же духовное находится вне времени, вне пространства, вне движения – в покое? Потому что духовным называется исправленное эгоистическое свойство, которое приобрело свойства света. То есть исправленное кли ощущает высшую реальность так же, как свет: находящейся в покое – вне времени, вне пространства, вне движения.
Важно не путать: мы всегда находимся внутри себя, в своем кли. Но поскольку это кли видоизменилось под стать свету, приобрело свойства света, – оно ощущает то же, что ощущает свет, находится в том же состоянии. И такое состояние кли называется духовным.
Слова, произносимые устами учителя, не в состоянии передать высшее знание, находящееся вне времени, пространства и движения. Только язык ветвей способен выразить соотношение ветвей и их высших корней.
Что значит «слышать язык ветвей»? Если ученик слышит что-то от учителя и способен настроиться на слышимое как на язык ветвей, – тогда он сможет в процессе передачи информации настроить себя и получить то, что нужно, – тогда он действительно слышит язык ветвей. Вот я сейчас вам что-то объясняю – есть люди, которые слышат в этом обычный земной язык, а есть люди, которые слышат в этом язык ветвей. Это зависит от ученика, а не от учителя.
Этот язык может понять лишь тот, кто понимает соотношение корней и ветвей. И эту связь между корнем и ветвью невозможно постичь снизу вверх. То есть, глядя на низшие ветви, мы не можем найти никакой аналогии с высшими корнями или представить себе их с помощью фантазии. Наоборот, сначала нужно самому постичь высшие корни – и только после этого можно, глядя сверху вниз на ветви, ощущаемые в нашем мире, понять все количество и качество соотношений между каждым корнем и его ветвью в низшем мире.
Не думайте, что, находясь на нижней ступени, вы можете понять то, что языком ветвей передает вам высший. Только поднявшись на уровень высшего, вы сможете понять, что он вам говорит.
Ну а зачем же мне тогда вообще слушать его? Когда я поднимусь, тогда и пойму, что он мне говорит. Какой смысл слушать его сейчас, если я все равно ничего не смогу понять? Да, понять высшего я не могу, но, слушая его, я испытываю желание подняться на его ступень, стать таким, как он. И для этого он обращается к нам: не ради понимания, а ради того, чтобы в этот момент низший настроился на подъем к нему, на постижение его.
Представьте себе, что два человека находятся на разных ступенях: один говорит с верхней ступени, а второй находится на низшей ступени. Как они могут понять друг друга? Единственное, что может высший – обращаясь к низшему, побудить его подняться к себе и понять. Это и является задачей высшего.
И только после того, как ученик поднимется на высшую ступень, узнает и хорошо поймет связи корня с ветвью, у него появится общий язык со своим учителем-каббалистом – язык ветвей. Тогда учитель сможет передать ему все нюансы своей мудрости, знание о происходящем в высших мирах – все то, что он получил, в свою очередь, от своих учителей или постиг самостоятельно. Потому что теперь у них есть общий язык и они понимают друг друга.
А пока ученик еще не понимает этого языка и не знает, каким образом ветвь указывает на корень, учитель не может объяснить ему ни единого слова из высших знаний, не может разговаривать с ним об исследованиях каббалы. И нет иного способа передачи каббалистического знания, кроме как знающему и понимающему то, что передается.
Невозможно понять друг друга, находясь на разных ступенях. Ученик должен подняться на ту же ступень, где стоит учитель, совместиться с ним.
Но как ученик сам достигает знания языка ветвей? Изучая каббалистические книги, постепенно вводящие его в ощущение высшего мира.
Читая книги с желанием подняться до того уровня, на котором находился их автор; слушая учителя с желанием подняться на его уровень; не особенно вникая в сами слова, а стремясь слиться с ним, человек действительно меняется, поднимается вверх и сливается с высшим. Только в меру желания, а не рассудочным пониманием.
Кто-то из нас родился более умным, более способным, кто-то – менее, но это не имеет никакого значения. Главное – желание, потому что духовное кли – это желание. А разум, существующий рядом с желанием, – это способность быстро обработать информацию и каким-то образом ею манипулировать. Разум никоим образом не относится к духовному; он может действовать только у нас, здесь, на эгоистическом земном уровне, в духовном – нет. В духовном – только желание.
Только после того, как ученик постиг хотя бы минимальную ступень высшего мира, а с ее уровня, сверху вниз, постиг язык ветвей, он может получать знания от учителя-каббалиста, так как у них теперь есть общий язык.
Поднявшись на эту минимальную духовную ступень, можно увидеть, как сверху вниз работает этот язык, и тогда уже легче понимать более высокие ступени – по аналогии.
Поэтому самое главное – пройти махсом, а следующие ступеньки за махсомом уже подобны друг другу. Каждая следующая ступень отличается от предыдущей большим проявлением, большим объемом, большей силой и глубиной, и так далее. Но между ними уже существует подобие, а не обратная и совершенно непонятная связь, как между нашим миром и высшим.
«Грубые» названия в каббале
Теперь мы можем понять, почему каббалисты используют такие слова, как поцелуй, половой акт, объятия, роды и так далее, для выражения возвышенных идей. Ведь каббалисты не могут пользоваться никаким другим языком в мире для передачи своих научных данных, кроме языка ветвей, который точно указывает на связь каждого корня с его ветвью.
Следовательно, каким бы грубым и низким нам ни казался уровень той или иной ветви, мы не можем не использовать ее для описания соответствующих связей, поскольку в нашем мире не существует другой ветви, которую можно было бы взять вместо нее.
Мы знаем, что высший свет создает первоначальное кли, состоящее из пяти частей. Затем это кли начинает внутри себя делиться, размножаться, проявлять свои внутренние структуры. Но это все то же кли, только каждая из частей делится еще на пять, еще на пять, и так далее. То есть каждая из частичек подобна первоначальному кли, но представляет собой какое-то одно из его частных свойств.
Когда мы, используя язык ветвей, говорим о каком-то действии или объекте в высшем мире, мы обязаны точно указать, из какого качества какое свойство проистекает, какие имеет причины и следствия. На нашем, земном языке можно выражаться примерно, но если мы говорим о духовном, то обязаны точно указывать место объекта в системе 125 ступеней всех пяти миров. Это место и является духовным именем объекта.
Отказываясь от использования какого-то названия, мы не только потеряли бы соответствующее ему понятие из высшего духовного мира (так как не существует другого слова, способного заменить его в описании этого корня), но и нанесли бы ущерб всей науке в целом. Ведь в таком случае выпадает одно звено из общей цепи науки, а поскольку все звенья переплетены друг с другом, то рушится вся наука.
Духовный объект можно называть в соответствии с его именем. Что значит «имя»? Мы называем номер кли, то есть величину желания с экраном, меру, свойство этого экрана, и таким образом четко указываем на тот или иной объект. В этом случае мы используем каббалистический язык – язык сфирот, парцуфим, оламот (миров), никак не связанный с нашим миром. На этом языке написаны наши основные каббалистические книги: «Древо Жизни» и «Учение Десяти Сфирот».
Есть другой язык – язык ветвей, на котором написаны Книга Зоар, Пятикнижие. Здесь используются слова из нашего мира, но повествуется, естественно, о высшем мире. Каббалистам не интересно говорить о нашем мире. Что в нем такого, чтобы была необходимость его описывать? Их повествование, их слова – всегда о высшем мире, о том, куда нам надо подтянуться.
Поэтому мы должны понимать, что в каббале за всеми словами и названиями, которые могут показаться нам грубыми, стоят действия и свойства высшего мира, а слова совсем не в том контексте, в котором мы привыкли их слышать и понимать в нашем мире.
Итак, мы не должны удивляться использованию «неприличных» названий, так как у каббалиста нет свободы в выборе названия: он должен брать из нашего мира названия, соответствующие в своем корне тому, что происходит в высшем мире, и не может заменить эти названия другими, более «приличными». Он обязан всегда точно использовать ветвь (объект или явление в нашем мире), указывающую на ее высший корень во всей полноте. Он обязан дать подробное толкование и сформулировать точное определение, достаточное для изучающих.
Если в духовном мире какой-то объект, в соответствии с его ветвью в нашем мире, называется стаканом, – то каббалист должен называть его стаканом, поцелуй – поцелуем, половой акт или роды – половым актом или родами. Поэтому нам может показаться, что каббалистические книги несут некое эротическое содержание.
Например, «Песнь песней» – самое мощное повествование о слиянии творения с Творцом на наивысшем уровне. Это, можно сказать, самая святая книга (Шир а-Ширим). Потому она и называется «Песнь песней», то есть всех песней песня, что воспевает наивысшее состояние – слияние творения с Творцом. В ней описывается самое мощное проникновение света и кли друг в друга.
Книгу «Песнь песней» написал царь Шломо (Соломон). Он был великим мудрецом, но смог описать слияние творения с Творцом только на эротическом языке нашего мира. Это неизбежно, поскольку так проявляется закон подобия, и связь ветви с ее корнем имеет в нашем мире такое отображение.
-
Вопрос: Можно ли найти, обнаружить свет, который нисходит на нас свыше, в словах того текста, который мы читаем?
Только в виде внутренней энергии, наполняющей эти слова, этот текст, то есть так называемый ор макиф (свет, возвращающий к Источнику). Только это мы можем взять из каббалистических текстов – не то, о чем он вообще говорит, а силу исправления, силу возвышения, силу нашего изменения и уподобления высшей ступени, откуда свет нисходит на нас.
Еще раз: мы ни в коем случае не должны полагать, что, изучая каббалистические тексты, становясь более умными, знающими, читая интересные лекции, понимая, как надо разговаривать, мы приближаемся к духовному миру.
Среди вас могут быть очень хорошие лекторы, прекрасно знающие материал, но они ни в коем случае не ближе к духовному, чем те, кто не умеет этого делать. Просто благодаря своим способностям они быстрее схватывают материал, манипулируют им, выражают свои мысли. А близость к духовному определяется только внутренним желанием человека, его внутренним устремлением, его сердцем.
С одной стороны, это справедливо, но с другой стороны – тяжело, потому что в нашем мире мы привыкли манипулировать своим разумом и считать, что именно он делает из нас людей. На самом же деле разум делает из нас не людей – он делает из нас изощренных эгоистов. А в духовном мире это не помогает – там, наоборот, только чистое устремление из глубины сердца поднимает человека вверх.
А чистое устремление из глубины сердца возникает только тогда, когда мы правильно настраиваемся на каббалистический язык, когда мы желаем получить от него внутреннюю силу, которая поднимет нас вверх – туда, где наши желания и желания высшего совпадут.
Желания, а не знания. Желания! А когда мы оказываемся на более высокой ступени, мы начинаем постигать желания высшего, и это постижение уже можно назвать разумом, хохма. Ор хохма, свет разума, – это понимание замыслов высшего; совпадение, слияние с ним. Ор хохма определяется как «свет, наполняющий желание».
Поэтому не придавайте значения своим умственным способностям. Это стоит на самом последнем месте. Только желания! Поэтому и сказано, что Иешуа стал наследником Моше: он помогал ему в организации народа и распространении учения, а не учился у него. Учеба наполняет голову, но не сердце.
Поэтому хотя каббала и наука, но это наука, которая передается по мере исправления сердца и в сердце, а не в знаниях, не в голом разуме. В голом разуме можно наполняться только с нашим эгоистическим намерением – что, как мы видим, ни к чему хорошему не ведет.
-
Вопрос: Самое трудное – это первое практическое действие. Схватить эту изюминку, и дальше уже по подобию можно работать. Можно ли в каббале получить практическую рекомендацию, как именно поймать эту первую струну?
Ты спрашиваешь, как настроить эгоистический аппарат по альтруистическому стандарту. То есть просишь, чтобы я тебе дал в твоем эгоистическом мире какую-то альтруистическую ноту, движение, желание, чтобы ты, будучи эгоистом, это понял, осознал, абсорбировал в себе и благодаря этому дальше продолжал настройку.
Такого быть не может. Такого камертона нашему эгоистическому миру от альтруистического не дается. Для этого ты должен перейти махсом, и тогда камертон появится внутри тебя. Ты начнешь себя на него настраивать. Обретение масаха, первого экрана, – оно и будет этим камертоном. Но пока ты не перейдешь, не перескочишь туда, ты этого камертона не получишь.
Ты хочешь двигаться своими силами – знаниями, пониманием; ты хочешь, властвуя над обстоятельствами, перейти из этого мира в тот. Этого быть не может, потому что вся твоя власть – в эгоизме. Здесь же требуется энергетический скачок, когда ты теряешь практически все свои предыдущие ощущения – понимание, осознание, восприятие, – все, на что ты был настроен эгоистически.
Ты должен изменить форму восприятия. Это и называется переходом махсома: когда я вдруг начинаю по-другому смотреть на мир. Я начинаю видеть, что мир, на самом деле, действует по альтруистическим законам, он на самом деле альтруистический. А все люди тоже, сами того не сознавая, выполняют альтруистические действия, только им кажется, что они действуют ради себя. Этот обман свыше и называется скрытием.
Переход с земного уровня сознания на духовный не может быть в нашей власти и понимании, потому что при этом переходе мы как бы переходим из одной жизни в другую – мы должны умереть, то есть полностью оторваться от прошлого состояния, и перейти в следующее. При этом меняется вся система восприятия. Поэтому камертона не ищи. Ты получишь камертон уже там, по ту сторону.
-
Вопрос: У каждого свой индивидуальный переход махсома?
Переход махсома, естественно, индивидуальный. Но для того, чтобы перейти махсом, необходимо такое напряжение сил, которое можно создать, только будучи в коллективе единомышленников. Хотя это не значит, что все мы осуществим это действие одновременно, одной большой группой. Вполне возможно и такое, но, в общем, это все равно индивидуально для каждого.
*Заглавные буквы используются для аббревиатур. – Прим. ред.
**В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве сайта www.kabbalah.info.
Каждая глава книги является комментарием на важнейшие статьи великого каббалиста прошлого века Бааль Сулама. Взятые в кавычки цитаты – это отрывки из его статей, названия которых являются названиями глав (ссылки не всегда указаны после каждой цитаты).