Основное наше понятие – это понятие «поручительство» (на иврите «аравут» – свидетельство). Свидетель в суде называется «арэв». Аравут – это когда свидетельствуют, то есть полностью поручаются друг за друга, вплоть до того, что если один в чем-то провинится, поручившийся согласен отвечать вместо него. Это называется свидетель на самом деле. Итак, в Торе указаны четкие границы свидетельства. Аравут – очень непростое понятие. Это значит, не просто сказать: «я видел, я слышал», а полностью отдать себя вместо другого. Ты за него поручаешься: он – это ты, а ты – это он.
Сказано, что невозможно достичь раскрытия Творца, обретения свойства отдачи, выхода в Высший мир, в вечность, в совершенство, если предварительно человек не достигнет такого свойства как поручительство, то есть, если он не сможет поручиться за других. Если человек может поручиться за других, то, соответственно, и другие могут поручиться за него. Это обязательство должно быть взаимным, потому что, если человек не достиг свойства отдачи, он не может выйти в Высший мир. Это так, но непонятно, почему он должен быть связан с другими, почему остальные тоже должны поручаться за него? Если они поручаются за него, значит, они свидетельствуют, что он действительно достиг свойства отдачи, а если они не могут это сделать, это говорит о том, что человек находится не в том коллективе, который был бы способен передать ему это свойство.
Итак, это условие должно выполняться двумя сторонами одновременно. Не может один человек выполнить его относительно других, или даже большая часть группы относительно меньшей. Если я не могу поручиться за других, то есть, не способен подставить себя вместо своих товарищей, значит, у меня нет свойства отдачи. Почему? Потому что они, в свою очередь, не сделали по отношению ко мне то же исправление, так как свойство отдачи человек получает только в том случае, если он абсолютно уверен, что вместо него могут действовать остальные, если остальные отдают ему, придают ему это свойство отдачи. Он должен быть уверен в том, что даже если окажется абсолютно пустым, в самом тяжелом положении, вместо него все это автоматически переключится на его товарищей.
То есть невозможно достичь свойства отдачи, если вокруг тебя нет сильной группы, которая полностью поручается за тебя. И, естественно, когда у тебя нет свойства отдачи от других, ты не можешь поручаться за них, значит, и они тоже не могут достичь этого свойства. Следовательно, выход на уровень постижения этого свойства может быть между равными в группе, то есть только между товарищами. Сказано, что весь народ столпился у горы Синай, и только когда они приняли на себя обязательство, что все вместе готовы быть свидетелями друг за друга, тогда они получили Тору, то есть озарение, раскрытие Творца.
Это условие является условием выхода в Высший мир (и неважно – для миллиона или для десяти человек), потому что мы на самом деле находимся между собой в жестком соединении, в единой конструкции, называемой общая душа, в которой каждый из нас – всего лишь маленькая частичка, до тех пор, пока все частички не соединятся в один единый организм или какую-то область этой души.
Творец не ставит нам условием, чтобы все человечество достигло такого ощущения необходимости этого, понимания того, что нет другого выхода: мы готовы на все или – смерть. Как сказано под горой Синай: «Если вы не примите на себя это обязательство, вы здесь погибните». Значит, когда для человека это равнозначно, когда он к этому готов, тогда он и получает это. Сегодня Творец от нас не требует, чтобы все семь миллиардов дошли до такой степени, что были бы готовы принять это условие, – Он создает нам маленькую группу равных нам.
В группе абсолютно все должны быть равны между собой. Если есть начальник и подчиненный – это уже не группа. В этом случае начальники должны выйти, так как в группе должны быть только равные люди. Как сказано: «Кэ-иш эхад бэ-лэв эхад» – «Как один человек с одним сердцем», на одном уровне. Руководитель не имеет права вмешиваться в то, что происходит между равными между собой товарищами, иначе они не достигнут той связи, того понимания необходимости взаимной поддержки, слияния, свидетельствования, которое необходимо для обретения духовного кли.
Я не говорю об общей группе, общая группа – это вообще очень сложное понятие. Я не думаю, что в такой большой структуре можно это сделать. Лучше, может быть, маленькие группки, в которых люди чувствуют друг друга и ежедневно взаимно отрабатывают между собой состояния взаимного поручительства, взаимного внимания, поддержки.
Если есть в группе руководители, то на время этих занятий они должны – если они в состоянии это сделать – опуститься на абсолютно равный товарищам уровень. Это очень большая проблема как для них, так и для группы. В другое время они могут брать на себя, добровольно или принудительно со стороны группы, роль руководителей, и только потому, что группе необходим человек, который ее ведет, то есть это происходит четко под давлением группы.
Как нам достичь такого состояния свидетельствования друг перед другом в том, что мы готовы друг друга заменить и полностью обеспечить каждого из нас духовной поддержкой? Я не буду ссылаться на различные мудрые изречения. Что нам необходимо для работы, можно выразить очень кратко и просто.
Любое духовное действие совершается только в силу своей необходимости. Почему? Потому что оно духовное. Духовное – это значит сила без облачения в тело, в материю – сила сама по себе. Как можно этой силой манипулировать, что-то с ней делать? Только когда в тебе есть необходимость, потому что иначе ты не можешь до нее дотронуться.
Вокруг нас находится множество духовных сил, качеств, свойств. Каким образом я могу войти в сопряжение с какой-то силой и действовать ею или воздействовать через нее? В нашем мире я беру какой-то инструмент, какую-то массу, какие-то средства и начинаю с их помощью что-то делать. Как я могу в духовном взять какую-то силу и с ее помощью действовать? Для этого я должен достичь тождественности между собой и этой силой. Я могу это сделать в силу необходимости, желания, то есть предварительно необходимо желание, намерение. Откуда я могу получить это желание, это намерение, если у меня его нет?
Творец дал нам только четыре параметра, как мы знаем из статьи «Свобода воли», – это мои внутренние параметры и программа их развития, не зависимая от меня; внешние параметры, среда, и программа развития среды, тоже вроде бы не зависимая от меня. И есть очень много таких средств как окружающие группы – очень много разных групп вокруг меня.
Моя проблема заключается в том, чтобы найти ту, которая приподнимала бы меня на следующую ступень. Следовательно, чтобы подняться на следующую ступень, я должен искать группу, которая будет меня на нее подтягивать. Мне нельзя искать равных себе – мне надо искать тех, которые будут культивировать желание выше, чем мое.
То есть сегодня я согласен с какими-то действиями, с какими-то духовными условиями, с какой-то степенью отдачи, самоотдачи, самопожертвования, с какой-то степенью взаимодействия внутри группы, способен прощать товарищам, что якобы они относительно меня делают что-то нехорошее, неправильное, не уважают, недооценивают меня и так далее. Каждый находится на своем уровне. Мне надо каждый раз ощущать окружающих вокруг себя как находящихся на более высоком уровне.
Более высокий – это однозначно более неприятный, потому что мы говорим о свойствах отдачи. Если мне приятно находиться в группе, – это вопрос, находится ли эта группа в таком состоянии, чтобы тащить меня вперед?
Когда я пришел к Раву, у него было пять-шесть учеников, доставшихся ему еще со времен Бааль Сулама. Мне с ними было, с одной стороны, хорошо – им было по 65-80 лет, а мне – 32, и я вроде бы попал в надежные руки мудрых стариков. С другой стороны, когда они говорили, я не мог с ними рядом находиться, то есть их условия, их требования или замечания были такими невероятно жесткими, что невозможно было их принять. Относительно меня они это, конечно, смягчали – я только потом понял, что все намного хуже.
Устав, который группа принимает, всегда должен быть на планку выше, на уровень выше того уровня, на котором находится основная часть группы, однако в разумных пределах – немножко выше, чтобы не сломаться по дороге. И все должны понимать, что это сейчас недосягаемо, но необходимо, даже если нежелательно. Никто этого не желает, но это необходимо.
Как к этому подтягиваться? Все начинают играть, притворяться, как будто они уже находятся на этом духовном уровне, как бы проигрывать это внутри себя и снаружи – в своих действиях относительно друг друга. Это детская игра, в общем-то. Она самая естественная.
Посмотрите, как развиваются дети. Они играются во взрослых, они играются в какие-то игры. Мы как бы создаем им тренажеры, они на них учатся и идут вперед – это у человека единственная возможность вырасти. То есть дают человеку играться во что-то большее – собирай, разбирай, ломай.
Это и есть наш мир, в пределах которого нет никакого вознаграждения и наказания – вы можете делать все, что угодно – ломайте, пробуйте. Только вы сами должны создавать для себя эти условия, а не взрослые вам их предлагают. Хотя есть и руководители, и сверху есть Руководитель над всеми – неважно. В зависимости от вашего стремления к этому вы увидите, что вам подстраивают эти условия, вам дают эти тренажеры.
То же самое, что с детьми, происходит и во время нашей учебы. Когда мы учимся, на нас нисходит Высший свет. Причина этого в том, что в это время мы тоже как бы занимаемся с тренажером: читаем в книге об устройстве высшей системы, находящейся над нами, которая нами управляет, и как бы подтягиваемся в нее, хотим участвовать в этом вместе с ней. И в этой мере (только уже не материально, не с игрушками, не со своими товарищами, которых ощущаем физически) внутри себя то же самое проигрываем, то есть занимаемся, как на тренажере.
Любая серьезная книга по Каббале, написанная нормальным каббалистическим языком, будь то Птиха или ТЭС, – это тот же самый тренажер. То есть все, что мы должны делать, для того чтобы вырасти (как в нашем мире физически, умственно, так и в духовном мире, где мы не ощущаем ни своего роста, ни средств продвижения), – это заниматься вот на таких тренажерах. Кто способен на это, кто к этому готов, находит группу и делает из нее тренажер, – тот достигнет цели.
В первую очередь, взаимное свидетельствование, поручительство должно быть в том, что все готовы серьезно играть в эту игру, которая каждый раз будет поднимать нас на новую планку и создавать такие условия. Выбирая этот тренажер, мы не просто учимся – мы сами в себе создаем подобие Творцу. Это намного сложнее, чем в нашем мире учится ребенок. Мы сами должны выдумывать, придумывать, какие следующие духовные свойства нам необходимо приобрести, мы должны это выискивать из всех наших книг, обсуждать это, то есть уже должны быть как бы взрослыми и в то же время делать взрослых из себя.
Это происходит потому, что, создавая тренажер, мы еще не находимся в нем, то есть мы сами придумываем для себя, на каком уровне играть: играешь на одном уровне – подтягиваешься к нему, играешь на следующем уровне – подтягиваешься к нему. Но не потому, что играешь, а потому что свет – то состояние, которого ты хочешь достичь, – уже существует в духовном. Если ты пытаешься достичь именно его, то ты к нему подтягиваешься.
В духовном мире существуют все картины наших будущих состояний, в том числе и наше последнее, совершенное состояние, а мы всего лишь должны из всей массы этих картин – имиджей, которые перед нами мелькают, выбрать правильные. Если мы правильно выбираем картину и начинаем к ней подтягиваться, то мы входим в нее. Если эта картина будущего неправильная, мы можем много над ней работать, но подниматься нам некуда, потому что это только наша иллюзия, что духовное – это то, что мы себе представляем.
На самом деле духовное – то, что я правильно представил бы себе как духовное – абсолютно противно, обратно всем моим настоящим желаниям, чаяниям, каким бы то ни было расчетам. Но, конечно, нельзя выбирать по такому принципу, потому что у каждого из нас свои вкусы, и вовсе не означает, что если что-то противоположно моим вкусам, значит, это духовное. Я имею в виду, что наше общее эгоистическое желание каждый раз направлено четко в обратную сторону, по сравнению с нашим будущим состоянием.
Вот это имеется в виду под понятием «взаимное поручительство друг за друга». В той мере, в которой возникает необходимость в чувстве взаимного поручительства, люди, действительно, серьезно стремятся к тому, чтобы принять его на себя. И тогда, как только это делается, сразу становится спокойно. Главное – решить.
В духовном всегда главное – решение. Вообще все решается только в мыслях, в замысле, а потом уже это выполняется очень легко. Каждый раз надо сломать какой-то психологический барьер, сломаешь – и готов, и так далее – вера выше знания. Если группа способна на такое – в один голос, вместе, – то тогда все остальное уже не проблема.
Вопрос: Что значит «свидетельствовать за другого»?
Свидетельствовать за другого – по очень простой формуле, которая указана в Торе. Творец как бы желает сказать, что Ему неважно, что нас семь миллиардов, мы должны выступать как единый организм, потому что для Него мы представляем собою одно общее кли, и по отдельности Он нас не видит. Как поется в нашей песне: «Соединитесь все в мировое кли – приду на подмогу». Сказано точно.
Другого отношения от Творца нет. Перед Ним находится общее кли – пусть не семь миллиардов человек, а, допустим, те области в этом общем кли, как бы ядра, которые Он сейчас выбирает как необходимые для начала приближения к Нему. Как в выздоравливающем организме – один орган потихоньку выздоравливает, другой и так далее.
Никогда один человек в расчет не принимается. Это может быть только особый каббалист, которому сверху поручено какое-то действие в нашем мире. Он получает определенные свойства, получает свое задание и существует. Есть такой человек в Бней Браке, есть и в других странах такие люди, совершенно не относящиеся к верующим. Но это совершенно особые люди, которым нужно что-то делать в этом мире. Это не наше дело. Они не считаются работниками, сами по себе. Это посланники, выполняющие волю Творца, проводники, через которых нисходит определенная энергия из Высшего мира в наш, и все. Они не выполняют особых функций. Или, например, такие, как Бааль Сулам, которые вдруг получают такое поручение – выявить следующий уровень методики постижения Высшего.
Творец не относится к поднимающимся к Нему иначе, как к тем, кто изначально реализует себя только в группе. Нам даются исторические примеры: народ Израиля вышел на духовный уровень, когда люди смогли выполнить условие поручительства и находились на этом уровне до крушения Второго Храма. Однако потом все упали.
Вопрос: В статье «Поручительство» говорится, что если после принятия Торы из поручившихся выйдет даже один человек и начнет заботиться о себе, то все начнут заботиться о себе.
Смотря о каком уровне мы говорим. Если мы говорим об идеальном кли, то, конечно, каждый, кто вносит в него какую-либо помеху, немедленно вызывает падение общего кли. Но здесь мы, опять-таки, идем, как маленькие дети. Существуют разные уровни: самокомпенсации, поддержки свыше, запаздывания. То есть тебе дается время ошибиться и снова подняться. Наш период – это период двойного и одиночного скрытия Творца. Именно благодаря тому, что Он скрыт, нам это позволяется.
Как дети – воспитательница вышла из комнаты, и они начинают шалить. И нет над ними никакой власти: им позволительно делать все, что угодно, чтобы они учились и сами отрабатывали на себе все, что только возможно. Вот в таком состоянии находимся и мы: кто-то падает, кто-то поднимается, пытаются и так и эдак. Только если человек на самом деле вредит, то есть злоумышленно, как бы понимает и не соглашается, тогда он просто не вписывается в наш устав. Однако если он не понимает, но согласен понять, это против его природы, но он готов как-то себя переломить, тогда ему место в группе.
Мы оцениваем человека не по его настоящим состояниям, духовным уровням и даже желаниям. Он может и не желать этого. Что он может сделать – ну не хочет отдавать, не хочет поручаться за других! Мы судим не по его настоящим желаниям, а по его устремлениям, то есть готов ли он к тому, чтобы это с ним случилось, закрыв глаза: «Пусть это со мной случится. Не знаю – как, но я готов. Боюсь – но чтобы произошло». Если он готов на это, значит, ему место в группе.
Это невероятно – подняться с одного духовного уровня на другой, согласившись, – это невозможно, это все нам противоположно. Поэтому надо понимать других, надо любить других, надо видеть, что они такие как ты, что вы все вместе маленькие, слабенькие. И как иначе вы сможете, если только не уцепившись друг за друга? Это ощущение постепенно приходит.
Я думаю, что есть чему поучиться у нашей группы, она должна быть примером для вас – это опыт, который они накопили, самопожертвование, сила, с которой они «давят на себя» на занятиях, перед занятиями и после них. Их выступления во многих случаях кажутся натянутыми, наигранными, и это не надо скрывать, потому что люди говорят о том, кем бы они хотели быть, а не о том, кто они сейчас. Это не артист, который, перевоплощаясь, играет «альтруиста» или «эгоиста». Они разыгрывают между собой сценки – «за и против», «настоящее и будущее». На этом построена основа работы, это тренажер.
Вам кажется, что все это делается механически, искусственно – и это действительно так. Новенькие, которые оказываются у нас на уроке, видят, что все, о чем говорится в группе, – что надо достичь любви и так далее – вранье. Но они не понимают этот принцип, который заключается в следующем: несмотря на то, что мы такие, мы должны, наоборот, придумывать, что мы уже находимся на другом уровне. Таким образом мы подтягиваемся в нашу следующую картину, которая уже существует, мы входим в кадр, находящийся на следующем уровне.
Вопрос: Что делать руководителям групп?
Руководителям групп во время проведения ешиват хаверим (это, в общем-то, каббалистический, термин, он больше нигде не применяется) надо пытаться опуститься до уровня абсолютно всех, и если они смогут это сделать, то получат соответственно их усилиям. Это очень-очень важно. Иначе руководитель остается без поддержки, без группы, и даже может быть так, что вся группа продвигается, а руководитель остается все ниже и ниже, и он только кричит, только «давит» на них, воодушевляет и даже не чувствует, насколько они стали духовно выше его самого.
Одно дело – когда надо руководить, ничего не сделаешь: все построено в соответствии с иерархией, по пирамиде. И при этом надо кричать, ругать, заставлять, то есть делать все, что касается организации. Но что касается работы между товарищами – руководитель должен максимально удалиться. Я могу посоветовать, дать какие-то наводки, но ни в коем случае нельзя в это вмешиваться. Это как с ребенком – ты же не будешь делать что-то за него. Мы только можем улучшить его игру, включить в нее дополнительные действия, но выполнить вместо него – это значит его обокрасть. Что он будет делать без этого опыта?
Вопрос: Как и на чем отрабатывать поручительство?
Только на себе и на группе – это и есть наша постоянная работа. Нам ничего, кроме этого, делать не надо. Есть две области, в которых мы работаем.
Первая – это когда мы с товарищами создаем духовный тренажер и с его помощью пытаемся подтянуться вверх, в картину, находящуюся на более высоком уровне, где мы уже существуем как группа в более духовном виде. Мы представляем себе это, мы как будто принимаем эти условия, как говорится, понарошку, и играемся в них, будто бы это на самом деле так, и таким образом мы высказываем желание. Оттуда, из этого будущего состояния на нас нисходит Высший свет и подтягивает нас к себе.
И вторая область применения наших сил – это когда мы после всех этих игр с тем же условием занимаемся ТЭС или любой другой нашей книгой, и то же самое делаем в работе над книгой. Мы желаем того же самого, только как бы от другого источника.
В первом случае мы желаем получить свет и подтянуться в наше следующее духовное состояние с помощью практики на тренажере, который мы сами же и создаем, – это, в общем, называется «любовь к товарищам». А работой над книгой мы вызываем на себя общий свет, который светит из наивысшей точки – оттуда, где мы находимся в полном, исправленном состоянии, со всеми семью миллиардами человек.
Вследствие этого мы вызываем и на себя, и на весь мир нисхождение ступени «свет, возвращающий к источнику». Он подтягивает нас, а заодно и всех вместе к нам, то есть это уже общее влияние и исправление – и наше, и мира. Но, в принципе, подтягивает нас также и в то состояние, которое мы придумывали, занимаясь на своем групповом тренажере. Есть как бы наша частная работа внутри группы, наше частное будущее состояние, и есть общее, глобальное состояние, действующее, в частности, и на нас и на весь остальной мир, под воздействием Ор Макиф.
Вопрос: Какие обязательные условия надо соблюдать, чтобы вырастить из себя духовного руководителя?
Духовный руководитель – это, в первую очередь, человек, который может и готов жертвовать всем, что у него есть. Можно почитать о Моше как о духовном руководителе народа – как ему было плохо, как он страдал за всех, сколько было разочарований, испытаний.
Духовный руководитель – это тот, кому ничего в этом мире не важно: ни семья, ни богатство, ни слава, ни почести, ни знания, – ничего, кроме того, чтобы вести свою группу и себя внутри нее к связи с Творцом.
Для этого необходима действительно большая сила воли, большое желание, большие задатки, которые не всем даются, – может быть, и не надо. Хотя в Торе сказано, что все должны быть как Моше, но достичь такого… Желать-то надо, а что из тебя получится – это уже не важно. Но когда человек желает быть таким, он достигает своей полной, 100-процентной реализации.
Я, в свою очередь, уже провожу по отношению к вам соответствующее действие. Того, кто выделяется, надо хорошенько подтянуть и потом опустить, и снова подтянуть и опустить. Это необходимые действия по отношению к сильным людям, которые в состоянии это выдержать, и дается это именно в те моменты и в таких состояниях, когда они способны на это. Таким образом растишь человека из ребенка. Как вы знаете, распространение света и его исторжение из кли создает настоящее кли – только в подъемах и в падениях.
Если появятся среди вас сильные люди, которые будут способны воспринять и вынести это, то мы все будем только рады этому. Нам нужно много руководителей. Из всех вас должны вырасти руководители всего человечества.
Человек должен выдерживать удар и подниматься над собой, и должен быть готов к тому, чтобы оставить все на этой ступени. На следующей снова будет тяжело. Главное – ничего не бояться! Так написано: «Весь мир – очень узкий мост, и главное, проходя по нему, не бояться ничего». У каждого человека существуют свои какие-то периоды – и в жизни, и в духовном развитии тоже. На все, как потом обнаруживается, есть свой расчет свыше.
Вопрос: Достаточно ли нашим руководителям ешиват хаверим для отработки работы в группе?
Ваши руководители, как и я в своей группе, в Бней-Барухе, не имеют права вмешиваться в работу между товарищами. В этом отношении совершенно не заботьтесь о них – какое вам дело? Достаточно или не достаточно – для каждого это своя проблема.
У каждого из вас есть группа, где вы можете обрабатывать себя для получения поручительства – человек относительно группы, группа относительно него. Руководитель, тот, что стоит выше, к этому не имеет никакого отношения. Спокойно занимайтесь этим между собой и вы войдете в следующее состояние. Руководитель может знать об этом, может не знать, он может присутствовать или нет – все зависит только от вас.
Вопрос: Как перестать наслаждаться и начать работать, отдавать? Человек изучает Каббалу и все время наслаждается…
Если так продолжается уже много времени – это плохо. Ничего, пройдет. Если включится в группу, то, конечно, сразу это почувствует. Сейчас это начинает организовываться.
Мы ждем прохождения махсома, но на самом деле не знаем, что это такое. Достижение первого свойства отдачи, настоящего, неизменного, которое возводит нас на такой уровень, когда весь этот мир, весь наш эгоизм, все наши разборки между собой – все просто остается внизу.
Как будто поднимаешься на воздушном шаре и смотришь сверху вниз на все свои свойства. Ты можешь взлететь абсолютно над всеми своими свойствами. Не потому, что наверху лучше, – тогда ты меняешь эгоизм на еще больший эгоизм, а потому, что ты хочешь от них оторваться благодаря важности Творца. Ощущение важности Творца притягивает, и ты отрываешься от земли. Важность Творца означает важность обретения альтруистического свойства.
Вопрос: Готовность взаимодействовать с товарищами, которые тебя упорно отталкивают, – это значит отталкиваться, но не уходить?
Не обращайте внимания на то, что товарищи вас отталкивают. То, что группа делает относительно вас, примите как глас Божий, и работайте против Него. Против Творца можно работать, мы же все время работаем против Него. Сказано: «Ницху ли банай», то есть «Победили Меня сыновья Мои».
Ни на что не обращайте внимания. У вас сейчас есть четкий принцип, четкая цель: «Я должен достичь альтруистического свойства. Неважно, кто будет на моем пути, – я его должен отодвинуть». В первую очередь, единственный, кто, как человек обнаруживает, стоит у него на пути, это он сам. Самого себя надо отодвинуть, и тогда я пройду. Между мной и Творцом находится только «Я».
Вопрос: Допустим, я купил лотерейный билет, выиграл большую сумму денег. Я знаю, откуда это идет, начинаю тратить деньги – это получение ради получения?
Ну, допустим.
Вопрос: Если роздал все родственникам – это получение ради отдачи?
Нет, это отдача ради получения. Когда я отдаю все деньги родственникам, я делаю это для того, чтобы насладиться.
Вопрос: Если я немного оставляю себе, а остальным делюсь, как это называется?
Нормальный эгоизм. Хочет насладиться и тем и другим: и отдать немножко – насладиться, и самому немного потратить – насладиться.
А сдать маасер – с этим плохо. С этим у всех проблема, и вы не представляете, все-таки, что проблема эта – духовная. Маасер – это духовная вещь. Ничего с этим не сделаешь.
Вы можете крутить как угодно – что у вас не остается, что вы получаете именно столько, сколько вам надо. Расчет производится свыше – вы изначально получаете на 10% больше, чем вам нужно. Вы должны это знать: Творец дает вам на 10% больше, чем вам надо. Вы думаете, что получаете 100%, которые вам положены, и из них 10% вы должны отдать. Это неверно. Вы изначально получаете 90 плюс 10, и если эти 10% вы не относите к Творцу, не возвращаете Ему обратно, то считайте, что вы получаете 100 плюс 10, то есть 10% лишних.
Потому что Малхут никогда не получает – получают только девять первых сфирот. Малхут не получает в себя свет – она находится под Цимцумом, и вы должны на всех своих желаниях в жизни это отработать. Мы это делаем только на деньгах, но, в принципе, это делается на всем.
По правилам, которые перечисляются в Торе, это отрабатывается на всем: на плодах деревьев, на рожденных в вашем хозяйстве животных, на собранном с поля урожае – со всего вы должны собрать десятую часть. Во всем, что бы вы ни делали, десятая часть не относится к вам. Абсолютно во всем, что человек получает в этом мире, десятая часть – не его. Вам только кажется, что этот непонятный принцип относится только к деньгам. На самом деле – это относится вообще ко всему. На эту тему существует трактат в Талмуде, в котором все это объясняется.
Но мы не делаем это в полном объеме, потому что после падения человечества поставлены в такие условия, что в нас это не может быть воспроизведено в таком виде: на каждой части, везде и во всем, где человек что-либо получает. Делать расчеты на этой земле мы не в состоянии. Мы можем просто раз в месяц из той суммы денег, что у нас есть, отсчитывать десятую часть и отдавать, потому что она – не наша. Отдать только на распространение, больше ни на что. Вы должны понимать, что это не ваше – вы заранее получили на 10% больше. Это необходимое условие, тут ничего не сделаешь.
Расчет делается от чистого заработка. Если у человека есть выбор: отчислять деньги через свою фирму в большем размере или 10% от зарплаты, конечно, он должен отдавать только 10% от чистого заработка, иначе это будет не маасер. Он просто будет как бы воровать у своей фирмы – это не его 10%.
Дело не в количестве денег. Вы знаете, что мы ни от кого из вас ничего не берем. Во всех группах в мире все, что собирается вами, остается – это надо вам для вашей же реализации на месте, в распространении. Хотя это уже должно быть неважно человеку – он должен просто отдать это и все.
Вопрос: Каковы координаты состояния группы, которое мы должны создать, чтобы всех подготовленных людей из этих групп переводить через махсом?
Это вы сами должны искать в наших каббалистических источниках, оставшихся от каббалистических групп прошлого, которые в течение столетий создавали маленькие братства, для того чтобы проходить через махсом, получать альтруистические свойства, уподобляться Творцу. Они все оставляли нам свои записи, свои уставы, свои правила поведения. Все это у нас есть, все выставлено в интернете в переводе на русский язык.
Кстати, ни на одном языке в мире, в том числе на иврите, нет того, что есть на русском языке. Я уж постарался для этого. А вот прорабатывать материал, работать над ним так, чтобы пропускать его сквозь себя, как через мясорубку, и выбирать самое лучшее – это ваша работа.
Вопрос: Зависит ли количество вопросов от их качества?
Я считаю, что у вас не должно возникать много вопросов. Посмотрите, как у нас в группе, в Бней-Барухе – никто не подходит ко мне после урока с какими-то вопросами. О чем спрашивать? Все вопросы внутри тебя и все ответы внутри тебя. Обратись внутрь самого себя и ищи.
Группа, которая серьезно занимается, должна обязательно проходить те материалы, которые мы проходим каждое утро с трех до четырех часов. Я имею в виду не начинающих, а занимающихся давно. Это не обязательно делать в то же время, что и у нас, потому что весь день потом идет насмарку и очень тяжело работать, хотя у нас ребята в этом режиме работают уже много лет. Материалы, которые мы проходим с трех до четырех часов утра, в первой части нашего урока, – это методика духовного восхождения, без которой нельзя обойтись.
Я не думаю, что это нужно тем, кто занимается меньше года, хотя – пусть попробуют. Однако это очень тяжело и ничего не даст, ведь все надо делать постепенно. Но примерно через полтора-два года после того, как человек приходит в Каббалу, я думаю, ему это необходимо, потому что те темы, которые мы там разбираем, ту простоту, которой мы пытаемся достичь в нашем изложении, вы не найдете больше нигде.
В книге это все излагается очень запутанно, потому что устный язык во многом отличается от письменного. Когда начинаешь то же самое излагать письменно, получается так, что сам себя не узнаешь. А в разговоре – это передача интонации, это все-таки живая труба, в которой находится внутренняя духовная энергия, просто перетекающая от меня к вам. Поэтому вам надо изучать эти наши уроки.
По крайней мере, все материалы, пройденные нами, начиная с Суккота и далее, вы должны изучать. Однако не углубляясь, не обсуждая, потому что – каждый день по часу-полтора беседы – это очень серьезная дополнительная нагрузка. Но это необходимо, без этого вы не получите серьезного, правильного направления на Творца.
Вы должны понимать, что цель – это альтруистическое желание; отдача, Творец и альтруизм – это одно и то же. Это то, что стоит передо мной, все остальное – вспомогательное. Рав или руководитель группы, группа или учебники – все это вспомогательные инструменты. Я нахожусь только перед Творцом, надо оторваться от себя и подняться к альтруизму.
Альтруизм – это не значит, что я должен всем все отдавать. Это значит, достичь тождественности с Творцом, выявить Его и быть равным Ему. Что это такое, мы узнаем потом, мы сейчас не представляем себе, что значит альтруизм. Поэтому эти занятия, систематически прослушиваемые, вам помогут.
Только ни в коем случае не начинайте это делать в реальном времени, с трех часов утра, иначе у вас начнутся неприятности – и в семье, и на работе, и, вообще, во всем. Изыскивайте для этого другое время. Я не сторонник того, чтобы в других группах занимались так, как в Бней-Барухе, потому что у вас другие условия, вы приспосабливаетесь по-другому.
Вопрос: Как Вы определяете готовность ученика вынести от Вас прямой альтруистический удар в виде публичного унижения?
Я знаю учеников, которые готовы, которые на самом деле желают и прилагают очень много усилий, и готовлю для них такую ситуацию, чтобы они приобрели, так сказать, вес, хорошую эгоистическую массу, чтобы потом им было что оценить обратно этому состоянию.
Нельзя сказать, что это я делаю. Просто так развиваются события на том уровне, на котором я нахожусь и ощущаю их, и я обязан претворять их таким образом в действие. Когда это случается, когда я это делаю, во мне тоже происходят очень большие и острые внутренние явления. Вы не думайте, что я делаю это с каким-то злорадством, мне внутренне очень тяжело. Когда это рождается – и не хочется, и да, и нет, и больно, как над собственным ребенком это производить. Это все не просто.
Вопрос: Израиль и Москва после занятий идут в мир, а в Америке мы после урока идем спать. Получается, что мы заземляем ту энергию, которую получаем. Может быть, смотреть в записи?
Не имеет значения, в какое время вы смотрите, не обращайте внимания на то, что вы после этого идете спать. И перед сном человек обязан, прежде чем лечь спать, почитать «Шамати».
Издайте себе брошюру, чтобы она была у всех в группе. Или издавайте раз в неделю какую-нибудь статью, чтобы обязательно перед сном читать из нее определенный фрагмент, который бы давал вам направление. И весь сон пройдет внутри этого изречения. Это совсем другое состояние.
Вопрос: Как относиться к ситуации, когда сборщик маасера ведет себя не корректно, прилюдно раскрывая конверт с маасером?
Это неверно. Маасер должен сдаваться по ведомости, и ее никто не должен видеть. Маасер должен приниматься одним человеком или двумя людьми – это зависит от вас.
У нас в группе собираю его я. У меня есть сейф с прорезью, туда все бросают свои конверты с надписью, из которой я узнаю, кто это, какая сумма и за какой месяц. Больше мне ничего не надо. Я это вношу в свою ведомость, все ведомости хранятся. Старые ведомости, когда это уже не так актуально, я сдаю нашему общему бухгалтеру. Эти ведомости – тайные, потому что не должно никому раскрываться, кто сколько сдает.
Что делать с маасером? Это контролируется несколькими людьми. У нас маасером руковожу только я. Что значит руковожу? Приходят ко мне: надо на распространение, надо что-то сделать и так далее. Насколько надо – поддаешься, зная, что впереди какие-то другие проблемы, – оставляешь.
Вот сейчас мы переоборудуем помещение под телестудию: устанавливаются прожекторы, светильники. Мы сейчас заключаем договор, и, может быть, будем производить у нас же на месте учебные фильмы, а для этого нужен совсем другой стандарт. Вот на это идет сейчас маасер.
Я не думаю, что вам, вообще, надо тратить на это силы и время. Жалко занимать голову такими вещами. Отдал свою десятую часть – забудь, не твое это дело. Это проблемы тех, кто занимается этими вопросами – как правильно распределить деньги. Наоборот, если у тебя этих вопросов нет, ты уже можешь с чистой головой идти дальше к своей цели. А они пусть думают – правильно они это используют или нет. С них за это спросят. Если они не эффективно употребили общие, групповые деньги на какое-то распространение, то это будет проблемой в их духовном продвижении.
Маасер остается в группе, и вы его пускаете на свои личные нужды.
Вопрос: Для чего создано такое разнообразие религий?
Скажу только одно: Каббала – это наука. У нас с учеными – полное взаимопонимание, но когда кто-нибудь из них пытается повернуть разговор в сторону какой-либо религии – сразу же получается перекос.
В любой другой науке можно сделать какие-то допущения: существует Высшая сила, Творец, что-то такое. Но в Каббале ты определяешь, что такое Творец, – это свойство отдачи, качество – и больше ничего нет. У Него нет воли, которая может измениться по твоей просьбе: ты Его попросил – Он изменился так, попросил иначе – изменился по-другому. Это сила – как сила тяготения. Она может измениться? Молись перед ней – что-то с ней станет? Нет. То же самое и Творец – это общая сила воздействия на все мироздание.
Когда такое говоришь ученым, они это понимают – на самом деле это так. А когда ты говоришь об этом с руководителями религий, они возражают: «Как же – это ведь Творец, ты Его просишь – Он тебе отвечает». А я такого не понимаю. Что значит: «прошу»? Ты обращаешься якобы к Нему – к этому качеству – из своих собственных качеств и чувствуешь разницу между своими качествами, эгоистическими или полу-альтруистическими, и Его качествами, которые ты таким образом себе представляешь. И у тебя с самим собой, внутри себя, завязывается диалог, который ты называешь диалогом человека с Творцом. А на самом деле – это не диалог. Это просто выступление самого себя перед собой же.
Молитва на иврите называется «леитпалель», где «леит» – это обратное, то есть возвращение на себя, оценка самого себя. Тебе не к кому кричать – ты обращаешься к самому себе и к тем своим качествам, которые ты желаешь поднять. Окружающая, огромная сила, управляющая нашим миром, – абсолютно альтруистическая. Называй ее Творец, называй ее Создатель, или общая управляющая сила, Он – неважно, как назвать. В мере тождественности этой силе ты поднимаешься над мирозданием, начинаешь ощущать так же, как и она, свою вечность, совершенство.
Разговаривать с религиозными – проблема, потому что они переносят на Творца свои чувства, свои чаяния. Они нарисовали картинку и на нее наклеивают всякие свои желательные образы – а этого нет. Бааль Сулам в определении, что такое наука Каббала, говорит очень просто: «Наука Каббала – это наука о силе вне всякого облачения, вне тела, вне материи». А если это сила, нечего приписывать ей человеческие качества. Все наши качества – эгоистические, и построены только на желании каким-то скомбинированным образом наполнить себя – вот все наши ощущения. А там этого нет вообще.
Поэтому разговаривать с религиозными – с кем бы то ни было – просто невозможно. Поэтому они все так боятся Каббалы и убегают от нее. Между собой все договорятся – раввины с попами, с ксендзами, с кем угодно. Здесь нет никаких проблем: каждый знает, чем он должен заниматься в лоне своей религии, и все похожи друг на друга.
Когда я нахожусь за границей, бывает, пока где-то сижу, пью кофе, подсаживается кто-то из верующих – католик или протестант: видит, что ты – верующий в своей религии он – в своей, заговаривает, дескать, мы – «коллеги». И мне с ними, в отличие от всех остальных, очень тяжело. Они даже не понимают, чем я отличаюсь от какого-нибудь другого рава. Между собой они находят общий язык, говорят о проблемах, которые есть в общинах, как они их обслуживают.
А мы совершенно оторваны от всех религий, поэтому мне нечего им сказать. Что я могу сказать им – что у нас наука, которая Творца представляет как силу? Это очень грубо звучит, по-варварски, как-то прагматично, потребительски, – но это на самом деле так.
Вопрос: Как только мы пытаемся договориться об обязательствах друг перед другом, сразу возникает масса причин, по которым мы не можем это сделать. Основная – убежденность в том, что достаточно мыслей друг о друге, а действия не обязательны.
Мыслей, действительно, достаточно. Вы не должны «распинаться» друг перед другом, вы не должны помогать друг другу решать какие-то вопросы в семье, на работе. Это бесконечно, и это ничего не даст. Это на самом деле так.
Вы должны все делать, в основном, в мыслях, в желаниях. Конечно, если человеку плохо, и вы действительно группой можете ему помочь в чем-то – прорвало в доме, другие подобные проблемы – это надо сделать. И у нас существует такая взаимопомощь. Но в основном – это поддержка внутренняя, это все только в желаниях, в силе, а не в действии. Если в чем-то можно приложить действие – действуйте, но если нет, то этого не обязательно.
Вопрос: Но в итоге именно из-за отсутствия необходимых действий по отношению к товарищам человек уходит.
Поймите, вы не должны силой держать человека здесь. Человек должен сам, своей силой держаться. Вы не должны переживать о том, что кто-то уйдет. Вы только занимайтесь своим делом, на самом деле, самым прямым и острым – каждый раз правильно выбирайте направление и не заботьтесь, не беспокойтесь о том, что «упадут» 90 человек. Останется вместо 150 – 50 или 15, но эти 15 дойдут до цели.
Каббала – это индивидуальная вещь, она не для масс. Даже если мы говорим о семи миллиардах, они не будут заниматься таким образом, как это делаете вы. Они будут иногда, раз в неделю, прослушивать какую-то передачу по телевидению, и им этого будет достаточно, чтобы примкнуть к вам и согласиться с вами, как обычно массы соглашаются с чем-то. Это же неживая масса – с их стороны будет достаточно такого участия.
Бааль Сулам пишет, что в последнем поколении сохранятся все религии, что будут даже такие люди, которые не будут желать духовного, но согласятся с вами. Как сказано: «Они согласятся под давлением, что вот они все так делают, и мы так». Вот такого пассивного присутствия будет достаточно. Тоже в какой-то степени поручительство.
Потому что человечество построено в виде огромной пирамиды и предполагает внизу огромную массу, которая очень пассивно участвует в этом духовном восхождении, именно благодаря тому, что «прилипает» ко всем остальным.
Поэтому вы должны думать только о качестве, а не о количестве. Вас всегда будет немного, но вот эта могучая группка – 100-200 человек, которая в итоге соберется здесь, – она и даст всем остальным духовное восхождение, они начнут чувствовать это и будут подтягиваться.
Когда придут новенькие, вы поразитесь, насколько они вроде бы уже все знают, для них это все очевидно. Вы вымучивали эти вопросы годами, а кто-то сейчас приходит, и за месяц все усваивает, это уже в нем сидит. Это потому, что вы работали над ними, даже не зная об этом, и все это таким образом распространялось.
Поэтому не надо слишком ослаблять свои требования, но они, конечно, должны быть разумными, на вашем уровне. Ни в коем случае не следует думать, что если мы что-то облегчим, к нам примкнет еще 100 или 200 человек. Не надо. Эти 100 или 200 пусть станут другой группой, а вы должны быть основной. И вы должны делать максимум для себя. А если есть такие, кто не может по каким-то причинам соответствовать требованиям – надо еще дозревать – пусть будет еще одна, еще две группы. Не делайте одну большую. Не может человек держать во внимании больше, чем десять, максимум, 15-20 человек, и то вряд ли. Оптимально – 7-10 человек.
Вы же все равно как-то делитесь на группки, вот и продолжайте таким же образом. Но не надо это делать каким-то уставным порядком, когда несколько человек вместе – и больше никого не принимают. В нашей группе границы абсолютно прозрачные: если я сегодня могу быть в группе – я в ней буду, а назавтра я могу от нее немножко отдалиться, затем войти снова. То есть группа должна притягивать к себе и показывать, что она тебя немножко отталкивает, создавать в человеке внутренние движения, дыхание.
Главное – чтобы было одно устремление вперед, тогда все остальное вокруг этого организуется.
Вопрос: Как вести себя, если руководитель группы считает вас своим учеником?
Это хорошо, если он вас считает своим учеником. Если вы все вместе двигаетесь, если вы все вместе слушаете наши материалы, если вы изучаете то, что изучаем мы, то у вас не будет никаких проблем ни с руководителями, ни с продвижением. Все будет нормально.
Вопрос: Чем больше включаюсь в группу, в товарищей, тем непонятней бывает состояние ненависти в отношении этих же товарищей. Как с этим работать?
Чем больше мы продвигаемся вперед, тем ощущение, раскрытие во мне таких свойств как ненависть, эгоизм, желание использовать других ради себя, все более и более прорезается. Не думайте, что у вас раньше этого не было – просто сейчас вам это явно показывают.
Свет, который уже светит из вас и на вас, выявляет эти ваши свойства, делает их более выпуклыми, и поэтому вам кажется, что вы становитесь большим эгоистом. Это есть в вас сейчас, и раньше это было. Как мой Рав говорил, что когда ты начинаешь заниматься Каббалой, ты будто открываешь свой «мусорный ящик», и чем больше ты занимаешься, начинаешь его переворачивать, тем больше «мусора» в нем обнаруживаешь. А это все и раньше в тебе было, просто было закрыто, сейчас же ты это раскрываешь, потому что начинаешь исправлять.
Так что – это все нормально, это хорошо, это признак продвижения. Если человек раскрывает в себе все новые и новые свойства и ненавидит их – это самый хороший признак продвижения.
Вопрос: Почему желание исправиться, бывшее недавно искренним, стало вызывать, в лучшем случае, равнодушие, в худшем – отвращение?
Потому что вам начинают, наконец-то, показывать, что значит исправление – что оно альтруистическое, что оно против вашего эгоизма. Естественно, вам этого не хочется, поэтому и возникает к этому отвращение.
Вопрос: Все слова уже сказаны: «Общее кли, поручительство, отдача». У нас есть книги, группа, Рав, у нас есть желание. Что мы делаем не так, какие винтики в себе надо подкрутить, как еще больше увеличить усилие?
У вас есть все. Но нет, пока еще, самого главного – общего согласия между собой создать предпосылку перехода махсома. Между нами не решено самое главное: готовы ли мы создать общую группу, общее кли, общее желание, которое получит сверху свет? Готов ли я в этом общем желании находиться на условиях, когда я отдаю всего себя, ничего не требуя взамен? Этого пока нет.
Каждый на Суккот кричал индивидуально: «Я хочу махсом!», не понимая, что это значит. Сегодня мы, наконец-то, начинаем немного понимать, что значит переход махсома – это отторжение себя во имя отдачи. Если я могу продемонстрировать это по отношению к группе, то я перехожу махсом, если нет – то нет.
Сейчас, в оставшееся время до нашего следующего съезда на Песах, мы должны осознать себя, то зло, которое в нас есть, мы должны увидеть себя на самом деле – готовы ли мы к этому? Не важно, готовы мы к этому или нет, но увидеть свое истинное состояние и то, чего мы на самом деле желаем, и приехать именно с этими выявленными на сегодняшний день нашими настоящими свойствами (увидеть себя, как в рентгене: кто я такой) – это уже будет хорошим задатком для требования общего Ор Макиф и перехода махсома.
Давайте достигнем этого поручительства, соберемся на Песах для того, чтобы его правильно реализовать и выйти туда, куда мы желаем.