Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Суть науки каббала. Том I / Каббала как современное учение / Каббала как современное учение - урок 2
Михаэль Лайтман

Каббала как современное учение - урок 2

Урок 1 июля 2004 г.**

Все, что мы можем исследовать естественным путем – не меняя качеств, данных нам от природы, – относится к наукам нашего мира.

Мы можем даже менять себя в пределах своих естественных свойств. С помощью медитации и различных техник человек может стать более чувствительным, сенсорно более развитым. Это же относится к наукам нашего мира: как существуют люди с большими аналитическими способностями, с большим интеллектом, так могут быть и люди с более высокой чувствительностью.

Это то же самое, что и приборы, являющиеся дополнением к разуму и сенсорам человека. Если мы не изменяем себя до появления в нас дополнительного свойства, называемого экраном, то все, чем мы занимаемся, называется исследованиями нашего мира, науками нашего мира.

С помощью дополнительного органа чувств мы ощущаем только то, что находится в нем, а не вне него. По тому же принципу подобия мы воспринимаем окружающее в той мере, в которой мы в наших пяти органах чувств подобны тому, что нас окружает.

Например, когда барабанная перепонка уха реагирует на определенные частоты, и они вызывают в ней колебания, то она их якобы воспринимает. Для расширения диапазона восприятия уха можно использовать прибор, который, как и радиоприемник, основываясь на том же принципе подобия, будет работать на большей частоте, улавливая частоты, естественным путем ухом не воспринимаемые.

Этот прибор в своем колебательном контуре будет создавать колебания с частотой, аналогичной частоте колебаний снаружи, и преобразовывать их в такие частоты, на которые ухо сможет реагировать по принципу подобия – воспроизводить их внутри себя, понимать, абсорбировать.

По этому же принципу устроен и шестой, дополнительный орган чувств. Но это не просто дополнительный орган чувств, какого нет у нас, а есть, может быть, у каких-то инопланетян – нет. Дело в том, что он – следующий, высший, захватывающий диапазоны, которые мы своими приборами, дополняющими пять органов чувств, никогда не уловим. Потому что в нем воспринимается другое качество.

Шестой орган чувств построен на противоположном использовании моего естественного эгоистического свойства. Мне не надо никуда ехать, не надо ни у кого узнавать, что мне нужно с собой делать, – внутри меня уже все заложено. Я просто должен по-другому использовать заложенные во мне эгоистические свойства: обратить их в альтруистические, и тогда мои пять органов чувств будут иначе воспринимать и обрабатывать информацию.

В этом случае за ними стоит желание, работающее на отдачу, а не на получение. Поэтому мои органы (не само ухо, а внутренние органы восприятия, которые стоят за ухом, за глазом и так далее) работают уже на то, чтобы воспринимать совершенно в других параметрах, то есть в мере подобия свойству отдачи.

Улавливание внешнего воздействия как свойства отдачи называется духовным постижением. Если я улавливаю окружающее тоже методом подобия, но эгоистически, то это называется «мой мир». Что я улавливаю эгоистически – эгоистическое воздействие на меня? Нет. Воздействие на меня всегда альтруистическое, просто на каком-то уровне я могу уловить слабое проявление альтруизма в моих эгоистических свойствах. Если же я хочу уловить больше, я обязан привести в соответствие с этим источником свое основное свойство – эгоизм.

В любом случае вокруг нас существует мир, который действует по принципу отдачи, и все законы в нем – законы альтруистические, духовные. Мы воспринимаем наш мир так, как мы устроены – эгоистически. Если мы желаем воспринять, каким образом на самом деле устроено мироздание вне нас, мы обязаны стать подобными ему.

Каббалисты утверждают, что занятия каббалой приводят к обретению нового, шестого органа чувств, позволяющего нам исследовать ощущающиеся в нем возбуждения, которые находятся в подобии с окружающим нас миром.

Этот новый орган чувств позволяет нам, по аналогии, правильно понять внешнее воздействие на нас. Это приходящее извне воздействие мы называем Творцом. Воздействия, которые мы получаем в эгоистическом желании, не называются Творцом.

Эти наблюдения, так же как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались тысячами исследователей-каббалистов, в результате чего и была создана наука о высшем мире, или наука о проявлении Творца, высшей силы, относительно нас.

Все отличие ученых-каббалистов от обычных ученых только в том, что они исследуют мироздание посредством дополнительного органа ощущения, который, в принципе, может обрести любой желающий.

Методика одна для всех, а реализация этой методики зависит от желания. В этом отношении свыше все созданы равными, так что каждый человек может приобрести этот дополнительный орган чувств, то есть начать ощущать высшую силу, Творца, и взаимодействовать с ней.

Кроме того, каббалисты открывают нам, что только ради этого создан человек, только к этому толкают нас все обстоятельства, вся история человечества, только к этому все будут обязаны прийти – если не хорошим путем, то плохим.

В последнее время ученые в своих исследованиях материального мира обнаруживают, что картина мира является необъективной – она полностью субъективна и целиком определяется наблюдателем. По известному утверждению Нильса Бора, исследователь изучает не окружающий мир, а лишь свои реакции на него. А если так, то все естественные науки можно определить как знания, постигаемые человеком в данных ему от рождения пяти органах чувств.

А науку каббала можно определить как науку, диапазон познания которой находится над диапазоном восприятия обычных органов чувств. В этом смысле каббала является наукой сверхъестественной, то есть постигают ее, предварительно обретя дополнительный сенсор. В этом и заключается ее сверхъестественность. Естественным называется эгоистическое постижение, сверхъестественным называется постижение в альтруистическом свойстве.

Несколько непривычно вдруг узнать о возможности приобрести дополнительный орган чувств, с помощью которого можно получать дополнительную информацию о мире, который мы привыкли ощущать пятью сенсорами.

Это не совсем правильные выражения. Нет эгоистических органов ощущений: мой глаз или мое ухо не эгоистические. Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание – это не органы чувств. Это не чувства – это датчики, которые воспринимают мир без всякого желания, затем это воздействие передается в желание, суммируется, обрабатывается, и тогда уже эгоистическое желание ощущает и наполняется.

Почему мы называем эти пять органов пятью органами чувств, а не пятью механическими датчиками? Потому что мое ухо, мой глаз, обоняние, осязание и вкус настолько связаны с желанием в моем сознании, что только желание запускает эти органы в работу. Само по себе ухо может и не слышать, глаз может и не видеть, если я того не пожелаю.

Если я хочу спать – я могу с открытыми глазами ничего не видеть, если мне причиняет вред или мешает какой-то звук – мой эгоизм понемногу это ощущение отключает, я перестаю его воспринимать. На самом деле за этими пятью органами восприятия может стоять не эгоистическое желание, а альтруистическое.

Поэтому нельзя говорить о том, что вдобавок к пяти органам чувств я приобретаю еще один, следующий. Я меняю в себе программу получения внешней информации, программу наполнения своего желания. Желание остается то же, я только меняю программу с абсорбции, с получения в себя, на использование этого желания на отдачу.

Для простоты мы называем это желанием отдачи. То есть мы меняем эгоизм на альтруизм. На самом же деле мы меняем метод использования нашего желания, и после этого все наши чувства работают по-другому. Человек при этом меняет свое отношение и к нашему миру тоже – невозможно оставаться эгоистически настроенным в пяти органах чувств и одновременно, дополнительно, обрести духовную настройку.

Поведение человека не изменится относительно окружающих. Человек ведь может и брать у кого-то, а на самом деле преследовать при этом цель дать наслаждение тому, у кого он берет. Это уже внутренние качества человека, это внутренняя настройка на намерение. Так и здесь – каббалист в нашем мире ничем не отличается от обычного человека. Он даже иногда может казаться более эгоистичным – он получает.

Внешне действия каббалиста не отличаются от действий других людей, различие – только во внутреннем намерении, которое скрыто.

К чему я это говорю? К тому, что невозможно приобрести дополнительный орган чувств. Это не дополнительный орган чувств – это программа использования своего внутреннего эгоистического потенциала, своего желания.

Но как только человек становится готов принять такое предположение – что он может изменить программу своей работы, – все остальное начинает выглядеть совершенно естественным. И тогда исследование мира посредством дополнительного органа восприятия называется наукой, как и исследование с помощью тех органов чувств, с которыми мы рождаемся.

И нет разницы – исследуем ли мы окружающее нас с эгоистической программой или с альтруистической. И в том, и в другом случае это может называться наукой, потому что мы исследуем то, что воспринимает наш орган чувств, – то, что нам известно как материя и форма, которую принимает эта материя. Вот почему это на все 100 % достоверно и может называться наукой. Постижения ученого-каббалиста так же реальны, повторяемы, воспроизводимы им самим и другими (теми, кто может их воспроизвести).

Все каббалистические книги, по сути, представляют собой методику настройки этого дополнительного органа ощущения. Каким образом нам надо перестроить нашу внутреннюю программу? Что мы на самом деле делаем? Это, наверное, подобно тому, что происходит в компьютере. Нам дается маленькое желание, мы на него настраиваем альтруистическую программу. Дается большее желание – и на него настраиваем альтруистическую программу, и так далее. Желание приходит к нам с левой линии, программу мы берем с правой линии и адаптируем ее к нашему желанию. Это называется средней линией – работой человека.

Потому мы и определяем каббалу как методику настройки дополнительного органа чувств и описания восприятия в нем. Это аналогично тому, как описывают свои опыты ученые-физики, химики, биологи. Любой человек, овладевший этой методикой, может воспроизвести опыт и получить те же результаты, которые описаны исследователем-каббалистом.

Почему мы не понимаем, что это одно и то же? Потому что мы не осознаем: все, что мы воспринимаем в нашем мире, мы воспринимаем в наших органах чувств, внутри себя, относительно себя.

Если бы ученый-физик четко отдавал себе отчет в том, что он исследует объект лишь в меру его подобия своим свойствам – в своем эгоистическом аппарате мышления, не зная на самом деле, что находится вне его, – если бы ученые отдавали себе в этом отчет, им было бы намного легче «выйти из себя» и понять, что возможно воспринимать мир другим аппаратом или на основе другой программы.

В настоящее время наука понемногу подводит их к этому пониманию, доказывая на основе их собственных экспериментов, что их постижения относительны, что они существуют только относительно них. Есть опыты, результат которых напрямую зависит от того, кто проводит опыт, от его морального уровня или от его отношения к исследуемому объекту.

Из вышеизложенного видно, что наука каббала не менее, а даже более реальная наука, чем остальные.

Она более объективна и заставляет человека явно видеть, измерять и понимать, что результаты опыта существуют только относительно него и являются чем-то промежуточным между тем, что он ощущает, и тем, что представляет собой сам человек.

Более того, в науке каббала исследователю становится ясно, что нет ничего вне его, а он исследует абсолютно непостигаемую реальность, называемую Творец, Ацмуто, которая проецирует на него свое воздействие или улавливается человеком в меру его подобия.

Таким образом, постижения в науке каббала, кроме того, что они просто фиксируются как постижения, одновременно с этим фиксируются как мера достоверности этих постижений. То есть человек измеряет, на какой ступени абсолютного постижения он находится (чего в обычной науке нет).

Вопрос: Может ли человек, который еще не обрел шестой орган чувств, объяснять другим, что это такое, с какой позиции?

Чтобы объяснить саму проблему, не надо быть каббалистом, не надо выходить в высший мир. Ученым это постепенно становится понятным даже из их обычных опытов, исследований, из их обычной жизни. Мы говорим о реально существующих вещах.

Здесь ни в чем нет никаких противоречий: относительность познания, ощущения, их субъективность, постоянное изменение в научных теориях, в наших постижениях – человечество уже накопило достаточно опытных данных, чтобы понять, что в итоге ничего абсолютного в природе нет.

Необходимо объяснить главное – то, что мы в нашей жизни забываем – что мы ощущаем только внутри и в мере наших собственных келим, наших собственных свойств – в этом и проблема. Если бы мы осознали хотя бы это – что я ощущаю картину, событие или действие, потому что я так внутренне настроен, – то мы очень быстро пришли к необходимости постижения абсолютного.

Творец обращается к нам всем своим светом, желая наполнить наше кли абсолютным наслаждением, познанием, совершенством, вечностью. Наше же восприятие определяется мерой настройки на эти свойства. Если бы ученые изучали каббалу так же, как мы, рациональным методом, ни во что не веря, а проверяя все логическими инструментами, которые у них есть, они пришли бы к описанным здесь выводам – до входа в ощущение высшего мира, до изменения себя под стать высшему свойству отдачи, потому что это все абсолютно логично.

Вследствие непонимания того, что ощущают и познают каббалисты, им приписывают различные волшебства, чудеса, возможности манипулирования сверхъестественными силами.

Люди не понимают, что каббалисты воспринимают абсолютную реальность, в которой они общаются между собой, именно из постижения ее в своих исправленных свойствах – так же реально, как ученые-физики общаются между собой, передавая друг другу информацию и обучая других.

Каббалистам приписывают манипуляции с красными нитками, заговорами, святой водой и прочие шаманские приемы. Считается, что можно войти в ощущение высшего мира и каким-то образом манипулировать им, не изменяя себя, исходя не из своих свойств, а с помощью посторонних атрибутов. Это и по сей день является проблемой современной науки – по той же причине, по какой ученые не добавляют к словам «я постиг такой-то закон природы» слова «потому что я определенным образом на него настроен».

Мы рождаемся в нашем мире естественным путем и ощущаем его естественно. Мы не придаем значения тому, что такими устроены, не видим себя глазами мухи, слона, рыбы – даже тех, кто живет рядом с нами, в нашем мире. Мы не видим себя со стороны, – мы постоянно находимся в себе и поэтому считаем, что та картина мира, которую мы воспринимаем, является подлинной, то есть мир вне нас именно таков, каким мы его видим.

Если бы мы задумывались над этим, мы постепенно пришли бы к пониманию того, что мир является проекций наших свойств на белое полотно, на белый экран, на свет – больше ничего в нем нет. У нас есть 613 или 620 желаний – неважно, как считать, – и они своим подобием (или не подобием) выстраивают нам контрастную картину, которая ощущается нами как окружающий нас мир, во всем его многообразии.

Почему существует это многообразие? Потому что я таким образом создан – из четырех стадий авиюта. Поэтому и мир во всех своих деталях состоит из четырех ступеней.

В третьей части «Учения Десяти Сфирот» сказано, что мир во всем состоит из четырех стадий-свойств: хохма, бина, зеир анпин, малхут. Это отражено и в географии, и в музыке, и в лирике, и в одежде – во всем. Потому что наши желания проградуированы так изначально, естественным путем, и поэтому мы таким образом ощущаем наш мир.

Свет, приходящий к нам, является абсолютно аморфным. Это простой свет, поскольку в нем нет никаких изменений, а мы его делим на пять частей. Эти пять частей мы делим еще на пять, и еще на пять – и по количеству, и по качеству, соответственно тому, что имеется в нас самих. В самом же свете ничего этого нет. Он как бы входит в наши многочисленные ячейки, соты, в меру нашего подобия, нашей возможности его ощутить, и в каждой ячейке мы воспринимаем его соответственно ее качеству. В результате же мы сами являемся создателями мира, – миров вне нас не существует.

Если бы ученые это понимали и принимали во внимание в своих опытах, все выглядело бы очень логично. Раньше им это было не нужно; только сейчас, постепенно, они начинают это осознавать, потому что науке в ее материальном виде, в котором она исследовала все мироздание, наступает конец.

Раньше принималась аксиома – мир такой, каким мы его видим. Эйнштейн уже начал говорить о том, что это зависит от скорости передвижения исследователя. Хью Эверетт говорил о том, что мир является средним между тем, что мы постигаем, и нами самими. Каббала же утверждает, что нет никакого «в среднем», все зависит только от свойств человека. Вне свойств человека есть эталон, в меру подобия которому мы ощущаем окружающую действительность, и совокупная картина этих ощущений называется миром.

Если бы ученые построже отнеслись к аксиоме, которая гласит, что мир такой, каким мы его ощущаем, и возвратились к мысли о том, что мы созданы такими и поэтому таким ощущаем мир, то есть поднялись бы немного выше момента своего рождения, выше своих свойств, абстрагировались от себя и посмотрели бы на картину мира, то их отношение к мирозданию изменилось бы.

Появилось бы понимание того, что возможно иначе настроить свое восприятие мира и что мир может быть кардинально другим – высшим, низшим, не важно, как его назвать. Родись мы с другими свойствами, мы бы ощущали и исследовали все по-другому.

Значит, все зависит от нашего внутреннего, качественного состояния, а не от дополнительных приборов и тем более не от шаманских красных ниток или каких-то магических приемов – этим мир не изменишь. Мир является проекцией твоего внутреннего изменения, а не нитки на тебе, – и ничем внешним ты его не изменишь.

Поэтому все, что делает человек, кроме работы по своему внутреннему изменению, называется «авода зара» – работа, чуждая истинной, посторонняя, не нужная работа. Ведь ты считаешь, что есть возможность что-то изменить, не изменяя себя. Но ничего не изменишь, потому что существуют только ты и Творец. Творец неизменен – значит, единственное, что остается, – менять себя.

Правильная настройка на восприятие себя и мира – это первое и самое главное, о чем говорит наука каббала. Поэтому именно она является настоящей наукой. В первую очередь она говорит человеку об относительности его постижения и о том, как он должен использовать эту относительность, чтобы прийти к Абсолюту. Абсолютом является то, что существует вне нас, – Творец, общий белый свет, совершенство, вечность.

Вопрос: Наш мир – это не то, что я ощущаю в пяти органах чувств, слышу и вижу?

Психологи, психиатры, философы и ученые, которые хотят раскрыть принципы восприятия нами мира, пока еще ничего не достигли. Мы не понимаем, как работает мозг, не знаем, по какому принципу построены наши внутренние программы, как они нас обслуживают.

Мы ощущаем нечто, что дает нам наша «коробка» с пятью отверстиями органов чувств. Как она запрограммирована и что она способна уловить и постичь, мы совершенно не понимаем. Мы не понимаем, как это работает.

Представьте себе, что мы находимся в Творце, в Бесконечности, в Абсолюте, в чем-то непонятном. Вот сейчас я полностью контактирую с этим, то есть нахожусь внутри него, пронизан, пропитан им. Но из того, где я нахожусь, я ощущаю маленькую непонятную картинку – «олам мэдуме» – надуманный мир, который мы представляем себе, то есть мнимый, нафантазированный нами.

Нам непонятно, как мы запрограммированы. Программа является как бы посредником между моим конечным ощущением – тем, как я ощущаю этот мир, – и чем-то, что является бесконечностью. Я сейчас нахожусь в бесконечности, в духовности, в Творце – представьте это хотя бы физически.

Эта программа дает ощущение лишь маленькой картинки, фрагмента, а вовсе не того, что на самом деле существует вне меня. Правильно настроить исследователя на то, чтобы он понял это, начал бы искать истинную картину мира и пришел бы к полному ее осознанию, познанию, чтобы он овладел этой картиной, управлял ею – в этом и заключается смысл науки каббала.

Человек изучает всю программу, которая преподносит ему сегодняшнюю искаженную картину мира. И одновременно он изучает методику, которая показывает ему, как он может себя перепрограммировать, откуда может взять силы и как сделать каждый шаг в этом направлении, к уподоблению высшей силе, высшему разуму, который существует вокруг него и которого он пока не ощущает, не понимает.

Постепенно он начинает контактировать с ним, понимать его, программировать себя, свой разум, свою природу так же, как запрограммирован этот высший разум, – той же мыслью, той же программой. Человек учится этому и проделывает все это на себе самом. Вот что это такое – наука каббала.

Вопрос: Наш мир – это та картина, которую я сейчас вижу перед собой, или это, как мы говорим, мое внутреннее намерение все использовать ради себя?

Наш мир – это та картина, которую ты «видишь» в своих ощущениях, понятиях, являющихся следствием твоего намерения насладиться, проекцией всех твоих эгоистических свойств на высший, аморфный, постоянный, неизменный белый свет.

Представь себе экран и напротив него – свои свойства. Все твои свойства в проекции на этот экран дадут тебе картину мира. Если ты изменишь свои свойства – картина поменяется. Когда картина будет истинной? Когда все свои свойства я исправлю в соответствии с этим белым светом, с этим белым экраном, тогда я не буду создавать тени на этом экране, я стану таким, как он, но при этом не растворюсь в нем. И не будет никакой тени, никаких миров – одна бесконечность.

Вопрос: Я буду продолжать так же видеть, слышать, даже изменив свои внутренние свойства?

Ты спрашиваешь – а что же будет с нами, с нашими животными свойствами? С ними может ничего не происходить. Потому что они, сами по себе, не изменяются под воздействием эгоизма или альтруизма. Эти наши животные свойства являются как бы жесткими датчиками. Они не должны меняться. Так же, как не меняются домем, цомеах, хай, – меняются только наши желания.

Вопрос: Почему тогда говорят, что есть пять органов чувств, а к ним добавляется еще один?

Мы так объясняем, потому что иначе невозможно выразить обретение нового органа чувств. Поэтому говорим о новом ощущении, духовном, как о просто дополнительном, а не изменяющем наше представление о действительности.

Есть пять органов чувств. То, что они воспринимают, – это ты и чувствуешь. Если ты закроешь глаза – меньше чувствуешь, откроешь – больше, заткнешь уши – хуже слышишь, откроешь – лучше. Видишь, как мир меняется? Что это значит?

Ты заткнул уши – и чувствуешь, что в мире нет чего-то, а сейчас – есть. А если бы ты прибавил еще какой-то орган чувств? О! Что бы ты там ощутил дополнительно! Ты бы ощутил духовный мир. По крайней мере, так ты можешь объяснить человеку, что есть нечто еще, чего у него нет, но вполне может быть. Это первая ступень.

Вторая ступень – ты начинаешь говорить о самой картине мира, насколько она неверная, потому что сами органы чувств механически настроены на подобие (так, например, барабанная перепонка воспринимает определенные колебания).

Следующая ступень – когда ты понимаешь, что эти органы чувств не только реагируют на какое-то якобы внешнее воздействие в своем ограниченном диапазоне, но что они включаются с большей или меньшей интенсивностью, в зависимости от твоего внутреннего желания.

Если у тебя нет настроения, нет желания, ты ничего не слышишь и не видишь. Ты внутри себя – и глаза не видят, уши не слышат. Или, наоборот, если тебе интересно, то ты больше видишь и слышишь. То есть это зависит от нашего внутреннего включения, интереса, знания.

Мы все время выясняем для себя и объясняем человеку, что его картина мира относительна, она зависит от очень многих параметров. А на самом деле картины нет. Но к этому надо прийти постепенно. И ты ему объясняешь различные теории – Эйнштейна и другие, – чтобы он как-то начал понимать, что снаружи вообще ничего нет. «Ашем цельха» – «Человек является тенью Творца», как сказано в каббале. То есть твои качества как бы отбрасывают тень – и ее ты воспринимаешь, она для тебя является картиной мира.

С этим очень трудно согласиться. Потому что мы изначально, естественным путем настроены на то, что мы воспринимаем изнутри себя. Это наш субъективизм. Рассказывая о шестом органе чувств, мы должны сначала объяснить, что это нечто дополнительное. Потом мы говорим – нет, тут не в диапазоне дело, не в том, чтобы мы сделали большие уши или большие глаза.

Мы и так делаем это с помощью приборов – расширяем диапазоны. Но эти приборы тоже работают в соответствии с тем же свойством – свойством подобия. Здесь дело не в ушах и не в глазах, а во внутренней настройке нашего аппарата.

А какая может быть внутренняя настройка? Любая другая настройка – кроме отдачи или получения – это настройка чисто механическая. Ты можешь изобретать любые приборы, делать что угодно, и это будет работать. Но при этом ты будешь воспринимать только нечто большее в том мире, в котором ты живешь, это не сделает тебя счастливей, не изменит кардинально картину твоего мира. И мы это видим на протяжении всех тысячелетий.

Поэтому сегодня наука приходит к полнейшему, окончательному кризису. Что с того, что у нас будет телескоп или микроскоп в миллиард раз сильнее? На предыдущих ступенях мы уже убедились, что ничего кардинально нового это нам не даст. Желание, которое рождается в нас сегодня, – желание познать высшее вне нас – от этого не наполнится. Никакие приборы тут не помогут.

Потому что это желание уже исходит из точки в сердце. Мы не сможем наполнить его никакими научными открытиями. Человеку никуда не деться – он обязан будет изнутри перестраивать себя, свою программу восприятия. И тогда он сможет наполнить свое новое, появляющееся в нем сегодня желание – желание к восприятию Творца.

Подвести человека к этому можно только постепенно. Значит, ты должен ему рассказать о том, что нет шестого органа чувств, а есть внутренняя перестройка, которая не касается пяти органов чувств. Она касается твоего отношения к тому, что находится вне тебя. Если ты сосредоточишь свое внимание, то начнешь определять, что вне тебя находится только Творец. Следовательно, ты должен ко всему, что снаружи, относиться как к Творцу, в подобии с тем, как Он относится к тебе, – а это отдача.

И у тебя образуются совсем другие нормы поведения, другое отношение к миру, к людям, к неживой, растительной, животной, к человеческой природе. Оно становится совершенно иным, обязано стать иным. Ты перепрограммируешь себя изнутри, и в итоге этого, по мере того как ты используешь эту программу, ты начинаешь ощущать совсем другое мироздание, совсем другие миры.

Миры, которые ты начинаешь ощущать, являются мерой проявления Творца – единственной, высшей силы. Они называются мирами, потому что ты ощущаешь эту высшую силу постепенно, по мере того как твоя программа уподобляется ее программе. Это постепенное усовершенствование твоей программы в работе на отдачу – так, как это происходит у высшей силы, – называется восхождением по ступеням миров.

Таким образом, наука каббала говорит о том, что сначала ты вместо своей естественной эгоистической программы должен овладеть программой альтруистической – перепрограммировать себя изнутри. Это только предварительный этап, который называется «зман ахана» – время подготовки. А потом, когда ты эту программу начинаешь «инсталлировать» в себя, в свои желания, тогда ты уже начинаешь входить в высший мир.

Итак, наука каббала состоит из двух стадий. Первая – подготовка: когда ты осознаешь необходимость в этой программе, осознаешь, что ты обязан поменять свою программу, инсталлировать новую. Вторая часть – когда ты уже инсталлируешь эту программу и каждый раз делаешь это на новом, лучшем компьютере – на все большем эгоистическом желании, – и таким образом растешь. Это уже постижение высшего мира, это уже сама наука каббала (такая же, как науки этого мира, но отличающаяся от них тем, что объект постижения – высшая сила).

Раньше ты постигал свои эгоистические чувства, запрограммированные в естественном виде относительно этой высшей силы, то есть внутри себя. Теперь ты постигаешь высшую силу. Почему мы так говорим, ведь ты же не выходишь из себя? Потому что в мере подобия этой высшей силе ты постигаешь картину мира, которая находится в подобии с ней. Поэтому говорится, что ты ее постигаешь. Постижение все равно происходит внутри, но по программе подобия.

И никаким иным методом ты не можешь ничего сделать – только внутренним программированием. Никакие амулеты, ничто из того, что создано человечеством, тебе не поможет. Внутреннее перепрограммирование человека – единственное, что может ему помочь. Все.

Вопрос: Как можно совершить перепрограммирование?

Внутреннее перепрограммирование происходит в результате получения высшей методики. Для того чтобы перепрограммировать себя, мне необходимо, во-первых, желание, внутреннее убеждение, настоятельная потребность в этом.

Второе – после того как у меня действительно появилось это желание, я прошу, чтобы мне это дали. Я должен осознать необходимость получения этой программы и то, что ее можно получить только свыше. Что значит – получить эту программу? Надо получить знание о том, что во мне есть, и знание этой программы, и то, как ее абсорбировать, и силы для того, чтобы сделать это.

Все это человек получает свыше. Свобода воли проявляется только в возможности устремления к цели со стороны человека.

По поводу того, что непосвященные люди приписывают каббалистам различные волшебства, манипуляции, я хочу сказать – ничего этого нет. Все, что постигает каббалист, он постигает внутри себя. Он не может ничем манипулировать. Он вносит в мир положительное воздействие, потому что в своей душе он контактирует с остальными душами.

Следовательно, он может вносить относительное исправление, поскольку души непосредственно включены друг в друга. И он делает это естественно, по мере своего роста. Он не сможет подниматься со ступени на ступень, если не инсталлирует эту программу в новые желания, которые собраны из остальных душ.

В итоге он и в остальные души инсталлирует ту же программу, и они становятся более подготовленными к самостоятельной работе по замене своей естественной эгоистической программы на программу отдачи. Только это может делать каббалист. В нашем мире он не может совершать никакого волшебства. Ни в чем. Поэтому нечего ждать никаких чудес. Их нет!

Есть чудеса в виде психологического воздействия на человека, психологического успокоения, медитации, шаманства – это есть. Но чудеса в том смысле, в каком мы говорим о действиях в каббале, то есть сверх естества, – это не чудеса. Сверх нашего естества есть только одно – отдача. Это не чудо! Войди в этот объем, войди в эти свойства – и все, больше не нужно никаких чудес.

Вопрос: Что значит – человек получает силы, программу свыше?

Свыше – это значит, что он получает другие желания, другие мысли, другие чувства, противоположные своему естественному набору желаний, мыслей, чувств. Получает и начинает ощущать в себе иное – возможность по-другому мыслить, по-другому действовать, по-другому чувствовать.

** В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве сайта www.kabbalah.info.

наверх
Site location tree