Каббала – корень всех наук - урок 2
Правильное изложение науки каббала
До нашего времени ни один ученый-каббалист не смог раскрыть пути, с помощью которого можно было бы заниматься наукой каббала публично, всем народом, и объяснить характер каждого слова. Только последний каббалист XX века – Й. Ашлаг (Бааль Сулам) смог открыть и объяснить в своих трудах путь к Цели творения, подходящий для всех. Этот путь называется «Путь облачения».
Раскрытие этого пути не является заслугой Бааль Сулама, а обусловлено развитием нашего поколения, его готовностью к полному исправлению. Проблема состоит в том, что если в нашем мире какой-то ученый или просто человек рассказывает нам об увиденном, то мы можем приблизительно это себе представить или построить себе какую-то модель того, что он видел или открыл.
Потому что есть у нас общность ощущений, понимания, осмысления, есть общность чувств, есть общее представление о мире и его деталях, и во всем можно найти какое-то подобие тому, что я где-то видел и узнал.
Поэтому в нашем мире мы можем писать книги, рассказывать о самых сложных вещах самым простым людям, и они смогут это понять (естественно, в каком-то уменьшенном масштабе).
Но мы говорим о том, что ни разу не было испытано человеком, – нет никакой возможности уподобить нашему миру такие образы, которые в нем не существует. Как же это передать? Передать это практически невозможно. Но тогда получается, что наука каббала – только для тех, кто находится в высшем мире. А для тех, кто находится в нашем мире, из высшего мира передать ничего нельзя? Кое-что можно и необходимо передать, потому что без этого находящиеся в низшем мире не смогут никак добраться до высшего мира.
Как же это сделать?
Для передачи информации из высшего, духовного мира существует четыре языка. Три из них метафорические – это язык Библии, Сказаний и Законов. Все они говорят о том, как устроен высший мир, какие там существуют законы, что должен сделать человек для того, чтобы войти в ощущение высшего мира. Но язык этот очень сложен, он понятен только тем, кто находится уже в высшем мире, а остальные воспринимают его буквально, как язык сказаний, истории или законов нашего мира.
Язык каббалы, четвертый язык, – очень сложный. Хотя он предостерегает человека поменьше представлять себе неправильные образы, то есть не овеществлять духовное, но с другой стороны – он все-таки совершенно сухой и непонятный тем, кто еще не испытывал никаких ощущений высшего мира.
Главная задача каббалиста – передать путь, по которому должен подниматься человек, постепенно осваивая высший мир в себе, перестраивая свое кли, постоянно все более точно настраивая себя, как прибор, на ощущение высшего мира, пока наконец-то не настроит так, что уловит ту частоту, ту волну высшего мира – самую низшую, – которая ближе всего к нему. Пока человек не настроит себя так, он должен следовать точной методике и в учебе, и в работе над собой.
И вот эта настройка – проблематична. Она не могла быть реализована в прошлые века, потому что человечество еще не было к этому готово, души еще не созрели, и поэтому в них не было внутренней готовности производить эту работу, настраиваться на свойство высшего мира.
Настраиваться на ощущение высшего мира – значит настраиваться на его качество, то есть подгонять свои свойства под свойства высшего мира. Как радиоприемник подстраивает свою частоту под частоту волны, которая находится вне его, так человек должен настраивать свое свойство, свое альтруистическое качество, свое устремление, пока оно не станет подобным хоть в чем-то тому, что есть в этой волне, хоть какому-то свойству высшего мира.
Ни один каббалист до нашего времени не мог описать эту методику постижения, то есть изменения человека в себе, внутреннюю работу человека, не мог создать учебник, занимаясь по которому человек привлекает на себя максимум окружающего света.
По этим двум частям каббалы – внутренняя работа и наука каббала – то, что мы условно называем «статьи» и ТЭС (так это различается у Бааль Сулама), ни один каббалист до него не смог ничего сделать, потому что души еще не были развиты для того, чтобы в себе это все реализовывать. И только Бааль Сулам смог это сделать.
Он так и говорит: «Я удостоился этого не потому, что я особенный, а потому что я живу в таком поколении, в котором это можно раскрывать. Хотя я и обычный каббалист, но поскольку я нахожусь в таком поколении, то мне дана уникальная возможность сделать для этого поколения то, что не смогли сделать мои великие Учителя».
Вопрос: Низший должен как бы настроиться на определенную частоту ближайшей к нему высшей ступени. Это что значит– что высший себя снижает до той частоты, которую может воспринять низший?
Естественно, что высший понизил себя до наинизшей ступени. С мира Бесконечности через все миры Творец, или высший свет, постепенно «одевался» во все более сильные фильтры, чтобы приблизить себя к нашему наинизшему состоянию.
Мы изучаем в «Учении Десяти Сфирот» или во «Введении в науку каббала», что происходит деградация, понижение, регрессия ступеней света, их нисхождение от мира Бесконечности, постепенное ослабление света, вплоть до нашего мира.
Между высшим и нашим миром существует махсом, над махсомом находится минимальное качество высшего света, то есть самое маленькое альтруистическое свойство. Если мы, будучи в нашем мире, сможем каким-то образом уподобиться – не уподобиться еще, а захотеть уподобиться этому свойству, – то этого будет достаточно для того, чтобы мы действительно перешли махсом, то есть получили это свойство.
Мы ни в коем случае не можем из нашего мира достигнуть даже самого минимального свойства отдачи. И на ступенях всей этой лестницы от нашего мира до мира Бесконечности, где бы мы ни находились, мы не можем сами, своими силами подняться от одной ступеньки к другой. Это всегда связано только с желанием. Как только в нас возникает желание полностью оставить свою форму, свое свойство и принять на себя свойство более высокое, свойство отдачи, – тогда с нами это и происходит.
Творец производит с нами эту работу, а в наших силах только пожелать это сделать. Точнее, пожелать – это тоже не в наших силах. Мы это можем сделать только за счет окружающей среды, как Бааль Сулам описывает в статье «Свобода воли».
Хотя для толкования науки каббала можно воспользоваться помощью внешних наук, так как они все заключены в науке каббала, но лучше всего она разъясняется при изложении параметров высшего мира в соответствии с законом корня и ветви, причины и следствия.
В прошлые века, в средневековье и раньше (начиная с XII-XIV века и до XVI-XVII века), был период, когда каббалисты пытались объяснить высший мир через наш мир. Это выглядело так: «Вот смотрите, у нас есть пять пальцев. Почему пять пальцев? Потому что так-то устроено наверху». То есть по правилу: «Из низшего научимся высшему».
Можно пользоваться и всеми остальными ветвями в нашем мире, в том числе науками, искусствами, всей деятельностью человека и вообще всей природой, чтобы изучать таким образом высший мир – снизу вверх. Но это не эффективно, потому что человек в таком случае не может оторваться от этих образов.
А ведь нам для того, чтобы изучать высший мир, надо именно оторваться от картин нашего мира. Для чего это нам нужно? Если мы не изучаем высший мир, не желаем каким-то образом соприкоснуться с ним, быть там, то мы не вызываем на себя излучение ор макиф (окружающего света), а это самое главное.
Поэтому дело не в том, как изучать – снизу вверх, сверху вниз, – важно, чтобы мы изучали высший мир без связи с нашим миром, понимая при этом, что он – корень нашего мира. Он оторван от нас, но оттуда сможет на нас снизойти особая энергия, называемая ор макиф.
Прежние способы изложения каббалы, – когда сначала объяснялся наш мир, и из нашего мира следовало объяснение высшего мира, – создавали трудности, и занимающимся было трудно вызвать на себя ор макиф. В наше время, когда у нас есть такой мощный источник ор макиф, как ТЭС, уже нет никакой необходимости пользоваться прежними интерпретациями. И действительно, все остальные учебники по каббале по сравнению с ТЭС имеют небольшую силу. Поэтому нам, чтобы вызвать на себя ор макиф, стоит заниматься только по этому учебнику.
А вторая часть каббалы, говорящая о внутренней работе человека, – это статьи и письма Бааль Сулама. Они только вспомогательные, они нужны, чтобы прийти к правильному намерению в изучении ТЭС.
Мы изучаем просто устройство высшего мира, и именно в таком виде, в котором описал его нам Бааль Сулам.
Бааль Сулам – первый, кто разъяснил науку каббала в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием, и то, что мы изучаем по его методике, раскрывает понимание всех каббалистических источников.
Изучая Бааль Сулама, мы сами видим, какие следствия есть в нашем мире из того, что мы изучаем в высшем мире.
Вопрос: Можем ли мы понять другие источники?
Есть много настоящих, хороших книг, которые написаны каббалистами, принадлежавшими определенным поколениям, работавшими в определенную эпоху и создававшими свои труды именно для своего поколения.
Кроме особых каббалистов – таких, как Ари, рабби Шимон, Моше, – остальные каббалисты писали в том стиле, который был приемлем для их поколения. И даже такие великие каббалисты, как, например, Рамхаль, делали именно так. Основная часть его трудов написана в виде диалогов. Сегодня это не принятый стиль изложения, почти нет книг, написанных таким образом. И нам трудно читать текст в такой форме. А тогда это было очень популярно. И каббалисты это использовали.
Сегодня же тексты Бааль Сулама для нас наиболее приемлемы и по своему масштабу, и по стилю изложения, и по своему разбору текста – по всему.
Постижение науки каббала происходит путем понимания текста, подобно тому, как наш мир находится перед исследователем, но тот должен проявить много усердия, чтобы понять этот мир, хотя и видит все своими глазами.
То есть понимать текст необходимо. Что значит «понимать»? Механически понимать, знать то, что написано. Я не знаю, о чем написано на самом деле, – откуда я могу знать, что скрыто за этими словами.
Но я пытаюсь максимально приблизить к себе этот текст, при этом я стараюсь ни в коем случае не допустить, чтобы он вызывал во мне какие-то овеществленные образы. И тут возникает мнимое противоречие: «А как же тогда я могу его себе представить, адаптировать, подставить под себя?».
Под пониманием текста имеется в виду правильная формулировка всех его определений, каждого слова. Бааль Сулам пишет об этом в конце «Предисловия к Учению Десяти Сфирот», в «Седер а-лимуд» (Порядок изучения). Он пишет, что необходимо знать на память все слова и их обозначения, которые встречаются в ТЭС. То есть любое слово, которое есть в ТЭС, из того текста, который я изучаю, должно быть правильно мною осознано.
Допустим, написано: «Я копаю яму лопатой». Каждое из этих слов должно быть четко понято. Я сказал это в словах нашего мира. Каким образом транслировать это в правильное понимание того, о чем я хочу сказать: кто такой «я» – может быть, это душа; «копаю» – что я копаю, куда углубляюсь, в чем; «яма» – что это такое, и так далее.
Не важно, в каком виде и на каком языке мы читаем каббалистическую книгу, – она должна быть нами полностью разобрана, каждое ее слово, таким образом, чтобы мы трансформировали текст в духовные определения, а не оставили его во внешнем слое – так, как он преподнесен нам. Иначе мы не изучаем духовное, высшее – мы изучаем просто его внешнюю оболочку. Ничего из этого не выйдет. Это все равно что читать Псалмы или Пятикнижие как исторический роман о приключениях древнееврейского народа.
Вопрос: По поводу этой фразы. Я могу сейчас представить себе образ, что земля – это желание, лопата – это мой экран или еще что-то, я как бы уже работаю в духовном и счастлив, что я уже там. Продолжать в таком же духе – не будет ли это еще хуже, если я таким образом буду представлять себе?
Что значит «представлять»? Единственное, что ты должен пытаться сделать, – расшифровать каждое слово в его все более и более истинном, духовном смысле. Расшифровать каждое слово в этом предложении, вот и все.
Вопрос: За этими словами стоят образы... Как с этим быть?
Образы, которые стоят за этими словами, в итоге говорят тебе о том, что ты должен достигнуть свойства отдачи. Ничего иного там нет. Значит, ты должен достичь такого состояния, когда расшифровка текста будет только одна – то или иное свойство или форма отдачи, – и к этому ты стремишься. Это называется из «ло лишма» (получения) прийти к «лишма» (к отдаче).
Под пониманием текста имеется в виду, что я вижу своими глазами этот текст, но я в нем еще не адаптируюсь – я пытаюсь его расшифровать в понятиях высшего мира. И после того, как я делаю это усилие, еще ничего не понимая, но, стремясь понять, в мере этого желания я вызываю на себя окружающий свет, и тогда прихожу ко второй части постижения науки каббала – к ощущению текста.
Ощущение текста: кроме информации, в каждом тексте заключено особое свойство, которое позволяет каждому, кто занимается его изучением, даже если он еще не понимает написанного, постепенно входить в ощущение высшего мира.
Вот тут, с помощью ор макиф, мы и можем достичь такого состояния, когда начнем ощущать этот текст, но это произойдет только под воздействием света. Это ни в коем случае не может произойти лишь потому, что мы так захотели. Мы желаем адаптироваться с этим текстом, связаться, слиться – и тогда воздействующий на нас ор макиф нам это позволяет, создает в нас такие свойства, что мы начинаем это ощущать. Это возможно только с помощью высшего света, только в результате стремления к тому, что изучаешь, желания понять, что изучаешь.
Это желание в человеке пока недостаточно, и оно должно быть в нем развито под влиянием окружающей среды, группы – тогда действительно на нем сработает этот ор макиф, и он начнет чувствовать то, что читает.
Вопрос: Как понимание текста соотносится с языком?
Понимание самого текста ничего не дает. Что значит «понимать текст»? Я же не понимаю, о чем речь, я только пытаюсь его трансформировать в правильные определения, потому что мой эгоизм дает мне неправильные определения. Я читаю – передо мной вырисовывается одна картина. Я пытаюсь сформулировать его верно – передо мной начинает вырисовываться другая картина, – я не знаю какая, но картина сил, картина свойств отдачи.
Эта картина свойств отдачи, сил – это не картина, это просто свойства. Эти картины ближе всего к каббалистическому языку – тому, что мы изучаем в ТЭС. Когда ты представляешь их в виде качеств отдачи, они понемногу вызывают в тебе желание соединиться с ними, попробовать их, быть в них, – и этим вызывается ор макиф.
Вопрос: У Бааль Сулама был ученик, который не понимал языка, на котором Бааль Сулам давал объяснения. Значит, можно и без понимания текста получить ор макиф?
Без понимания текста, конечно, намного сложнее, с одной стороны. С другой стороны, это может быть действительно более эффективно, потому что человеку ясно, что он ничего не знает и не понимает, что только высший свет, придя к нему, создаст в нем возможность начать ощущать высший мир.
Остальным, может быть, кажется, что они что-то знают, что они что-то приобретают, кроме этих пустых знаний. А он себя не тешит надеждой, что у него действительно есть что-то в руках – ничего у него нет, ничего он не знает, не понимает. И как можно понимать, если языка не знаешь?
Но оставаться в этом нельзя, потому что в той мере, в которой у тебя есть связь с текстом, ты можешь ощущать потребность в нем. Если у тебя совсем нет никакой связи с текстом – как ты можешь держаться за него, пытаться войти в него?
Вопрос: Когда начинаешь расшифровывать этот текст, при этом теряется намерение.
Если я начинаю изучать текст и если я этот текст изучаю правильно, то он должен мне говорить о том, что необходимо исправляться, что-то приобретать. Мне необходимо ощущать важность величия той ступени, которую я изучаю, желание быть на ее уровне. А если этого желания нет, то я должен осознавать, что мои товарищи, моя группа, мое окружение помогут мне в этом.
Если человек правильно себя настраивает на определение каждого слова в книге, в ТЭС, тогда он по цепочке придет к осознанию того, что ему необходимо окружение. Ему необходимо от человечества или от своей группы – неважно, как и где, – впитать важность духовного. Он обязательно почувствует нужду в этом, если будет правильно расшифровывать тексты, то есть если правильно настроит себя на восприятие своих занятий – так, чтобы войти в них, а не просто получать формальное знание.
Вопрос: А как тогда объяснить тот пример, что достаточно расставлять стулья, как-то работать на группу – и тем самым тоже получить духовное? Или сейчас это время уже прошло?
Есть средства получения экрана, которые не приходят за счет изучения текста, правильного его распознавания, правильной его формулировки, намерения достичь этой цели и, как следствие, необходимости и важности занятий, важности группы. Можно всего этого избежать и не двигаться этим путем вообще, а двигаться другим путем, когда человек находит себе учителя и начинает действовать относительно него. Так пишет Бааль Сулам.
Такие возможности были в предыдущих поколениях, потому что у каббалистов было по одному, по двое учеников, и они настраивали этих учеников на высшее постижение. Иученики, таким образом, получали возможность действовать относительно своих учителей, напрямую получали от них знания и мысленаправленность. Об этом пишет Бааль Сулам в статье «К окончанию Книги Зоар».
Но в наше время, когда мы начинаем массовый, мировой подъем к духовному, невозможны такие отношения между каббалистом и одним учеником. Потому что при массовом распространении речь идет уже не только о сближении ученика с учителем-каббалистом, а именно о работе и учебе в группе.
Вопрос: Есть ли разница между притяжением окружающего света от ТЭС или от статьи?
Конечно, есть. Статья говорит тебе о твоих настоящих состояниях или о тех, которые ты должен пройти на себе в ближайшее время. ТЭС четко описывает духовные ступени, исправленные духовные действия, которые существуют в духовном и находятся в твоем корне, откуда нисходит на тебя высший свет.
Поэтому статьи не обладают таким явным воздействием, как учеба по ТЭС. Статьи готовят тебя, помогают настроиться на ТЭС, а в ТЭС ты уже точно изучаешь высший мир и желаешь быть в нем.
Поэтому статьи не являются источником ор макиф. Они, конечно, говорят о правильных действиях, говорят о вере, говорят о самых больших ступенях, которые только могут быть, но они не описывают тебе эти высшие ступени в таком виде, чтобы из них исходил ор макиф.
Они не описывают высшие ступени в действии. Они описывают твое отношение к ним – как ты должен их воспринимать, как ты должен к ним относиться. Они не являются описанием духовной ступени, с которой ты можешь притягивать окружающий свет.
Вопрос: Как же лучше всего учить статьи?
Собраться всем вместе в группе и читать. После того как прочитали статью и у вас уже есть определенное ощущение, необходимое устремление к высшему миру, – после этого открыть ТЭС, что мы и делаем.
Вопрос: А разве Творец не требует от нас продвижения? Что такое тогда путь страданий – то, что происходит со всем человечеством? Разве Он не заставляет нас?
Творец требует от нас продвижения, подталкивая страданиями. Это единственное средство вынудить нас двигаться к цели творения.
Вопрос: Говорится о понимании и ощущении текстов. А сейчас уроки идут на разных языках. Не вносит ли переводчик искажений, не вредят ли эти искажения?
Мы уже говорили о том, что совершенно не имеет значения, насколько человек понимает текст, а важно его усилие – насколько он этот текст правильно переводит для себя, правильно адаптирует его в себе, то есть пытается осмыслить каждое слово в правильном духовном смысле.
И поэтому здесь совершенно не важен перевод. Даже если он неправильно тебе перевел и перед тобой неправильное предложение, и ты вообще запутался во всем этом, но пытаешься правильно перевести каждое слово, составить правильное духовное представление – о чем же оно говорит и что требуется от тебя, – именно твои усилия и ведут тебя вперед.
Может быть очень красивый, хороший перевод и может быть совершенно плохой и неправильный – это не важно, важны твои усилия. Поэтому ты можешь слушать на любом языке, но важно твое старание, и тогда в соответствии с ним ты получаешь ор макиф, который тебя меняет.
Когда он изменит тебя, ты начнешь воспринимать то, что происходит на самом деле. Тогда тебе уже не будет нужен никакой язык. Не начнешь понимать – даже родной язык ничего тебе не даст, потому что ты все равно не будешь знать, о чем же на самом деле говорится.
Когда человек, который учит только ради знаний, не изменяя ничего в своей душе, умирает – все его знания умирают вместе с ним. Ничего на будущее не остается.
Вопрос: Является ли сам каббалист источником окружающего света?
Масса не должна работать с каббалистом, масса должна работать с Творцом. Каббалист – это человек, который держит себя в тени и показывает, как идти к Творцу. Вот и все. Он ни в коем случае не «перетягивает на себя одеяло». Он ни в коем случае не старается, чтобы ученик смотрел на него, боготворил его, чтобы каким-либо образом занимался им вместо занятий Творцом.
Вопрос: Многие верят, что они уже имеют связь с Творцом.
Ну, так что каббалист может с этим сделать? Ничего. Если у человека есть иллюзия, что он находится в связи с Творцом, ему каббалист не нужен. Он уже при деле.
Вопрос: Мы желаем стать единым кли. Можно ли исходить из того, что есть Учитель и есть единое кли, работающее относительно своего Учителя?
Единое кли значит, что вы уже можете относиться к другому как к себе. Единое кли значит, что нет разницы между мной и товарищем – в той мере, в которой я могу надавить на себя, я могу надавить на товарища. Это уже хорошо. Возникает возможность каким-то образом действовать.
Теперь вопрос относительно Учителя. Я считаю, что относительно Учителя ничего не надо делать. Его надо воспринимать как инструктора, к которому надо прислушиваться, пожелания и советы которого надо на себе выполнять, потому что все эти пожелания и советы касаются духовного роста. Больше ничего. Не надо никаких особых знаков любви, уважения – ничего этого Учитель не требует, ему это не нужно.
Я это знаю и по себе, и по своему Учителю. Никому из каббалистов это не нужно совершенно. Нужна нормальная деловая обстановка, в которой ученики могут максимально развиваться и поскорей достигать нужного состояния, а ритуальные действия и «поклонения»совершенно не требуются.
Учитель требует от ученика самого главного – чтобы ученик был настроен на Творца и желал стать подобным Творцу, чтобы понимал, что ему ради этого надо заниматься. Для того чтобы заниматься и пытаться войти в высший мир, он должен получать вдохновение от группы. Он должен отдавать себя группе и должен положительно влиять на группу, чтобы так было у него и у каждого в группе.
Исходя из этого он должен быть послушным. Но относительно чего он должен слушать Учителя? Учитель должен быть большим только в том, что он указывает на Творца и владеет методикой. Больше ничего. Во всем остальном он обычный человек. Уважение должно быть только к этому.
Вопрос: Истинное исследование начинается с приобретения первого свойства отдачи. Как пройти этот путь, чтобы наконец-то его обрести?
Если человек хоть немножко думал о Творце, пытался устремиться к Нему, то все эти свойства, все эти устремления не пропадают. Они остаются в нашем желании. Наше желание – вечное, оно переходит из поколения в поколение, из кругооборота в кругооборот. В следующий раз ты родишься с тем же желанием, в нем останется все то, что ты с ним делал по отношению к Творцу.
Все остальное – не по отношению к Творцу, – ты делал, исходя из своего эгоистического желания. Решимот, конечно, сыграют свою роль. Если ты делал все внутри эгоистического желания, то это отложится в «банк», который называется «осознание зла», и пока не накопятся такие осознания зла, ты в этом будешь вариться.
А все твои устремления к Творцу откладываются в «банк», который так и называется «устремление к Творцу».
Значит, с этими двумя накоплениями ты приходишь в следующий раз – это твои будущие левая и правая линия. Ничего не пропадает – ни положительное, ни отрицательное. Отрицательное – это путь страданий. Ничего хорошего нет, если ты его увеличиваешь.
А если ты в каждый момент времени увеличиваешь положительное, то есть устремление к Творцу, то оно все время откладывается в твою пользу – и потом, в итоге, срабатывает, потому что это аккумулирующийся процесс. Из маленьких усилий, из ступенек, одна за другой, которые потом суммируются в одну большую ступень.
** В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве сайта www.kabbalah.info.