Постижение единства мироздания - урок 2
Выявление замысла – в достижении цели
Известно, что конец действия и его результат всегда присутствуют уже в первоначальном замысле. Творец, согласно своей цели, создал в обратном порядке (если можно так сказать о Нем) все действия, которые к этой цели приводят. Но для Него самого не существует понятия времени и действия, и поэтому относительно Него самого, на Его уровне (хотя мы этого и не понимаем) замысел, действие и результат совершенно идентичны и существуют одновременно. То есть желание Творца насладить творение реализуется мгновенно, без всяких промежуточных состояний.
То, что мы изучаем: четыре стадии прямого света, затем сокращение света, разделение, распространение, нисхождение миров до нашего мира и опять подъем души по ступеням миров в состояние Бесконечности, – все это происходит только относительно душ, относительно нас. Таким образом постигается и проявляется то единственное состояние, в котором мы находимся. То состояние, которое Творец задумал, сразу же воплотилось в Его замысле. В нем мы и существуем – нет ничего, кроме Замысла творения.
Все, что мы ощущаем реализующимся в материале (в нас), и все состояния, которые мы постепенно проходим, чтобы постичь этот Замысел, – все это происходит только относительно нас. Все эти ощущения пробуждаются в нас и оформляются в единое впечатление от Его отношения к нам – желания насладить творение.
На самом деле, кроме Его замысла, в котором мы существуем, ничего нет. Наука каббала говорит о том, как мы постигаем замысел Творца, начинаем ощущать себя существующими в нем и как этот замысел реализуется в нас. Но все это – только относительно нашего ощущения, поэтому оно и называется желанием, «кли дэ-кабала» – сосудом, в котором мы ощущаем замысел Творца. Развитие этого сосуда (кли) – это и есть наука каббала. То есть в итоге вся наука каббала – это изучение замысла Творца, Его мысли, которая одна только и существует.
Физики, особенно астрофизики, тоже говорят о том, что вся Вселенная являет собой одну мысль, один замысел. Такое впечатление возникает у них при изучении космоса, всей Вселенной.
Так и в мироздании: после выяснения цели становится понятно, что порядок творения во всех своих проявлениях определен заранее, и только в соответствии с этой целью. Согласно ей человечество будет развиваться и подниматься в свойстве отдачи до тех пор, пока не станет способным ощутить высшую управляющую силу, как своего ближнего.
Изначальный замысел Творца сразу же воплотился в Его отношение к творениям – появились творения, которые находятся в состоянии полного наслаждения от слияния с Ним. Но сами творения осознают это состояние постепенно, в них это ощущение проявляется не сразу. Потому что у творений прежде должно появиться желание, потребность в том, чтобы ощутить, осознать, впитать, насладиться этим состоянием. «Кли кодем ле ор» – так это называется в каббале, то есть сосуд-желание должно предшествовать наполнению.
Поэтому постижение, ощущение творением своего состояния – постепенное, и это проявляется на всех ступенях духовных миров.
Согласно плану Творца, человечество должно само постигнуть, то есть само пожелать, и только после этого ощутить свое вечное и совершенное состояние. Все человечество к этому и идет – либо путем страданий, либо путем света, исправления, путем каббалы, – до тех пор пока полностью не ощутит то единственное состояние, которое существует. А все прежние состояния являются лишь ступенями пробуждения творения.
Таким образом, творение всегда ощущает одно и то же – свое настоящее состояние, – только в некой малой, ограниченной мере. Меры этих ощущений, или мера ощущения того единственного, полного, совершенного состояния, называется миром творения, частью состояния совершенства. А природа творения устроена таким образом, чтобы подгонять творение к достижению этого состояния совершенства, подобия, единения с Творцом.
Свойство отдачи обретается человеком поэтапно – человек как будто поднимается по лестнице, преодолевая ступени одну за другой, пока не достигнет своей цели. Количество и качество этих ступеней определяется двумя действительностями.
Первая – это действительность материи, то есть порядок раскрытия высшего света сверху вниз, от Первичного источника, определяющего меру и качество света, исходящего из сути Творца. Свет этот проходит сокрытия, одно за другим, пока из него не возникнет материальная действительность и материальные создания.
Распространение света сверху вниз создает келим. Эти созданные светом келим еще не являются творениями, это просто те формы, с помощью которых свет постепенно уменьшается, материализуется (если можно так сказать), одевается в какие-то облачения, сокрытия. Но творений еще нет.
Вторая – это действительность высшего разума: после раскрытия нисхождения сверху вниз начинается порядок снизу вверх (восхождение, постижение творением Творца), представляющий собой ступени лестницы, в соответствии с которой развивается человечество, поднимаясь по ней, пока не достигнет Цели творения.
Теперь те же самые ступени, формы, по которым свет постепенно материализовался, творение (желание) начинает постепенно одевать на себя, облачаясь в них, становясь все более и более подобным свету, пока не достигает максимального, полного подобия ему на самой высокой ступени. И тогда оно ощущает замысел Творца – насладить творение.
Обе эти действительности, во всех своих частных проявлениях и подробностях, исследуются в науке каббала.
Наука каббала говорит о том единственном состоянии, которое существует, и о том, как кли, человек, должен его достичь. Таким образом, она охватывает все творение, кроме самого Творца, исследование которого запрещено, потому что Он не проявляется в нас настолько, чтобы мы могли надежно, точно исследовать Его. Проявляются лишь Его действия. Мы обязаны исследовать Его действия, и из них в конечном итоге мы и познаем Его замысел.
Следовательно, кроме науки каббала, больше никаких знаний в мироздании не существует. Все остальное включается в нее, потому что все говорит только о творении и о том, как оно постигает свое состояние, – из этого и состоит наука.
Высшая управляющая сила
Мы можем называть ее Творцом или природой (у слов Творец и природа – «Элоким» и «тева» – одна и та же гематрия). Творец и природа, окружающая нас, – это одно и то же: через природу Творец управляет нами.
Относительно нас природа подразделяется на природу, которую мы постигаем (это, якобы, окружающая нас сфера), и ту, которую мы не постигаем. Эта природа также находится вокруг нас, но не постигается нами. Все силы, которые изнутри или снаружи воздействуют на нас, на наше желание (а рядом с желанием находится его осознание, разум), все, что мы постигаем в своем желании с помощью разума, как воздействие изнутри и снаружи, называется природой или Творцом. Так в более доступных для нас терминах выражаются два понятия – свет и кли.
Высшая управляющая сила, обычно называемая Творцом, характеризуется учеными каббалистами как абсолютное добро. Они постигли это на себе: ощутили как наивысшее проявление природы внешнего и внутреннего, всех законов, воздействующих на желание.
Невозможно, чтобы она (природа, или Творец) причинила кому-либо какое-то зло. Этот факт воспринимается постигающими эту силу каббалистами как главный закон мироздания.
Что значит «главный»? Охватывающий все мироздание, определяющий абсолютно все, что в нем происходит, – от самых больших, глобальных действий до самых мелких. Обычно действия природы и общества (через которые мы ощущаем нашу жизнь – как внутреннее и внешнее воздействие на нас) воспринимаются нами не как абсолютное добро, а наоборот, как зло.
Они воспринимаются нами так не потому, что они таковы, а потому, что мы противоположны тому желанию, которое может правильно воспринять воздействие Творца. Каббалисты в мере исправления своего желания ощущают этот абсолютный закон доброго отношения к своим творениям.
Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является эгоизм, «желание получать наслаждение для себя» (сокращенно мы называем его «желанием получать»).
Говоря «здравый смысл», я имею в виду тех, кто уже постиг, что такое «сама природа», кто уже изучил себя на основании материалистической психологии. Они видят и понимают, почему человек причиняет зло остальным и видит мир плохим, – это происходит только из-за его первозданного эгоизма. Если бы человек уменьшил или исправил этот эгоизм, он чувствовал бы себя лучше.
Поэтому, уменьшая или увеличивая эгоизм, может быть, можно частично избежать ударов, но к наслаждениям прийти нельзя. Единственная возможность прийти к наслаждениям заключается в том, чтобы заменить эгоизм на альтруизм – с помощью намерения «ради Творца» вместо намерения «ради себя».
А что плохого в том, чтобы мы просто уменьшили свой эгоизм и тихо, спокойно, никому не вредя, существовали бы в своем маленьком замкнутом мирке? Дело в том, что природа не согласна на это. В ней существует заранее установленный принцип – доведение всего творения до его конечной цели, и поэтому, желаем мы или не желаем, мы не можем, как дети, оставаться в элементарном, низком, маленьком эгоизме – мы обязаны расти.
Что значит «мы обязаны расти»? Мы растем, желаем того или не желаем, и поэтому приходим к такому положению, когда не в состоянии уменьшить свой эгоизм. Он взрывается в нас так, что человек начинает им пользоваться без всякого стыда, без всякого ограничения. И в итоге получает такие удары, что понимает: эгоизм – это зло, но деваться от него некуда. Таким образом, он приходит к осознанию того, что надо менять эгоизм на противоположное ему качество. Другого выхода нет. Но путь такого осознания очень длительный, болезненный, и поэтому называется в каббале путем страданий.
Вместо этого можно убедить себя в необходимости изменить эгоизм на альтруизм с помощью изучения каббалы. Тогда во время учебы и определенной работы высший свет незаметно, неощутимо влияет на человека, создавая в нем необходимые условия для того, чтобы человек действительно захотел (под влиянием высшего света, а не ударов судьбы) изменить себя на альтруиста.
В этом случае он не убегает от ударов. Высший свет рисует ему хорошие, абсолютные, совершенные состояния, которых можно достичь. И человек испытывает страдания, но не от ударов, а от того, что не достиг этого совершенного состояния. И оно вырисовывается ему настолько хорошим, настолько предпочтительным, что в нем возникает сила, достаточная, чтобы попросить об изменении эгоизма на альтруизм.
Именно страстная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием получать, является причиной того, что мы причиняем зло ближнему. Желание получать стремится к наполнению себя. А если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то в мире не было бы никого, кто причинял бы зло ближнему.
И если мы подчас встречаем какое-либо создание, причиняющее зло окружающим не из-за желания получать, то это совершается им лишь в силу привычки, которая изначально была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственной причиной его поступков.
В силу этой привычки, ставшей второй природой и уже превратившейся в инстинкт, он продолжает вредить. Это встречается у животных, есть такие состояния и у нас, но состояния подсознательные, не исходящие из явного эгоизма.
Поскольку высшая управляющая сила воспринимается нами как совершенная, не нуждающаяся ни в чем для своего совершенства, то ясно, что нет в ней никакого желания получать (нет ничего недостающего), а потому в ней отсутствует всякое основание для того, чтобы кому-либо причинять вред. Более того, она обладает желанием отдавать – желанием творить добро для своих творений.
Отсутствие желания получать является естественным следствием абсолютного добра. Невозможно находиться в состоянии «не даю и не получаю» – такого нейтрального состояния в природе нет. Есть состояния либо получения, либо отдачи. Вы можете сказать: «А Цимцум? А келим дэ-кабала без келим дэ-ашпаа или келим дэ-ашпаа без келим дэ-кабала?»
Если у меня есть только Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ), могу ли я что-то отдавать? Я желаю отдавать, но у меня нет возможности. Это называется, что есть келим дэ-ашпаа – ГЭ, отдающие келим. Но я желаю отдавать, а то, что нет возможности, – это другое дело.
Или Цимцум. Почему происходит Цимцум? Я делаю на себя Сокращение в соответствии с определением «сокращает свое желание, несмотря на то, что страстно желает». А почему сокращает? Потому что желает уподобиться Творцу, не быть противоположным Ему. Это уже начало отдачи. К тому же сокращает не из-за того, что ему плохо, – это было бы совсем другое дело. Он сокращает себя из желания уподобиться Творцу. От чувства стыда, а не от чувства боли – это очень большая разница.
Поэтому мы говорим, что промежуточного состояния между получением и отдачей, по сути дела, нет вообще, есть лишь переход из одного состояния в другое. Этот переход проходит через бесконечную трещину между ними, которая и называется махсом – энергетический порог. Но он бесконечен по величине – он всегда стремится к миру Бесконечности, до его высоты.
Все, что испытывают творения – хорошие ощущения или плохие, – посылается им высшей управляющей силой, обладающей единственным свойством – желанием отдавать, желанием творить добро своим творениям. И это единственный закон ее отношения к творениям, из которого следует, что, очевидно, все творения получают от нее только благо и только для блага она их создала.
Таким образом, каббалисты именуют эту силу абсолютным добром.
Каббалисты постигают ее такой, а мы можем только верить тому, что они говорят. Но вера не дает никаких сил. А до тех пор, пока человек находится в состояниях, в свойствах, противоположных высшей силе, все, что исходит от нее, будет в нем ощущаться инверсно, то есть с обратным знаком.
Вопрос: Имеет ли значение, какой Цимцум – Первый или Второй?
Не имеет значения, какой Цимцум. Мы здесь говорим только о том, что человек сокращает свое желание, не хочет работать с ним. Это может произойти либо под влиянием страданий, либо оттого, что это противоположно Дающему, Творцу – смотря из чего он исходит: из того, что чувствует внутри себя, или из того, что ощущает вне себя.
Эти состояния даже сливаются в одно. Когда я ощущаю перед собой Творца и относительно Него ощущаю боль – эта боль возникает во мне оттого, что я ощущаю себя противоположным Ему. Мне больно оттого, что я противоположен Ему, или оттого, что я не подобен Ему? То есть эта боль исходит из моего эгоистического желания, которое поражено, или из желания альтруистического, которого у меня нет, – оттого, что я не такой, как Он?
Что я хочу – уменьшить свой эгоизм, чтобы не страдать, или приобрести Его альтруизм, чтобы быть подобным Ему? К чему направлено мое действие – к себе, чтобы чувствовать себя комфортно, или к Нему, чтобы отдать Ему и уподобиться Ему ради Него? Этим определяется направление Цимцума (Сокращения). Здесь эти две причины в какой-то мере соприкасаются.
Но все равно переход из одного состояния в другое – из эгоистического в альтруистическое – мгновенный, между ними нет промежуточного состояния, кроме того, которое я обрисовал.
Вопрос: Привычка становится второй натурой. Я не вижу причины, почему так должно быть – потому что это побег от осознания зла? Получается, что я просто подчиняюсь этой привычке и не осознаю, что должен двигаться. Почему сделано так? Зачем существует такой принцип?
Ты задал несколько вопросов. Привычка – вторая натура. Мы видим, что так получается. Потому что когда человек совершает какое-то действие, которое доставляет ему удовольствие, то удовольствие образует в человеке некую форму.
Мне говорят: «Сначала попробуй что-то сделать, и ты увидишь, что насладишься». Например, кока-кола дает наслаждение. Сначала я этого не знаю, но потом привыкаю, и постепенно этот вкус рождает во мне наслаждение. Или люди привыкают к кофе, к сигаретам. Я помню, когда я начинал курить, мне было очень плохо, но я хотел быть похожим на остальных, на взрослых. Вообще, это жуткое состояние. Каждый курящий знает – начинать очень неприятно.
А потом это состояние становится привычкой, привычка рождает наслаждение, то есть потребность, и ты уже не можешь от этого избавиться, ты обязан удовлетворять эту привычку. Она стала чем-то вроде вложенной в тебя изначально программы. Но ты сам постепенно построил это кли. Не сразу – с первого раза ты не испытал этого наслаждения, все было наоборот. Ты совершенно с другой мотивацией вырабатывал у себя это кли, это желание, пока оно не стало потребностью того наслаждения, которое заключено в сигарете.
Сначала ты хотел курить, чтобы все видели, что ты куришь, что ты уже взрослый. А потом, когда это вошло в привычку, тебе уже было неважно – видят тебя или не видят, ты уже мог убежать от всех, чтобы покурить. Это стало потребностью. Таким способом ты в себе создал кли. Это и называется: привычка становится второй натурой. Свет создает кли постепенно, именно таким способом.
Для чего же это сделано? Это обратная сторона того, что мы можем сделать, то есть мы можем привлекать на себя всевозможные, неощущаемые нами сегодня наслаждения, как наслаждения действия, и, вырабатывая их, мы постепенно привыкнем ощущать в них наслаждения.
В книге «Шамати» («Услышанное») есть статья, которая называется «Эргель нааса тева шени» («Привычка становится второй природой»), где Рабаш со слов своего отца, Бааль Сулама, пишет, что под влиянием постепенного привыкания, адаптации, человек начинает чувствовать духовный мир. Что это значит – что можно к этому привыкнуть в нашем животном состоянии, став немного умнее или изощреннее и тоньше? Нет. Он говорит об этом так: «То, что ты сегодня не ощущаешь как наслаждение, – к этому ты можешь создать кли и ощутить как наслаждение, в отдаче».
Вот и все. Это чистая психология. Он и называет это проблемой психологической, так же, как это происходит с курением.
Общество поддерживает меня даже в таких вредных действиях, которые я совершаю. Сейчас хотят изменить отношение общества, настроить его против курения, чтобы молодые люди увидели, что все против этой привычки, и чтобы их к этому не тянуло.
А если мы создадим общество, которое будет поддерживать отдачу и культивировать в нас возвышенность этого свойства, тогда я смогу постепенным привыканием к таким действиям выработать в себе вкус к ним. Сверху ко мне придет вкус, потому что этот вкус света соответствует моему кли. Постепенно я создам кли, хотя поначалу не буду в этом чувствовать ничего хорошего, даже наоборот – как в первой сигарете, когда начинал курить. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что привычка создает в нас вторую природу, то есть отдачу.
В статье «Привычка становится второй природой» объясняется, что мы постепенно привыкаем, адаптируемся к духовному ощущению, как к наслаждению, хотя поначалу ни самого действия, ни наслаждения в нем мы не ощущали. Отдаю кому-то – ну и что? Но постепенно я могу от этих действий отдачи приобрести вторую природу.
В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что в основе вхождения в духовное лежит только этот принцип. Он говорит так: «Если человек (простой человек, не знающий каббалистических премудростей) хочет войти в духовный мир, пусть начнет ограничивать себя настолько, чтобы ничего в жизни для себя не получал, чтобы имел только кусок хлеба с водой и жил в самых примитивных условиях, не давал своему телу никаких поблажек и привыкал к тому, чтобы абсолютно ничем не наслаждаться. И тогда эта привычка постепенно приведет его к такому состоянию, что его тело перестанет требовать наслаждения».
То есть его желание прийти к такому состоянию вызовет свет сверху, и хотя это происходит неосознанно, но все равно называется привычкой. Человек при этом не учитывает воздействие сверху. Но против каждого нашего действия есть определенное воздействие свыше, потому что свет построил все ступени сверху вниз так, что относительно нашего действия, даже в нашем мире, под махсомом, есть определенное свечение на нас сверху.
Под определенным воздействием имеется в виду то, что мы не желаем использовать эгоизм, желаем войти внутрь себя, как можно меньше использовать, как можно меньше обращать внимания на страдания, и в этой мере мы начинаем вызывать на себя проявление света. Свет этот приближается к нам, потому что мы становимся все более подобными ему – менее эгоистичными, менее закрытыми в нашем эгоистическом сосуде. И тогда этот свет немного уравнивается с нами, его влияние на нас становится сильнее, и он начинает поднимать нас все выше и выше.
Это то, что объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», и это является самым естественным путем прохода из нашего мира в высший мир.
Мы в наше время используем вместо этих ограничений высший свет, не уменьшая изначально наших желаний, – это нововведение, которое впоследствии ввели каббалисты, так называемые мудрецы Талмуда. Они сказали: «Не надо человеку настолько уходить в страдания, он не в состоянии этого сделать, потому что кли возросло».
Когда кли было маленьким – в нулевой или в первой стадии своего эгоизма, до Второго Храма, тогда можно было использовать такие воздействия, чтобы выйти в высший мир. А затем кли мгновенно перешло в состояние следующего авиюта, и от него уже нет спасения – человек не в состоянии из такого огромного авиюта начать себя ограничивать настолько, чтобы сидеть на хлебе и воде и ничего в своей жизни не желать.
Это просто невозможно, и поэтому мудрецы, жившие в то время, предложили другое: «Мы создаем книги, мы создаем такие источники света, такие возможности, такую методику, которая вместо страданий позволит человеку изменить себя с помощью привлечения высшего света во время занятий каббалой». Изучая каббалу, человек привлекает на себя высший свет. Но, в принципе, этот свет приводит к тому же, что и эта привычка, – к постепенной адаптации.
И в том, и в другом случае мы идем путем адаптации – постепенно привычка становится второй натурой, только здесь это происходит с помощью высшего света. Но мы все равно должны заниматься в группе, должны привлекать на себя высший свет с помощью наших действий. Однако в этом случае наши действия заключаются не в том, чтобы ограничивать себя хлебом и водой, а в том, чтобы пытаться действовать как альтруисты внутри группы.
Таким образом, мы все равно должны ограничивать себя и вводить себя в состояние привыкания к альтруистическим действиям и к минимуму потребления для себя, только уже на другом уровне, на «человеческом», а не на примитивном, «животном», когда мы ограничиваем свои животные потребности. И тогда на нас тоже воздействует высший свет, постепенно очищает нас, создает в нас предпосылки правильного намерения.
Эти действия тоже называются привычкой, то есть постепенно они становятся второй натурой. А наше участие состоит в качестве и в количестве усилий, которые мы создаем, желая этого.
Вопрос: У меня много знакомых, которые занимаются медитацией и, как они говорят, неплохо существуют в этом. Вы встречались с махараджей, который практикует индийские методы, и говорили, что это самый естественный способ выйти в духовное, а теперь вы говорите, что надо действовать не так. Я не могу уловить эту связь.
Проблема в следующем. На встрече с махараджей я его спрашивал: «Для чего нам нужно быть хорошими»? Он говорит: «Любить друг друга». «Хорошо. А для чего любить?» – «Потому что будет хорошо». – «А дальше? Так я просуществую в этом мире свои семьдесят лет с любовью к остальным, и всех – ко мне, будет райский сад здесь, на этой земле. Будет мне хорошо, но что дальше?» – «Ничего дальше нет. А что еще дальше? И так хорошо».
Я пытался вытянуть из него ответ на вопрос: «Есть ли какая-то цель у всего этого существования, у всего этого мира?» – «Никакой цели нет, надо просто в нем хорошо существовать». Я уже ему намекал: «Может быть, надо возвышаться, сливаться с Творцом, сближаться с высшим миром?» – «Это все нужно для того, чтобы правильно, хорошо существовать в этом мире. Все». Я ничего больше не получил, сколько ни пытался из него выжать.
Проблема в том, для чего ты это делаешь. Мы говорили про Цимцум. Я сокращаю себя не для того, чтобы чувствовать себя лучше, а чтобы уподобиться Творцу. В этом направлении надо работать, в этом суть моих действий. Бааль Сулам приводит пример: «Один ударяет человека ножом – может быть, он его оперирует и за это получает деньги. Это отдача. А другой ударяет ножом – убивает человека, и это наслаждение для него, но за это он будет сидеть в тюрьме». Все зависит от намерения – к чему ты должен прийти. Все определяется целью.
Ты можешь сокращать свои желания, сидеть на хлебе и воде и при этом думать: «Какой я святой, как все хорошо, как прекрасно». И тебе действительно больше ничего не надо – что ты хочешь, то ты и получаешь. Я не спорю, йоги чувствуют себя хорошо. Но разве в этом смысл жизни? С их желанием, пока маленьким, они еще могут в этом состоянии находиться. Но пройдет еще пять-десять лет, Индия тоже поднимется, и у них пропадет возможность пребывать в состояниях, когда достаточно скрестить ноги и уйти в себя.
Твои знакомые правы, говоря, что им хорошо, – они просто отключают себя от своих желаний. А что будет, если желание возрастет? Человек уже не сможет от него отключиться. Желание будет больше, чем его возможность таким образом себя принизить и подавить. От эгоизма никуда не денешься, потому что у всего творения есть одна цель, «машинка» внутри работает.
Это все хорошо – все эти методики успокоения, все эти религии, но до определенного предела, а потом это уже не работает.
В итоге появляется каббала, которая говорит, как действительно нужно работать с эгоизмом – не подавлять его, а работать с ним, чтобы он стал еще большим, но зато можно будет наполнить его и насладить. Поэтому на данном направлении в развитии человечества только каббала даст ответ на вопрос, что нам с собой делать.
Наш разум создан только для того, чтобы наполнить желание, насладить его. Если я благодаря чему-то наслаждаюсь, то такие вещи или действия я оцениваю как умные и правильные. Я не считаю умным человека, который причиняет себе страдания. Если только он не делает это во имя более высокой цели – но тогда, значит, его целью все-таки является наслаждение. Тогда я могу его оценить: «Он готов даже на страдания, чтобы столько заработать».
Все зависит от ступени эгоистического желания, существующего в человеке. Есть люди, которые могут удовлетвориться малым, буквально мизерным – сидеть у себя на хуторе, со своими козами и коровами. Очень хорошо, им можно позавидовать. Если ты испытываешь страдания, ты им завидуешь. Но если у тебя есть большие возможности наполнить себя, то ты им уже не завидуешь, ты считаешь их примитивными.
Человечество в своем эгоизме развивается по экспоненте. В итоге все мы поневоле окажемся в состоянии жутких потрясений от горя, от ненаполненности, и это вынудит нас искать не йоговский метод – он уже нам ничего не даст, мы не сможем им себя успокоить, – а каббалу.
Мы обязательно должны будем наполнить наш эгоизм, и сделать это возможно только с помощью метода, который предлагает каббала.
Вопрос: С помощью привычки человек приобретает вторую природу. Это, как вы сказали, работа света. То есть свет создает природу отдачи в человеке. Когда начинает работать кли?
Привычка создает нам новое кли. Когда оно создано, то есть ощущает свое новое желание, тогда и начинает работать. Я все время нахожусь под влиянием привычки, я воздействую на себя: например, когда я хочу начать курить, мне плохо, пока я постепенно не привыкаю к этому яду, и тогда организм уже начинает его требовать.
Любое такое действие вначале совершенно отвратительно, потом оно постепенно создает кли. Когда это кли уже само начинает требовать от меня своего наполнения – и не по часам, как врач прописал, и не так, как товарищи мне говорят, а когда это требование сидит у меня внутри, – тогда считается, что создано кли, и оно во мне диктует свою природу.
Как и когда это происходит в человеке – зависит от интенсивности занятий, так же как это происходит и в нашем мире.
Высшее управление – целенаправленное
Бааль Сулам пишет: «Посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую высшей силой, – как она творит одно лишь добро. Взяв любое, даже самое малое создание, принадлежащее к одному из четырех видов – неживой, растительный, животный, говорящий, – мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, поэтапно, целенаправленно управляются в своем причинно-следственном развитии, подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель – созревание».
Это говорит каббалист. Нам этого не видно, но попробуем ему поверить. Мы видим, что природа постепенно приводит любой вид, имеющийся в ней, к определенному, заранее заданному конечному состоянию, которое называется зрелостью.
Ученые-ботаники могут объяснить, сколько состояний проходит плод с момента появления до достижения своей конечной цели – окончательного созревания. То есть с момента зарождения, когда появляется первый цветок, до того момента, когда это заканчивается, например, яблоком.
Но все состояния, предшествующие последнему состоянию (окончательному – когда оно полностью готово, полностью дозрело и исправило свое кли), не только не содержат даже намека на свое конечное состояние – красивое и сладкое, – а наоборот, выглядят как нечто противоположное его конечной форме. Чем слаще плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих стадиях своего развития.
Возникает вопрос – почему? Ведь мы видим, что это так.
Еще более поразительные отличия развивающегося и достигшего созревания обнаруживаются на уровнях «животный» и «говорящий» (человек). Животное, чей разум остается небольшим (то есть отличие между состоянием, когда он родился, и тем, когда он уже стал взрослым, совсем маленькое), не претерпевает значительных изменений в процессе развития, в то время как в человеке, чей разум многократно увеличивается к концу его развития, происходят огромные изменения.
Что значит «огромные изменения»? Бааль Сулам имеет в виду, что предыдущее состояние контрастно, противоположно конечному. Если мы возьмем теленка, то и едва родившийся, и выросший он будет примерно одинаковым. А едва родившийся человек не будет похожим на взрослого, то есть его первоначальное состояние по отношению к конечному – намного более контрастное.
Таким образом, именно у тех, кто в итоге должен дозреть до высшего состояния, первоначальные стадии развития выглядят ужасными.
Например, теленок-однодневка уже называется бычком, так как обладает силой стоять на ногах и ходить, и разумом, чтобы избегать опасностей, встречающихся на его пути.
В то же время человек одного дня от роду подобен существу, лишенному чувств. И если бы кто-то, кто не знаком с реалиями этого мира, глядя на этих двух новорожденных, попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке сказал бы, что родился будущий великий герой. То есть если судить по степени развития разума новорожденного теленка и новорожденного человечка, то человечек – это несмышленое и не понимающее ничего существо.
И, естественно, очень трудно сказать, что из этого может получиться. Природа в своих движениях всегда использует контрастные состояния, потому что сначала должна развить кли, а потом начать это кли исправлять и изменять под наполнение. Сначала образуется емкость, затем – форма, и только потом – наполнение. Поэтому у нас, в нашем пути, тоже появляются противоположные и крайние состояния, порой очень неприятные. Особенно у тех, кто начинает духовный путь.
Таким образом, явно бросается в глаза, что высшее управление действительностью, которую оно создало, – не что иное, как форма целенаправленного развития, не принимающего в расчет порядок уровней этого развития.
То есть все промежуточные состояния совершенно не имеют значения, и мы не должны, не имеем права обращать на них внимание в процессе развития друг друга. Мы должны только видеть, что человек развивается. Куда его при этом «заносит» – не имеет значения. Главное, что он все время стремится к Творцу. Если его швыряет в разные стороны, если в нем проявляются различные состояния – это неважно. Только его устремление, вектор его движения должен нас интересовать.
Природа как будто пытается специально обмануть нас, отвлечь от понимания цели существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.
Почему она обманывает нас, зачем так запутывает? Это делается для того, чтобы мы шли верой выше знания. Человек мог бы пройти все эти состояния по-другому, мы не знаем как, это и неважно, но специально сделано так, что мы путаемся в них. Нам кажется, что мы далеки от цели и от Творца, далеки от своего устремления к Нему.
Однако это в нас проявляется в самых хороших состояниях. Мы чувствуем жуткое удаление от Творца, чувствуем себя порочными, и неважно, что мы себя такими чувствуем, – это проявление кли, которое на следующем этапе (вы сами уже знаете это по себе) станет подобным Творцу и получит новое озарение, новое постижение, и в чем-то мы продвинемся вперед.
Вопрос: Для чего Творец в наших ощущениях создал ощущение цикличности, в том числе – времени?
Цикличность и время в наших ощущениях являются просто следствием тех состояний, которые мы проходим. Потому что все состояния – дискретные, то есть пороговые (следуют ступень за ступенью). Как есть четыре стадии прямого света – кетер, хохма, бина, ЗА, малхут (авиют 0, 1, 2, 3, 4), так все они, в свою очередь, разбиваются еще на пять, и еще на пять, и так далее. И каждое наше состояние строго дифференцировано, проградуировано и отделено от следующего.
То есть все состояния, которые мы проходим, – они как импульсы, и каждый из них проходит стадии возрастания эгоизма, затем его адаптации, исправления, затем наполнения, осознания. Внутри этого есть много действий, процессов, но происходят все эти процессы над одним эгоизмом.
Далее эгоизм повышается на одну ступеньку, и этот процесс повторяется, вновь повышается – процесс возобновляется. Закончились пять ступеней, пять парцуфим, из которых состоит мир, – следующие пять ступеней, пять импульсов. И так далее.
Мы постепенно продвигаемся в такой дискретной импульсной системе, потому что каждый авиют отделен от предыдущего, в соответствии с первоначальным строением кли, разделенного на пять частей. Каждое из этих состояний состоит из падений, осознания зла, желания исправиться, выяснения – ради себя или ради Творца.
И все это до тех пор, пока человек не получает сверху исправляющую силу, которую подсознательно чувствует и желает. Тогда человек получает некоторое озарение, некоторое улучшение в ощущении своего состояния, и переходит на следующий этап.
В таком виде происходят все действия, вплоть до Конца исправления, до мира Бесконечности. Но по своему масштабу, по сути, по ощущениям они, конечно, кардинально отличаются друг от друга.
Имея в виду, что все предыдущие ступени, вплоть до окончательной, обратны последней ступени, мы говорим: «Нет умнее человека, чем опытный». На иврите это произносится так: «Эйн хахам ке бааль нисайон».
Ибо только человек, приобретший опыт, то есть имеющий возможность наблюдать творения на всех стадиях развития, включая конечную, совершенную, может не бояться тех искаженных картин, представляющих творение на разных стадиях его развития, а только верить в красоту и совершенство конечного состояния.
Что значит «верить»? Он знает, что это так и есть, он уже не раз наблюдал это и потому из своего опыта знает, что и эти его состояния в конечном итоге завершатся новым постижением. И в этом случае привычка становится второй натурой, и здесь имеет место привыкание, адаптация, понимание, заблаговременное создание в себе необходимых ниш, распорядка дня, отношений с группой, своего внутреннего состояния и так далее. То есть человек заранее должен строить свои состояния в соответствии с тем, что он проходит.
Есть дни, когда я больше пишу, есть дни, когда я больше учусь, есть дни, когда я больше слушаю или автоматически набираю материал. Есть дни, когда я не могу работать так, чтобы действительно хорошо обрабатывать материал, – тогда я занимаюсь его сбором, и так далее.
У человека возникают разные состояния, и он всегда должен приспосабливаться так, чтобы в каждом из них реализовывать себя максимально эффективно. Таким образом он проходит все эти состояния правильно и быстро.
Наука каббала объясняет смысл такого ступенчатого развития, обязательного для каждого творения.
Это мы сейчас и объяснили: поскольку наше эгоистическое желание, даже если оно с альтруистическим намерением, проградуировано на 125 основных ступеней, которые внутри себя продолжают делиться, то каждое состояние дифференцировано, дискретно, отделено от остальных.
Детальное выяснение путей высшего управления в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным, – так, что его хорошее отношение вообще не ощущается, прежде чем творение достигнет своей окончательной точки, то есть законченной формы и окончательного развития.
Мы ощущаем благо Творца не посреди ступеней, а только в самом конце. Если бы мы ощущали его в середине процесса, это бы нас остановило, это бы, наоборот, задавило наше кли – мы бы захлебнулись. Поэтому до последнего этапа развивающееся творение намеренно предстает перед наблюдателем во внешне испорченном виде.
Как рабби Шимон чувствовал себя Шимоном-торговцем с рынка. Перед тем как поднимаешься на последнюю, самую высокую ступень, ощущаешь самое низкое, какое только может быть, падение в эгоизм и в ничтожество. Это очень хорошо описано в Книге Зоар.
К этому надо быть готовым. Подготовка заключается в том, чтобы создать вокруг себя правильное окружение – это книги, систематическая учеба, товарищи. Это окружение помогает человеку и поддерживает его, оно все время дает человеку возможность взять из него самое эффективное для своего сегодняшнего продвижения.
** В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве сайта www.kabbalah.info.