Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Как вы знаете, мы подготавливаемся к тому, чтобы начать систематически изучать «Науку Каббала». Но для того, чтобы ее правильно изучать, необходимо сначала приобрести правильный взгляд на эту науку, и это нам обеспечивает изучение предисловий, введений в книги Бааль Сулама.
Сегодня мы с вами приступим к изучению одного из последних предисловий, которые мы проходим с этой целью, после этого начнем изучать «Науку Каббала», Птиху. Это будет уже серьезное изучение структуры Высшего мира, его строения и создания; мы рассмотрим строение нашей души, нисхождение сверху вниз до нашего мира и наше исправление снизу вверх.
Итак, сначала Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот». Есть книга, о которой вы, наверное, слышали – книга великого Ари «Древо жизни», вторая по силе книга Каббалы. Первая книга – это «Книга Зоар», которую написал рабби Шимон в третьем веке нашей эры, – самая главная, самая сильная книга по Каббале. И после нее в течение многих веков – с третьего до 16-го века – невозможно было написать другие книги. Почему?
5763 года назад в каком-то человеке впервые начала проявляться «точка в сердце» – он начал спрашивать себя о том, кто он и что он? С этого явления мы и начинаем отсчет нашего каббалистического календаря. Затем эта точка в сердце в течение почти 2000 лет, до Авраама, не проявлялась в людях. Иногда это происходило, но не настолько, чтобы человек настойчиво искал Творца. И только через 1940 с чем-то лет после Адама эта точка в сердце заговорила в человеке по имени Амрам (впоследствии изменившем имя на Авраам), настолько изменив его жизнь, что он вынужден был обратиться к поиску Творца, к поиску источника света, жизни, и, таким образом, раскрыл Творца и написал книгу, которую мы и сегодня можем изучать – это «Книга Создания» (Сефер Ецира).
После Авраама каббалистическая группа, организованная из его учеников и сыновей – Ицхак, Яаков и их семейства – трансформировалась, и существовала так вплоть до того момента, когда каббалист Моше получил следующее озарение свыше, и написал книгу, которая называется «Тора».
Кстати говоря, Авраам тоже не был первым. Есть книга, приписываемая Адаму, – человеку, который получил первое озарение 5763 года назад. Он написал (или ему приписывается) книгу, которая называется «Разиэль а-Малах» (Тайный Ангел). Эту книгу и сегодня вы можете купить в любом магазине, она написана очень непростым языком, с использованием таких предложений и оборотов, что понять в ней практически ничего невозможно. Постепенно мы ее поймем; мы ее будем изучать, но не сейчас. Сначала мы изучим «Науку Каббала», одновременно осваивая «Книгу Зоар», после этого ознакомимся с «Книгой Создания», а затем, в обратном порядке, мы с вами подойдем к изучению книги «Тайный Ангел».
После книги «Тора», написанной Моше, было несколько книг, но до «Книги Зоар» не было, конечно, ничего такого, что можно серьезно упомянуть в связи с раскрытием Высшего мира. «Книга Зоар» – это уже третий век нашей эры. Следующая значительная книга, хотя было много книг между ними, – это «Древо жизни» Ари.
«Разиэль а-Малах», «Книга Создания», «Тора», «Книга Зоар», «Древо жизни» – мы видим, что каждая из этих книг возникает тогда, когда появляется особая душа среди населяющих наш мир, которая может раскрыть Творца кардинально новым образом – настолько, что действительно в итоге выходит особое сочинение.
Книга «Древо жизни» особая во всех отношениях. Она знаменует собой кардинально новое состояние человечества, хотя и до нее были написаны великие книги и жили великие каббалисты, но Ари велик тем, что он олицетворяет собой переломную точку в истории человечества. После него человечество начинает приближаться к своему исправлению, входит в исправление. Поэтому книги Ари, Каббала Ари, его методика, которую он раскрыл в своих книгах, – это наша методика. Это методика, которая должна от Ари и дальше уже воплощаться в жизнь.
Поэтому Бааль Сулам, когда он начал работать над тем, чтобы распространить Каббалу для того поколения (для нашего), которое должно уже начинать в действии исправлять себя и подниматься, раскрывать Высший мир, в первую очередь взял книгу «Древо жизни» Ари и начал на нее писать объяснение, комментарий. То есть дополнение, исправление как бы, адаптирование книги «Древо жизни» к нашему поколению, поскольку Ари все-таки жил 400 лет назад, и мы сегодня уже находимся совсем в другом состоянии, у нас души намного более изощренные, более приспособленные к исправлению. То, о чем Ари в своей книге говорил намеками и полуфразами, то, что он скрывал, – все это Бааль Сулам в нашем поколении преподнес нам в явном виде. Поэтому его комментарий на «Древо жизни» был революционным.
Комментарий был написан примерно в 1928-ом году, но уже примерно через десять лет Бааль Сулам начал понимать, что он этим не достиг всего, что должен был достичь. И понял, что он должен написать что-то действительно кардинально новое, полностью адаптированное к нашему поколению, и поэтому засел за написание «Талмуда Эсер Сфирот» (Учение о Десяти Сфирот) – это шеститомник, который мы изучаем.
Но «Древо жизни» все-таки остается основополагающей книгой для современной методики. Бааль Сулам, кроме комментария, написал к ней два предисловия. Это очень обширные предисловия, которые мы с вами вкратце пройдем. Вкратце, потому что он их написал довольно архаичным для нашего времени языком, со всеми танахическими оборотами и выражениями, знаете, как в любом языке, так и в иврите существует древний способ выражения мыслей. Мы этим методом не пойдем, нам это будет просто не нужно, мы с вами только желаем понять смысл того, что он нам хочет сказать.
1. Сказано в трактате «Талмуда», что Творец дает благословение Миром.
Что значит, что Творец благословляет человечество, людей, человека – Миром? Где сказано, что нет лучшего состояния, чем «Мир»? Почему именно об этом указано, как об особом благословении Творца?
Это можно понять, только если мы рассмотрим все творение и поймем, каким образом оно действует, а для того, чтобы понять это, нам надо пройти через все стадии его постижения. Мы постигаем, как нам известно, творение в наших органах чувств, через которые проходят к нам сигналы. Эти сигналы входят в наше эгоистическое желание, и затем, согласно этому желанию, мы можем раскрыть то, что получаем. Если у нас эгоистическое желание маленькое – мы раскрываем малую часть того, что приносят нам органы чувств. Если эгоистическое желание больше – мы раскрываем больше информации, которая попадает в наши органы чувств.
Простой пример из нашего мира – если я чувствую себя уставшим, то даже как будто не замечаю того, что происходит вокруг меня, у меня маленькое желание к приему и адаптации какой-то информации извне. Если желание больше – я могу принять больше, то есть все зависит от величины моего желания. Органы чувств сами по себе ничего не регулируют, в них все входит. Ощущаю ли я то, что в них входит, – это зависит от моего желания.
Любое желание, как мы знаем, состоит из четырех уровней авиюта. Нулевой мы не принимаем во внимание, потому что это уровень существования, затем идут первый, второй, третий, четвертый. Согласно этим уровням авиюта я и постигаю окружающий мир – с каждым уровнем все больше и больше. Если я желаю постичь своими желаниями и возможностями не только этот наш мир, но и более глубокий мир вокруг себя, то я его тоже постигаю в свои же желания, но тогда я их должен развить более глубоко – на более глубокие уровни, – чем для постижения нашего мира.
Итак, в постижении нашего мира есть четыре уровня желания: ноль, один, два, три, четыре. Когда я начинаю постигать выходящее за наш мир, уже относящееся к Высшему миру, я постигаю то же самое, но на более глубоких уровнях моего желания (ноль, один, два, три, четыре).
Об этом говорится, что Тора постигается по порядку, который называется ПАРДЕС (ПАРДЕС – Пшат, Рэмез, Друш, Сод). То есть сначала постигается Простое толкование – Пшат, затем Друш – Толкование само по себе, затем Ремез (Намек), иносказание, и затем Сод (Тайна).
Обычно люди трактуют так: я сначала постигаю простые вещи, потом более сложные, иносказательные, более скрытые, пока не достигаю тайн.
Однако в молитвеннике Виленского Гаона (в предисловии) объясняется, что на самом деле постижение духовного мира совсем другое – мы начинаем его с Тайны (потому что он для нас – Тайна) и постепенно все больше и больше раскрываем его.
В начале это для нас Тайна, совершенно не ощущаемая, потом мы чувствуем какие-то намеки, какие-то проявления его относительно себя. То есть постижение происходит в обратном порядке: я начинаю с Тайны, затем изучаю это как Намек, иносказание – в таком виде мне проясняется Высший мир, затем он проясняется мне в виде Толкования, то есть я начинаю понимать причины, следствия, более-менее увязывать все это между собой, и затем, когда я его полностью понимаю и адаптирую, я вижу, насколько просто создана вся конструкция и я в ней – это называется Пшат (Простое толкование). До такого состояния мы и должны дойти.
2. Однако почему существует эта проблема – почему вообще Высший мир скрыт от нас? Зачем он должен быть скрыт от человека? И для того, чтобы объяснить нам это, Бааль Сулам говорит очень интересную вещь. Он говорит, что не только Высший мир скрыт, но и наш мир тоже скрыт от человека, и раскрывается ему только в мере приложения им сил для постижения этого мира. То есть, простакам достаточно того, что они видят в этом мире. Если же человек хочет проникнуть в это глубже (в нем есть большие желания, больший авиют), то он прикладывает усилия, – соответственно этому больше получает, больше изучает и так далее.
Удивительно, как препятствуют в народе распространению мудрости и познаний, хотя они необходимы для его жизни.
Но народ с ними не считается, не уважает их. Поэтому говорится, что нельзя насильственно насаждать знания, надо предлагать их – и знания о нашем мире в том числе – только в той мере, в которой человек готов к ним, и не больше.
Человеку представляется несчастьем, когда он должен делиться с другими своим имуществом и своим богатством, но для него совершенно не является несчастьем, когда он должен поделиться с другими своим разумом и мудростью, а даже, наоборот, с удовольствием этим делится.
Почему же это происходит? Ведь мы, как он говорит, находим в предыдущих поколениях совсем другое отношение к распространению знаний – чем выше приобретения человека, тем больше он должен их хранить. А богатства находятся на уровне более низком, чем знания; со знанием можно добыть все, с богатством же – только что-то в районе себя, в радиусе того, что находится в твоей власти.
Если мы обратимся в прошлые века, говорит Бааль Сулам, мы найдем у великих ученых, допустим, у Аристотеля, такие предостережения: «Не передавайте мудрость тому, кто недостоин ее, дабы ее не извратили». То есть ни в коем случае нельзя принимать к себе в ученики людей, которые морально не доросли до уровня получения знаний. Это пишет Аристотель, и это было законом при принятии любых учеников.
Из записок ученых Древнего мира мы обнаруживаем, что они знали намного больше того, что передавали властителям, императорам, королям и так далее. Они понимали, что нельзя раскрывать этим алчным людям знания, которыми они обладали. И поэтому, как говорит Бааль Сулам, непонятно отношение к науке мудрецов нашего времени, которые совершенно извратили уважительное к ней отношение и предлагают ее всем подряд. Поэтому, на сегодняшний день, наука является источником всех наших страданий, вместо того чтобы служить нам на пользу. И если мы пользуемся наукой, то именно для того, чтобы каким-то образом компенсировать те страдания, тот ущерб, который она сама же и приносит нам при неправильном ее использовании.
Все это совершенно искажено в обычных внешних науках, но в науке Каббала соблюдается это условие, то есть обретение знаний каждым учеником происходит только в мере его духовного соответствия этим знаниям. Оно соблюдается абсолютно точно, четко и неукоснительно. И это не зависит от учителя и не зависит от ученика. Это зависит от системы всего мироздания, которое создано таким образом, что только в мере своего морального роста, моральной готовности – в мере своего экрана – человек получает высшее знание и способен действовать в Высшем мире, и действовать он способен только на отдачу, а не ради алчного получения для себя.
Поэтому, говорит Бааль Сулам, знания Каббалы можно распространять абсолютно среди всех, нет никаких проблем с тем, что придут к этим знаниям люди, которые желают что-то извлечь ради себя. Они постепенно убедятся в том, что каббалистические знания служат только для духовного возвышения, для того чтобы властвовать над своим миром – над миром в себе.
3. Почему вообще существует такая градация по предоставлению знаний, по разрешению обучения в отношении разных людей? Бааль Сулам объясняет это тем, что в любой период, в любом поколении человечество делится на четыре группы по степени развития:
массы народа (самая низкая степень развития);
властители (зависят от масс и предстают с массами, как одно целое, только находятся над ними, то есть у кого больше сила, тот из масс становится властителем);
богачи;
мудрецы.
Эти четыре группы, образующиеся по мере развития желания, соответствуют всему мирозданию и каждой его маленькой части, которая делится на четыре уровня:
неживой;
растительный;
животный;
говорящий.
То есть, массы соответствуют неживому уровню, властители соответствуют растительному уровню, богачи соответствуют животному уровню и мудрецы соответствуют человеческому уровню. О неживом мы вообще не говорим, неживое – массы – не способны ни на что сами по себе, чем их питают, тем они и живут.
Наименьшая сила из всех – растительная (растительная сила, растительный уровень – это властители), которая притягивает полезное, отталкивая вредящее ей, и похожа на человеческий и животный вид, однако, нет у нее самостоятельного ощущения, и эта их сила является лишь общей для всех видов растительного в нашем мире.
Также и у властителей – они полностью следуют за массами и зависят только от того, на что настроены массы. В соответствии с этим властители себя подстраивают. То есть этот уровень абсолютно несвободен, замкнут на неживой природе.
Далее, на животном уровне уже происходит некоторое восхождение. Человек обретает самостоятельность тем, что у него есть деньги. Он не зависит от масс – он может их купить; он не зависит от властителей – они могут зависеть от него. Он становится, относительно низших, самостоятельным. Поэтому этот уровень уже особый. То есть богатство, хотя оно кажется нам каким-то чисто меркантильным и нечистым, помогает человеку стать самостоятельным.
В дополнение к ним, на животном уровне в каждом творении как таковом есть свое собственное ощущение (есть выбор), чтобы приближаться к полезному и избегать вредящего.
Растение еще не в состоянии этого сделать. То есть царь, допустим, не в состоянии проводить реформы, как ему заблагорассудится, он должен смотреть – что для пользы, а что во вред, поддержат его или не поддержат, смогут или не смогут выполнять это нижестоящие, то есть массы.
Получается, что значение каждого отдельно взятого животного (или человека на животном уровне, то есть богатого, могущего купить и властителя и народ) равно по значению всем существующим ниже него видам растительного мира, так как эта сила, ощущающаяся при сопоставлении полезного и вредящего, существующая во всем растительном мире, в каждом отдельном творении животного уровня является самостоятельной. И вот эта ощущающая сила на животном уровне ограничена местом и временем, то есть ощущение не действует при удалении от тела…
Выйти на мгновение из своего тела, желая ощутить кого-то, я не могу, если я – животное, то есть нахожусь на животном уровне развития. Я ощущаю только себя, только то, что входит внутрь меня – это что касается места. Также я не могу ощутить, что находится вне моего времени – раньше и позже, – а только то, что подвластно тому времени, в котором я живу – то есть не ощущает в будущем или в прошлом, а только в момент соприкосновения.
Такое поглощение информации существует на животном уровне (на уровне богача), который все-таки находится выше, чем уровень масс и уровень властителей, но все равно не может существовать вне своего времени, он привязан четко к своему времени.
Массы полностью адаптированы и привязаны жестко ко времени. Властители действуют тоже только в рамках времени, только вместе с массами, их не беспокоит ничто другое, кроме того, чтобы быть властителями. Богатые – по силе – могут покупать и массы и властителей, и сами могут властвовать, но они привязаны ко времени и заинтересованы в том, чтобы находиться в нем и внутри него использовать свое влияние и информацию, полученную от внешнего мира.
И только у следующего уровня – уровня человека, уровня мудрецов – настолько развит эгоизм, что он ощущает вне себя страдания или наслаждения других, и может страдать страданиями или наслаждаться наслаждениями других. Это что касается места – выхода из себя наружу. И также может ощущать прошлое и будущее, как будто находится в нем. То есть он может желать быть вместо кого-то в прошлом или в будущем, он может ощущать желания, какими мог бы обладать в прошлом и будущем. У него возникает зависть, ненависть или, наоборот, добрые отношения, любовь к каким-то прошлым и будущим картинам. То есть он поднимается над местом и временем. Человек, эгоизм которого настолько развит, относится к уровню «говорящий» – это четвертый уровень развития.
В дополнение к ним, уровень говорящий состоит из ощущающей силы и силы разума одновременно, – то есть не только ощущает, что в нем, в это время, в этом месте, но и с помощью разума имеет возможность перенестись изнутри себя наружу и из нашего времени в другое – и поэтому его сила не ограничена пространством и временем для приближения полезного и отдаления от вредящего ему. Все остальные уровни могут делать это только «в свое время» и только «в своем месте» и «на своем уровне». Уровень человека может выходить из себя во времени и месте, отдалять и приближать к себе по своему выбору любые параметры – вредные или полезные.
И это вследствие знаний его, что является духовным, не ограниченным пространством и временем. То есть информация, которую получает извне человек, дошедший до такого состояния, называется духовной информацией. Почему? Потому что он абсорбирует в себе эту информацию вне времени и вне пространства. Это и есть определение духовного – то, что существует вне времени и вне пространства.
И находим, что значение каждой личности уровня говорящий (четвертого уровня) приравнивается по значению к совокупности всех неживых, растительных и животных уровней вместе взятых, существующих в действительности, как в настоящее время, так и в предыдущих и в будущих поколениях.
Потому что уровень говорящий включает в себя все времена и все места, все выходы из себя. То есть он настолько властвует над всеми остальными уровнями, что, исправляя себя, таким образом человек исправляет и всю окружающую природу, она включается в него и сама, поскольку не может подняться выше времени и выше места, нуждается в человеке, чтобы он ее исправил.
Этот закон действует в нас в виде постепенного развития от масс до богачей, затем до властителей и до мудрецов – в каждом из нас эти уровни существуют. Как переходить с уровня на уровень? Если я, находясь в определенном возрасте, анализирую свои поступки и понимаю, что они еще относятся, допустим, к растительному уровню, а я желаю властвовать и согласен ради этого потакать другим или еще что-то делать, или же пренебрегаю властью и всем остальным ради того, чтобы разбогатеть – каким образом мне найти силы, на каком бы уровне я ни был, подняться на следующий уровень? Каким образом я могу развить в себе еще больший эгоизм, еще большее желание, для того чтобы достичь наивысшего? То есть суметь получать максимум информации от этого мира – настолько, чтобы даже научиться подниматься вне времени и пространства. Переработать это потом на «ради Творца», на отдачу – это другое дело, но желание должно быть максимально большим.
Мы не можем, как говорит Бааль Сулам, говорить с человеком, который находится на неживом, растительном или животном уровне существования, о том, чтобы он начал заниматься Каббалой. Его не интересует выход во внешнее пространство, потому что в его желаниях еще вообще отсутствует ощущение того, что есть нечто вне времени и вне пространства.
Как же нам развить и в себе побольше эти желания, до самых максимальных – и тогда мы сможем еще больше войти в мир Каббалы, и как нам вообще в нашем мире помочь людям выходить на все больший и больший уровни желания: с неживого на растительный, затем на животный и далее – на уровень человек? Как нам помочь развить эти желания в людях, чтобы они все захотели начать ощущать себя вне нашего мира, вне нашего времени? Можем ли мы ускорить развитие этих желаний? Бааль Сулам говорит, что это возможно. Но каким образом?
Для этого в нас есть три особые склонности, называемые:
зависть;
вожделение;
честолюбие.
То есть, есть желания, и есть склонности (на иврите – «нэтиёт»).
И с их помощью развиваются массы. Все мы когда-то развились из масс. Даже если сегодня мы уже находимся на высоком уровне развития, в предыдущих кругооборотах мы были на очень низких уровнях, и даже в этом кругообороте мы все равно, хотя и быстро, но прошли все эти уровни развития: неживой, растительный, животный, человек.
Как же дальше себя развивать? Для этого надо правильно использовать зависть, вожделение, честолюбие.
Вожделение формирует из народа богачей, избранные из которых, обладающие сильным желанием и страстью, преуспевают в достижении богатства, что представляет собой первую ступень в развитии масс. Это похоже на растительный уровень во всей действительности, когда посторонняя сила, управляющая ими, заставляет их действовать в соответствии с естественными свойствами, ведь сила вожделения на уровне человек является чуждой силой (человеку), заимствованной из уровня животного (вожделение – это стремление к животным, плотским наслаждениям).
Склонность к желанию почета (стремление к почету, славе, власти) создает из масс известных властителей, которые имеют власть в массах, обладают сильным желанием и склонностью к почестям, преуспевают в достижении власти. И это вторая ступень развития масс. Это похоже на животный уровень действительности, в которой действует сила, уже являющаяся предрасположенной к достижению почета, то есть выделяет таких людей в самостоятельный вид уровня человек, который жаждет власти (этим он возносится над остальными массами).
Зависть порождает из масс мудрецов. Как сказано: «Зависть увеличивает мудрость». Обладающие сильным желанием и склонные к зависти преуспевают в достижении мудрости и знаний, и они подобны говорящему уровню из всей существующей действительности, и сила, действующая в них, не ограничена временем и пространством, и является общей и охватывающей все существующее в мире, а также существующее во все времена.
Зависть вообще не имеет границ, я могу завидовать прошлым и будущим состояниям, вне времени, вне себя. Я завидую тому, что есть у другого, даже если мне это не нужно. То есть зависть создает такие большие предрасположенности для развития эгоизма, как ничто другое. Если человек правильно пользуется всеми этими свойствами – завистью, стремлением к почестям и вожделением, то, естественно, он может развить себя правильно.
Мы потом с вами поговорим о том, надо ли нам этим пользоваться, и каким образом мы этим пользуемся. Мы действительно развиваем, когда начинаем заниматься Каббалой, зависть, вожделение и честолюбие, но развиваем это в себе под воздействием Высшего света. Высший свет, который нисходит на нас в результате занятий Каббалой, выявляет в нас все более низкие слои наших эгоистических желаний. И тогда нам не надо развивать честолюбие, зависть, ревность, вожделение, нам надо только заботиться о привлечении на себя Высшего света. Он будет способствовать более глубокому развитию нашего эгоизма внутрь и сделает это намного быстрее, чем если мы воспользуемся этими свойствами. Потому как, пользуясь ими, мы обязаны проходить снова длинную историю развития эгоизма.
Далее говорится, что если бы человек правильно использовал свои стремления к богатству, к славе, к почету, к власти и к знаниям, то есть строго к чему-то одному четко направленному, он бы обязательно достиг самой высокой цели в том направлении, к чему стремится. Но наша проблема в том, что, к сожалению, в основном, в человеке все эти склонности перемешиваются между собой. То мы стремимся к богатству, то к знаниям, к мудрости или к почету, к власти, и готовы за это отдать все.
Бааль Сулам говорит, что в этом заключается корень зла, потому что если бы, допустим, мудрецы стремились только к знаниям, они бы никогда не продали свои знания алчным властителям. А поскольку мудрецы, кроме знаний, стремятся к богатству, то они за деньги продают добытые ими знания совершенно другому типу людей, которым эти знания – во вред. Поэтому происходит в обществе такое смешение желаний, вожделений и их следствий. На самом деле этого нельзя делать.
У Шота Руставели есть такое стихотворение:
Будь судьбой доволен каждый,
Кто чего не удостоен.
Долг трудящихся – трудиться.
Храбрецом да будет воин.
То есть что в принципе должно быть? Правильное развитие человечества – такое, при котором каждый слой должен получать только то, что он постигает, потому что сила пользы и сила зла находятся в распоряжении человека. Если это на уровне масс – земледельцев, ремесленников, сколько они могут сделать плохого и сколько они могут сделать хорошего – неважно. Если это на уровне властителей – то же самое, они, практически, оперируют массами. То же и на уровне богатых.
Но если самый высокий уровень развития – мудрецы – начинают продавать за деньги свои знания, а богатые покупают власть за свои деньги и продают знания еще более низкому уровню, а те, в свою очередь, еще более низкому – народу, то получается, что вперемешку, по вертикали используют самые высокие достижения люди самого низкого уровня. В этом и заключается проблема, которая приводит наш мир к катастрофе.
Известно, что сила полезная и сила вредящая действуют параллельно. Это значит, что насколько может принести добро, настолько может и навредить. В соответствии с этим, поскольку сила каждого отдельного человека преобладает над силой всего животного всех поколений, то и сила зла человека преобладает над всеми. И пока не готов человек возвыситься так, чтобы использовать свою силу только для добра, нуждается он в усиленной защите, чтобы не приобрел слишком много мудрости и знаний.
Достижения наивысшей ступени обмениваются на более низкие именно потому, что во всех нас разбиты эти четыре уровня на осколки и находятся все вперемешку, – и к одному мы стремимся, и к другому, и к третьему.
Поэтому скрыли первые мудрецы Знания – даже не каббалисты, а просто великие мудрецы, как Аристотель, который писал об этом. Кстати, в Каббале очень много говорится о древних мудрецах. В то время существовала довольно тесная связь между каббалистами и мудрецами, такими как Платон, Аристотель.
Поэтому скрыли первые мудрецы Знания от масс, из-за страха, что попадутся непорядочные ученики, которые используют силу знания во зло и во вред, чтобы вследствие дикой, животной страсти, обладая большой силой человека (с человеческого уровня, но ввиду своей низкой страсти), не разрушили бы все мироздание.
Древние мудрецы понимали это и принимали к себе в ученики, то есть обучали мудрости, самому высокому уровню, только особенных людей, после тщательных проверок. А как сегодня принимают в университеты? Разве кто-то проверяет уровень морального развития учеников? Разве кто-то из нас заботится о том, каковы моральные устои ученых – не продадут ли они свои знания алчным правителям, которые готовы ради своей власти уничтожить весь мир? В наше время мы уже являемся следствием того, как все перемешалось в человечестве.
Но после того как измельчали поколения, и сами мудрецы начали желать и то и другое, и духовную жизнь и материальную, приблизились они к массам и отдали им свои знания. И началась торговля, и продавалась мудрость в уплату распутнице и по цене собаки – то есть знания продавались по ничтожной цене.
Массе для того, чтобы достичь знаний, необходимы столетия развития, огромные усилия, и когда бы она развилась и достигла уровня Знаний, она бы знала, каким образом на самом деле эти знания правильно абсорбировать, реализовывать. А когда начали продавать с высшего уровня на низший, тогда рухнула крепкая стена, которую возвели первые мудрые ученые, и ограбили их знания толпы, и дикари наполнились силой людей. То есть массы, неучи, вдруг стали обладать атомом, такими знаниями, которые совершенно не для их уровня развития – и овладели мудростью и разорвали ее, половину ее унаследовали насильники, а половину – убийцы. И предали ее позору, низвергнув в низость, где и находится она по сей день.
Такой вердикт выносит Бааль Сулам современной науке, которой управляют «мудрецы» в кавычках, потому что по своему моральному уровню развития они не являются мудрецами, и поэтому продают свои знания всем подряд и принимают к себе в ученики людей, абсолютно невзирая на то, достойны ли они знаний. Поэтому мы с вами находимся в таком жестоком, ужасном мире, и он может быть разрушен любым негодяем, у которого вдруг окажутся знания.
4. В соответствии с этим суди теперь об истинной мудрости – о Каббале, включающей в себя все внешние знания, которыми созданы все миры. Они доступны только избранным. Почему? Потому что каббалисты во все века держали эти знания в тайне, чтобы никто из недостойных не мог проникнуть в них, не положили бы эти знания в свои сумы и не вынесли бы на рынок торговать ими, как это произошло в случае с учеными, занимающимися естествознанием. И поэтому каждого входящего к себе каббалисты всегда проверяли много-много раз, в течение многих-многих лет, прежде чем доверить им знания.
В том числе и наш вход в Каббалу неизбежно связан с повышением нашего морального уровня, он в принципе и продиктован, как мы всегда говорим, достижением свойства отдачи. В той мере, в которой ты достигаешь морального уровня отдачи, – в той мере тебе раскрываются знания, могущества мироздания, и ты можешь ими управлять и их использовать. Потому что ясно, что в этой мере ты никому не можешь нанести вреда, а наоборот, будешь действовать только на пользу другим.
Мы хотим, чтобы нам поскорей раскрылся Высший мир, чтобы поскорей мы узнали и увидели все мироздание. Проблема в нашем моральном внутреннем росте – достигаем ли мы заповеди «Возлюби ближнего», уровня отдачи? Только когда мы достигнем уровня «человек» и начнем внутри него совершенствоваться – вот тогда, с этого уровня и далее, начнет нам раскрываться мудрость истинного мироздания, Каббалы, все духовные силы, способность управлять своей судьбой и судьбой всего мира.
Итак, нельзя раскрывать знания людям, которые еще не достигли уровня этих знаний, используя их, они могут нанести вред. Тогда возникает другой вопрос: каким же образом люди подойдут к изучению Каббалы?
Сказано в Талмуде в трактатах «Отступник» и «Санэдрин» о нашем времени: «Перед приходом Машиаха (Машиах от слова «лимшох» – вытаскивать) – то есть перед раскрытием этой силы в нашем мире – наглость в мире возобладает, люди будут злоупотреблять мудростью, абсолютно не будут бояться греха (будут даже бравировать этим)». И разъясняется также, что нет более злого поколения – более жадного, алчного, совершенно раскованного, – чем то поколение, которое будет во время проявления раскрытия исправляющей силы, называемой Машиахом. Как же соединить эти два явления?
С одной стороны – грязное, страшное поколение, погрязшее во всевозможных пороках: наркотики, проституция, открытая торговля всем, чем угодно, полная разочарованность, полная дезориентация, использование всех возможностей человека во вред ему, жизнь в постоянном страхе и в напряжении, и, кроме этого, – вдруг раскрытие такой великой силы, как сила Машиаха, Каббала.
Как может быть связано одно с другим? Вроде бы должно быть наоборот, если мы говорим о том, что поколение должно быть подходящим под тот уровень знаний, который они получат. Сказано: «лицо поколения будет, как «морда собаки». Я думаю, что мы это уже видим на себе. Как же раскрыть такому поколению Каббалу? Как мы можем сейчас выходить на улицу и всем ее представлять?
Дело в том, что вся надежная охрана, запирающая двери храма мудрости, – из-за страха перед людьми, в которых дух зависти перемешан с силой вожделения и желанием почета, а не ограничивается завистью к мудрости и знаниям.
То есть вся проблема в том, что существовали люди, которые стремились и к одному, и к другому, и к третьему. А наше поколение – оно настолько мелкое, что люди стремятся к самым низким, к самым примитивным, в общем-то, наполнениям. Поэтому Бааль Сулам говорит, что нечего бояться – кто придет в Каббалу, кто раскроет книгу Каббалы, потому что люди, которые ее раскроют, увидят, что с ее помощью они не смогут наполнить свои низкие и алчные желания. И поэтому сила избавления раскроется в нашем мире только в поколении, которое находится на самом низком уровне развития, с одной стороны, а с другой стороны, именно силой «Книги Зоар». Сказано, что все человечество выйдет из самого низкого уровня на самый высокий уровень, потому что свет, находящийся в этой книге, когда ее изучают и устремляются к цели творения, исправляет человека – это и есть сила Машиаха, которая проявляется из «Книги Зоар» и вытаскивает человека к Высшему уровню.
Вопрос: Правильно ли я понимаю, что, относительно Творца, точка в сердце есть у каждого человека?
Это верно, точка в сердце есть у каждого человека. Когда она проявится – это зависит от сорта души. После того как она проявится, насколько быстро человек ее реализует, чтобы создать из этой точки душу, то есть целое кли, и наполнить ее Высшим светом – вот этот темп роста души из точки и темп наполнения этой души (парцуфа) светом зависит уже от нас. Но первое появление точки в сердце, то есть, когда человек начинает чувствовать, что его тянет к Высшему миру, происходит не по желанию человека. Это происходит в соответствии с тем, откуда он, из какой части всего общего кли, называемого «Адам».
Адам – это такое кли, которое как бы похоже на наше тело: руки и ноги, туловище, голова. Конечно, нельзя так изображать Адама, но я хочу этим примером кое-что показать. Некоторые органы в нашем теле важны в первую очередь, другие – во вторую, и так далее. В итоге все органы важны, если какой-то испортится, то, не дай Бог, это может подействовать на все тело. Но мы видим, как в формирующемся плоде развивается сначала голова, после этого – немножко туловище, затем – ноги, потом развиваются какие-то внутренние органы и снова какая-то часть туловища, затем – легкие. Не случайно родиться на седьмом месяце не опасно, а на восьмом – опасно, потому что в это время происходит доразвитие определенных органов.
По аналогии с этим, некоторые части тела выходят раньше к исправлению, некоторые – позже. Части тела Адама – это наши души. Есть души, которые раньше – тысячи, сотни лет назад – получали устремление к исправлению, есть души, которые только сейчас начинают получать стремление к исправлению, а есть такие, которые придут к этому, может быть, через несколько лет. И ни в коем случае нельзя насиловать людей, если в них нет точки в сердце, запрещено вообще на них «давить». Поэтому наше распространение должно быть только чисто показательным: мы должны рассказать им о том, что это существует. Если есть в них точка в сердце – они сразу же «клюнут», если нет – они все равно пройдут мимо, но это им не навредит.
Действительно, относительно Творца точка в сердце есть у каждого человека, но не каждый – относительно себя – ее ощущает. И поэтому говорится, что у одних она есть, а у других ее нет.
Вопрос: Набор желаний у каждого человека – постоянный? Меняется ли он при присоединении к себе других желаний?
Набор желаний у нас – 613 желаний – постоянный. То есть это набор, в котором каждое желание находится в определенном весе относительно других, и представляет собой жесткую конструкцию, называемую «моя душа». Эта конструкция не меняется – набор желаний у каждого человека постоянный.
Вопрос: Парцуф – это духовный объект? Означает ли это, что к тому, кто не перешел махсом, понятие «парцуф» не относится?
Совершенно верно. Точка в сердце появляется у нас до махсома, и тогда мы начинаем считать себя включенными в исправление. Точка в сердце – это Малхут, когда она «прикупает» от окружающего света девять дополнительных сфирот (девять первых сфирот), тогда эта точка в сердце преобразуется в парцуф – в десять сфирот, пусть самых маленьких, неважно. Это качественное изменение от точки Малхут к десяти сфирот и называется переходом махсома. Понятие парцуф относится только к тому, кто перешел махсом.
Вопрос: Что такое АХАП Высшего?
АХАП Высшего – это все, что мне кажется находящимся вне меня и выше меня. То есть кроме меня, кроме точки, кроме моих ощущений себя, моего «я», все, что вне меня и выше, то, что я могу вообразить о будущем, о высшем – все это называется АХАП Высшего. Все это – Творец, Высший парцуф или, можно сказать вернее, его АХАП, это одно и то же. Если я начинаю относиться ко всему таким образом, что кроме меня во всем этом мироздании, включая все, что есть на этой Земле – в моем обществе, в моей группе, в семье, на работе, в космосе и выше, вообще повсюду в мироздании, в скрытой от меня части – все это силы Творца относительно меня, тогда определение всего окружающего для меня называется АХАП Высшего.
Вопрос: Действительно ли у Высшего есть эгоистические желания, или это то, что низший в желаниях Высшего воспринимает как эгоистические желания?
Вы правы. То, что нам кажется в отношении Творца или Высшего парцуфа, что Он эгоистичен, то есть не желает мне давать, требует от меня соблюдения каких-то условий (ведь если Он альтруист, какое Ему дело вообще – кто я и что я), – это не так. На самом деле Высший парцуф относительно меня абсолютно альтруистичен, все те ограничения, которые Он предъявляет мне, – они только относительно меня и только для того, чтобы я поднялся и вырос до Его уровня.
Это подобно тому, как мать поступает относительно ребенка: она его наказывает, она ему что-то не позволяет, заставляет его учиться – для того, чтобы он поднялся на более высокий уровень, относясь к нему изнутри с абсолютной любовью.
Вопрос: Как объяснить, что в моменты самых сильных подъемов возникают самые сильные страдания от ненаполнения? И непонятно, чем наполнить, и неоткуда, и некуда деваться?
Мне, откровенно говоря, непонятен вопрос. Что же такое подъем? Подъем может быть только по двум параметрам. Подъем – это когда мне хорошо: я наполнен, все во мне прекрасно, мне нравится все, то есть в своих желаниях я наполнен. Это называется подъемом, может быть, эгоистическим: выиграл, заработал, насладился. Или подъемом называется, когда я, несмотря на то, что есть в моих желаниях, чувствую, что я приобщен к Высшему, я ощущаю Высший парцуф, Он для меня – главный, я отношусь к Нему, прилеплен к Нему. Такое состояние во мне может называться подъемом, и неважно, что происходит в моих животных желаниях, – наполнены они или нет. Как правило, эти ощущения подавляются ощущением Высшего.
Я не понимаю, как можно быть в сильном подъеме и одновременно страдать от ненаполнения? Может быть, в сильном подъеме у вас возникают страдания оттого, что вы не отдаете Творцу, и у вас ненаполнение от неспособности отдать? Это уже серьезная ступень.
Вопрос: Почему слушать виртуальные лекции Рава одной значительно легче, чем слушать их, или вообще заниматься, в группе? Даже если не все понятно, все равно легче и лучше?
Вопрос непростой. Дело в том, что когда я один сижу перед экраном монитора, меня никто не отвлекает, я наедине, интимно нахожусь в связи с тем, что поглощаю, с той информацией, которая приходит ко мне, – это лично моя связь с преподавателем. Я могу также сидеть не один, а в группе, и группа в таком случае может служить мне помехой – другие люди тоже входят и встревают в это, в общем-то, интимное общение через преподавателя с Творцом.
Но, может быть, группа мне и поможет? Когда я вижу вокруг себя других людей, с которыми я нахожусь в контакте, и у меня возникает не настороженность и отторжение по отношению к ним, а возникает с ними действительно общность, общее кли, понимание того, что мы друг без друга, не обнявшись, не взявшись за руки, не проскочим вверх, – тогда, если я смотрю вместе с остальными, сопереживаю, я должен переживать в себе то же самое, что и каждый в моей группе.
Я не должен стремиться уединиться в своих переживаниях, я, наоборот, должен соединить свое кли и свои ощущения со всеми остальными, но не надо словами это говорить – словами, вообще-то, запрещено. Это должно быть внутренним порывом, мы должны соединиться вместе, слиться, как будто это одна душа – я воспринимаю от экрана, он воспринимает, еще один, еще один – и объединить это так, чтобы не было отличия вообще, все мы воспринимаем все вместе, и все наши ощущения переливаются из одного в другое.
Представьте себе такое состояние. Такого состояния мы должны достичь. Тогда мы будем пользоваться кли в тысячи раз большим, чем сегодня, и постижение у нас будет в тысячи раз больше, чем сегодня.
Поэтому если группа еще нехорошая, или ее нет – просто случайные люди, с которыми я нахожусь вместе перед экраном, то они мне могут мешать. Но если я работаю вместе с группой, если я настраиваюсь на то, чтобы вместе создать общую душу, кли, и понимаю, что иначе, как через свою общность с другими, мне не обогатиться большим впечатлением от духовного мира – только через них я могу получить Высший мир, – то тогда для меня это уже становится необходимым. И в таком случае урок вместе с группой превращается в наполнение в тысячи раз большее, чем при индивидуальном занятии.