Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Суть науки каббала. Том II / Все миры
Михаэль Лайтман

Все миры

Все миры с множеством их ступеней существуют только относительно душ, которые получают от миров. Поэтому существует правило: «все, что не постигаем, не можем назвать по имени», потому что имя означает постижение. И поэтому все имена, обозначения, числа определяются только относительно получающих или постигающих.

Мы находимся внутри чего-то нам непонятного. Это «что-то» мы определяем как высший свет, заполняющий собой все пространство и находящийся в совершенном покое, - то есть, не производящий никаких действий, никак не ощущаемый. А ощущается он только в низших, в душах, и только согласно их свойствам.

Мы уже не раз приводили в пример измерительный прибор, который измеряет величину своего воздействия на некое внешнее возмущение, для того чтобы это возмущение уравновесить. То есть он измеряет свои внутренние усилия по уравновешиванию себя с чем-то внешним, и эти внутренние усилия он называет по имени, градуирует.

Поэтому сказано "то, что не постигаем, не можем назвать по имени", потому что имя мы даем, исходя из того количества и качества усилий, которые тратим на уравновешивание чего-то внешнего.

Это количество и качество усилий создает в нас внутренний парцуф, определяющий наше внутреннее постижение, которым мы называем это внешнее воздействие. Но сама суть внешнего воздействия остается нам совершенно не ясной.

Поэтому все имена, обозначения, числа определяются только относительно получающих или постигающих.

Различают три категории:

1) Суть Творца (Ацмуто), о которой мы не говорим, потому что не постигаем. А место, с которого мы начинаем давать определение тому, что мы называем постижением, то есть место, где находится граница нашего постижения – называется Замысел творения, где мы находимся в мысли Творца, в потенциале, до Его действия. И конечный результат действия изначально заложен в его замысле, ведь желание результата обязывает к действию.

Мы на себе постигаем Замысел творения. И из Его замысла, из Его действия на нас, постигая Замысел, мы как бы восходим, поднимаемся к Его мысли относительно нас - хронологически идем в обратную сторону.

2) Замысел творения называется миром Бесконечности (Эйн Соф). Это связь Ацмуто с душами в виде желания насладить творения, души. Кроме этой связи, мы ничего не постигаем, а потому мы ни о чем больше говорить не можем.

В принципе, мы всегда постигаем только небольшие фрагменты мира Бесконечности, явления Творца душам. Мы постоянно находимся в мире Бесконечности, постоянно контактируем только с Творцом, только с высшим светом, а тот фрагмент, который мы из этого улавливаем, называется нашим миром.

Нашим – то есть тем, в котором я нахожусь. Им может быть этот мир, в котором мы сейчас находимся, а может быть совсем иной мир, духовный, но всегда это часть мира Бесконечности – та часть, которую я в нем сам выделяю. Поэтому не существует самостоятельного понятия «мир»: мир есть то, что проявляется относительно человека, и только относительно человека мы можем говорить о каких-то мирах. Вне человека этих миров не существует.

То есть человек своими внутренними свойствами подобия и не подобия Творцу, высшему свету, делит свое ощущение на раскрытое и скрытое, и из этого контраста и строится картина мира, в котором он находится.

Поскольку все различаемое и постигаемое в мирах, существует только относительно душ, то о самих мирах мы ничего сказать не можем, потому что не можем постигнуть их как таковые.

Они существуют в нас только в потенциале. Что это значит? Наше желание создано таким образом, что оно постепенно, поэтапно приобретает экран. Эти поступенчатые обретения - экраны, дающие более точное видение, ощущение мира Бесконечности, Творца, – они и определяют, градуируют ступени миров.

Поскольку внутри я состою из пяти уровней желания – ноль, один, два, три, четыре, то, приобретая постепенно на эти желания экран, я в этой мере постигаю Творца. Соответственно этой мере: ноль, один, два, три, четыре – называются миры: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон или весь мир Бесконечности. То есть все определяется моим внутренним эгоизмом и мерой его исправленности. Эта мера определяет мир, в котором я нахожусь.

Мы все созданы одинаково (различие существует только в частных свойствах), поэтому, подобно тому, как мы ощущаем общее отношение природы к нам в нашем мире, так в духовном мире мы ощущаем общее отношение Творца к нам на каждой ступени. Но каждую ступень все воспринимают немножко по-другому, в соответствии со своими личными свойствами, склонностями, личным набором девяти сфирот.

Вопрос: В чем заключается различие между мирами в ощущениях постигающего?

Разница только в ограничении постижения, то есть в ограничении использования моего эгоистического желания, на которое еще нет экрана.

Я постигаю духовный мир в мере наличия во мне экрана. В мере отсутствия экрана я ощущаю срытие. Желание мое постоянно растет. Если экран растет в мере желания или даже больше, чем желание, то в таком виде я и постигаю окружающий меня мир.

Это не тот мир, который находится вокруг меня, – это высший свет, который я улавливаю в свои исправленные келим, - он и дает мне ощущение мира, в котором я нахожусь.

Почему это ощущение делится на внутреннее - ощущение моего «Я» и внешнее - ощущение окружающего мира? Потому что мы сами и наше взаимодействие еще не исправлены.

Когда мы исправим нашу связь между собой и исправим себя так, что не будет разницы между нашими внешними и внутренними келим, которые во время Цимцум Бет (Второго Сокращения) разделились на, так называемые, моха, ацамот, гидин, басар, ор - шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль – когда исчезнет разделение на эти келим, и все келим соберутся под одним экраном, под одним ударным воздействием (зивуг дэ-акаа рав паалим у-мекабциэль), тогда пропадет ощущение разделения мира на внутренний и на внешний.

Поэтому мир наш называется мир «медумэ» – придуманный, надуманный нами мир. На самом деле, он не такой, каким нам кажется.

В духовных мирах мы чувствуем, насколько мы ограничены, поэтому они уже не надуманные – они часть мира Бесконечности, истинного Мироздания. А мир Бесконечности – это такое состояние всех душ, когда они все объединены и внутри себя ощущают абсолютное наполнение высшим светом.

А находится ли что-нибудь вне их? А вне себя души никогда ничего не воспринимали, не ощущали, не ощущают и не будут ощущать.

Вопрос: Чем отличается постижение мира Асия от постижения мира Бесконечности?

Только тем, что в мире Асия ты постигаешь мир Бесконечности в размере мира Асия. Вот и все. Ты находишься в том же состоянии - в том же «месте», целиком наполненный светом. Ты ощущаешь маленькую часть, которая называется мир Асия, потому что у тебя имеется экран всего на пятую часть твоего эгоизма.

Когда мы говорим о Высшем свете, то подразумеваем одновременно две категории: получающего и получаемое вместе – то, как получающий воспринимает получаемое. Но каждый из них, сам по себе, не входит в определение Бесконечности. Постигаемое называется Ацмуто, а постигающей называется душа, созданная из ничего, желание наполниться наслаждением.

Любое состояние в мироздании мы всегда должны разделять на две составляющие – кли и ор, творение и Творец. Творец наполняет творение.

Все миры, сами по себе, определяются как простое единство. В них самих нет никаких изменений. Как сказано: «Я своих действий не меняю».

В самом Творце нет никаких изменений - ни сфирот, ни каких либо частей, а все, что мы называем различными именами, проявлениями Творца, – все это находится не в Ацмуто, а в самих душах, постигающих высший свет. Души меняются соответственно изменениям, которые в них происходят, и согласно своим качествам, своим ощущениям они называют Творца или высший свет.

Творец желает, чтобы мы постигли и ощутили исходящее от Него наслаждение в виде Его желания насладить творения.

Каково условие получения наслаждения? Мы наслаждаемся, когда явно ощущаем Творца, явно ощущаем, что Он желает насладить нас, свои творения. И это Его желание вызывает у нас наивысшее, самое раскрытое наслаждение.

В Каббале это называется «рецоно леэйтив ле-нивраав». Когда мы его постигаем - мы наслаждаемся. Это самое большое наслаждение, самое высшее постижение – то, чего мы достигаем при полном своем исправлении.

Что мы постигаем? «Рацоно леэйтив ле-нивраав» - Его желание насладить творения. Я по этому наслаждению начинаю карабкаться обратно к Нему, пока не добираюсь до Его замысла насладить меня. Я включаюсь в Его замысел насладить меня – и вот там я испытываю наслаждение. Не в том, что Он меня наслаждает, – а в том, что Он задумал меня насладить. Это наивысшее наслаждение. Называется оно – Замысел творения.

Творец желает, чтобы мы постигли и поняли исходящее от него наслаждение в виде Его желания насладить творения, и поэтому дал нам такие органы ощущений, которые, воспринимая высший свет, определяют в нем множество ощущений.

Зачем Он дал нам это? Чтобы мы, в итоге, с помощью этих ощущений – наслаждения от того и от этого, от одного и другого – пришли к полному пониманию Его замысла, Его мыслей, Его отношения к нам.

А наш общий орган ощущений называется «желание получить наслаждение». В получаемом мы ощущаем много частей и оттенков, подъемы и падения. С того места, где в желании насладиться начинается осознание, появляется возможность в мере ощущения описать свое восприятие.

В человеке обязательно должны быть параллельно развиты и чувство, и разум, тогда он действительно сможет описать, проконтролировать, повторить, правильно совершить любые действия.

И все это уже называется соотношением между высшим светом и желанием получать, и называется свет и сосуд (ор и кли, наслаждение и желание). Тогда как в свете, вне кли, не может быть никакого восприятия, потому что свет без постигающего определяется относящимся к Ацмуто, сути Творца, о которой запрещено говорить, поскольку она непостигаема.

Если мы когда-нибудь говорим о свете, мы всегда говорим о нем относительно келим, в которых его ощущаем. Вне келим свет не имеет никакого названия, мы даже не можем сказать, существует он или нет. Свет существует только внутри келим.

И нельзя сказать, существует ли он внутри келим. Мы измеряем наши возмущения, нашу реакцию на то, что якобы нас наполняет. И это мы называем светом.

Вопрос: Чем наслаждение, ничем неограниченное в мире Бесконечности, лучше, чем наслаждение, разделенное на части?

Получение наслаждения по частям – это, значит, исследование частных отношений Творца к нам: каким образом, с помощью чего, как Он желает дать нам наслаждение.

Я изучаю не само наслаждение, я изучаю Его отношение ко мне, и это позволяет мне достичь слияния с Ним. Слияние осуществляется посредством общего кли, посредством того, что наслаждение, которое Он мне дает, я получаю ради того, чтобы насладить Его. В итоге взаимного наслаждения я постигаю, поднимаюсь в Его Рош (в Его голову), к Замыслу творения, - и там я сливаюсь с Ним.

Что значит: «я постигаю Его замысел»? Любое постижение возможно только в результате того, насколько я адаптируюсь и уподоблюсь Ему. Получается, что я приобретаю ту же голову, что у Творца.

Это и есть самое главное, чего мы достигаем, и это и является самым большим наслаждением – постижение замысла Творца, потому что – это и есть сам Творец. Не Ацмуто, а Его замысел относительно нас.

Все, что ниже этого замысла – это только средство, как бы наш совместный полигон, где мы можем отработать подъем к этому замыслу. И поэтому мое включение в замысел, в мысли, во все планы Творца – это и есть самая большая, самая высокая точка, которой может достичь творение, это и есть самое большое наслаждение. Творцом так и было замыслено, чтобы мы именно этого достигли.

Таким образом, мы начинаем понимать и ощущать, что все келим со светом, который в них, – это всего лишь промежуточное средство, для того чтобы нам подняться к замыслу.

С того места, где в желании начинается осознание, появляется возможность описания восприятия в мере ощущения.

То есть именно знание, разум должно находиться рядом с желанием. И тогда с помощью этого разума мы исследуем желания, измеряем их, описываем, передаем, и теперь другой, обладающий аналогичным желанием и разумом сможет это воспроизвести.

Следовательно, когда то, что мы обозначаем в духовном мире светом и кли, еще находится в замысле, – оно называется мир Бесконечности, до Первого Сокращения определяющийся, как корень, то есть как Замысел в потенциале, который должен привести к действию.

Итак, постижение мира Бесконечности означает постижение замысла Творца.

Начиная с Первого Сокращения и до мира Асия существует множество миров и частей, находящихся в замысле. А затем они постигаются в действии, и постигающий ощущает все это множество частей и действий.

Опять-таки, это практически те же фразы, что и раньше, то есть: «Только лишь из Его действий в нас, в нашем желании, мы постигаем Его замысел. Таким образом, мы строим свою Рош, полностью равную Его Рош».

Когда мы говорим о том, что Творец помогает нам, посылает излечение, освобождение, подарки, удачу, мы имеем в виду две категории:

1) Творец – Он определяется как Ацмуто, о котором запрещено говорить, потому что непостижим (это высшее понятие, но мы говорим о том, что этот корень существует);

2) Исходящий от Него, распространяющийся к творениям свет, входящий в наше кли, то есть в наше желание наполниться. И это определяется как Бесконечность, то есть связь Творца с человеком, - но со стороны Творца, потому что Творец полностью раскрыт относительно нас, – только мы не воспринимаем Его; Он-то находится относительно нас в полном раскрытии, в абсолютной Бесконечности.

А желание Творца насладить, которое определяется как распространяющийся от Него свет, в конечном итоге превращается в желание получить наслаждение.

Желание Творца насладить создает в нас желание насладиться. На самом деле, это не желание (рацон), эгоизм, – это обратная сторона света. Такого материала в природе вообще не существует. Это свет создает обратное себе свойство, и если бы не было света, это свойство бы пропало. Поэтому свет определяет и все держит на себе.

Этот распространяющийся свет называется Бесконечностью, и он достигает получающего через многие сокрытия, что позволяет низшему получить этот свет.

На каких бы ступенях мы не находились, всегда есть лучик света, который может к нам пробраться, и с его помощью мы можем начать себя исправлять и поднимать в мир Бесконечности.

И поэтому все постижения и изменения происходят только в самом получающем, то есть в мере его восприятия получаемого.

Действует на тебя высший свет или нет, обратил на тебя Творец внимание или нет, – это зависит от тебя и ни от кого другого, потому что со стороны Творца существует только одно состояние – мир Бесконечности, неизменности. А все красивые слова, которые мы говорим, – «с Божьей помощью»… - нет этого: «С Божьей помощью» - Творец Себя не меняет, Он постоянно действует только в одну сторону. Только общий свет выявляет в каждом из нас постоянно возникающие, все новые и новые решимот.

Постигающий и постигаемое появляются вместе одновременно...

Нет такого, что когда-то существовало некое состояние, а потом появился я, который через некоторое время постигнет это состояние, а еще через некоторое время произойдет еще что-то. Времени нет.

Постигаемое и постигающий появляются одновременно. Ведь в отношении кого постигаемое принимает форму? Только в отношении постигающего. Невозможно сказать какую форму имеет постигаемое до появления в ощущениях, поэтому его невозможно постичь. А если у нас нет постижения Ацмуто, и нет никакой возможности Его ощутить, как же мы можем говорить о явлении самом по себе, какие формы оно может иметь вне наших ощущений?

Никаких. Бесконечность может существовать или вне наших ощущений, или тогда, когда мы все ощущаем, но не вносим в это никаких возмущений. И к этому желает привести нас Творец. Он изначально относится к нам Своим свойством Бесконечности, чтобы мы из своего ограниченного состояния ощутили Его как Бесконечность. То есть сделали из себя бесконечное кли, не ограниченное ни в чем. Не ограниченное по свойству отдачи.

Поэтому нам не о чем говорить, кроме как о своих ощущениях – насколько мы возбуждаемся от воздействия света, распространяющегося в нас. Это подобно тому, как в наших ощущениях стол воспринимается твердым (в тактильном ощущении), оценивается нами в определенных размерах (в зрительном восприятии).

Но это все только в наших ощущениях – это вовсе не означает, что стол будет восприниматься таким же в ощущениях творения с иными органами чувств, допустим, в ощущениях ангела.

Вовсе нет. То есть в ощущениях души, допустим, не находящейся в нашем теле, или ангела, стол этот будет восприниматься как какое-то кли, имеющее на его уровне определенную порцию света, выявляющее какое-то свойства Творца.

Он, разумеется, будет воспринимать стол в иной (по сравнению с нами) ощущаемой реальности, форме, согласно своим органам ощущений. Мы не можем говорить о том, как стол выглядит в ощущениях ангела, потому что мы ничего не знаем о его органах ощущений.

И поскольку не можем постичь сути Творца, то не можем говорить о том, какую форму имеют миры относительно Творца. Мы постигаем в мирах только ощущаемое нами, потому что таково желание Творца, чтобы таким образом мы постигли высшие миры – только из нашего подобия им. Поэтому сказано, что нет постижения света, кроме как в тех измерениях, которые он производит в кли, то есть в наших органах ощущений. Все измеряется и оценивается нами только относительно наших органов ощущений.

Поэтому, если много людей смотрят на один духовный объект, все равно, каждый постигает его по-своему, согласно своему индивидуальному представлению и ощущению, и если этот духовный объект изменяется по отношению к кому-то, то это происходит вследствие изменения состояния самого человека, а не духовного объекта.

И потому он ощущает каждый раз иную форму того же объекта – и все по причине того, что свет является простым и не имеет никакой формы, а все они определяются восприятием постигающего.

То есть постигающий создает форму, Ор Хозер (обратный свет) на внешний свет и таким образом воспринимает частичку его, еще частичку, еще частичку - пока не начнет воспринимать его полностью.

Вопрос: Если свет абсолютно бесформенный, аморфный, то почему же каждый из нас не может принимать любые, какие ему вздумается формы?

Вся проблема в тебе, в неправильном определении слов: что такое «свет», что такое «бесформенный», что такое «мир Бесконечности» и так далее.

Когда мы говорим о четырех стадиях прямого света, мы говорим об очень строгом управлении Творца желанием. Желание появляется – из чего оно исходит, какова его высшая ступень? Оно появляется из Замысла насладить создания. Поэтому желание должно пройти абсолютно через все ощущения, чтобы достичь именно этой ступени – понимания замысла Творца. Это бхина Шореш, нулевая стадия, самая высокая. Ее мы должны достичь, из нее исходит приказ.

Что такое свет? Свет – это жесткая сила. Нам кажется, что это некое наслаждение. Это самая жесткая сила в нашем мире, которая все в нем создает. Все несчастья, можно сказать, от него, вернее от его отсутствия – но это одно и то же – от обратной стороны света.

То есть желанием света создается желание в кли - первая стадия, затем вторая, третья, четвертая. Все они создаются жестко, под напором, в строгих рамках, с бесконечно большой точностью.

Ты говоришь: «Да, в мире Бесконечности там все так прекрасно, нирвана». Наоборот. Там самое жесткое проявление законов творения, самое строгое, а не так, что вообще ничего нет.

Когда мы говорим, что нет ограничения со стороны кли, – мы говорим о том, что кли не делает ограничения, потому что еще не осознало этого, – не делает ограничение на получение света. Но в следующий момент внутри кли обнаруживается бесконечное ограничение на свет - когда оно делает Цимцум (Сокращение).

Как оно делает Цимцум? Исходя из своего наполнения, оно постигает Замысел творения – из бхины Далет поднимается, обратно, в бхину Шореш (бхина Шореш находится внутри бхины Далет): «Творец желает меня насладить. Чем? Он желает меня насладить Замыслом творения». «Соф маасе бе-махшава тхила» – конечное действие заключено в начальном замысле. Когда творение это постигает, оно не может наслаждаться самим светом – оно должно подняться к Замыслу. Относительно Замысла оно ощущает стыд. И происходит Цимцум.

После Цимцума творение уже решает, что делать дальше.

То есть мир Бесконечности – это мир бесконечной жесткости. Ты видишь, как он действует на нас и развивает? Что делает мир Бесконечности? Он постепенно раскрывается относительно нас. Он весь подобен сфере, внутри которой находимся мы, и он каждый раз раскрывается относительно нас чуть-чуть больше, и еще больше, и мы все время чувствуем себя хуже, и еще хуже, потому что проявляется все б ольшая противоположность ему.

Так что определения должны быть правильные.

Вопрос: Как после Цимцума возможны какие-то действия со светом, если он удаляется, то есть творение перестает его ощущать? Что происходит?

Как после Цимцума творение может взаимодействовать со светом? Твоя ошибка в том, что ты упустил, что свет удаляется, потому что творение его удаляет. То есть творение, начиная с Первого Сокращения и далее руководит светом, который будет проявляться в нем. Оно делает на свет Цимцум, а затем начинает его порционно принимать.

Творение может делать все, что угодно, потому что со стороны Творца этого действия нет. Первое Сокращение – это первое действие творения, как бы, снизу-вверх. И поскольку творение решило ничего не принимать, постольку затем оно начинает принимать только с намерением ради Творца.

Но это не важно – с намерением ради Творца или не ради Творца. Ведь о чем говорит Первое Сокращение: «Я не принимаю свет». Но поскольку это решение приняло само творение, оно затем решает: «Я буду принимать свет в той мере, в которой это будет не получением, а отдачей. И это не будет являться отменой Цимцума».

Но все необходимые предпосылки создает в себе само творение.

Вопрос: Но наслаждение, все-таки, исчезает? А потом творение притягивает его обратно, чтобы произвести с ним какое-то действие?

Да. После того, как кли отталкивает наслаждение, не хочет его принимать, оно вступает в контакт с Творцом, с замыслом Творца насладить творение. Кли выстраивает свое отношение: «Я не измеряю сейчас наслаждение, я измеряю сейчас замысел Творца. Он хочет меня насладить. Исходя из этого, я готово начать наслаждаться совершенно безотносительно к самому наслаждению, а только к Его замыслу».

Вопрос: Что значит: «все зависит только от тебя»? С какого момента все зависит только от меня?

Для тех, кто находится в нашем мире? С того момента, когда человек начинает понимать, что все зависит от него. Мы говорим только об ощущениях, о постижениях изнутри самого творения.

Вопрос: Зачем Творец воздействует на творение, возмущая его, а творение, в соответствии с этим, уравновешивает это возмущение?

Потому что оно таким образом принимает форму Творца. Как патрица и матрица.

- Почему творение должно создавать какие-то возмущения?

А творение должно совершать обратное действие для уравновешивания, иначе оно не примет форму Творца. В той мере, в которой мы не принимаем форму, обратную воздействию на нас (обратную, потому что мы воздействуем из нашего эгоистического желания), в той мере мы испытываем страдания.

Свет олицетворяет самое лучшее желание Творца. Когда он не получает от нас соответствующей реакции – он вызывает у нас страдания, вплоть до смерти, до страшнейших испытаний. Это все является результатом неправильного приема высшего, абсолютно альтруистического, доброго воздействия.

В нас это воспринимается обратно, потому что мы это не воспринимаем в Ор Хозер и не даем правильной реакции, уравновешивающей воздействие Творца.

Но мы обязаны будем все равно достичь ступени равновесия. Это называется уровень выполнения общего высшего закона. Все законы нашего мира отражают тот же принцип уравновешивания воздействия. И общий закон всего мироздания построен на том же принципе. Поэтому нет у нас никакого другого выхода, как научиться его выполнять.

наверх
Site location tree