Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги черной серии / Духовный поиск / Развитие души / Условие слияния

Условие слияния

Комментарии к письму Бааль Сулама

«Сказано: «Познай Б-га отца своего и служи Ему». «Познай» означает знание, ибо плохо душе человека без знания Творца, потому что стремится и тоскует по работе ради Творца, потому как обладает душой, но пока не ощутил Творца – плохо ему».

Цель – познать. «Познать» означает присоединиться, объединиться с высшей силой. Согласно закону «ветви и корня», душа вышла из своего корня, подобно ветви, и посредством наших усилий должна вернуться в корень, и тогда она постигает в 620 раз больше того, что было у нее раньше, когда отделилась от корня.

«Познай Б-га своего...» – т.е. снова соединись с Ним. Но когда человек действительно готов к этому? Когда дадут ему некое побуждение свыше. И хотя существует в человеке внутренняя готовность, накопившаяся в течение прошлых кругооборотов, и достаточное развитие общего желания (от неживого к растительному, животному, человеческому, т.е. от животных наслаждений к богатству, почестям, власти), дающее ему возможность начать сознательно сближаться с Творцом, но не может человек самостоятельно пробудиться, пока не получит побуждение свыше.

Получить это побуждение свыше или нет, когда получить и при каких обстоятельствах – не зависит от человека, а только от воли и желания Самого Творца. Но если уже получает человек свыше побуждение к Творцу, тогда обязан полностью сосредоточиться на этом, уделить этому все свое внимание, чтобы уже самому продолжать развивать его. Можно сказать, что после того, как человек получает пробуждение свыше, уже только на нем обязанность устремиться к Творцу.

«Но несмотря на то что человек обладает душой, он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не низойдет на него дух свыше, – только тогда сможет возблагодарить и поверить полной верой в сказанное мудрецами, что только милосердие и доброта Творца сопровождают человека всю жизнь».

Это означает, что каждое мгновение человек получает побуждение, каждое мгновение Творец зовет и притягивает его к себе. Только не хватает человеку внимания увидеть и услышать этот призыв, постоянно исходящий к нему от Творца. Человек попросту не обращает внимания на постоянные зовы Творца, получаемые им в различных облачениях. Если бы человек присмотрелся, он бы увидел, как Творец все время тянет его к Себе, но человек не замечает этого...

«Великий Бааль Шем Тов объясняет это на примере: как тень человека следует за движениями человека, повторяя их, так человек является тенью движений Творца. Поэтому при пробуждении любви к Творцу человек должен осознать, что это в Творце пробудилась огромнейшая тоска по нему и поэтому, как следствие этого, и в нем ощущается соответствующее ответное чувство к Творцу, как сказал раби Акива: «Счастлив Исраэль, перед Кем очищаетесь и Кто очищает его».

Это означает, что пока человек не получил пробуждение свыше, он находится в «бессознательном» состоянии, т.е. не ощущает духовного и стремления к нему. Но в то мгновение, как он ощутил в себе какое-то побуждение к Творцу, к цели творения, возникла в нем мысль о существовании цели творения и Творца, он обязан из этого осознать, что это Творец заинтересован в нем и привлекает его к Себе».

Исходя из этой мысли, поняв происходящее с ним, человек обязан увидеть в этом призыв и сам сделать встречное душевное движение к Творцу. Ведь если бы Творец не нуждался в нем, то Он бы не возбудил его, и человек так бы и продолжал свое существование в этом мире, не имея никакого понятия ни о причине своего рождения, ни о смысле своих страданий, ни о цели своей жизни.

Поэтому любая мысль о чем-то вне этого мира, любое желание к более высшему, не к окружающему нас в этом мире возникает в человеке именно потому, что Творец желает и ждет его. Именно так должен человек понять свое пробуждение к высшему – независимо от того, в каком виде это возбуждение в нем проявилось. А важно, что вследствие появления желания и мысли о Творце, у человека возникает связь с Творцом, как бы конец нити, второй конец которой находится у Творца.

Весь путь развития души человека через множество кругооборотов, возвращений в этот мир в облачении в различных телах существует только ради этого состояния – когда человек получит свыше, от Творца мысль о Творце, желание к Нему.

Начиная с этого мгновения путь человека к Творцу становится сознательным, возникающие отношения становятся обоюдными, подобными отношениям любящего отца с сыном. Тогда как до этого мгновения Творец также развивал душу человека, но неощутимо для человека, подобно внутриутробному развитию.

Можно сказать, что призыв свыше к человеку существует постоянно и постоянно свыше развивают человека, растят его, пока он начинает это осознавать, как младенец растет и начинает понимать, что с ним играют. Его воспитывают во всех его состояниях. Но есть воспитание неосознанное, а есть сознательное, когда человек сам тянется к хорошему, к Отцу. То есть и раньше человек развивался и сближался с Творцом, но неосознанно со стороны человека, без ощущения связи между ним и Творцом.

«Поэтому в начале приближения человека создают в нем «ситра дэ-офаним» – меняющееся состояние души».

«Ситра дэ-офаним» означает изменения состояний человека, когда, подобно вращающемуся колесу, попеременно происходят и чередуются в человеке состояния духовного подъема и падения, пробуждения к духовному и разочарования, когда Творец то приоткрывается человеку с «обратной стороны» (эстер рагиль), то полностью скрывается от него «двойным сокрытием» (эстер кафуль). Такие упражнения над человеком необходимы для того, чтобы создать в нем нужные желания и дать человеку возможность в состоянии полного сокрытия Творца самому сделать шаг навстречу Творцу.

Эти упражнения Творца с человеком подобны методам обучения младенца ходьбе: его держат в ощущении духовного неким раскрытием Творца «эстер рагиль», а затем отпускают, отдаляются немного от него сокрытием Творца «эстер кафуль» – чтобы самостоятельно, без поддержки ощущением Творца, в темноте сделал шаг навстречу Творцу. А если он еще не в состоянии это сделать, но пытается, то его подхватывают, помогают принять устойчивое положение новым раскрытием Творца «эстер рагиль» и снова отпускают, оставляют одного в «эстер кафуль».

Творец раскрывает себя: «Это Я, ты можешь связаться со Мной таким образом». Человек приобретает уверенность, затем Творец исчезает – человек теряется, как сказано царем Давидом: «Скрыл Ты лицо Твое, испугался я», – чтобы человек искал Его, чтобы начал действовать самостоятельно, сам навстречу Творцу, чтобы стремился к той картине, к тому состоянию связи с Творцом, которое было ему показано в раскрытии Творца.

Вследствие греха Адама его келим разбились и упали в клипот, т.е. его намерение поступать «ради Творца» сменилось намерением «ради себя», т.е. желания лишились экрана. В таком случае упавшие желания Адама стремятся только к наслаждениям тела, богатства, власти, знания.

Чувство зависти заставляет человека развиваться в своих желаниях от наслаждений тела к богатству, власти, знаниям – пока человек достигает полного разочарования в наслаждениях от своих стремлений и, более того, обнаруживает, что эти стремления приносят ему только страдания.

В таком состоянии человек считается готовым к началу духовного восхождения. Сейчас можно ему показать, в противоположность земным наслаждениям и разочарованиям в них, другое наслаждение, которое среди них не находится, – наслаждение духовное. Это наслаждение человек не может ощутить через свои пять органов чувств, а только в новом, дополнительном шестом органе ощущения, который начинает зарождаться в нем с «точки», – в так называемой «точке в сердце», зародыше души.

Желание души человек поначалу не ощущает. Он пытается и это новое в себе желание, некий голод наполнить удовольствиями нашего мира и обнаруживает, что это невозможно. Ощущение голода, пустоты остается и возрастает.

Начиная с этого момента «призыва свыше» возложена на человека обязанность самому продолжить то побуждение, которое он получил свыше. Теперь ему необходимо самому устремиться навстречу этому призыву, самому искать связи с Творцом, искать силы идти навстречу Творцу. До сего мгновения связь человека с Творцом была только в руках Творца, но с этого момента человек находится в «сознании» и обязан самостоятельно поддерживать эту связь.

«…То есть Всевышний пробуждается к нему при каждой возможности, когда она есть со стороны человека. Вспоминая о Творце, человек должен осознать, что это Творец тоскует и стремится слиться с человеком, как сказано царем Давидом: «Только добро и милосердие сопровождают меня все дни моей жизни». И это истина относительно каждого, потому что царь Давид является совокупностью всех душ Исраэля, и поэтому этот духовный образ «царь Давид» постоянно желает и стремится к истинному совершенному единению с Творцом».

Царь Давид, совокупность всех душ, знающий и ощущающий Творца в полном слиянии с Ним, в своих Псалмах пишет обо всех возможных духовных состояниях человека – как в сокрытии Творца, так и в раскрытии – и показывает пример, как находить в себе силы стремиться к Творцу вне зависимости от состояния, в котором находишься.

Но каким образом Творец дает человеку возможность пробудиться навстречу к Нему? Человек вместе с ощущением своего состояния получает еще дополнительную информацию, вдруг осознает, понимает, что все, что он ощущает, что случается с ним, – все это исходит от Творца. Отсюда он начинает искать Творца в своих ощущениях, а затем явно требует раскрытия Творца.

«Но необходимо осознать и ни в коем случае не забывать, что Творец стремится к человеку точно в той же мере, в которой человек стремится к Творцу. Поэтому, если тоска по связи с Творцом одолевает человека, он должен немедленно представить себе, что так же сильно Творец тоскует и желает слияния с ним. Углубляясь в ощущение взаимного устремления себя и Творца друг к другу, человек входит в процесс постоянного движения к Творцу во все более усиливающейся страсти, тоске и желании к слиянию, которые приводят его к сближению в любви».

Если человек устремляет все свое внимание к тому, чтобы не потерять связь с Творцом, он обнаруживает, что призыв Творца к сближению постоянно увеличивается. Все зависит от концентрации внимания только на точке связи с Творцом, чтобы не упустить Его из поля зрения. Напрячься и постараться Его увидеть. Не упуская из вида, начать все больше ощущать, пока Творец не раскрывается полностью. Творец может раскрыться только в той мере, в которой человек раскрывает Его.

Если в нисхождении мироздания сверху вниз свет строит кли, то при подъеме мироздания снизу вверх свет зависит от кли, кли определяет свет. Мы находимся в состоянии, когда келим построены, но разбиты, готовы к развитию, но отсутствуют решимот для определения пути исправления.

В нас при движении снизу вверх происходит пробуждение келим. Человек, который действительно все время пытается ощутить Творца, видит, что Творец на самом деле побуждает его к этому. Этим он достигает полного единения. Когда происходит единение? Когда мы вначале видим, что происходящее не имеет причины, а потом ощущается Творец как причина происходящего, вплоть до ощущения того, что человек и Творец находятся в одной точке. В той мере, в которой человек уподобился Творцу, исправил частичку своей души, в эту часть «тох парцуф», там, где он получает ради отдачи и абсолютно подобен Творцу, – в этой части нет различия между ними, здесь даже отсутствует причина и следствие, они ощущаются как одно. Время исчезает.

«Но пока не удостоился возвращения к Творцу и слияния с Ним, его душа находится в состоянии «без знания Творца». И не зря сказано в Торе: «Познай своего Господина», потому что душа, когда возрастает ее тоска по связи с Творцом, без знания Творца находится в глубоком падении».

На самом деле нет такого, чтобы я получил пробуждение от Творца, Он еще не совсем открылся мне, но я постоянно стремлюсь к Нему, и раскрываю Его все больше, и все больше Он раскрывается мне, и все сильнее я ищу Его, и такое движение непрерывно…

Движение вперед происходит только попеременно с падениями. Потому что для подъема вверх необходимо предварительное падение во все новые неисправленные желания. Поэтому подъем происходит не непрерывно от нуля и выше, а поступенчато: насколько происходит падение, настолько происходит подъем.

«В падении кажется человеку, будто Творец пренебрегает им».

Творец пробудил человека к связи с Собой, и тот начинает искать Творца. В итоге поисков, когда Творец то показывается, то пропадает, человек отчаивается укрепиться в связи с Творцом.

Получив пробуждение, человек ищет Творца, но постепенно возникает усталость, нет сил продолжать поиск, Творец не раскрывается, возникает отчаяние и разочарование, человек оставляет поиск Творца, падает со ступени «поиск цели» в обыденность своих привычных занятий: дом, работа, изучение Каббалы.

«Но не только не увеличивает стремление к Творцу, чтобы достичь связи с Ним, а кажется ему, что только он стремится к Творцу, и не верит сказанному мудрецами, что именно в той же степени Творец стремится и тоскует по человеку».

«Не верить мудрецам» означает, что нет в человеке внутренней уверенности, что все исходит от Творца именно для того, чтобы подтолкнуть его вперед, заставить дать еще большее усилие – и раскрыть Творца. «Верой в мудрецов» называется сила, дающая возможность приложить дополнительные усилия для раскрытия Творца.

Изменение состояний и ощущений не зависят от человека, а посылаются ему свыше. Человек должен, несмотря на смену этих состояний, удерживать себя в связи с Творцом, в оправдании управления свыше, в любви к Творцу, посылающему эти помехи, именно для усиления связи человека с Творцом.

От человека зависит только одно – прилагать усилия, чтобы помехи не заслонили Творца. Порядок приходящих состояний определяется Творцом. Да и разве может знать человек, какое состояние лучше, эффективней для его духовного возвышения. Возможно, падения в самые неприятные ситуации и есть самое лучшее для его продвижения, хотя он сам никогда бы не выбрал их, потому что не может человек добровольно избрать страдания (неоправданные вознаграждением за них).

«Но что делать человеку, если у него отсутствует вера в слова мудрецов, что все исходит от Творца и все – для продвижения человека?»

Пока человек не достиг «веры в мудрецов», не в состоянии подняться выше влияния на него помех, не получил еще исправление биной «хафэц хэсэд» и возможность думать только о Творце, он обязательно будет срываться и терять связь с Творцом.

«Различные ощущения на себе высшего управления – это «буквы», которые человек обязан «скопировать» с нашего мира и поднять в высший мир. Потому что в высшем мире нет букв. При разбиении келим упали все «буквы» духовных ощущений в наш мир, и человек, исправляясь и поднимаясь к своему корню, собирает все «буквы» – ощущения в нашем мире – и поднимает их к Источнику».

То есть человек обязан пройти все состояния и из каждого из них прийти к слиянию с Творцом. Поэтому обязан человек ощутить каждое состояние как помеху, отыскать сквозь нее Творца и таким образом оправдать посланную Творцом помеху как посланную возможность связи с Творцом.

«Стадии единения Творца и человека подобны наполнению тоской и страстью желающего земной любви, как при зачатии земного тела, когда происходит возбуждение органа любви, которое выражает степень страсти и тоски, называемое «возбуждением» на земном языке. Но именно этим возбуждением и благословляется на зарождение потомство, поскольку сливается в связи «в то время», и «в то место», и «в ту женщину».

Это подобно происходящему в духовном, когда стремящийся к связи с Творцом достигает такого накала желания, что сливается в связи в трех определяющих духовное слияние параметрах: «в ту душу», «в тот год», «в тот мир».

Человеку, стремящемуся к единению с Творцом и отчаявшемуся, у которого нет «веры в мудрецов», который не знает, как продолжать дальше, – ему Он говорит: «Давайте будем изучать это исходя из знакомых нам состояний». Как сказано: «Телом своим (из желаний своих) я почувствую Творца». Какие вещи мы должны соединить вместе, чтобы достичь единения?

Наша связь с Творцом, как бы это ни казалось нам грубым и низменным, подобна физическому соитию, подобна тому, как мы по-животному примитивно стремимся к животной близости, подобно мужчине, страстно желающему женщину.

Бааль Сулам берет связь «ветвь – корень» и объясняет, что причина того, что человек не находит Творца в своих поисках, – в отсутствии трех условий: «душа», «год», «мир». Как только человек выполняет эти три условия, Творец немедленно раскрывается.

«Необходима полная мера страсти, дабы раскрылось человеку состояние зивуга, слияния с Творцом».

Проблема в том, что человек отступает прежде, чем достигнет наивысшей точки этой страсти. Как мы можем не отчаяться и не оставить свои усилия, а наоборот, продолжать и достичь их полной меры?

Человек готов работать, посвящать этому свои мысли, свою энергию, но почему только на 90%, а не на 100%? Вернее говорить не о процентах, а о глубине поисков. Что значит находиться в слиянии? С Кем он желает соединиться? Какова суть единения? Действительно ли он желает соединиться с Ним, со свойством отдачи, с силой, которая не желает ничего для себя?

Человек подсознательно отталкивается от поиска. Недостает человеку, находящемуся на своей нынешней ступени, силы ощутить ступень высшую – Творца. Что значит более высокая ступень? Творец – свойство отдачи, сюда я должен приложить свои силы, этому я должен стремиться уподобиться, и тогда единение осуществится.

Я желаю видеть Творца дающим мне только хорошее, милосердным, делающим все только ради меня. На самом деле мы желаем наполнения, наслаждений без уподобления их свойствам. Это называется «верой в мудрецов». Силой бины раскрыть, что я должен уподобиться Его свойствам отдачи, – это означает начать выяснение, что единение с Ним осуществляется посредством условий «душа», «год», «мир» и достижения максимального желания этого, иначе я не смогу соединиться с Ним.

Силой бины ты можешь увидеть высшие свойства. Это то, чего тебе недостает, что разделяет между нижней и верхней ступенью – «вера в мудрецов» – дополнительное исправление, называемое «хафэц хэсэд» (ничего не желающий ради себя).

Откуда это взять? Ты ведь не желаешь этого свойства! Как же ты преодолеешь разрыв между двумя ступенями? Те усилия, которые ты приложил, искал, старался и отчаялся, – все это ты сделал за счет энергии Творца, сам по себе ты ничего не сделал, чтобы перейти на следующую ступень, для этого Он не дал тебе сил, именно этот разрыв ты должен увидеть! Сначала в отрицательном виде – что нет у тебя, а потом в положительном, когда получаешь силу.

Не хватает тебе выяснения, что это за «женщина», к которой ты стремишься, какое «место» и что это за «время». Само выяснение даст тебе сильное желание, и, когда сила этой страсти достигнет наивысшей точки, ты сможешь соединиться с «той женщиной», «в то время» и «в том месте», т.е. поднимешься на следующую ступень.

Что значит «собрать буквы»?

«Буквами» называются понятия, наслаждения, имеющиеся у нас в материальном мире. Давайте посмотрим, как наше кли, работающее в материальном мире, достигает материальных наслаждений, но достигает их самым наилучшим образом, – из этого мы поймем, как достичь духовных наслаждений.

«Душа» – это тайна меры тоски и страсти. «Год» означает периоды неполного слияния, свидания, которые только разжигают страсть до истинной меры, при которой и происходит слияние с Творцом «в том месте», где находились в слиянии до нисхождения души в тело нашего мира.

Но не сразу обретает человек готовность к высшему слиянию, а постепенно, как сказано: «Ибо только хорошее и милосердное преследует меня». Человек стремится к слиянию, к началу акта, но обнаруживает, что будто Творец не желает слияния с ним, и поэтому не вкушает в тоске и муках присутствие любви, необходимой для этого акта слияния и для того «места» слияния. И поэтому находится в состоянии страдания, «праведник, которому плохо».

Всего у нас есть три параметра: «мир», «год», «душа». Если мы соединим их вместе относительно более высокой ступени, мы сольемся с ней. «Душа» – это желание, которое должно быть очень сильным. Однако недостаточно, чтобы это было просто желание, – оно должно быть соединено с понятием «год».

«Годом» называется количество сближений и разочарований. Меня приближают – отталкивают. Из всех этих действий воистину возникает огромное желание, которое состоит из множества отталкиваний и состояний отчаяния, не зря оно называется «нега» – бедствие. Но есть в нем нечто, превращающее его в «онег» – наслаждение. Так как, кроме отталкиваний, есть в нем сближение – прикосновение к Божественному и затем его исчезновение.

Каждая ступень включает в себя десять сфирот, тебе необходимо прикоснуться ко всем параметрам высшей ступени, увидеть, что это такое и оставить... Не ты сам оставляешь, а тебя отталкивают те качества, которые ты открываешь. Выразим это языком любви и ненависти.

Я желаю приблизиться. Что меня притягивает и что отталкивает? Раскрытие, которое находится там, и условия этого раскрытия (ради отдачи). Те побуждения, которые находятся во мне, к наслаждению или к свойству «ради отдачи», от которого я получаю удовольствие? Все эти понятия человек проходит в ощущениях, и постепенно они строят в нем чувство страдания, называемое «нега» – бедствие, проказа.

С одной стороны, есть «душа», т.е. страстное желание, с другой стороны, есть «нега» – желание имеется, но вкус его горек. Здесь есть место вопросу: действительно ли я желаю этого? Насколько я должен отказаться от своих желаний, чтобы находиться в слиянии со следующей ступенью? «Нега» – это результат изменения состояний.

Все эти состояния, о которых он рассказывает нам, приходят в обязательном виде, как результат действий человека. Человек не может выбирать вид раскрытия этих состояний, это результат его усилий.

«Но эта горечь в конце концов оборачивается сладостным нектаром любви, ибо «то, что не совершит разум, сделает время». Потому что Творец собирает все его «возбуждения» в меру, достаточную для слияния. И в назначенный час раздается трубление в рог, означающее акт духовного соития.

А во все предыдущие этому слиянию состояния душа облачалась в кругообороты этого мира, в периоды подготовки человека к возвращению в его корень. Потому что только переменными возбуждениями свыше («ситра дэ-офаним») Творец постепенно создает в человеке правильное и совершенное стремление к слиянию – до такой степени, пока человек не находит себя постоянно и неотступно сконцентрированным только на круге этой оси все дни и ночи.

Но пока он наращивает в себе необходимую страсть, пока его душа подъемами и падениями («офаним») развивается на уровне «нэфеш», постоянно усиливается его тоска, ибо огромное влечение, которое не удовлетворяется, создает горькую муку в объеме его влечения. И « праведность праведника не удержит его в час греха».

Здесь Бааль Сулам продолжает раскрывать нам понятие «год», называемое «ситра дэ-офаним». Каждый «вход» и «выход» – начало и конец соития – должны привести нас к законченному числу усилий, пробуждения и оставления, пока человек не достигнет абсолютного желания. При условии, что не скрывает от себя истинную цель, а постоянно прикладывает усилия, чтобы понять ее.

Каждый раз в этих «офаним» раскрывается условия большого зивуга, пока ты не почувствуешь «нега» – боль от того, что, несмотря на огромное желание, ты находишься в разлуке...

Я не советую «двекут» сравнивать с физическим актом. Мы пока еще не можем понять духовное из материального. Мы не сможем понять духовных проблем, которых нет в материальном мире, – это нас запутает. В духовном раскрывается одновременно отрицательное и положительное.

Например, первый раз тебе открылся Творец, теперь ты должен сделать тысячу проверок, называемых «сближением». При каждой проверке ты начинаешь раскрывать, что в действительности ты видишь, какие условия есть у Него, какие свойства. Что значит находиться с Ним в «объятии»? «Объятием» называется твое приближение к Нему.

Ты все более и более приближаешься к состоянию «нега», отрицательному. Тебе все больше раскрывают различие между тобой и высшей ступенью, называемой «Творец». Ты не улучшаешь свои свойства, ты приобретаешь более сильное желание. Ты все более раскрываешь свои отрицательные свойства и вместе с тем получаешь более сильное желание, не дающее тебе убежать.

Ты находишься в смятении, и только потом «нега» – страдание превращается в «онег» – наслаждение. До последней минуты перед зивугом ты находишься в состоянии отчаяния, безнадежности по двум причинам: я страстно желаю этого и знаю, что совершенно не достоин. Убежать я не могу, и давать мне не за что. Исправление состоит в осознании своего истинного состояния. Благодаря этому приходит страстное желание, такое, «что не дает мне уснуть».

После того как ты достиг максимальной силы своего желания, «слышится трубление». Каждый раз, когда человек старается приблизиться, этим он способствует возникновению «большого трубления».

«Но Зрящему все сущее раскрыта мера стремления к слиянию в сердце человека, к близости к Нему. И если есть еще возможность в человеке успокоиться от слияния с Творцом, Творец увеличивает свои «соприкосновения», начала духовного соития. И если человек прислушивается к голосу Творца, не забывая принцип «Творец – тень моя», то не падает вследствие усиления мук и тоски от «соприкосновений», ибо понимает, что и Творец также страдает, как сказано в «Песнь песней»: «Я – к моему любимому, и ко мне Его страсть».

И постепенными «соприкосновениями» достигается желание, когда становится возможным истинное слияние. И видит тогда, что возбуждение, которое постепенно рождалось в буре времен, необходимо для «знания», чтобы устоял навечно в свой праведности:

«В то место» – там, где и был ранее, в своем корне.

«В ту женщину» – ибо ценимые ранее обаяние и красота видны сейчас как «ложь в обаянии и ничтожность в красоте», а «женщина, трепещущая пред Творцом, – она воспоется». То есть в период подготовления к слиянию обаяние и красота ощущаются как главные в совершенстве, им желаемые, к себе влекущие, но это – в период «исправления».

А когда «переполнится земля знанием Творца», тогда «обратный мир увидел», ибо лишь трепет и тоска ощущаются как главное в совершенстве. И понимает, что в период подготовления обманывал сам себя. И в этом смысл сказанного: «праведник, и хорошо ему», потому что достигший акта слияния в «великом трублении» становится совершенным праведником».

Что это за «праведник, которому плохо»? «Праведник, которому плохо» – это состояние, предшествующее «трублению». «Праведник, которому хорошо» – это состояние после раскрытия. Но что раскрывается после «великого трубления»? Что сможет безгранично отдавать, соответственно этой ступени, Творцу. Когда действительно достигает такого желания – есть кли, есть возможность слияния с Творцом!

наверх
Site location tree