Свобода воли
В книге «Матан Тора» и в книге «При хахам» раби Йегуды Ашлага есть статья «Свобода воли». Попробуем разобраться в этом вопросе, пересказывая статью в вольном изложении.
Свобода (на иврите «херут»), независимость, как объясняет нам в этой статье Бааль Сулам, существует как некая человеческая потребность. Но, с другой стороны, необходимо выяснить, есть ли вообще в наших действиях какая-либо свобода?
Если мы рождаемся со всеми заданными параметрами: чувствами, ощущениями, характером – каждый, что называется, под своей звездой – и, как сказано, нет ни одного объекта внизу, в нашем мире, над которым не стоял бы ангел сверху, сила высшего мира, бьющая его, заставляющая двигаться, расти, то есть ли вообще свобода?
Есть ли свобода, если природа вокруг нас, все космогонические изменения, всякие изменения природные, большие и малые, общество, его изменения – все это, как мы видим, ни от кого из нас никак фактически не зависит?
Мы рождаемся не по своей воле, во время, которое не выбираем, с начальными данными, которых не выбираем, попадаем в семью, которую не выбираем, в общество, которое не выбираем... А что же мы выбираем?
Если все эти параметры внутри объекта, т.е. человека, и снаружи заданы заранее, то о какой свободе здесь идет речь? Есть какая-то свобода воли? А если нет свободы воли, тогда вообще о чем говорить, писать, думать? Мы все являемся просто послушными исполнителями приказов природы? Но тогда вообще непонятно, для чего все вокруг нас создано.
Раби Йегуда Ашлаг в этой статье показывает нам, что есть такой элемент в мироздании, в нас, на который и через который мы имеем возможность влиять, и он, этот элемент в свою очередь влияет на все остальное. То есть если мы подберемся к этому элементу, сможем им управлять, будем знать точно, каким образом его менять в лучшую или в худшую сторону, мы перестанем быть полностью зависимыми от природы.
Надо научиться понимать особенности, характер и природу этого «свободного» элемента, а также осознать, что нам надо, какова наша цель. От этого зависит управление нами этим элементом, в какую сторону и насколько его изменить.
Если мы таким образом будем действовать, то мы действительно сможем улучшить наше состояние сами, а не быть во власти природы, которая неизвестно что с нами делает в каждый момент и неизвестно, что еще сделает, как и зачем.
Возможность эта дана человеку как кардинальная сила, как единственное, чем он в принципе отличается от всего мироздания. Поэтому и сказано в Торе, что десять откровений были выбиты на скрижалях Завета, «харут аль аЛухот» (выбито, выгравировано на скрижалях Завета). А мудрецы поясняют, что читать слово «харут» надо не «харут» (выбито), а «херут» (свобода). На иврите, поскольку не обозначаются гласные, эти два слова пишутся одинаково.
Этим желают сказать, что смысл дарования Торы в том, чтобы она была выгравирована на камне, вот эти десять заповедей и вообще все законы поведения, духовные законы поведения человека, – если человек соблюдает их в их истинном, духовном смысле, они приводят его к состоянию, называемому «свобода». То есть для этого дана Тора.
И далее Бааль Сулам пишет, что это высказывание: «...читай не «выбито», а «свобода» – требует глубокого истолкования. Потому что вообще мы не понимаем, какая связь есть между получением Торы и свободой человека. Что означает свобода, которой мы достигаем выполнением десяти заповедей? Та ли это свобода, о которой я мечтаю? В основном свобода человека сводится к свободе от смерти. Если бы человек был бессмертен, это бы кардинальным образом изменило его отношение к себе, миру, жизни. Тогда вообще мы не называли бы наше существование «жизнью»...
Чтобы понять, что свобода заключается в свободе от смерти, нам необходимо понять всю суть категории «свобода». Если мы в общем посмотрим на окружающий мир, мы увидим, что все живое, все растительное, животное, в том числе и человек, не выносит никоим образом отсутствия свободы.
Любое живое существо страдает от ограничения свободы передвижения, развития, самовыражения. И поэтому, говорит Бааль Сулам, человечество столько пожертвовало усилий и жизней, чтобы добиться свобод.
Но если мы спросим у людей, а что же такое свобода, или сами задумаемся над этим понятием, то мы в принципе не сможем четко дать определение, что такое свобода: свобода на труд, на отдых, на материнство, на передвижение... Что значит свобода, в чем она заключается – зачем Бааль Суламу это надо?
Он хочет показать нам, что все наше стремление к свободе не имеет никакого отношения к понятию «свобода». Свобода в абсолютном смысле слова означает совершенное отсутствие каких бы то ни было ограничений, то есть отсутствие смерти, отсутствие какого-либо конца, абсолютное постижение, абсолютное наслаждение, в общем, абсолютное все, что угодно.
Вот если мы соберем все эти наши требования, соединим их вместе, тогда мы можем, очевидно, каким-то образом получить состояние, которое можно назвать свободным, т.е. абсолютно ничем не ограниченным. Поэтому раби Ашлаг говорит, что прежде всего мы должны познакомиться с тем состоянием, которое обозначается словом «свобода», а уж затем решить, необходимо ли оно нам и сколько стоит отдать за него усилий и жертв.
Если мы посмотрим на человека, то увидим, что он выполняет все свои действия поневоле. И совершенно нет у него никакой возможности быть в них свободным, потому что наша внутренняя и внешняя природы воздействуют на нас двумя силами: наслаждением или страданием. И все, кто чувствует на себе это влияние: растения, животные, человек, – вследствие этого лишены свободы, потому что ни в коем случае не могут выбрать страдание или оттолкнуть от себя наслаждение. Ведь все наше существо – это желание насладиться. Поэтому, если мы и делаем выбор, он всегда для получения оптимального наслаждения с минимальными усилиями.
Допустим, утром мне не хочется вставать на работу, возвращаюсь вечером с работы уставший, но зато я знаю, что этим обеспечиваю свою семью. Я делаю простой расчет, что ради этого мне необходимо страдать целый день, и в итоге обмениваю страдания, усилия на необходимое мне.
Раби Ашлаг говорит, что все отличие человека от животного в том, что человек делает более глубокий, более отдаленный расчет, принимая во внимание «будущее». А поэтому человек готов пойти на многие страдания, если видит в дальнейшем выгоду.
А у животных, у детей и у недостаточно развитых взрослых расчет не строится с ощущением будущего: ощущение близкого и далекого будущего у них отсутствует. И поэтому они подчиняются только расчету временному, мгновенному, сиюминутному.
Но как бы то ни было, любой животный организм, поскольку он ощущает свою жизнь как получение наслаждения или бегство от страдания, делает расчет. И только согласно расчету он живет, и у него нет никакого иного плана поведения.
То есть у каждого из нас есть характер, наследственные качества, приобретенные понятия, воспитание, ощущения вкусов, индивидуальное ощущение общест­венного давления и пр., что создает внутри нас систему, механизму которой мы подчиняемся и по которой производим расчет.
А потому, коль заданы внутри человека все его свойства, а извне заданы все обстоятельства, естественно, нет никакой области свободы, чтобы можно было сказать, что в ней человек способен что-то выбирать свободным образом, а не под влиянием заранее заданных внутренних или внешних данных.
И Бааль Сулам говорит, что он даже не понимает, почему этой проблемой не занимается человечество. Видно, потому, что не в состоянии ее решить. И если верующие верят в то, что есть Творец, который все создал, и все мы в Его власти, все происходит по Его желанию, и они выполняют все поневоле или даже в соответствии со своей волей, то у них есть оправдание существования.
Но если уж говорить о неверующих, то вообще очень сложно говорить о нашей жизни. Ведь если человек действительно осознает, что все его поступки продиктованы, все решает природа, внутренняя и внешняя, то пропадет всякий смысл его существования. Ведь он является ни больше ни меньше как чем-то существующим между внутренней и внешней природой.
Для того чтобы увидеть это, необходимо понять, что вся природа является одним лишь желанием насладиться. Это желание создано Творцом из ничего. Создано потому, что в Творце есть желание насладить. Потому что Его природа – абсолютное совершенство, Его природа вынуждает Его отдавать, и для этого необходимо создать желающего получить наслаждение.
Наслаждение, которое Творец желает дать творению, определяется одним свойством – совершенство. То есть состояние Творца – это и есть то, что Он желает нам дать. Творец совершенен и единственен. Кроме Его состояния, ничего совершенного быть не может. В силу Своего совершенства Он желает дать творениям совершенство, то единственное, что Он может дать, – Свое состояние. Поэтому задача творения – в достижении совершенства Творца.
Для того чтобы позволить творению достичь состояния Творца, Он создал творение реагирующим на Его состояние, на состояние совершенства. То, что реагирует на совершенство, называется «желанием насладиться». То есть наша природа заключается в том, чтобы ощущать более или менее совершенное состояние, где за абсолютное совершенство принимается состояние Творца и за абсолютное несовершенство принимается его отсутствие, отсутствие ощущения Творца.
Таким образом, желаем мы того или не желаем, мы стремимся только к одному – ощутить Творца или, так это называется в Каббале, свет. И конечное наше состояние заключается в том, чтобы абсолютно слиться с Творцом, достичь такого состояния, когда Его и наше состояния – абсолютно одно. Не одинаковые состояния, а одно. Потому что одинаковые или подобные, похожие совершенства быть не могут. Совершенство по своему определению включает в себя все. И потому подобного ему не существует.
Итак, мы являемся объектами, реагирующими только на наслаждение или его отсутствие, что называется страданием, не больше. Вместе с ощущением совершенства, ощущением наслаждения или его отсутствия появляется дополнительное устройство – мозг. Появляется оно только для того, чтобы правильнее, быстрее, оптимальней достигать наилучших состояний, наслаждений (мер совершенства, которые ощущаются нами как наслаждения).
Мозг является продуктом развития желания насладиться. Он создается желанием как вспомогательная система поиска путей достижения наслаждения. И это мы видим в окружающей нас природе: если в творении, объекте маленькие желания насладиться, соответственно и мозг у него мало развит. Чем желание насладиться больше, тем и мозг развит больше.
И так развивается человечество: не потому, что желает быть умным, – оно развивается потому, что желает достичь больших наслаждений. Поиск наслаждений толкает человечество на развитие интеллекта, разума, расчета, наук и всего прочего. Как говорится, «любовь и голод миром правят». То есть стремление к наслаждению и стремление убежать от страданий правят миром, управляют нами. А в зависимости от того, насколько остро мы ощущаем потребность в наслаждении, наш мозг развивается.
Развитие строго зависит от ощущения страдания. Чем больше страданий переживает человек, чем больше он желает достичь, тем в большей степени возникает необходимость работы разума, его развития.
И наоборот, изначально могут быть у человека огромные задатки. Но если он все в своей жизни получает без страданий и усилий, мозг не развивается, а деградирует. Поэтому не стоит так уж завидовать спокойному животному обществу: оно обречено на деградацию и упадок. В то время как история нашего народа доказывает эффективность постоянного поиска возможностей существования.
Итак, мышление является лишь вспомогательным, таким оно и развилось, как вспомогательный процесс для того, чтобы достигать наслаждения. А природа наша сама по себе – это всего лишь поиск наслаждения, которое в принципе подсознательно определено у нас как ощущение совершенства Творца.
И для того чтобы объяснить точно, как развивается в нас это желание для достижения самого совершенного состояния, рав Ашлаг делит все явления нашего мира, духовного и материального, на четыре фактора, под влиянием которых мы развиваемся.
Первый фактор – «маца» – происхождение, основа, ген.
Второй – законы, по которым развивается «маца», суть наша. В нашей сути, заранее заданных задатках, есть еще и неизменные законы развития ее – этой сути. Допустим, сажая зерно, мы точно заранее знаем, по каким законам оно будет развиваться. То есть суть и законы ее развития определяют, какой результат был бы в итоге развития, если бы развитие происходило только под влиянием внутренних факторов.
Но кроме того, говорит Бааль Сулам, существуют еще два внешних фактора развития. Есть еще внешние условия, которые влияют на меня, диктуют мне, каким образом я все-таки должен себя менять в соответствии с этими внешними условиями. То есть, кроме меня (суть, первый фактор) и моей внутренней программы (второй фактор), есть внешний фактор, влияющий на мою внутреннюю программу.
И кроме того, этот внешний фактор, который влияет на меня, на мою внутреннюю программу развития, имеет также свои законы развития, законы развития общества, природы, Вселенной. Эти законы влияют на меня. Таким образом, есть два фактора внутренних, которые не меняются, заданы уже во мне, и есть третий фактор во мне, который меняется под воздействием внешней среды, и есть внешняя среда, которая меняется по своим законам развития и влияет на меня.
Итак, каким я создан – со своими внутренними данными и с законами, по которым они должны во мне развиваться, – этого я изменить не могу. Внешние условия, которые меняются по каким-то своим, неизвестным мне законам, я также изменить не могу. Я могу изменить только ту внешнюю силу, которая влияет на мою внутреннюю часть. Но Тора говорит, что таким образом я себя могу менять, управлять собой, управлять своим ощущением этого мира, способом взаимодействия с ним, поиском в нем своего лучшего состояния.
То есть существует какой-то ход, с помощью которого я что-то могу менять, а значит, я не являюсь полным роботом всех заданных параметров, а имею свободу. Причем, меняя этот фактор, я в принципе могу менять в себе все, кроме исходных параметров души. А что же остается? Остается мой путь, все, что должно произойти со мною!
Первая причина, фактор, который определяет состояние человека, «маца», «хомер ришон» – наш основной материал. Этот материал получен нами от Творца. Творец создал его «из ничего». Во мне этот мой первичный материал – суть, «маца» – оказывается уже заранее распределенным, заданным.
Наша суть подобна зерну. Но мы находимся не на растительном уровне, а выше уровня зерна. Поэтому мы можем исследовать жизнь зерна и управлять ею, его кругооборотами: мы его закапываем в землю, отчего оно начинает прорастать к новой жизни или гибнет, гниет.
Но свой уровень со стороны, свыше мы обычными своими свойствами наблюдать не в состоянии. Только если выйти из уровня нашего мира на более высокий уровень, в духовный мир, можно видеть, что происходит с нами в следующих, скрытых от нас кругооборотах новых жизней.
Когда зерно достигает полного разложения и от него не остается практически ничего материального, когда оно становится прахом, т.е. совершенно неживой материей, только тогда из него начинает появляться новая форма, новая жизнь. Прошлая форма полностью исчезла, остался только дух – сила, которая вызывает к действию новую жизнь.
Если бы мы находились на уровне этого зерна, мы бы эту жизнь, ее превращения не смогли бы наблюдать. Зерно умирает, разлагается, относительно своей прошлой жизни оно исчезает полностью... и начинает заново расти. А когда вырастает новое зерно, все основные свойства прошлой жизни переходят к новой жизни. Хотя ничего материального не остается, все сгнивает, но из оставшейся от прошлого состояния силы, духа, души возникает зародыш. И развивается снова новый цикл жизни.
Что остается от прошлого состояния и переходит к следующему? Происходящее с зерном подобно тому, что происходит с нами, с нашими телами: тело разлагается, мы получаем новое тело, а душа, этот прошлый духовный потенциал, остающийся в зерне как ген, информационная сила, переходит от одного состояния (старого тела) к другому (в новое тело) через материальный разрыв.
Происходит материальный разрыв: умирает и сгнивает старая оболочка, зарождается новая, из прошлого, сгнившего зерна появляется новое зерно. Почему в зерне мы видим переход от старой жизни к новой, а в себе нет? Потому что мы наблюдаем это в том же мире. Мы видим, как из одного материала возникает следующий материал. И пока предыдущий не разложится, следующий не появится.
С нашими душами происходит нечто иное, поскольку наша душа не является животной, сопровождающей жизнь тела, а представляет собой «часть Творца свыше», она не является продуктом этого же мира, тогда как в зерне душа – это не более как информационная сила, набор конкретных генных данных.
Божественная душа есть «масах», «ор хозэр», часть Творца, свойства духовные, не имеющие в нашем мире ни аналогов, ни корней, потому что они альтруистические. И хотя мы не ощущаем в себе этих свойств, но именно они – их маленькое свечение – оживляют нас. Поэтому, как только душа расстается с телом, она может сразу же облачаться в другое тело. Ей не надо ждать исчезновения нашего животного тела, чтобы снова перевоплотиться в другое тело. Освобожденное от души тело никак не связано с душой. И хотя все религии и верования приписывают телу какие-то высшие свойства, раби Йегуда Ашлаг просто сказал: «Мне совершенно безразлично, где закопают мешок с моими костями».
Помню, с какой простотой мой Рав, когда его спросили, где похоронить его покойную супругу, сказал: «А какое это имеет значение? На ближайшем кладбище!» Кстати, и для себя, как и его великий отец, он заранее совершенно не позаботился о «приличном» месте на кладбище.
Так вот, силы, которые переходят из прошлой части в следующую часть, называются «маца», информационная духовная основа, суть. Если это было зерно пшеницы, оно останется зерном пшеницы. Если это была определенная душа, она останется той же душой, только облачится в другое тело.
В какое тело она облачится? В соответствующее ей для реализации той программы, которая в этой душе находится. Внутренние свойства души, ее структура, ее путь к исправлению определяют свойства животного тела, в которое она облачится.
Отсюда мы можем видеть различие качеств, характеров, свойств, способностей, склонностей, с которыми рождаются люди, – это все определяется внутренним свойством души, определяется потребностью реализовать то, что она должна в этом мире совершить.
Поэтому рождаются уроды, люди с поврежденной психикой, с иными наследственными проблемами – все определяется свойствами души, ее начальными параметрами. И мы, не охватывая всей картины кругооборота душ, не понимаем и уж конечно не оправдываем такие случаи управления свыше.
Чтобы оправдать действия Творца, человек обязан полностью познать всю картину мироздания. Иначе в большей или меньшей степени, но все равно он будет поневоле находить в управлении Творца изъяны. Поэтому только каббалист, перед которым раскрывается все мироздание, и может называться «праведником» – оправдывающим действия Творца.
И чтобы правильно применять свои исконные, исходные параметры, «маца», человек обязан понимать хотя бы ту область, в которой он должен действовать. Только по мере вхождения в высший мир дают человеку возможность производить духовные действия: только в меру овладения экраном, обретения свойств Творца человек начинает «заменять» Творца в управлении мирозданием. В этом и заключается цель изучения «хохмат аКаббала» как науки.
Итак, первый фактор нашего развития – «маца», суть. Второй фактор – это функциональное развитие этой «маца», сути человека. Наше зернышко должно определенным образом развиваться, проходить стадии развития. Каждое зерно, каждый развивающийся объект будет проходить свои специфические, характерные именно для него стадии развития.
Если это будет зерно не пшеницы, а другого растения, допустим, кукурузы, оно будет развиваться по другим законам, в другое время, в иных количествах и качествах. Значит, кроме сути, от сгнившего зерна сохраняются и передаются также и законы его развития.
То есть второй фактор определяет, какими путями должно появиться новое зерно, абсолютно такое же новое зерно или росток со многими зернами, но такого же вида и формы, по четким, заданным заранее законам развития сути, первого фактора.
Как суть, так и законы развития сути четко заданы и вместе с сутью переходят из предыдущей формы в последующую. Но, говорит Бааль Сулам, есть еще некие силы, воздействующие на развитие и окончательный вид сути.
Одна из особенностей влияния на развитие сути состоит в том, что при переходе из одной жизни в другую существует разрыв между жизнями, исчезновение материальной оболочки. Вследствие этого возможны резкие, даже инверсионные изменения в свойствах нового образа, в новой жизни. Но они возможны, потому что существует полный разрыв во внешней материальной оболочке (одеянии на суть) между прошлой и настоящей жизнями.
Бааль Сулам говорит, что существует всего четыре фактора, полностью опреде­ляющих состояние творения во всех стадиях его развития, переходах из жизни в иную жизнь и пр. На всех уровнях природы, как в нашем мире, так и в духовном, они определяют творение, в том числе и нас. А мы являемся продук­том, следствием этих четырех факторов.
Изучаем мы это для того, чтобы понять, можем ли мы каким-то образом хоть на один или на несколько факторов влиять, в какой мере, каким образом это лучше сделать.
Так вот, третий фактор, как мы уже говорили, изменяется под влиянием внешних условий. То есть возможны такие внешние условия, которые изменят развитие зерна в лучшую или в худшую сторону. Развитие будет, оно неизбежно. Но оно может быть крайне отличным в своих вариациях, может резко отличаться в сортах из-за разницы внешних условий, третьего фактора.
Давайте засадим разные участки одним сортом зерна, но будем по-разному на них воздействовать: закроем от солнца один участок, второму не дадим воды, в третий напустим сорняков и т.д. Мы увидим, насколько внешние факторы: солнце, вода, холод, вредители, – насколько это все влияет на развитие.
Хотя внутренняя программа развития задана, но она зависит от внешних факторов. Отсюда, как мы выясним впоследствии, напрашивается вывод, что, если человек найдет для себя оптимальную окружающую среду, правильное общество, он сможет максимально реализовать свои исконные свойства – суть и законы ее развития, т.е. первый и второй факторы.
У человека могут быть факторы очень «неблагоприятные» для хорошего развития, то, что мы называем наследственностью: слабость физическая, ментальная, психическая, духовная. Но если он находит, как зерно, правильный участок для своего развития, то он подставляет себя под такие благотворные внешние факторы, которые могут кардинальнейшим образом дать самый невероятный результат как бы вне связи с его начальными данными.
По начальным данным он был, может быть, такой, что точно – ничего из него путного не выйдет, а в итоге под влиянием среды он достигает такого развития, что иногда просто поражаешься происходящему с такими счастливчиками. И все потому, что оказался в правильной, нужной среде.
На примере зерен это четко видно. Значит, наша проблема, что мы видим по зерну, – какой конечный результат нам желательно получить, и мы поступаем в соответствии с этим, зная законы развития зерна. Мы создаем целую науку выведения наилучших сортов и видов в растительном и животном мире, потому что ощущаем в этом жизненную необходимость, ясно представляем желательный результат, к которому стремимся.
То есть нам известна конечная цель – наиболее желательная – этого зерна, и мы строим всю цепочку его развития: планируем краткий, интенсивный процесс развития, который бы дал нам столько-то белков, жиров, углеводов в каждом зерне, чтобы зерно было определенного размера и пр.
Опять-таки, именно потому, что мы знаем, как развивается зерно, каким образом оно бы развилось в тех или иных условиях, мы можем подобрать внешние наиболее благоприятные для зерна условия: если я дам температуру большую – зерно сгорит, дам больше воды – оно сгниет. То есть мне надо четко знать все оптимальные параметры для каждого вида. И тогда, если я знаю, что мне нужно из него получить, я достигаю должного результата.
Значит, нам недостаточно понять наши заданные свойства. Мы можем на них влиять с помощью создания различных внешних условий. Проблема в том, что для этого нам надо знать, как у зерна, нашу начальную природу, законы развития нашей внутренней природы, надо знать конечную цель человека – желательный результат.
Решение такой задачи с установкой на максимально оптимальный результат означает достижение совершенства. Мы изначально являемся желанием насладиться. Наслаждением для нас является ощущение света, Творца, т.е. ощущение совершенства. Ощущение Творца воспринимается нами как наслаждение.
Каким образом я могу развиваться, чтобы достигнуть такого состояния, ощущения Творца? Для этого я должен быть абсолютно слит, связан с Творцом. Тогда я буду переживать полностью то состояние совершенства, в котором находится Он.
Что значит быть всецело на месте Творца – там, где не существует смерти, там, где не существует ни малейшего отсутствия совершенства, то есть страданий? Как я могу достичь такого состояния?
Каббала объясняет нам, что в духовном приблизиться к чему-то означает уподобиться его свойствам. Я не могу приблизиться к Творцу, преодолевая расстояния в нашем мире. Я должен преодолеть духовное отдаление. Творец не прячется от меня. Просто в меру несоответствия наших свойств я отдален и поэтому не ощущаю Его.
Сейчас, объясняют мне, я нахожусь в совершенно противоположных от Творца свойствах и поэтому не ощущаю Его. Начать Его ощущать означает войти в высший, духовный мир. Вхождение в духовный мир означает вхождение своими ощущениями. Но начать ощущать – значит обрести свойства ощущаемого, чтобы они были во мне.
А затем я постепенно могу дойти, духовно меняясь, до состояния, когда я полностью сливаюсь с Ним, нахожусь на Его месте, – для этого мне надо полностью вобрать в себя Его свойства. Тогда я достигаю совершенного вечного знания, наслаждения. Могу ли я сознательно ввести себя в это состояние?
Очевидно, мне надо вокруг себя создать определенную среду, которая бы влияла на меня так, чтобы я начал вбирать в себя свойства Творца, – в таком случае я постепенно буду к Нему приближаться. Где я найду такую среду? Откуда я знаю, где находится место с такими условиями?
Если я буду искать по всей земле, найду ли я такое место? По всей земле люди гонятся и пока что ничего не нашли за все тысячелетия, написали много книг, придумали много философий, а счастливых пока еще очень мало. И общества такого, наверно, нет. Что же можно сделать, чтобы влиять на себя и чтобы постоянно это влияние двигало меня именно к этому совершенству?
Творец не создал какую-то страну, какой-то остров, куда каждый желающий достичь совершенства мог бы приехать, включиться там в ту особую среду, которая бы постоянно ему показывала, что значит свойства Творца, каким он должен быть, помогая ему таким образом меняться, изменяла бы человека изнутри.
Явно такой фактор, который должен действовать снаружи внутрь человека, Творец не создал. Нет места на земле с уже готовыми условиями. Творец создал вместо этого иное – Он дал Тору.
Теперь, если человек желает начать менять свой третий параметр под влиянием внешнего фактора, то он это может сделать. Ведь у него есть книга. Если он по этой книге будет заниматься с намерением, чтобы она его исправила, то эта книга начнет его исправлять.
Каким образом? На человека начнет светить снаружи окружающий свет. Этот окружающий свет и есть та среда, которую человек сам самостоятельно вокруг себя создает для того, чтобы она повлияла на его третий параметр и в итоге на его развитие, чтобы не сгнило зерно, а развилось самым прекраснейшим образом и достигло своей спелости, зрелости и наилучшего совершенного состояния.
Каббала говорит, что есть много книг, с помощью которых можно создать вокруг себя вот такую среду, т.е. притянуть на себя окружающий свет, который исправляет, правильно развивает человека. Для этого окружающий свет необходимо увеличить, чтобы он больше влиял на человека.
Указано («Предисловие к ТЭ”С», п.155), что вызвать излучение окружающего света возможно только изучением истинных каббалистических книг, потому что именно в них заключен намного большей интенсивности свет, чем в остальных книгах Торы.
Кроме того, говорят каббалисты, главное – не в изучении самих текстов, а в том, что ты желаешь исправиться и поэтому читаешь их. То есть внутреннее требование к текстам Каббалы о получении от них силы – это самое главное, этим человек и создает вокруг себя самую благоприятную среду, «окружающий свет».
Этот наружный свет светит тебе в той мере, в которой ты его жаждешь. А если ты этого света не желаешь, то есть нет в тебе желания исправиться, обрести духовные свойства, он тебе не светит. Ты можешь читать любые книги по Каббале или по общей Торе, святые книги, то есть написанные каббалистами в состоянии ощущения ими высшего мира, ощущения Творца, которые возбуждают относящийся к человеку свет. Потому что каждому уготована своя порция света, которую он должен в себя, в свою душу – желание получить. А пока этот свет окружает душу и ждет возможности войти. Поэтому он и называется окружающим.
Но этот окружающий свет можно на себя возбудить – и в меру своего требования духовного света искать среду, общество, усиливающее притяжение света. Для этого тебе необходимо большое желание к духовному. Большое желание можно получить от группы. Человек так устроен, что он воспринимает мнение окружающего общества. Ты участвуешь в группе, начинаешь чувствовать, как остальные влияют на тебя, а ты влияешь на них, они тебе придают важность в общем деле, у тебя появляется все большее желание к духовному.
Если же твое желание не очень большое, но оно постоянное, группа дает тебе возможность не отдалиться от этого желания, а постоянно пребывать в нем и даже увеличивать его, т.е. все больше требовать от Творца помощи.
Таким образом – с помощью правильного направления, которое указывает руководитель группы, дающей тебе правильное желание, – возникает нисходящий на человека высший свет снаружи. И ты обеспечиваешь себя внешней средой, которая может тебя оптимально взрастить, подобно правильно ухоженному зерну.
Ты как будто сам пересаживаешь себя с плохого участка земли на хороший, туда, где есть солнце, вода, воздух, отсутствуют сорняки. Если человек таким образом себя пересаживает, то, говорится в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», за срок от трех до пяти лет он достигает цели – начинает входить в соответствие с Творцом, переходит махсом и вступает на первую ступеньку подобия Творцу.
А затем уже на следующую ступень и далее – таких ступенек всего 620: 613 «мицвот» и еще семь «дэ-рабанан» – 620 ступенек, восходя на которые человек исправляет в себе 620 желаний, на каждой ступеньке – определенное желание. Итак, наши желания исправляются только под внешним воздействием. Поэтому вся наша задача – определить для себя, какова должна быть наша среда обитания.
Кроме того, существует еще и четвертый фактор. Четвертый фактор – это внешние условия фактора, который влияет на нас. Ведь и они могут меняться. Они бывают очень драматические. Например, бывает засуха, холод, от чего все зерна могут погибнуть.
Я не могу обсуждать такие влияния этого фактора, потому что это состояния, которые находятся пока вне нашей компетенции, влияния. Мы не можем ими управлять целенаправленно, по крайней мере сейчас, в данном вашем состоянии. Но все равно привести пример таких обстоятельств, такого влияния, как фактор (потому что это естественный и объективный фактор развития души), мы обязаны.
Талмуд приводит пример (этому рассказу 2000 лет): жил один мудрец в маленьком городке. В этом городе жило еще много мудрецов. Их присутствие создавало в городе, естественно, совершенно особую среду: чувствовалось, что в городе много мудрецов. Приехал в этот город из другого селения очень богатый человек, пришел к бедному мудрецу и говорит: «Слушай, я тебе построю ешиву, у тебя будет много учеников, я за все заплачу, все тебе организую, ты будешь великим учителем, и я у тебя буду заниматься, и все, кто пожелает, я создам тебе все условия». Мудрец отказался. И он объяснил: «Дело в том, – сказал он, – что, если я перееду в другое место, я изыму себя из-под влияния своей среды, в которой я развился, благодаря которой я стал мудрецом, и попаду под влияние общества, которое в вашем городе. Вот ты – его наглядный пример. Таким образом, хоть я и большой мудрец и мне в принципе не надо учиться ни от кого, то есть я достиг всей мудрости, но общество, оно всегда влияет на человека, и поэтому, если я, даже совершенный, знающий, буду находиться среди таких, как ты, в итоге я потеряю свой уровень, свои стремления, свои качества и стану подобным вам».
Пример очень четкий, в нем нет никаких намеков, это на самом деле так: человек, не осознавая, не ощущая, может скатываться под влиянием общества, не поднимаясь, притом с огромной скоростью, вниз, во всем оправдывая себя и свое окружение. Это в материальной среде. А в духовной среде под влиянием различных книг, групп эти состояния вообще действуют на человека с потрясающей скоростью, сказываются на человеке немедля.
Поэтому тот, кто желает хоть немного ощутить, что же такое Каббала, высший мир, понять хоть немножко Творца, должен изъять себя полностью из своей среды, должен изъять из своего окружения все, что только может отрицательно на него влиять: посторонние книги, которые говорят о других методиках развития человека, всевозможные философии, кружки, занимающиеся мистикой, и пр.
Короче говоря, серьезный человек должен думать о том, что на него влияет в данный момент. Если это просто коллеги, с которыми он общается только по работе, то они не могут испортить его общий ход жизни.
В письме на с. 63 книги «При хахам» раби Ашлаг предостерегает, что путь в чертог Творца, к цели творения представляет собой очень узкую тропинку: человек должен все время проверять себя, все ли его мысли в правильном направлении, корректировать их на каждом шагу, т.е. с каждой новой мыслью. Но если он пребывает под влиянием неправильного общества, то, естественно, и коррекция его неверная.
Различные помехи, влияния других сбрасывают, останавливают, уводят, тормозят, переводят курс, вносят как бы угловую погрешность, меняют духовный азимут. Но если человек, изучая Каббалу, одновременно изучает какие-то еще иные методики развития, он полностью теряет всякую ориентацию, потому что попадает не просто под влияние какой-то определенной мистики, а под непредсказуемое совмещение Каббалы и мистики, что ведет его уже к чему-то совершенно неопределенному.
Невозможно жить одновременно в нескольких средах. Это самым непредсказуемым, но всегда отрицательным образом влияет на человека. Можно посмотреть комедию, послушать новости, почитать анекдоты – это отвлекает, снимает напряжение... Но ни в коем случае не впитывать идеи, которые могут дезориентировать тебя.
Как видите, выбор среды определяет будущее человека независимо от того духовного уровня, на котором он находится. То есть самый великий мудрец, самый большой человек – он-то знает, как себя стеречь, он никогда, ни в коем случае не войдет в дурно влияющее общество, не станет его участником, потому что и он не представляет, какое влияние получит.
Поэтому тот, кто начинает у нас заниматься, должен совершенно ясно осознать, что хороший результат может быть только как следствие включения в нашу группу. То есть приходить заниматься и не участвовать в жизни группы – крайне неэффективно.
То же относится и к занимающимся через Интернет. Они хоть и находятся – в основном в силу объективной необходимости – вдали от нас, но при тех усилиях, которые они вкладывают, видно, что только отсутствие связи с группой не позволяет им достичь желательного духовного результата – вхождения в высший мир.
С нашей же стороны такой полный сайт по Каббале, издание книг, преподавание, статьи в прессе – все это делается именно для создания в мире новой среды, которая бы влияла на весь мир своими духовными идеями.
Все, что делается нами, делается практически для того, чтобы в итоге создать внешнее огромное общество из маленьких групп и отдельных личностей, которые все вместе смогут постепенно изменить духовный фон мира.
Поэтому желающий идти вперед должен заботиться о своей группе, потому что только через нее он может влиять на себя, на свое продвижение. Сколько человек отдает группе, столько он может получить от нее, столько она сможет повлиять на него. И это не зависит от величины группы или от ее качества. Величина и качество группы – понятия объективные, а сколько каждый может получить, зависит от субъективных отношений каждого с группой.
А также в состоянии духовных падений важно влияние общества, нашей группы на каждого из нас. Они для того и созданы, чтобы быстрей вытаскивать человека, если он падает, и снова вытаскивать, если он падает, и т.д. – и таким образом сокращать время абсорбции любого духовного состояния, а в особенности отрицательные периоды.
Общество помогает очень быстро переживать все состояния, потому что огромно влияние, большая интенсивность влияния на каждое состояние человека. Это как в правильной среде, когда в меру солнце, вода, правильно подобранное удобрение, – насколько быстрее все растет.
Поэтому никакой заботы не должно быть ни о чем среди нас, только забота об окружающей каждого среде. Из этих четырех факторов, влияющих на человека, раби Йегуда Ашлаг называет только один, на который человек может влиять, чтобы изменить себя, чтобы достичь цели творения.
То есть об остальных факторах нам даже не надо думать: запрещено думать, что изначально я создан неподходящим для достижения цели творения, что помещен в неподходящие условия, что происходят внешние изменения в устройстве. Только в одном у меня есть свобода, только в этом я должен действовать – создавать себе среду.