Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 22 июня по 19 июля 2005 г. / Предисловие к ТЭС - урок 14, 10 июля 2005 г.

75. И в связи с этим возникает вопрос: как человек может представить себе необходимость удостоиться первой ступени любви к Творцу – которая является первой степенью зависимой любви, приходящей вследствие большого блага, полученного от любимого – в то время, когда нет награды за заповедь в этом мире?

А тем более, как разъяснилось, каждый человек обязан пройти через две первые ступени управления скрытием лика, означающего, что в этот период времени сокрыт лик Творца, то есть мера Его добра, ведь Доброму присуще творить добро (п. 47). И потому люди испытывают тогда страдания и мучения.

Однако разъяснилось, что все занятие Торой и работой путем выбора ведется, главным образом, именно в период сокрытия. В таком случае, как человек может представить себе, что он удостоится второй степени зависимой любви, означающей, что с самого начала и до сего дня любимый приносил ему лишь несметное и чудесное благо и не причинил ни малейшего зла? Не говоря уже о том, как человеку представить себе, что он удостоится третьей или четвертой ступени?

Мы созданы из материала, называемого желанием наслаждаться – материала, чувствительного к присутствию света, присутствию в нем Творца, поскольку, по сути, мы существуем за счет света, и его присутствие в нас ощущаем как благо, а его отсутствие - как зло.

Поэтому возникает вопрос. Весь наш путь на протяжении истории, во всех кругооборотах мы проходим в желаниях физических наслаждений, желаниях к деньгам, почету, знаниям до тех пор, пока в нас не пробуждается точка в сердце, с которой мы начинаем подниматься. Мы поднимаемся с ней в двойном и простом скрытии, пока не достигаем «вознаграждения и наказания». В двойном и в простом скрытии мы не ощущаем от Творца никакого добра, не чувствуем себя хорошо, все скрыто от нас, то есть, скрыто от нашего ощущения.

И здесь человек должен укрепиться в вере в то, что Высшее Управление – целенаправленное и доброе. Он не может изменить свое ощущение. Невозможно, ощущая зло, с помощью каких-то внешних манипуляций почувствовать себя хорошо. Это вопрос осознания ступеней, исправления келим, которое придет потом. В сущности, мы все время находимся в одном и том же состоянии, и только изменяем свое отношение. Мы раскрываем иное отношение к происходящему, и тогда свыше приходит сила – свет, возвращающий к Источнику. Этот свет исправляет наши келим, и мы чувствуем себя иначе.

Но пока человек проходит двойное и простое скрытие, по крайней мере до того, как входит в «вознаграждение и наказание», он чувствует себя плохо. И потому возникает вопрос: как можно достичь заповеди любви? В сущности, проходя «вознаграждение и наказание», человек также должен прикладывать большие усилия. Как же можно прийти к любви, если весь его путь проходит в скрытии того, что Творец – «Добрый и Творящий добро» без всякого ограничения в каждом его состоянии?

Вопрос заключается в том, как нас могут обязать любить? С одной стороны, как любовь вообще может быть обязанностью? С другой стороны, как мы можем любить, когда вообще не ощущаем добро, наслаждение, наполнение внутри наших келим - ни ради себя, ни ради отдачи, и все происходит пока еще вне наших келим? Исходя из чего человек решит, что Высшее Управление – несомненно «Доброе и Творящее добро и плохим, и хорошим» без всякого ограничения, чтобы из этого ощущения и постижения, изнутри самого себя в человеке пробудилось бы отношение к Творцу, называемое любовью?

76. Однако же мы нырнули в могучие воды. И, по крайней мере, следует нам поднять отсюда драгоценную жемчужину. И потому разъясним слова мудрецов (трактат Брахот, 17): «Мир свой увидишь при жизни, а остаток твой для жизни мира грядущего».

Кроме того, что нас обязывают: «Возлюби Творца своего», и мы должны достичь того, чтобы возлюбить Его всем сердцем, всей душой и всем своим естеством, то есть, всем, чем можем, - кроме этого, у нас есть еще обязанность «Мир свой увидишь при жизни».

Здесь следует понять, почему вместо того, чтобы сказать: «Мир свой получишь при жизни», то есть, действительно ощутишь его, они сказали лишь: «увидишь»? Ведь если они хотели благословить, то должны были бы благословить до конца, то есть чтобы человек постиг и получил свой мир еще при жизни?

«Увидишь» говорится о чем-то внешнем, когда ты видишь что-то, но это еще не находится в твоих келим. Есть видение, и есть получение, допустим, в руки. То, что находится в руках человека, считается принадлежащим ему, а то, что он видит, называется существующим снаружи. Но человек уверен, что это существует, потому что глаза – это такие келим, которым мы верим всегда, в любом состоянии. Свидетельства очевидца всегда принимаются человеком.

Однако глаза - это внешние келим. Я вижу что-то, оно не находится во мне, не принадлежит мне, но я уверен, что это существует. С точки зрения определения состояния я определяю его на 100% правильно и достоверно, но то, то я вижу, пока еще не принадлежит мне.

А кроме того, следует вообще понять, зачем человеку видеть свой грядущий мир при жизни? Не прискорбно ли то, что остаток его для жизни мира грядущего?

Это означает, что есть ступень - мое настоящее, то, чем я обладаю сейчас, и есть еще ступень, предстоящая мне. Ступень, на которой я нахожусь сейчас, называется этим миром. И неважно, в каком мире я пребываю – я могу быть в мире Ецира или Брия. То место, в котором человек существует, он определяет для себя как «мой мир», «мое состояние». А то, что ему предстоит, называется будущим, которое придет, оно приближается и приходит.

Две эти ступени всегда присутствуют. Сейчас у нас тоже есть некое ощущение будущего состояния, которого мы скоро достигнем, и ощущение настоящего. Точно так же – и в духовном.

И еще: почему поставили это благословение в начало? Человек обязан увидеть свою будущую ступень, достоверно определить, что он постигает ее, и тогда она придет к нему, распространится в его келим, и действительно станет его собственностью. Почему он должен ее увидеть? Почему ему недостаточно своего нынешнего состояния? Что означает «мир свой увидишь при жизни», то есть, увидишь то, что у тебя будет? Что это добавляет мне сейчас к моему нынешнему состоянию?

77. И прежде всего нужно понять, как человек видит свой будущий мир при жизни? Ведь, конечно же, материальными глазами мы не увидим ничего духовного. А кроме того, не в обыкновении Творца менять изначальные порядки, поскольку все изначальные порядки от их истока установил Творец лишь потому, что они наиболее удачны для цели, требуемой от них; иными словами, чтобы при их посредстве человек удостоился слиться с Ним, как сказано: «Все действие Творца – для почитателя Его». А потому следует понять, как человек может представить видение своего мира при жизни?

Здесь есть несколько вопросов. Прежде всего, как человек может представить видение своего будущего мира? Это просто. Мы говорим о том, что Творец создал желание наслаждаться, и это желание ощущает то, что в него входит, степень своего наполнения или недостатка.

Что означает: изнутри желания наслаждаться увидеть что-то, находящееся вне его? Желание не способно на это. И мы – тоже. Если говорить о нашем восприятии, то у нас есть пять входов – пять органов ощущений: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и мозг, к которому поступает информация от них. И тогда согласно нашим свойствам мы раскрываем какое-то отношение к происходящему снаружи.

Перед этими пятью входами словно стоят экраны. Снаружи ничего не входит вовнутрь, просто внешние воздействия давят на нас, и в соотношении находящегося снаружи и существующего внутри мы определяем, что снаружи что-то существует, и это дает нам затем картину состояния в нашем мозгу. Мы никогда не выходим и не можем выйти вовне. Мы воспринимаем все внутри себя. Так кли, желание наслаждаться построено изначально – и в материальном, и в духовном.

Внутри кли есть пять уровней авиюта, получивших различные свойства, которые также называются зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием или Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут. Неважно, каким образом их называть. И точно так же свет, который якобы приходит, отталкивается нашим экраном, и в мере его распространения внутри у нас возникает ощущение, что нечто входит вовнутрь. Но снаружи ничего не входит вовнутрь.

Мы ощущаем лишь подобие свойств между нами, между нашим экраном и тем, что якобы приходит к нам, - так называемый «зивуг дэ-акаа» (ударное слияние), при котором мы уподобляем себя чему-то, находящемуся снаружи, и тогда измеряем нашу отдачу, наше подобие чему-то, пришедшему извне. Мы достигаем некоторого равновесия с чем-то, находящимся снаружи, и эту уравновешивающую силу мы измеряем.

Допустим, через электромагнитную катушку проходит ток, и магнит действует. Этот магнит притягивает к себе кусок железа, и тогда стрелка, стоящая до этого на нуле, двигается в каком-то направлении и показывает нам какую-то цифру, например, пять. Эта цифра пять, в сущности, говорит нам о величине силы, с которой катушка притягивает стрелку.

Стрелку удерживает пружина. В сущности, мы измеряем не ток, а силу катушки, вернее, силу сопротивления пружины. Во всех наших измерениях, во всех измерительных приборах – электронных, электрических, цифровых, каких бы там ни было, мы всегда измеряем сопротивление чему-то внешнему, то есть измеряем наш внутренний параметр.

Только так мы и существуем. Человеку никогда не известно то, что происходит снаружи, он всегда измеряет все внутри себя – свои внутренние изменения, и согласно этому дает название этому внешнему явлению, определяет, что оно собой представляет и насколько оно велико. И в духовном, и в материальном действует один и тот же закон.

Человек, пребывающий в своем текущем состоянии на каком-то духовном уровне, анализирует все, якобы существующее вокруг него, согласно своему сопротивлению, в какой-то мере измеряет это и ощущает. Тогда как он может увидеть нечто, что сейчас еще не существует в нем на его уровне, а принадлежит к следующему состоянию? Что это такое – нечто, принадлежащее будущему? Разве такое существует? – Нет. Если что-то оторвано от меня, не находится в контакте со мной и в моем ощущении, то этого не существует.

Дело в том, что будущее – это тоже ощущение настоящего, только дающее мне некоторое дополнительное ощущение такого характера, что я связываю его с будущим. Но все это говорится о восприятии в настоящем.

И здесь – то же самое. «Мир свой увидишь при жизни» означает, что у меня есть некоторое ощущение в настоящем, в моем текущем состоянии, которое я связываю не с настоящим, а с будущим, и на основе этого принимаю решение о продолжении своего пути, об отношении Творца из настоящего к будущему, о тенденции развития, о том, к чему Он притягивает меня, - в сущности, о том, каково Его отношение ко мне, и к чему Он желает привести меня.

Если человек видит разницу между будущим и настоящим, тенденцию будущего развития, это отвечает на его вопрос о развитии, цели, намерении, то есть, о движении. Это обязательно нужно человеку, потому что если бы мы ощущали только настоящее, которое никогда не было бы соединено у нас с ощущением будущего, это было бы страшным ощущением. Именно такое ощущение приносит нам страх. Будущее всегда дает нам некоторую уверенность, некоторый выигрыш, успокоение, ощущение, что у меня не будет недостатка.

Практически не бывает такого, чтобы человек ощущал только настоящее. Иногда такое случается - и это страшное ощущение. Может быть так, что в настоящем у человека имеется все, но если он отключается от ощущения будущего – не от мыслей о будущем, а от подсознательного ощущения будущего, которое всегда присутствует в нас, то это подобно состоянию, в котором человек действительно стоит на краю бездны, и через мгновение все может исчезнуть.

Поэтому существует заповедь «Мир свой увидишь при жизни», поскольку в будущем, когда все келим исправлены, и человек пребывает в полном постижении в Создателе, который сотворил самого человека, его келим и провел его в процессе развития от настоящего к будущему, человек ощущает эту тенденцию и тогда может оправдать все этапы, существующие между настоящим и будущим.

И тогда, находясь в настоящем, человек видит будущее и постигает его в своих внешних келим. Тем самым он получает келим, основы для того, чтобы принять решение об общем, абсолютном отношении Творца, о том, в какой совершенной форме Творец относился к нему изначально, к чему Он решил привести его и с какой высоты принял решение обо всем его развитии.

Поэтому, исходя из того, что человек уже видит будущее и то, как достигают его, он может решить, что Творец - «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим», даже если еще не постиг это. Но из разницы между состояниями он понимает, почему должен приблизиться от чего-то незначительного к совершенному, каково намерение Творца, создавшего все это, и осознает, что Творец сделал это из Своей вечной любви, которую человек ощущает в Нем в конечном состоянии.

Человек начинает понимать, насколько Творец скрыл Себя, и насколько Высший страдает от этого, что называется страданиями Шхины. Это подобно тому, как мать страдает, если ей запрещено давать что-то ребенку, когда он болен, потому что ему это вредит. Как она страдает, когда ребенок плачет и что-то хочет, а она не может ему этого дать!

Точно так же и Творец скрыл Себя за всеми пятью мирами, то есть скрыл Свое добро и ограничил Себя для того, чтобы не давать его низшему, а для Высшего это чрезвычайно тяжело, как написано: «Сильнее, чем теленок желает сосать, корова желает накормить».

Исходя из этого, человек начинает постигать безусловное отношение к нему Творца, понимать, насколько Творец скрыл Себя, идя на это словно бы выше Своего ощущения, потому что изначально отношение Творца к творению – «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим», исходящее из совершенной любви.

Этот разрыв между текущей ступенью человека и тем, что он видит в будущем - «мир свой увидишь при жизни» - дает человеку достаточно сил, понимания и ощущения для того, чтобы принять решение и прийти к любви, потому что мы состоим и из ощущения, и из разума, и разум может дополнить здесь ощущение изнутри исследования.

78. И скажу я тебе, что это видение приходит к человеку благодаря прозрению в Торе, согласно сказанному: «Раскрой глаза мои, и увижу чудеса Торы Твоей». И об этом заклинают душу, прежде чем она входит в тело (трактат Нида, стр.30): «Даже если весь мир скажет тебе, что ты праведник, оставайся в своих глазах грешником». То есть именно в своих глазах.

Смысл в том, что пока ты не удостоился «прозрения» в Торе, считай себя грешником. И не одурачивай себя тем, что во всем мире ты известен как праведник. Отсюда ты также поймешь, почему мудрецы поставили благословение «Мир свой увидишь при жизни» во главу благословений. Ведь до этого не удостаивается человек даже ступени «несовершенного праведника».

В сущности, «Мир свой увидишь при жизни» - это действие, которое человек обязан выполнять на протяжении всего своего пути, начиная с того момента, как ему открывается духовное. Когда он проходит двойное и простое скрытие, переходит махсом и входит в «вознаграждение и наказание», он называется «незаконченным праведником». Постижение «законченного праведника» - это уже ступень любви. С того момента, как человек, пройдя скрытия, входит в «вознаграждение и наказание», отсюда и далее он обязан выполнять эту заповедь.

Что такое благословения? Благословения означают, что человек совершает исправление 613-ти (ТАРЬЯГ) своих желаний с помощью света Торы, возвращающего к Источнику, и, исправляя какое-то желание, благословляет это. Это и есть благословение.

Тогда что представляет собой первое благословение, то есть, каков первый результат того, что человек исправил какое-то кли и может в этом кли с помощью экрана уподобить себя Высшему свету? У него тотчас же появляется способность сравнить свое текущее состояние с будущим, раскрывшимся ему, и тотчас же на него возлагается обязанность «мир свой увидишь при жизни».

Здесь уже возникает разрыв между тем состоянием, в котором он находится сейчас, и тем, в котором будет. В каком состоянии он будет? - К нему придет свет, и он сможет с помощью экрана впитать только часть этого света, а остальное – оттолкнуть, у него сразу же появляются Окружающие света, часть парцуфа, с которым он работает, и часть парцуфа, с которой он еще не может работать, он может уже представить себе следующую ступень, на которой у него будет больше сил, он уже ощущает в чем-то своего Высшего, который находится внутри него, в части его парцуфа – АХАП Высшего находится в Гальгальте Эйнаим низшего и так далее. Человек уже может в чем-то оправдать Высшего согласно наполнению своего парцуфа. Мера, в которой человек наполняет себя, является мерой его оправдания.

Исходя из разности двух состояний, человек называет их своим настоящим и будущим, и тогда он видит тенденцию своего развития - «мир свой увидишь при жизни», то есть созерцание своего состояния осуществляется им из двух мест – якобы из настоящего и будущего.

Под тем, что благословение «мир свой увидишь при жизни» стоит во главе всех благословений, подразумевается, что из него человек совершает действие.

Вопрос: В чем именно состоит действие человека? Что именно требуется от человека, когда ему раскрывается разница между его нынешним состоянием и будущим?

Какова цель кли, которое приходит к исправлению? Что означает «уподобиться свету»? Значит ли это просто стать ему подобным? Нет. Во главе этого обязана стоять цель творения. Цель творения – это слияние с Творцом, которого человек пока еще не достиг. Он даже не может оправдать действия Творца, он пока еще только начинает изучать их. Но после того как человек переходит махсом, уже к самому первому действию он обязан относиться с точки зрения будущего состояния - «мир свой увидишь при жизни».

Все исправления осуществляются, исходя из этого отношения. Это означает, что необходимо увидеть конечную точку пути – и к ней ты должен прийти. Конечная точка пути обязана быть твоей целью, а все происходящее с тобой по пути, что бы ни случилось, не имеет значения - это происходит по дороге.

Если ты не ставишь себя в правильную позицию относительно цели, будучи всеми силами, всем сердцем и душой слит с Творцом, то не можешь совершить ни одного правильного действия в духовном пространстве, в которое ты вошел сейчас через махсом.

Вопрос: Если сейчас мне раскрылось что-то о конечном состоянии, какое-то осознание того, что я - грешник, то я ощущаю это. Но если мне это не раскрывается, то что означает: человек должен считать себя грешником? Должен ли я представить себе это, несмотря на то, что мне это не раскрывается?

Нет. Мы не говорим о вымышленных состояниях. Мы поговорим об этом в дальнейшем. Бааль Сулам еще не углубился ни в какое объяснение, он только приводит нам данные, из которых собирается объяснять. Не просто так он сказал, что мы нырнули в могучие воды, что здесь есть драгоценная жемчужина, которую нужно найти и поднять из этих вод. Это не просто. Как ищут жемчужину в воде? Сколько раз прыгают в воду, и сколько времени ищут ее до тех пор, пока не находят!

79. Однако нужно понять следующее. Если человек действительно знает о себе, что он уже выполнил всю Тору, и весь мир согласен с ним – почему всего этого ему вовсе недостаточно, но приведен он к клятве и намеревается считать себя грешником? И ты уподобляешь его грешнику из-за того, что ему не хватает этой чудесной ступени прозрения в Торе, чтобы увидеть свой мир при жизни?

Человек обязан прийти к состоянию, в котором увидит, что «Все действия Творца – для почитателя Его», что все это изначально распространяется и приходит из Замысла творения, что все – для блага человека, потому что Творец – «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим», все Его действия исходят из любви, и человек обязан достичь подобия свойств, то есть той же меры любви. В сущности, любовь мы поясняем как отдачу. Таково выражение любви. Что значит «любящий»? Любящий означает преданный тому, кого он любит.

Как человек достигает этого? – С помощью раскрытия глаз. В этом состоянии раскрытия глаз человек пока еще чувствует себя, допустим, «незаконченным праведником», если пребывает в «вознаграждении и наказании», и выполняет заповедь «мир свой увидишь при жизни», то есть, он направляет себя к цели, которая безусловно понятна ему и ощущается им не из текущего постижения, а из того, что он направляет себя к ней. Как это возможно? – Это еще вопрос.

Есть еще одно условие для правильного движения человека. Все эти условия, о которых пишет сейчас Бааль Сулам, говорят о том, как человек должен правильно установить себя в текущем состоянии для того, чтобы из всех возможностей отыскать правильное направление, потому что у него нет звезд, солнца и луны, он находится посреди океана, причем не в двух или трехмерном пространстве, как в этом мире, а в пространстве с бесконечным числом измерений, и ему не известно, в соответствии с чем он может направить себя.

Поэтому все предоставленные человеку условия предназначены для того, чтобы он отыскал правильное направление к цели. И кроме всех остальных условий есть еще одно: «Даже если весь мир скажет тебе, что ты праведник, оставайся в своих глазах грешником». Тем самым человека уже обязывают быть в связи со всем миром. Это не значит, что он может быть с ним в связи или не быть. Напротив, с этой ступени и далее его уже обязывают быть в связи со всем миром, слушать, что ему говорят, и, видимо, достичь состояния, когда все думают, что он – праведник, и только он сам, анализируя самого себя, видит что-то кроме того, что может увидеть весь мир, и потому считает себя грешником.

Есть внешняя проверка, и есть внутренний анализ. Что значит «верить миру» и «верить себе»? Здесь возникает много вопросов. Это пока еще не слишком имеет отношение к нашим состояниям, но как-нибудь мы немного пройдем это в разуме для того, чтобы понять, из чего состоят ступени. Бааль Сулам также не рассказывает нам обо всем, что имеется на этих ступенях, и лишь немного говорит об этом, чтобы завершить свой рассказ.

Вопрос: Есть ли у человека обязательный этап на пути к осознанию, на котором во внешнем мире о нем будут думать как о праведнике, а он должен будет думать о себе как о грешнике?

Я уже сказал, что если здесь написано, что так должно быть, то это обязательно - без вопросов.

80. Однако уже были разъяснены четыре способа постижения людьми управления Творца над собой, а именно: два в сокрытии лика, и два в раскрытии лика. И был разъяснен смысл «сокрытия лика» от творений, имеющего великое намерение дать людям возможность прилагать усилия и заниматься работой на Творца в Торе и заповедях путем «выбора». Ибо тогда возрастает в глазах Творца удовольствие от работы людей в Его Торе и заповедях более, нежели удовольствие от высших ангелов, у которых нет выбора, но обязаны они, как известно, миссией своей.

Есть прекрасная статья Бааль Сулама «Раскрытие и скрытие Творца». В этой статье он описывает состояния, которые человек проходит в своем впечатлении от мира. В скрытии Лика Творца люди, близкие к духовному, кажутся ему отвратительными, неправильными, занимающимися фальсификациями, всевозможными ложными теориями, они на самом деле вызывают у него отвращение. Если он находит более-менее исправленное общество, то и общество кажется ему таким же, он не понимает, что там происходит. «Каждый отвергающий отвергает своими изъянами».

Если этот человек – не из внешнего мира, а тоже связан с духовной работой, то иногда ему, может быть, кажется, что в этом есть какая-то справедливость, а затем он снова впадает в обвинения. Бааль Сулам рассказывает в этой статье обо всем процессе, о том, что происходит с человеком в двойном и простом скрытии. А затем он немного разъясняет нам, что происходит с человеком в раскрытии Лика Творца - в «вознаграждении и наказании» и любви.

Но мы видим, до какой степени, особенно в скрытии, человек может находиться в чрезвычайно запутывающих его состояниях, когда он никоим образом не видит ни правильного Управления, ни правильного окружения, - если речь идет о сильном человеке, который проходит продвинутые состояния. И тогда он критикует все с отрицательной точки зрения.

В сущности, это и есть скрытие. Разумеется, Творец скрыт, но скрытие также осуществляется на все, что происходит с самим человеком в связи с его движением к истине, от него пока еще скрыты все средства и цель. И здесь есть аспект оправдания. Человек обязан пройти по своим 613-ти (ТАРЬЯГ) желаниям, оправдывая их в двойном и простом скрытии.

В этом процессе можно поменять на рисунке двойное и простое скрытие, расположив двойное скрытие, как более трудное, наверху, а одинарное скрытие, как более простое, внизу, в качестве первой ступени. Это неважно. Но человек обязан пройти все эти этапы, во всех них приложить усилия и оправдать Высшее Управление в той мере, в которой оно раскрывается ему в одинарном и двойном скрытии. Иначе он не проходит махсом и не достигает раскрытия.

Именно с помощью этих состояний мы строим келим. Это скрытие помогает человеку тем, что на нем он строит свое кли – то самое кли, с которым он впоследствии достигает «вознаграждения и наказания», раскрытия и продолжает строить те самые 613 заповедей.

Когда он завершает свое оправдание в двойном и простом скрытии, - в том, в чем ему дано оправдать, совершая оплошности (шгагот) и злоумышленные прегрешения (здонот) и прикладывая усилия для того, чтобы оправдать Творца, хотя и не способен на это (но это неважно), тогда он переходит к «вознаграждению и наказанию» - и исправляет оплошности, затем переходит к любви – и исправляет злоумышленные нарушения.

Сами исправления производятся над махсомом, но отношение уже определено под ним. Человек знает, что он – «законченный грешник» или «незаконченный грешник», «незаконченный праведник» или «законченный праведник». Человек постановляет это сам о себе, никто свыше не присылает ему телеграмму, в которой написано, кто он такой.

Вопрос: Что такое действие оправдания?

Написано, что Фараон сказал: «Творец – праведник, а я – грешник». Это – все. Так написано. Вы видите, чего он достиг? Это большая ступень - «Творец – праведник, а я – грешник». То есть, он постановляет, знает, постигает, что Творец находится на ступени праведника, что Его действия – справедливы. Это не значит, что Творец - сам по себе праведник. Что значит «праведник»? Праведник определяется относительно какого-то действия, это отношение. «А я – грешник». Мы видим, насколько высока ступень Фараона.

Не может быть определения какого-то уровня без выяснения на нем всех его составляющих, то есть, части Творца и части творения на этом уровне. В Фараоне две эти части проявляются в чрезвычайно явной, ясной, ярко выраженной форме, в действительно сильном столкновении между собой. «Творец – праведник, а я – грешник» - это два высочайших уровня, противоположных друг другу, и определение состояния во всей своей полноте.

Как определить свое состояние? Даже в скрытии необходимо постановить, что я совершаю злоумышленные прегрешения (здонот). Что это значит? Это значит, что стоя перед соблазном, я не способен справиться с ним, я знаю о том, что собираюсь прегрешить, - и намеренно иду прегрешать, у меня нет никаких сил избежать этого, как бы я ни старался сейчас и в будущем это сделать. Я постановляю относительно своих сил, что совершаю эти действия по злоумышлению, то есть, я знаю, что намеренно собираюсь совершить действие, называемое «самонаслаждением», направленное против Творца, и в этом состоянии у меня нет никакой возможности удержать себя от такого прегрешения.

В простом скрытии я могу удержать себя от этого, ощущая большие страдания. Исключительно в качестве примера можно сказать следующее. Я знаю, что, удерживая себя от прегрешения, я тем самым препятствую своему наслаждению. Мои келим пока еще чувствуют в этом наслаждение, но я словно сдерживаю себя от него. Почему? – Потому что я оправдываю это действие – то, что я сдерживаю себя, считая, что мне не стоит самонаслаждаться каким-то наслаждением, а стоит каким-то образом избежать его и прилепиться к этой идее отдачи, к этому условию, к повелению Творца. Я не могу оправдать Его, потому что мне плохо, но я способен удержать себя от этого прегрешения.

Есть много способов, с помощью которых можно объяснить двойное и простое скрытие и поведение человека в них. Но и в двойном, и в простом скрытии я не согласен с тем, что со мной происходит, и в любом случае своим несогласием говорю: «Я – законченный грешник», когда умышленно иду на прегрешение, или же я – незаконченный грешник из-за того, что у меня есть эгоистическое желание, но все же я сдерживаюсь и не поддаюсь этому желанию. Удержался ли я за счет самого себя или за счет Творца? Здесь есть множество тонкостей. Это вроде бы в чем-то похоже на то, что происходит с человеком в «вознаграждении и наказании». Необходимо глубже войти в эти состояния и выяснить их как следует, но это - не сегодня.

Вопрос: Что значит «я собираюсь самонасладиться»?

Мы изучали это в «Масехет псахим» или во второй части «Талмуда Десяти Сфирот». Человек может удержаться от того, чтобы пройти рядом с чем-то запрещенным, а может быть не способным сдержать себя и проходит именно рядом с запрещенным - это называется умышленным самонаслаждением.

Бывает так, что человек может удержать себя от того, чтобы пройти рядом с запрещенным, и сдерживает себя, но его сердце при этом находится там, а бывает, что он проходит рядом с запрещенным, но его сердце – не там. И может быть так, что его не волнует, где пройти, - ни его разум, ни сердце вообще не принадлежат этому наслаждению.

Эти состояния Бааль Сулам приводит нам в качестве четырех стадий развития желания наслаждаться, и это как раз двойное и простое скрытие, «вознаграждение и наказание» и «любовь». Что значит ступень любви? Я покрыт своим экраном и в разуме, и в сердце, я полностью подобен Творцу, у меня нет никаких проблем. Что здесь может быть запрещенным или не запрещенным? Все разрешено, потому что все мои действия уже направлены ради отдачи Творцу, и чем больше Он преподнесет мне, тем больше раскроет, все мои действия будут выполнением заповедей.

Бааль Сулам говорит также в статье «Раскрытие и скрытие Лика Творца», что тебе раскрывается все, только ты судишь об этом по-другому, иначе оцениваешь. «Каждый изъян в тебе прекрасен». Именно предыдущие изъяны превращаются в красоту – на разрыве между «законченным грешником» и «законченным праведником».

Можно много говорить об ощущениях в двойном и простом скрытиях, сравнивать одно с другим, прослеживать, как все это развивается, переходить к ступеням «вознаграждения и наказания» и «любви». Есть также примеры этих состояний в «Микра» и в «Гмара».

81. Но несмотря на всю хвалу, приведенную в адрес сокрытия лика, оно считается не совершенством, а лишь «переходной» стадией. Ведь именно оттуда удостаиваются всего ожидаемого совершенства. Иначе говоря, человек удостаивается уготованной для него награды за заповедь лишь благодаря своим усилиям в Торе и добрых делах в период сокрытия лика, когда действует по собственному «выбору». Потому что тогда он испытывает страдания вследствие укрепления веры в Творца при выполнении Его желания. А всякое вознаграждение человека измеряется лишь по страданиям, которые он претерпевает от выполнения Торы и заповедей, как сказано: «По страданию – платеж».

С самого начала возникает вопрос: почему человек не продвигается к Творцу в процессе, называемом «вознаграждение и наказание»? Предположим, все раскрыто. Мы не понимаем, что такое «вознаграждение и наказание», но как будто бы все раскрыто – за хороший поступок тебе будет вознаграждение, за плохой – наказание, начнешь работать – получишь большое вознаграждение, а если ты ленив, то получишь меньше, подвергнешься наказаниям, будешь страдать.

Такая форма работы не означает, что человек работает, поскольку с одной стороны ему раскрывается вознаграждение, с другой – наказание, и тогда согласно своей природе, также определенной не им, согласно мере прилежности, усердия, расторопности и лености, способности воспринимать и оценивать все эти вещи, то есть, согласно природным свойствам, существующим в нем изначально, и тому, что раскрывается перед ним, он анализирует ситуацию, совершает расчет, на основании этого принимает решение и продвигается.

С его стороны здесь нет ничего, все осуществляется согласно внутренним предпосылкам и внешним условиям. Здесь нет человека, и ни его независимость, ни его личность ни в чем не определены.

Для того чтобы достичь состояния раскрытия, мы должны войти в него с келим, находящимися в скрытии. И тогда, даже если нам раскроется что-то, это раскрытие не воспрепятствует нам быть свободными от него. Представьте себе, что сейчас я не знаю о том, что я – марионетка. Внутри меня есть мои свойства, все мои предпосылки - наследственность, гормоны, мысли, способности – все, чем я обладаю от природы, приготовленной мне Творцом.

Я вхожу в одно общество, потом – в другое и как-то развиваюсь, ничего не определяя. И независимо от возраста – в двадцать, тридцать или сорок лет человек все время существует подобно какому-то механизму, который просто совершает расчеты, исходя из внутренних и внешних условий, согласно формуле «наибольшее получение при минимальных усилиях».

Это - закон желания наслаждаться. Мы следуем ему подсознательно или осознанно, и неважно, концентрируемся мы на этом или нет, но, в сущности, именно он определяет наши действия.

И нет во всем этом никакого свободного действия. Под свободным действием подразумевается свобода от моей внутренней природы и от внешних условий, в которые Высшее Управление поставило меня. Все сбалансировано - изнутри и снаружи, и этот механизм действует.

Как усовершенствовать этот механизм так, чтобы критерий его расчета не был подобен кажущемуся нам выбору при отсутствии знания, когда я не знаю о чем-то и потому пребываю в сомнениях – стоит это делать или нет, делать так или иначе. Это - отсутствие знания, что вообще не принято в духовном. У нас просто есть иллюзия того, что мы свободны. Но мы не свободны.

Если позволить младенцу крутиться без присмотра, то он может навредить себе – взять что-то в рот, чем-то уколоться. Если предоставить свободу детенышу какого-то животного, то он никогда не навредит себе, он знает, какую траву можно есть, а какую – нет, он попробует воду и не будет пить, если она плохая. Человек не способен на это, он ошибается.

Возможность выбора, обусловленную тем, что человеку не хватает понимания и каких-то природных инстинктов, мы называем своей свободой. Это не свобода, а отсутствие знания. Если бы мы обладали знанием, то, с одной стороны, мы бы не ошибались, а с другой стороны, нам было бы ясно, что мы действуем как роботы, системы, механизмы и не более того.

Тогда что называется скрытием? Скрытие строит в нас независимые келим, которые впоследствии переходят вместе с нами махсом и не исчезают после махсома - даже в раскрытии. Наоборот, эти келим все больше и больше развиваются до тех пор, пока человек не становится таким же, как Творец, отрываясь от Него в своей независимости, стоя напротив Него в свойствах, подобных Ему, как будто бы он действительно стал копией Творца.

Эта копия построена на основе материала желания наслаждаться, существующего изначально, над которым сам человек строит своим свободным выбором образ Творца. Этот образ мы начинаем строить из точки в сердце, а на материал желания наслаждаться мы вообще не обращаем внимания. Все наши намерения должны быть направлены на построение образа Творца.

Вопрос: Что строит келим - способность оправдать Высшую силу во время скрытия?

Мы называем человеком свободные келим, а не наш материал желания наслаждаться, потому что «человек» (адам) означает «подобный Высшему» (эдаме ле элион). Желание получать останется желанием наслаждаться, оно всегда будет противоположно Творцу по своим свойствам, и никогда никто не будет считаться с ним, потому что это – материал, творение, и с ним нечего делать. Напротив, мы всегда принимаем во внимание форму.

Форма строится только из того, что человек во всех состояниях, которые он проходит, ищет форму отдачи Творца, и в каждый момент поднимает ее значимость выше своих ощущений, выше того, что приносит ему его материал. Поэтому мы постоянно говорим о величии Творца надо всем, что приходит к человеку, потому что все остальное, приходящее к тебе, - это требование от материала наполнить его наслаждениями. И потому мы говорим, что сами по себе действия не имеют значения, - главное, чтобы мысли человека, его намерения были направлены на постижение формы, величие формы.

Вопрос: Если построение келим в скрытии заключается в том, чтобы взять форму отдачи и увеличить ее надо всем, то что означает «войти в духовное с келим, находящимися в скрытии»?

Войти в духовное, то есть, пройти махсом и из скрытии перейти к «вознаграждению и наказанию» означает, что ты сохраняешь скрытие на свое желание. Что такое «вознаграждение и наказание»? «Вознаграждение и наказание» - это ступень, на которой ты скрываешь простым скрытием самого себя от наслаждений, приходящих напрямую, и работаешь, допустим, подобно отдаче ради отдачи.

Что означает ступень «любви»? На этой ступени ты осуществляешь двойное скрытие на самого себя - даже на келим получения, и работаешь с ними в получении ради отдачи. Это означает, что двойное и простое скрытия продолжают действовать над махсомом по твоему желанию.

До махсома двойное и простое скрытие осуществлялось со стороны Творца, скрывающего самого Себя, и от безвыходности ты пытался оправдать Его скрытие, увидеть через это скрытие, что Его отношение – доброе, вопреки тому, что Он скрывал Себя, и потому ты видел все наоборот.

Теперь, после махсома, ты принимаешь Его скрытие на себя и поддерживаешь его сам. Ты можешь убрать это скрытие, но держишься за него. Скрытия – это экраны, которые ты устанавливаешь на свое желание наслаждаться. Это говорит о том, что за махсомом ты берешь у Творца скрытия и переводишь их на себя. Все миры, предстающие перед тобой, ты копируешь внутрь себя, на свое желание наслаждаться. По мере того, как ты копируешь скрывающие экраны с Творца на себя, они становятся раскрывающими экранами, которые раскрывают желанию наслаждаться возможность работать ради отдачи. Это означает, что ты шагаешь, поднимаешься по ступеням миров. Мы говорили об этом уже не один раз, и я рисовал всевозможные такие состояния.

Есть человек, и перед ним (как будто бы перед ним) находятся скрытия, отделяющие его от света, - миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия, в которых есть скрывающий экран. Человек должен оправдать это скрытие. Что происходит потом? Он принимает это скрытие, оправдывает его. Что значит «оправдывает»? Он соглашается с ним.

Допустим, человек находится в двойном или простом скрытии. Он все еще не согласен с ним в своих ощущениях, и соглашается только в разуме. Затем человек переходит к подъему по ступеням миров. Что это значит? Он готов принять это скрытие внутрь себя и согласиться с ним – все больше и больше. И тогда он приобретает, допустим, весь мир Асия.

Что значит «человек приобрел весь мир Асия»? Он оправдал все эти уровни скрытия. «Оправдал» означает, что даже если сейчас Ты отменяешь эти скрытия, освобождаешь меня от них, то я не согласен с этим, я понимаю, что они необходимы и действуют мне во благо. Я согласился с ними, и тогда приобретаю все эти уровни. Миры входят внутрь человека. Он в самом деле включает их в себя, и тогда это означает, что он как будто бы поднялся из мира Асия к миру Ецира, возвысился над миром Асия.

Что это значит? Все скрытия мира Асия находятся внутри человека, превращаются в раскрывающие экраны. Экраны, бывшие прежде скрывающими, обращаются в раскрывающие. Так человек поднимается над всеми мирами, пока не достигает мира Бесконечности.

Что это значит? Все миры находятся внутри него. Человек вместе со своим желанием наслаждаться и всеми этими мирами достигает самого большого экрана – единственного, включающего в себя все скрытие, и находится перед Творцом со всем своим огромным желанием наслаждаться, которое не изменилось и в любом случае осталось желанием наслаждаться, но теперь оно включает в себя все миры, обратившиеся в экраны, раскрывающие свет, и тогда человек превращается действительно в образ Творца - Бесконечность против Бесконечности.

Вопрос: Когда вы говорите о скрывающем экране, о скрытии, то что оно скрывает?

Что Творец скрывает в скрытии? Он скрывает два воздействия в двойном скрытии и одно - в простом. Что приходит от Творца? От Творца приходят два ощущения – наслаждения и Дающего. Под Дающим подразумевается не только ощущение «Доброго и Творящего добро и плохим, и хорошим», но и ощущение того, что Его свойство – отдача, что Он не способен никому причинить зла, поскольку в Нем нет желания наслаждаться.

Если человек не ощущает ни наслаждения, ни Дающего, то есть, оба этих ощущения скрыты, - это называется двойным скрытием. И тогда человеку нечего делать, он чувствует, что у него нет наслаждений, что Творец как Дающий, как отдача, как Добрый и Любящий скрыт, но при этом ощущает скрытие их обоих - и наслаждений, и Дающего. Поэтому такое скрытие называется двойным – скрытие на два этих параметра, приходящих от Творца. И потому человек утверждает, что он – «законченный грешник», находится в двух видах скрытия. Почему я – «законченный грешник»? – Потому что в моих келим есть двойная неисправленность – против наслаждений и против отдачи.

Постепенно, раз за разом человек прикладывает усилия и постановляет, что он – грешник, и достигает состояния, в котором вдруг изнутри него начинает ощущать, что готов оправдать Творца, что есть причинность и целенаправленность в том, что Творец дает ему такое ощущение, то есть, раскрывает ему Себя или строит мир человека таким образом. Творец – это наш мир.

И тогда человек начинает оправдывать Его. Даже если он не ощущает наслаждений, запутан и страдает, но из осознания своих келим он уже понимает, что «каждый отвергающий отвергает своими изъянами», а из этого уже оправдывает Творца, который таким образом обучает его, чтобы человек узнал, кто он такой, как развивается, и понял, что обязан прийти к осознанию зла.

И потому до тех пор, пока Творец не раскроет в человеке все существующее в нем зло, невозможно продвигаться дальше к его исправлению, потому что человек должен возненавидеть это зло для того, чтобы выбросить его, освободиться от него. Тогда человек начинает оправдывать Творца, раскрывающего в нем зло, и это – уже простое скрытие. Человеку раскрывается, что зло заключено не в Высшем управлении и цели, а в его ощущении. И с этим нечего делать – человек чувствует себя плохо, поскольку его келим не исправлены.

«Верно, что Ты построил мне такие келим, а не я, но я не обвиняю, а оправдываю Тебя, поскольку невозможно достичь цели без того, чтобы сначала побывать в этих келим, пройти через них, постановить, что они – плохие, потребовать исправления, согласно своему требованию увидеть, как можно исправить их, пожелать исправлений, самому принять участие в их исправлении и тогда на самом деле прийти к построению своего правильного парцуфа».

Человек оправдывает Творца, но оправдывает тем, что Творец устраивает ему все это правильно. Это все еще не ступень «вознаграждения и наказания», потому что своим «нутром» человек ощущает зло.

Но, прикладывая усилия, человек приходит к такому состоянию, когда укрепляется в том, чтобы быть связанным с Дающим, принадлежать Ему, прильнуть к Нему, к Его величию - вместо ощущения в своем сердце. Он приобретает экраны, внутренние определения, укрепляет себя все больше и больше для того, чтобы быть ближе к Дающему, подобно тому, как маленький желает прильнуть к большому. От этого он получает такие силы, что проходит махсом.

Бааль Сулам описывает нам такое состояние в послании со страницы 70: человек стремится к Творцу так, как влюбленный стремится к своей возлюбленной, действительно сгорая от любви.

Итак, человек прошел махсом. Он продолжает быть в тесной связи с Дающим, но ему начинают раскрываться наслаждения. И теперь он обязан быть защищенным против этих наслаждений, чтобы они не запутали, не подкупили его. Это означает, что человек приобретает дополнительные экраны. Те же самые скрытия он теперь принимает на себя, несмотря на раскрытие наслаждений. С одной стороны, наслаждение раскрывается, а с другой – человек охраняет себя от того, чтобы наслаждение не раскрылось ему ради получения. Поэтому наслаждение раскрывается будто бы вне желания.

Есть желание, щит (экран) и наслаждение. Человек уже видит, что Творец дает наслаждение. Теперь у него есть возможность оправдать Высшее Управление со стороны ощущения, со стороны наслаждения, но он еще не может работать с этими наслаждениями в отдаче, еще не способен посредством них ответить. Можно сказать, что это подобно женщине, еще не родившей ребенка, муж которой готов принести ей все, что потребуется для будущего младенца. Она убедилась в этом, и тогда у нее будто бы есть все необходимое, что придет в свое время. Может быть, это не совсем удачный пример…

Короче говоря, человек не использует приходящие к нему наслаждения. Он лишь приобретает экран, охраняющий его. Такой человек называется «незаконченным праведником», поскольку пока еще не может оправдать все это. Он оправдывает Высшее Управление в том, что наслаждения сейчас приходят от Творца, а прежде не верил, что наслаждения существуют, и что они приходят от Него. Сейчас он верит в это. Но он все еще не считает эти наслаждения целенаправленными, не видит в них цели. Однако для того чтобы быть слитым с Творцом, он ощущает, что в них есть цель, то есть, понимает, что наслаждения приходят для того, чтобы на их основе он укрепил связь с Творцом.

Приходит наслаждение весом в 50 кг, и я именно потому, что оно соблазняет меня, прилепляюсь к Творцу с силой в 50 кг. Приходит наслаждение весом в 100 кг – это дает мне возможность прилепиться к Творцу с силой в 100 кг. Наслаждение обязывает меня. Оно возбуждает, притягивает меня, я обязан работать против него, и это дает мне слияние с Творцом.

То есть, человек оправдывает наслаждения, но только таким образом, что они позволяют ему построить экраны, укрепляющие его. Это означает, что у него уже есть наслаждения, стоящие перед ним, и слияние с Творцом, с отдачей, когда он предпочитает всем наслаждениям отдачу, величие Творца, ставя его превыше всего.

Так человек приобретает все экраны против всех соблазнов. Сделав это, он уверен, что его желание наслаждаться защищено. Что происходит теперь? Он не использует эти наслаждения, свое желание насладиться, он лишь прилепляется к Творцу, предпочитая быть в Его тени, как сказано: «Тени Его желал я и в ней сидел, и сладок мне плод Его» - в пассивной форме, и не более того.

Теперь ему начинает раскрываться мера любви. В мере любви ему удается начать соединять приобретенные им экраны с желанием наслаждаться, которое он развил во время скрытия. И тогда выходит, что то же самое наслаждение он не получает в желание насладиться. Он получает его внутрь того самого экрана, который приобрел в качестве скрывающего, и в том же самом скрытии - одинарном и двойном, которое было внутри желания наслаждаться во время одинарного и двойного скрытия, поскольку все эти ступени - все, пройденное им, существует в виде прослойки внутри желания насладиться, разделяющей между этим желанием и наслаждением.

Внутри желания наслаждаться существует такая прослойка, которая образовалась из всего, что человек совершил в двойном и простом скрытии, в «вознаграждении и наказании», - все это находится в этой прослойке, состоящей из огромного множества слоев. И все это – кли, которое человек построил за свой счет. У этого кли есть образ Творца, и человек получает наслаждение будто бы внутрь этого образа. И тогда наслаждение и этот образ, соединяясь вместе, принимают форму Творца.

Мы не говорим о самом материале, существующем изначально, - желании наслаждаться и о самом свете, если это просто свет. Мы говорим об этом построенном образе. Когда человек строит его, то кроме ступеней «вознаграждения и наказания» к нему присоединяются также ступени любви, что также добавляет ему конечную форму.

Предположим, в двойном и простом скрытии, «вознаграждении и наказании» человек выстроил кусок мрамора, а теперь на ступенях любви он придает этому мрамору форму, чтобы уподобить его Творцу, то есть, в каждом желании человек определяет, как можно действительно отдавать Творцу – в большей или меньшей степени, так или иначе, в тех или иных желаниях – это создает образ Творца. Есть аспект тени, и есть аспект образа – это два разных понятия.

Вопрос: Такое состояние говорит о том, что клипа тела аннулируется, поскольку материал уже не используется?

Нет. Желание наслаждаться используется всегда. Как может быть такое, чтобы желание наслаждаться не реагировало на наслаждение? Это было бы подобно отключению всех органов ощущений. Тогда бы и ощущение Дающего тоже исчезло.

У нас есть всего-навсего два элемента, и оба они на самом деле зависят от наслаждения. Если бы не было наслаждения, как бы я определил свое отношение к Дающему? Кто такой для меня Дающий? – Это Дающий наслаждение. Я не могу относиться к Нему иначе. Как бы я ни менял свое отношение к Нему, обретая намерение ради отдачи, считая, что отдача превыше всего, не желая ощущать наслаждение, быть связанным с ним – в любом случае я строю все на желании насладиться с наслаждением внутри него.

Творец для меня – это тот, кто создал во мне это желание и наполнил его, и только так я могу относиться к Нему. Без этого нет никакого отношения, все должно исходить из земли, из почвы. Я строю свои прекрасные здания на основе простого материала – творения, ощущающего только наполнение или отсутствие наполнения. Исходя из этого, я даю определения всему, что находится выше меня.

Вопрос: Есть ли в простом скрытии настоящее раскрытие Дающего? Если мы говорим, что в простом скрытии скрыто только наслаждение, значит ли это, что Дающий раскрыт?

Это не раскрытие. Скрытие есть скрытие. Я говорил, что в скрытии я могу быть в какой-то связи с Дающим, - это означает, что я способен своими внутренними умственными усилиями в чем-то оправдать того, Кто приносит мне страдания для того, чтобы привести меня к правильной цели, потому что невозможно иначе привести меня к этой цели.

Тогда я оправдываю Его исключительно в разуме и без всякого раскрытия. Я восполняю Его раскрытие как Дающего тем, что оправдываю Его. Можно спросить так: тогда ты все еще ощущаешь отсутствие наслаждений? Ты чувствуешь страдания, оправдывая Его? Когда ты оправдал Его и сказал: «Он действительно прав в том, что делает», ты вместе с этим чувствуешь боль или же оправдание в разуме подслащивает тебе страдания, и ты не ощущаешь их?

В сущности, на данный момент это так. Мы не можем оправдывать Творца и ощущать страдания. Но это не говорит о том, что ты получаешь наполнение в свои келим. Напротив, это в некотором роде рациональное покрытие над чувственным.

Вопрос: До Окончательного Исправления большинство келим невозможно использовать ради отдачи. Тогда как можно ощутить в них оправдание?

Это мы должны изучить. Об этом сказано: «Мир свой увидишь при жизни».

Вопрос: До этого вы говорили, что человек - это свободные келим. Вы можете пояснить, что такое свобода, и в чем она заключается?

Человек (адам) означает «подобный Высшему» (эдаме ле Элион). Он строит свои келим свободным выбором - новые келим. Эти келим - тот самый образ Творца, который он строит на своем материале – желании наслаждаться. Этот образ подобен Творцу. Человек берет пример с Творца и делает из своего материала с помощью экранов и ограничений такую же форму, как в Творце – форму отдачи.

Вопрос: Под махсомом человек относится к страданиям как к помехам в пути. Над махсомом он относится к наслаждениям как к помехам в пути. Какое преимущество есть у того, кто находится за махсомом, для того чтобы воспринять себя именно как грешника, какую добавку это дает ему?

За махсомом человек не воспринимает себя как грешника.

Вопрос: Сказано: «Даже если весь мир скажет тебе, что ты праведник, оставайся в своих глазах грешником». Какую добавку это ему дает?

Это мы также рассмотрим в дальнейшем. Человек обязан считать себя грешником только относительно одного - любви.

Вопрос: Что дает человеку возможность оправдания в разуме – какая-то подготовка? Вы сказали, что невозможно оправдать, если чувствуешь себя плохо...

Нет. Ты не чувствуешь себя плохо, если оправдываешь Творца. Отношение в любом случае – единственное. Попытайтесь в какой-то жизненной ситуации – например, у врача, который делает вам укол или какую-то другую неприятную процедуру, - оправдать его. Если вы в самом деле оправдаете его, то не почувствуете то, что делается с телом, потому что оправдание – это связь с целью. Тогда с помощью этого действия ты уже будто бы постигаешь цель, а не находишься в своем нынешнем болезненном состоянии. Ты уже словно проживаешь будущее. Попробуйте, это чисто психологическая, чувственная вещь.

Бааль Сулам говорит об этом, что невозможно пребывать в страданиях и оправдывать Творца. Невозможно! Одно противоречит другому. Поэтому в той мере, в которой ты оправдываешь Творца, ты перестаешь ощущать страдания. Это аспект ступеней. Тебе дается 10 граммов страданий – ты сможешь оправдать Творца, дается 20 граммов – не сможешь. Но в итоге, если ты оправдываешь Творца, то ты оправдываешь это страдание, оно для тебя перестает быть страданием и превращается в средство.

В нашей жизни мы тоже находимся в таких состояниях. Я иду работать и вкладывать свои силы, может быть, даже причинять себе какой-то ущерб для того, чтобы заработать что-то. Значит, я оправдываю эти действия и вложение усилий по сравнению с ущербом, усталостью и всем происходящим. Все это существует и в нашем мире. Ничего не поделаешь – мы занимаемся психологией. Каббала – это антропология, все рассматривается относительно человека.

Вопрос: Оправдание осуществляется всегда в разуме, даже после махсома?

Оправдание – не только в разуме. Нам кажется, что все это – разум. Пока еще нам так кажется, поскольку все разделяется для нас на наслаждение и страдания. И то, что мы способны воспринять в разуме величие (гадлут) или незначительность (катнут) меры отдачи (меры отдачи!), величие или незначительность Творца, - это уравновешивает нам ощущение наслаждений или страданий. Поэтому необходимо постоянно заботиться лишь о величии Творца.