Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1985 г. / Вот родословная Ноаха
РАБАШ

Вот родословная Ноаха

Статья 4 1985 г.

«Вот родословная Ноаха, Ноаха, мужа праведного, невинен был он в своих поколениях, с Творцом ходил Ноах» (Берешит 6, 9).

Толкование РаШ''И: «Это учит, что главное в родословной праведников – их благие дела». РаШ''И объясняет: когда говорится «вот родословная Ноаха», не называются имена его сыновей, ведь казалось бы, должен перечислить имена его сыновей, т.е. Шема, Хама и Йефета. Но тогда почему он говорит: «…вот родословная Ноаха, мужа праведного»? – потому что главное в родословной праведников – их благие дела.

«В своих поколениях». Толкование РаШ''И: «Некоторые мудрецы считают, что это похвала, т.е., хотя он жил в поколении праведников, был он большим праведником. Другие считают, что это порицание – если бы он жил в поколении Авраама, его бы ни во что не ставили».

«С Творцом ходил Ноах». Толкование РаШ''И: «А Авраам говорит о Творце: Тот, пред Кем я шел. Ноах нуждался в помощи для поддержки, тогда как Авраам укреплялся в своей праведности самостоятельно».

Для того, чтобы понять все, о чем здесь говорится, с точки зрения духовной работы, надо знать, что отец и сын, так же, как праотцы и потомки – это причина и следствие. Ибо так заведено в мире, что совершая какое‑нибудь действие, человек уверен, что от этого действия что‑то произойдет. Например, если человек собирается работать на заводе, он хочет вследствие этого получить зарплату на пропитание. То есть «отец» в данном случае – это усилия, а сын или порождение – это зарплата. Или человек, изучающий какую‑нибудь науку, желает заслужить звания мудреца. Так и все, что человек делает, направлено на то, чтобы увидеть следствие своих дел. Посему человек, занимающийся Торой и Заповедями, конечно же хочет, чтобы произошло желательное для него следствие от его дел.

В «Зоар» («Предисловие к книге «Зоар» п.190) сказано: «Есть три категории страха. Две из них не имеют достойного корня, и лишь одна является корнем страха. Бывают люди, которые боятся Творца, чтобы жили их дети, боятся наказания своему телу, за свое богатство. Страх, которым боится такой человек, не относится к корню, ибо корень тут – эгоизм, а страх – производное от него.

А бывают люди, которые боятся Творца из‑за страха наказания в Будущем Мире и наказаний в аду. Два этих вида страха – страх наказания в Этом Мире и страх наказания в Будущем Мире – не главное в страхе и не его корень. Как сказано в п.191, что главный вид страха – это когда человек боится своего Творца, потому что Он велик и управляет всем, Он – главное и Он – корень всех миров, и все ничто пред Ним».

Утруждая себя работой, называемой «отцом», человек хочет видеть ее порождение, называемое «плодом дел его». Следует различать три вида порождений:

а) оплата в Этом Мире, т.е., чтобы безбедно жили дети этого человека, чтобы он преуспевал в своем деле и т.п.

б) оплата в Будущем Мире.

г) «…потому что Он велик и всем управляет» – т.е. все порождение, на которое человек рассчитывает, заключается в том, что он сможет доставить наслаждение Творцу.

Отсюда следует, что существует следствие поступков человека, следствие, называемое добрыми делами. Добрым делом называется давать наслаждение Творцу, как сказано в Псалмах (Теилим, 45): «Шорохи сердца моего – добрые дела, о которых я говорю Царю».

Т.е. человек хочет, чтобы все его дела были ради Творца, и тогда это называется «добрыми делами», а для собственной пользы ему не надо никакой платы. Вся плата, на которую он рассчитывает, – это иметь возможность совершать дела, приносящие наслаждение Творцу, без платы за его собственные труды.

Таким образом, его плата в том, чтобы ему дали этот подарок, эту способность совершать дела только лишь ради Творца, и не было бы к ней примешано намерение ради себя самого. Это его плата, за которую он занимается Торой и Заповедями. И это те хорошие дела, которые он надеется совершить, как оплату за свой труд. И об этом именно сказано (Талмуд, Трактат «Кидушин», 30): «Я создал злое начало и создал Тору, как приправу к нему».

Каковы же, исходя из этого, порождения праведников? Только лишь добрые дела. То есть то производное, которое следует из причины, где причина – занятия Торой и Заповедями, у всех прочих людей будет оплата в Этом или в Будущем Мирах, тогда как у праведников – одни лишь добрые дела. И это вся плата, на которую они рассчитывают – способность доставлять наслаждение Творцу.

Поэтому РаШ''И говорит, что главное «родословие» праведников – это их благие дела, что все их дела будут ради того, чтобы доставлять наслаждение Творцу.

Но нужно понять, что же РаШ''И называет «главным порождением праведников», что же тогда у них является второстепенным, чего нельзя назвать главным?

Есть дело и знание. Понимание – то, что находится «внутри знания» – это то, почему тело тоже согласно заниматься Торой и Заповедями. Ибо, достигнув уровня «ради Творца» («лишма»), человек удостоится света жизни, скрытого в Торе и Заповедях.

Это называется категорией «понимание», когда и тело понимает, что стоит работать ради Творца. Как говорит раби Меир (трактат «Авот», гл. 6): «Всякий занимающийся Торой ради Творца («лишма»), удостаивается многого: он оправдывает существование всего мира, и раскрываются ему тайны Торы».

Но все то, что обычный человек достигает, занимаясь Торой ради Творца, для праведников не является главным, т.е. не в этом было их намерение, когда занимались они Торой и Заповедями. Главное для них – это добрые дела, т.е. доставить наслаждение Творцу. К этому они стремятся – достичь уровня, когда дела выше разума, а совсем не к тому, чтобы их порождением было понимание или знание. Одни лишь дела были в их намерении. И поэтому РаШ''И пишет: «Это учит нас, что главное порождение праведников – их благие дела».

Теперь мы можем объяснить толкование РаШ''И выражения «в своих поколениях»: «Некоторые мудрецы считают, что это похвала, т.е., хотя жил в поколении праведников, был он большим праведником. Другие считают это порицанием: если бы он жил в поколении Авраама, его бы ни во что не ставили».

«В своих поколениях» означает два различных поколения, т.е. принадлежит ли человек к поколению грешников или праведников, в нем все равно есть высшие свойства и качества, за которые он должен благодарить Творца и восхвалять Его.

Иначе говоря, человек, находящийся в состоянии грешных желаний и мыслей, должен приложить большое усилие, чтобы пересилить аргументы грешников, сверлящие его мозг известными вопросами «кто?» и «что?».

И тут у человека нет другого способа пересилить их, кроме как силой веры выше разума. И это называется, что он разрешает аргументы грешников не ответом в рамках разума, ибо лишь силой веры выше разума можно победить их.

И это называется категорией «дела», т.е. без вмешательства рассудка, и это означает, что «совершивший одну Заповедь удостаивается перевесить себя и весь мир на положительную сторону» (Трактат «Кидушин», 40), ибо лишь делом можно победить аргументы грешников, а не рассудком или разумением.

А посему поколение Ноаха, т.е. поколение грешников, «можно истолковать как похвалу», ибо в таком случае на него была возложена главная тяжесть работы. «А можно истолковать как порицание» – ибо, в конце концов, он принадлежит поколению грешников, т.е. у него есть дурные мысли, не достойные быть в уме и в сердце того, кто служит Творцу.

Так же и о поколении Авраама, т.е. о поколении праведников можно сказать, что у него есть хорошие мысли праведников, т.е. в его уме и сердце живет лишь одно желание – доставить наслаждение Творцу, в то время как мысли и желания грешников ни разу не приходили ни в его ум, ни в его сердце.

Но по поводу человека, принадлежащего к поколению праведников, «можно истолковать как похвалу» – т.е. если бы Ноах находился в этом состоянии, среди праведников, если сравнить силу преодоления эгоизма, какая была у него среди поколения грешников, и то ощущение, которое у него было, с тем, какое он испытывает теперь, – ощущение приятности и сладости Торы – очевидно, что время поколения Ноаха – поколения грешников – не ставится ни во что, ибо тогда он не ощущал такого наслаждения и блага, как он ощущает в поколении праведников.

Тем не менее, с точки зрения духовной работы, находясь в поколении грешников, он имел большие возможности для работы. Получается, что поколение Ноаха важно тем, что он имеет возможность делать дела, а главное порождение праведников – это их благие дела.

«С Творцом ходил Ноах». Толкование РаШ''И: «Авраам говорит о Творце: «Тот, пред Кем я шел». Ноах нуждался в поддержке, тогда как Авраам укреплялся в своей праведности самостоятельно».

Как известно, у человека есть два типа сосудов («килим») – получающие и отдающие, причем отдающие сосуды относятся к Творцу, ибо лишь Он может давать, а получающие сосуды относят к творению, которое получает.

При этом получающие сосуды, относимые к творению, «находятся» прежде отдающих сосудов. На языке каббалы отдающие сосуды называются «кетер, хохма и ГА''Р д'бина», а ниже их находятся получающие сосуды, называемые «ЗА''Т д'бина, З''А и малхут».

Отсюда выходит, что отдающие сосуды называются «с Творцом ходил Ноах», т.е. в смысле отдающих сосудов, тех, которые мы относим к Творцу, он был в состоянии пребывать (ходить) в святости, т.е. ради Творца. И поэтому сказано: «Ноах нуждался в помощи для поддержки», ибо отдающие сосуды даются свыше, а это и значит, что Ноах нуждался в помощи для поддержки. Т.е. высший (парцуф) побуждал его к работе, что называется «пробуждением сверху» (этарута д'леэла).

Таким образом, у него есть отдающие сосуды, которые он заработал с помощью «этарута д'леэла», что и означает, что Ноах нуждается в поддержке, которая приходит свыше. И это была ступень Ноаха.

В то же время Авраам не нуждался в помощи для поддержки. РаШ''И выводит это из выражения «пред Кем я шел», что означает, что Авраам использовал получающие сосуды («ходил с ними»), которые предваряют отдающие сосуды. Ибо отдающие сосуды – кетер, хохма и ГА''Р д'бина – стоят выше, а ниже них находятся получающие сосуды – ЗА''Т д'бина и ЗО''Н.

И поскольку Авраам использовал сосуды, которые «перед ним», т.е. перед отдающими сосудами – использовал получающие сосуды, относящиеся не к Творцу, а к творению, поэтому использование получающих сосудов мы называем пробуждением снизу «этарута дэ-летата» – пробуждение со стороны нижнего.

И это называется, что «Авраам не нуждался в помощи для поддержки», ибо он использовал получающие сосуды и с их помощью служил Творцу. В то время как о Ноахе сказано, что «с Творцом ходил Ноах», т.е. с отдающими сосудами, сосудами Творца. А эти сосуды даются Творцом.

Дополнительные материалы >>

наверх
Site location tree