Заповеди, которыми человек пренебрегает
В главе "Экев" написано: "И будет, за то, что станете слушать заповеди эти, и хранить и исполнять их, будет Творец, Господин твой, хранить для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим". И объясняет Раши: "И будет за то, что будете слушать..." - легкие заповеди, которыми пренебрегает человек, "то хранить будет Творец" - сохранит Творец Свое обещание".
И надо понять это условие, поставленное Творцом: если будете выполнять легкие заповеди, то Я выполню обещания, данные отцам, в противном случае - не могу выполнить. Поскольку, конечно, те условия, которые угодны Творцу, не похожи на условия царя из плоти и крови, когда условия, которые он выдвигает, выгодны дающему, но здесь, конечно, они на благо творениям. Т.е., по-другому, они не могут получить обещанное Им. И если так, надо понять, что это за условие выполнения легких Заповедей.
И чтобы понять это условие, нужно прежде всего выяснить, что же это за обещание, данное Творцом праотцам? Конечно, не имеется в виду материальное, а несомненно, смысл обещания был в том, что Творец позволит народу Израиля удостоиться цели Творения, называемой "доставлять наслаждение творениям", которое заключается в том, чтобы души постигли Источник, свой корень, определяемый пятью частями души, называемыми НаРаНХаЙ.
И для того, чтобы души получили наслаждение, уготованное им, и вместе с получением этого наслаждения не почувствовали стыда, дана нам работа, называемая "работой на отдачу". Это значит, что, прежде всего, человек должен приучить себя к этой работе. И чтобы было место выбору - выбору намерения, с которым он выполняет Тору и заповеди, - обязано было произойти Сокращение и скрытие – только тогда есть место выбору.
Но если бы наслаждение не было скрыто, вынужден бы был выполнять Тору и заповеди ради себя. И чтобы ни делал, все было бы для наполнения своего эгоизма, т.к. в таком случае нельзя сказать, что все делает ради отдачи. Поскольку, когда раскрывается свет, наслаждение от него несравненно больше, чем от всех материальных наслаждений нашего мира.
Так же и в материальном мире существует правило: чем меньше наслаждение, тем меньше усилий надо приложить, чтобы отказаться от него. И ведь нельзя сказать, что намерение, с которым человек получает наслаждение - только отдавать, коль скоро он не может отказаться от наслаждения. Он должен быть уверен в себе: если он не может изменить свое намерение на "ради отдачи", то он готов отказаться от наслаждения. Поэтому, чем меньше наслаждение, тем легче отказаться от него.
Потому дано нам скрытие на наслаждение от Торы и заповедей. И дано ощущать вкус материальных наслаждений. И мы должны верить сказанному в Зоар, что каждое удовольствие и наслаждение, находящееся в материальном, всего лишь как "тоненькая свечка", что означает очень слабый свет в сравнении со светом наслаждения, заключенного в Торе и заповедях. И, поэтому, устроено так, чтобы человек испытал себя в получении материальных наслаждений, а затем он уже может выйти из-под запрета Сокращения и скрытия в той мере, в какой есть у него возможность выбрать и сказать, что он получает это наслаждение и удовольствие, потому что хочет доставить этим радость Творцу.
И затем, если он выдерживает испытание и приобретает эту малую ступень, которую достиг в работе на Творца, дают ему еще большую ступень, чтобы направить на нее свое действие ради отдачи. И так он идет от ступени к ступени, пока не постигает весь НаРаНХаЙ корня своей души. И смысл НаРаНХаЙ, который человек постигает, это свойство 613 частей Торы, состоящей из 613 заповедей Торы и 7-ми заповедей мудрецов Талмуда, что в гематрии – тарах (620) Имен, данных человеку для постижения.
И посмотри, в книге "При хахам" (4.2, ст.65), где сказано: "И это то, что написано в "Эц Хаим", что созданы миры только с одной целью - раскрыть созданиям Имена Творца. И поскольку спустилась душа и оделась в материальное тело, то не может вернуться в свой мир и слиться со своим Корнем, где находилась до прихода в этот мир. Но она должна увеличить свой уровень в 620 раз по сравнению с тем, какой была прежде в корне, который является тайной всего совершенства, весь НаРаНХаЙ до Йехида. Потому называется Йехида именем Кетэр, чтобы указать на число тарах (620)".
И из сказанного мы можем видеть, что это за обещание, данное Творцом нашим праотцам, и как возможно настолько постичь совершенство. И в этом вопросе есть две стороны:
а) Необходимость столь большого совершенства, потому что известно, что "нет света без кли - сосуда для его получения, т.е. нет наполнения без недостатка". И тогда встает каким образом можно получить это ощущение, что недостает нам постижения НаРаНХаЙ? И выяснилось, что все материальные наслаждения, за которыми гоняется весь мир, не более чем маленькая искорка в сравнении с наслаждениями в духовном, и, конечно, когда человек удостоится получить даже небольшое духовное свечение, он почувствует огромное наслаждение. И кто тогда подскажет ему, что этого недостаточно, что, пока не достигнет свойства света Йехида, он еще не считается пришедшим к своему совершенству?
б) Каким образом появится у человека возможность противостоять таким большим наслаждениям и сказать, если он не сможет направить получение этих наслаждений во имя высшей Цели: "Я отказываюсь от наслаждений". Откуда он возьмет такие силы? Разве мы не видим, как трудно противостоять даже материальным наслаждениям, а ведь мы говорим, что они только слабое свечение, искры, упавшие в эгоистические желания. Как трудно сказать, что он отказывается от этих наслаждений, если не может думать об отдаче.
Ведь как материальные наслаждения делятся на большие наслаждения и малые, так тем более и в духовном есть множество ступеней и различий, и встает "Откуда возьмет человек такие большие силы на преодоление?"
Собственно, надо выяснить два вопроса:
1) Откуда приобретет необходимость достичь большого состояния?
2) Откуда возьмет силы выдержать отказ от наслаждений, чтобы быть уверенным в том, что получает наслаждения только с целью доставить радость своему Создателю?
И чтобы понять это, вначале приведем сказанное мудрецами (Кидушин 30): "Эгоизм человека восстает на него каждый день и требует умертвить его, о чем сказано: "Поджидает злодей праведника и просит убить его, и если бы Творец не помогал ему, сам бы никогда не справился", о чем сказано: "Творец не оставит праведника".
И спрашивали, что здесь дважды непонятно:
а) Если дан человеку его эгоизм, почему же не в его силах противостоять ему, но обязательно Творец должен ему помочь. Разве выбор не означает, что от человека зависит удержаться. А отсюда следует, что нет у человека выбора, чтобы мог выстоять, но только с помощью Творца? А собственными силами ему не справиться? Спрашивается, почему Творец не дал силу человеку, чтобы он мог справиться со злом?
б) Если не в силах человека справиться, почему тогда написано, что Творец помогает ему? Т.е., что человек должен начать сопротивляться, а когда видит, что он не может справиться, тогда Творец помогает ему. И почему Творец не оказывает ему помощь тотчас, когда приходит зло к нему? Что это добавляет нам, что когда человек начинает работу, то так или иначе не в его силах справиться.
Если так, почему Творец должен ждать, пока не начнет человек работу, а только затем приходит помощь? И в чем польза от потери времени, т.е. от того, что Творец ждет, чтобы человек начал свою работу? Кто тут выигрывает от этой потери времени? Разве не сразу же, когда приходит зло человеку, должен был бы Творец оказать помощь, прежде , чем человек начинает работу?
Но дело в том (как уже говорилось в предыдущих статьях), что Сокращение и скрытие были даны для исправления мира. Иначе не могло бы существовать никакой действительности, чтобы была у человека возможность даже начать работу по преодолению своего эгоизма. Потому что в природе человека - во всем следовать желаниям своего эгоизма, который является основой полярной удаленности творения от Творца, а то, что происходит вслед за этим - только исправление эгоистического желания.
Получается, что желание получать является основой, а остальное, приходящее вслед за этим, только для исправления его. Выходит, что желание получать осталось, только добавились исправления на него. Но кто он, получающий все исправления? Конечно, ни кто иной, как желание получить. Известно, что даже когда мы говорим о ступени, характеризующейся желанием отдавать, это означает, что эгоизмом, существующим на этой ступени, она не пользуется, а преодолевает его и превращает в альтруизм. Выходит, согласно этому, что исправления, которые должен произвести человек, связаны только с его желанием получить, т.е. придать ему намерение ради отдачи. И чем больше наслаждение, тем труднее отказаться от него и сказать, что если не может изменить намерение на "ради отдачи", то он тогда не хочет получать наслаждение.
Исходя из этого, прежде всего требуется исправить желание получать (авиют), чтобы оно не было слишком большим – настолько, что невозможно человеку с ним справиться. Поэтому вынуждены дать ему желание к наслаждениям послабее. И затем, когда видят, что может справиться с малым наслаждением, дают ему большее и т.д.
Поэтому дана человеку работа идти верой выше знания. И работа эта кажется легкой человеку - от слова "легкомыслие", и человек не ценит эту работу, считая потерей времени состояние, когда он вынужден использовать веру. Он считает, что такая работа подходит женщинам и детям, но не ему, обладающему мышлением и острым умом.
Ведь он должен понять все, что видит, все, что творится в мире, и чтобы все это было ему по вкусу. И необходимость делать что-то, не видя, что это идет на пользу - как же можно согласиться выполнять эти действия, подходящие глупцам, т.е. людям, не контролирующим ни свои мысли, ни поступки.
И поэтому люди всегда стараются этого избежать. И если иногда соглашаются все-таки начать работу выше знания, то только за неимением выбора. Ведь у человека нет даже малейшего понятия, но он все время желает одного, говоря: "Когда же я смогу избавиться от подобных состояний, ведь не пристало мне находиться между небом и землей, когда разум не понимает ничего, не видит необходимости в том, что приходится делать". И чего же он тогда желает достичь? Он желает достичь такого уровня, чтобы быть выше обычных людей.
Когда он смотрит на массы, как они занимаются Торой и заповедями - без всякой самопроверки, то он говорит о них, что они могут выполнять все с воодушевлением и строго соблюдать все детали и тонкости по причине отсутствия у них чувства самоконтроля. Потому способны идти так, с закрытыми глазами. Ведь если бы было у них хоть немного ума, тоже были бы, как я. Я выполняю Тору и заповеди и хотя вижу, что работа эта не по мне, но нет выхода: иначе не будет у меня никакой связи с духовным, и поэтому я делаю все вынужденно и без желания.
И на время, когда я забываю, что иду выше разума, я способен все делать, как и все. Но когда приходят мысли о том, на чем построена моя духовность, и я должен ответить своему телу, что "ни на чем она не основана", то можно только справиться с этим и сказать, что суть основ духовного построена именно на свойстве веры выше знания. И как раз теперь я могу выполнить заповедь веры, потому что сейчас я вижу, что нет у меня никакой основы. Но обычно человек падает и под тяжестью этих вопросов не может подняться.
Ведь на самом деле, это вопрос Фараона - царя Египта, сказавшего: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса". И поэтому этот человек говорит, что путь веры, данный Творцом, чтобы нам идти этой дорогой, путь этот никогда не будет успешным. И если бы Творец послушался его голоса, должен был бы позволить нам работать на основе знания, а не веры. И, конечно, тогда бы добавились много людей, выполняющих Тору и заповеди. Но и на пути веры тоже есть много людей, начавших эту работу, но затем "бегущих с поля боя".
И на это сказал Бааль а-Сулам: "То, что Творец избрал, чтобы мы шли по пути веры, это не потому, что человек находится на такой ступени, и потому невозможно вести его по-другому, а только дорогой веры, но потому, что путь этот - самый успешный. Поэтому выбрал Творец этот путь, чтобы мы приняли на себя этот порядок своей работы, чтобы посредством него была у нас возможность достичь цели, называемой "желание Творца насладить свои творения", чтобы получили добро и наслаждение и быть в полном единстве, т.е. равными Творцу. И хотя творения не понимают этого, но это - так".
И вытекает из сказанного, что хотя вера и воспринимается нами, как унижение и легкомыслие, т.е. считается не важной в наших глазах, все-таки она является путем, по которому можно прийти к Цели.
И из этого поймем сказанное Раши: "Если заповедь, которой человек пренебрегает, легкая то тогда - послушайте". И здесь подразумевается вера, которой человек пренебрегает, и следует "послушаться", в результате чего появятся у человека желания, с помощью которых он придет к Цели творения.
И продолжал Раши: "И бережно храни Его обещание". Это значит, что условие поставлено не для выгоды Творца - выгода свойственна только "плоти и крови", когда дает что-либо на условиях, выгодных дающему. Но, в отношении Творца, условие "если будет соблюдать легкие заповеди" направлено на пользу человеку. Именно посредством этого человек может прийти к совершенству и удостоиться уготованного ему в замысле Творения.
И из сказанного выясним то, что спрашивали:
а) Почему Творец не оказывает помощи человеку, когда зло преобладает в нем, но ждет, пока человек сам начнет работу по преодолению его, и потом оказывает Свою помощь, как сказали мудрецы: "Если бы Творец не помог". Например, когда человек несет тяжелую ношу и нет у него больше силы нести, то он просит помощи, и приходят люди и помогают ему. Но когда не просит, ни один не придет ему на помощь.
б) Что означает, что не дал ему Творец силы, чтобы сам мог справиться, но словно сказал ему: "Я дал тебе выбор: победить зло". Конечно, надо сказать, что Творец дал ему силы преодолеть зло. И вместе с тем говорится, что без помощи Творца не способен человек победить его. Если так, то одно противоречит другому.
И два этих вопроса разберем вместе с двумя предыдущими:
а) Когда человек удостаивается самой малой ступени в духовном, он чувствует в этом наслаждение большее, чем все земные наслаждения вместе взятые. Как сказано у Ари: "Все наслаждения, которые мы получаем в нашем мире, исходят из духовного, т.к. в результате разбиения сосудов и грехопадения Адама упали искры духовного в нечистые эгоистические желания - клипот. И это является сейчас источником всех земных наслаждений, называемый в Зоар "тонкой свечой", светящей в эгоистические желания. И самая малая ступень в духовном, где заключена сама сущность света, несет в себе совершенное наслаждение и полное удовлетворение. Поэтому нет никакой потребности в дальнейшем росте. Если так, кто же скажет человеку, что ему необходимо расти и продвигаться дальше в духовном?
б) Откуда тогда возьмет такие большие силы, чтобы стало возможным ему получить такие большие наслаждения ради отдачи, и чтобы в противном случае был готов отказаться от них?
И говорилось, что ведь "нет света без кли, т.е. нет наполнения без недостатка". И потому обязан человек начать работу, и, когда он хочет преодолеть зло и не может, тогда и возникает у него недостаток. И когда видит, что не способен он справиться, тогда просит помощи у Творца, и тогда Творец может дать ему наполнение, ведь есть в нем уже сосуд для получения этого наполнения.
И смысл того, что Творец не дал ему силы справиться самому, в том, что человек, когда есть какое-нибудь наполнение, удовлетворяется этим. Получается, что нет необходимости у человека удостоиться НаРаНХай света нешама, и посредством того, что Творец помогает ему, как написано в Зоар: "Пришедшему очиститься -помогают". И спрашивает: "Чем помогают?" - "Чистой душой". И удостоился - дается ему "нефеш", и еще большего удостоился - дается "руах".
Значит, посредством того, что получает помощь свыше, он вызывает в себе необходимость продолжить получение своего НаРаНХаЙ. Т.е. каждый раз, когда он хочет преодолеть свое зло и не может, тогда Творец помогает ему чистой душой. А если бы человек мог сам справиться, откуда было бы тогда в нем желание и необходимость просить у Творца, чтобы дал ему какую-нибудь ступень выше той, на которой находится?
А теперь, когда он просит у Творца, чтобы оказал ему помощь, он не просит высших духовных ступеней, но просто просит у Творца возможность избавиться от власти своего эгоизма. Выходит, человек хочет, чтобы Творец дал ему силы направить свои действия на отдачу и не находиться под влиянием нечистых эгоистических сил. Он хочет быть под воздействием чистоты, что означает, что все его стремление будет - только отдавать Творцу, и только этого ему недостает, а не каких-то высоких степеней, а только просто, совершенно просто, быть работником Творца, а не работать на себя. Это - сила, которую он просит у Творца, и Творец помогает ему тем, что, как говорит Зоар, "дает ему чистую душу". Т.е. каждый раз помощь заключается в том, что Творец дает новую чистую душу. И таким образом он проходит ступень за ступенью, пока не достигает цельности своей души, называемой НаРаНХаЙ.
И отсюда понятно высказывание мудрецов: "Эгоизм человека усиливается каждый день". Возникает для чего должно быть каждый день усиление эгоизма, если уже получил поддержку от Творца и победил его. Для чего он должен каждый раз приходить к человеку, и для какой пользы он приходит каждый день.
И понятно из сказанного, что поскольку посредством помощи, получаемой от Творца, каждый раз обретает новое свойство души, значит в каждом сопротивлении, когда человек хочет устоять и стать чище, он обретает с помощью этого новое свойство души. И в этих преодолениях - причина того, что человек может постичь свойство НаРаНХаЙ своей души.
А второй откуда он возьмет силы справиться? - Это происходит не своими силами, но это помощь, которую дает Творец, чтобы мог справиться, и тем самым есть сразу два исправления.