Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги зеленой серии / Книга Шамати. Письма. Изд. 1998 г. / Письмо 35
РАБАШ

Письмо 35

Вечером Судного дня 5718-го года (4-го октября 1957-го года)

...По поводу твоего вопроса "Почему оставил нас такими одинокими в борьбе?"

Поэтому когда праведный человек призывается наверх (пред лицо Всевышнего), и ощущается, как его недостает (ощущается «хисарон»), а чувства и боль накапливаются в сердце, то тогда это проявляется в слезах. И, конечно же, если хисарон определенного уровня ощущается в человеке, то этот хисарон называется молитвой, и молитвой мы вновь продолжаем, притягиваем к себе потерянное (связь с праведником). Но если не обращаем на это внимание и смиряемся с ситуацией, то с каждым разом всё более удаляемся, пока не забываем. И известно, что умерший забывается сердцем, поскольку смерть - это уже безнадежно. И тогда на человека, который был связан с покойным заметной связью, возникает обвинение: «Почему праведник умер, а никто не уделяет этому должного внимания?».

Поэтому, дабы не было обвинения против человека, который был связан с умершим праведником, праведник, умирая, делает исправление тем, что забирает у человека обратно то, что ему дал. И, конечно же, человек становится наихудшим, потому как у таких людей уже было желание получить духовное, и когда они теряют духовное, то материальные вещи начинают наполнять всю меру [вместо] удовольствия духовного, поэтому они падают ниже низменного состояния, т.е. к низким страстям и к погоне за почётом, в еще большей мере.

Поэтому объяснил, что произошло у нас, когда забыли суть и встали на путь раздора...

Я изначально знал будущие результаты. Есть люди, которые могут скрыть свои мысли, и те, что не обладают такой силой. И тогда их мысли раскрываются наружу, и они делают неподобающие действия, и они показывают всем, что у них нет и не было связи с праведником. И тогда почему же ты удивляешься сейчас? Ведь это произошло сразу же после Судного дня 1954-го года (дата смерти Бааль Сулама), когда это сразу же случилось, и до сей поры – это не более чем последовательное раскрытие их мыслей и действий.

И теперь ты поймёшь большую необходимость поверить в сказанное нашими мудрецами, да будет благословенна их память, обязавшими человека говорить: "Для меня этот мир создан". И как воспринять это величие – что человек должен быть горд сверх меры? Но если вся основа – в вере, то можно поверить и в это. Поскольку если человек работает на себя, то тогда существуют такие претензии. Но если человек желает – по меньшей мере желает – чтобы было у него желание во имя Высшего, то он уже может в это поверить. Потому что вера необходима на каждом шагу.

"Праведники велики... больше чем при жизни" – то есть нужно усилить веру в них после их смерти, более чем при их жизни, потому как вся основа пути праведника, да будет благословенна его память, она в вере, потому как только этим путём раскрывается знание. Тот, кто удостоился пойти путём веры – только у него есть "хохма" (мудрость) и "гвура" (мужество).

«Каждый ленящийся в надгробном слове по мудрецу заслуживает погребения заживо» (Шабат, 105). Объяснение: там, где не чувствуется хисарон – ощущается лень, поскольку не ощущает потери, и не прочувствовал это в мере достаточной для того, чтобы возбудить в сердце поминальную речь. Тогда хотя он [ленящийся] пока ещё жив, ибо не ушла от него еще жизненная сила, полученная им от мудреца – в любом случае он заслуживает, чтобы его погребли заживо.

И как нет исправления мёртвому нигде, кроме как в могиле, так же и такой человек заслуживает погребения, потому что смерть уже точно придёт, т.е. выйдет из него жизнь. И об этом говорят нам мудрецы наши, да будет благословенна их память, что уже сейчас заслуживает он захоронения...

Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Дополнительные материалы >>

наверх
Site location tree