Тело и душа
Прежде, чем мы приступим к выяснению столь высокой проблемы, необходимо заметить, что каждому, пытающемуся разобраться в этом вопросе, кажется, что невозможно совместить эти понятия, столь разные в нашем сознании, и приблизить их к нашему восприятию.
«С того момента, как я нашел себя в науке Каббала, – пишет Бааль Сулам, – и полностью отдался ей, я отдалился от всяких философских, отвлеченных, обобщенных понятий, категорий и учений».
Это свидетельствует, что когда-то он этим увлекался. Все написанное позднее, он писал только с точки зрения чистейшей науки познания. И несмотря на то, что во всех своих сочинениях он говорил об этих вопросах, но лишь для того, чтобы подчеркнуть отличие 2-х категорий: понятия и осознания обычной человеческой логики и понятия и осознания из Торы и пророческих видений, текстов, которые базируются на чисто ощущаемых впечатлениях.
Он хочет сейчас рассказать нам о категориях «тело» и «душа» в том виде, в котором они истинно существуют, потому что правда и разум – это одно и то же. Правда уготована каждому человеку в его осознании и ощущении. Только на основе наших каббалистических представлений, мы в состоянии осознать все отвлеченные понятия духовной сферы, не ощущаемой массами, и преподнести им эти знания в доступной и понятной форме.
Все представления о душе и даже о теле берут свои истоки из категорий, абсолютно отвлеченных от нашего мира. Поэтому невозможно преподнести эти отвлеченные понятия массам ни на какой другой основе, кроме основы Торы.
Рабби Шимон сам не мог писать «Зоар», потому что видел все так отчетливо, что не мог спуститься на соответствующий другим уровень и облачить то, что видел, в определенные одеяния. Потому он уполномочил одного из своих учеников – рабби Аба, который мог излагать самые трудные для изложении вещи в самом простом виде. Но тот, кто не должен был понять, ничего не понимал. Вроде бы написано все просто, все понимают. На самом деле тот, кому все ясно, ничего не понимает.
Это очень сложное понятие, связанное с Высшим скрытием. Нелегко преподнести человеку наш мир, чтобы он чувствовал, что вроде бы все есть перед ним. А самая главная, духовная часть, скрыта, как скрыт и сам духовный мир от нас, но мы не чувствуем в нем никакой потребности.
И это для того, чтобы текст не возбуждал те вопросы, которые данному человеку пока не надо задавать. И, напротив, возбуждал другого человека соответствующим образом. Или одного и того же человека то возбуждал, то прекращал возбуждать, в зависимости от его усилий, работы, временного фактора.
То есть раскрытие – это всегда скрытие. На все, что бы мы ни постигали в скрытии, мы делаем масах, отражаем свет, который к нам приходит. Мы пишем своими желаниями, черными буквами, на белом фоне. И только то, что мы можем написать нашими эгоистическими келим с помощью масаха, и является той мудростью, которую мы можем получить внутрь.
Поэтому нужно было особое скрытие, чтобы преподнести массам такую книгу, как «Зоар». В частности, там описывается, как рабби Шимон плакал, говоря: «Если я ее напишу так, что она будет понятна всем, то грешники будут знать, как работать на Творца. Если же я не напишу ее, то как узнают праведники, как работать на Творца?»
Праведники и грешники, как мы знаем, находятся в одном лице. Это два желания в одном человеке. То есть проблема, разбираемая раньше в примитивном виде, сложнее, чем нам казалось. Грешникам и так «Зоар» не нужен. А праведники и так найдут и будут изучать. Проблема в том, что все это в одном человеке.
Праведные свойства получают пользу, а неправедные получают такой удар, что перестают существовать. Это и многое другое является искусством изложения тайных категорий, тайного учения. Есть вещи, о которых говорить запрещено. Человек, у которого еще недостаточно ума, подумает, что не надо ничего выполнять.
У Творца есть свой план, который рано или поздно приведет всех к концу творения. А я буду сидеть сложа руки. Подойдет мое время – меня подтолкнут, заставят, а пока буду лежать на печке, греться и ждать.
Если человек так рассуждает, т.е. полностью отрицает путь веры выше знания, то такому человеку нельзя вообще что-то говорить, потому что любые знания он повернет так, чтобы ничего не делать или делать так, как он хочет. Тору можно изучать по-разному. Она создана для исправления эгоизма. Но всегда есть возможность приспособить ее под любое эгоистическое желание.
У Бааль Сулама есть тексты, которые он писал для себя, есть такие фразы, которые нельзя читать по-другому, потому что любое иное чтение раскроет в какой-то степени по-другому внутренний смысл этих статей и этим навредит неподготовленному человеку.
Неподготовленный человек – это тот, у которого еще нет экрана на раскрытие света определенной ступеньки, даже если это раскрытие неявное, в виде света знаний. Нельзя человеку увеличивать знания, если он не может еще идти верой выше знания.
Поэтому есть одно из 3-х правил запрета раскрытия Каббалы: когда она мешает человеку дальше развиваться. Понятие правды на основе духа святой Торы должно выявить и осветить то, что непонятно массам, которые воспринимают Тору очень поверхностно и примитивно. Они понимают только внешние одеяния, в которые одета Тора. В действительности же – это всеобъемлющие глубокие законы мироздания. Постараемся в этой статье раскрыть такие понятия, как «душа» и «тело».
Из многочисленных подходов в определении этих двух понятий можно выделить 3 главные концепции:
Первая концепция. Нет ничего существующего, не состоящего из души. Принимающие этот подход верят, что есть какие-то духовные объекты, которые отделены друг от друга, и называются душами людей. А отделяются они друг от друга своими свойствами и существуют совершенно самостоятельно.
Прежде, чем они нисходят вниз и одеваются в человеческие тела, они самостоятельны в каком-то другом измерении. А после окончания физиологического существования тела души продолжают свое существования так же, как и до вселения в тело. Духовное в принципе простое, несоставное, а поэтому не подвержено никаким изменениям. Как, например, камень в нашем мире.
Понятие же смерти воспринимается сторонниками этой теории всего лишь как разложение физиологического тела на составные части, из которых оно состоит (простые основы нашего мира). А так как физиологическое тело – это порождение нашего мира, то на него могут влиять такие процессы нашего мира, как рождение и смерть.
Зарождение нового тела создано соединением в себе большого количества элементов. Естественно, что его смерть связана с обратным процессом – разложения на отдельные элементы. Но кроме тела, существует еще нефеш рухани – душа. Она абсолютно простая, ее нельзя разделить на составные части, а это значит, что физиологическая смерть тела не может вызвать прекращение ее существования.
Душа вечна. Она только одевается в тело и через него раскрывает свои силы, проявляет стремление к познанию, ощущению, постижению. Эта духовная субстанция дает телу жизнь, защищает его от болезней, различных проблем, вредительств и вредителей.
Поэтому если тело остается без души, оно неподвижно, не может существовать. Даже если душа частично исходит из тела (состояние сна), то тело тоже остается в неподвижном состоянии. А если душа совершенно покидает его, то тело считается мертвым материалом, даже не растительным.
Поэтому все признаки жизни тела – это нахождение в нем Высшей божественной субстанции, которая действует через него, проявляет через него свой характер, свои качества. А само тело – ничто, чисто мертвый объект. Как одежда. Одень костюм – можно, конечно сказать что, костюм ходит, туфли ходят. Но мы понимаем, что это человек ходит.
Мы не различаем, что внутри тела есть душа. Поэтому говорим, что тело живет. На самом деле – это все качества души. Все это относится к первому заблуждению человечества в восприятии души и тела. Почему заблуждение? Нам кажется это разумным. Поэтому и заблуждение.
Философы – люди умные. В Торе написано: «В мудрость народов ты должен верить. Но Торы среди них нет.» Этого подхода придерживается практически все человечество: и народы мира, и верующие евреи.
Все человечество не отрицает Творца, Высшей силы, а также существования в теле какой-то духовной субстанции. Все это безбожный философский подход к объяснению того, что существует тело и душа, что душа через тело диктует свои законы. Причем эти подходы настолько глобальны, что невозможно из них выйти.
Реально оторваться от них можно только в той мере, в какой человек становится из философа – йехуди, из нееврея – евреем.
Вторая концепция. Ее подход заключается в том, что тело рассматривается как совершенно завершенное создание, которое самостоятельно может питаться и содержать себя, не нуждаясь ни в какой помощи со стороны какого-либо временного духовного объекта, который зачем-то должен быть помещен в тело.
А тело совершенно не относится к сути человека, которая заключается в его разуме. И эта суть-разум в общем-то духовна, как и в первом подходе, и отличает человека от неживой, растительной и животной частей природы.
Разница между этими двумя подходами только в вопросе тела. Один из них предполагает, что тело может существовать совершенно самостоятельно, без всякой помощи со стороны божественного вмешательства, в виде души, спускаемой сверху. Якобы, тело это машина. И для души не остается места в теле, в ней нет необходимости. Только если речь идет об улучшении и придании телу каких-то более высоких свойств. Обе концепции построены на том, что существует душа и тело. А разница в том – насколько тело самостоятельно без души.
Третья концепция – концепция «отказников». Они совершенно отрицают существование чего-то духовного и признают только существование тела. В отрицании какого-либо духовного начала в человеке, им есть на что опереться. Вся наша наука в рамках материального мира подтверждает нам эти вещи в той мере, которой хватает, чтобы заботиться о нашем теле, лечить его, изучать. Этого земного подхода вполне достаточно и не надо никаких дополнительных аксиом о существовании души.
Адепты этой концепции представляют тело в виде электромеханической системы, которая работает как компьютер, и которую мы можем создать с помощью инженерной биологии. И это тело действует совершенно самостоятельно под воздействием страданий или наслаждений (отрицательных или положительных импульсов). И все запускается с помощью нервной системы.
Взгляд очень простой, всем понятный, разумный в рамках нашего мира. Практически все вопросы, которые могут возникнуть у человека о существовании нашего тела, могут быть удовлетворены этим подходом, вплоть до моделирования биосистем.
Не требуется никакого божественного вмешательства. А все разговоры о существовании в человеке разумного подхода – фантазии, выходящие за рамки обычного животного тела. В нашем теле хорошо развиты особые системы, которые представляют собой фотографии окружающего мира и их сопоставление.
В Каббале мы также говорим, что если мы что-то не видим, то не можем себе представить. В принципе, возразить против этого подхода невозможно. А в чем же заключается возвышение человека над животным? Человек отличается от животного тем, что у него более развит мозг. И в соответствии с этим он может лучше прогнозировать и аппроксимировать понятия, поэтому и ощущает прошлое и будущее, пользуясь запасом знаний прошлых поколений и, обладая фантазией, пользуется наперед своим опытом.
Эти два параметра и отличают человека от животного, делая его высшим существом только за счет более сложных вычислительных систем в его организме.
Есть также последователи второй концепции, которые вполне согласны с этой третьей концепцией, говоря, что хотя и есть в человеке что-то духовное, но ему достаточно существования и без души. То есть тело существует отдельно, а душа может в него вселяться, а может – и нет. Но они добавляют все-таки, что существует вечная душа, одевающаяся в тело, она является сутью человека, а тело просто исполнителем, механизмом этой души.
На этом Бааль Сулам окончил описание 3-х подходов, которые выработало человечество к таким понятиям, как душа и тело. А сейчас мы рассмотрим, как подходит к понятию «тело и душа» святая Тора. Что значит Тора? Это то, что дали нам наши мудрецы. Откуда они об этом узнали? Они поднялись в высшие духовные категории, увидели и пересказали нам свои ощущения определенными словами.
Наука Каббала также построена на исследовании, но оно не теоретическое, обоснованное какими-то предпосылками, которым потом ищется подтверждение в жизни (ставится опыт для проверки этих предпосылок, и таким образом теория подтверждается, опровергается или остается в качестве гипотезы).
Отличие этих подходов от подхода каббалистического в том, что последний совершенно практический. Ни в коем случае нет теоретических предпосылок, а затем их опытной проверки. Человек по своей природе всегда сомневается. У него постоянно возникают вопросы, на которые он ищет ответа. Если ответ не удовлетворяет его, он ищет другой или опровергает сами вопросы. Вместо них появляются более сложные, более глубокие. То есть ответ опровергает не сам себя, а заданный вопрос.
Поэтому все три подхода не имеют постоянного решения, ибо построены на философских человеческих началах, не базирующихся на чем-то абсолютном. А абсолютный ответ может быть получен только тогда, когда человек поднимается к корню зарождения души, тела и там определяет, что же это такое? Почему оно предстает в том или ином образе перед нашими глазами, в наших ощущениях?
Невозможно понять, что такое тело и душа, не поднявшись над нашим миром в высшие миры на уровень зарождения тела и души. Не поднявшись хотя бы на самую низкую духовную ступень, человек не может объяснить, что является его сутью, потому что в наших ощущениях эти понятия непознаваемы.
Мы не можем себе представить истинную картину мира. Не раз говорилось о том, что ничего не меняется. Что существует один простой свет Творца. А все миры находятся внутри самого человека. Но существует ли сам человек? Или так же, как не существуют миры, так не существует и сам человек?
Тогда что же такое все мы и окружающая нас действительность? Если все существует внутри нас, значит это в нашем восприятии, нашем ощущении. Воспринимая так наш мир, можем ли мы воспринять другие миры? Если все миры и мы сами существуем только в нашем ощущении, то правомочен ли вопрос о душе и теле? Или это наше временное ощущение творения? Что значит творение? Это то, что создал Творец? А так как кроме света Творца, ничего не существует, то что же создал Творец? Что-то противоположное свету? То есть отсутствие света?
Да, единственное, что Он сделал – это сокращение света, Он создал его отсутствие. И ощущение отсутствия света называется творением. А его сутью являются градации ощущения отсутствия света. А поскольку в нашем мире мы совершенно не ощущаем Творца, то можем ли мы на таком низком уровне вообще исследовать, что является нашей сутью, т.е. телом и душой?
Практически нет тела и души. С точки зрения Каббалы существует свет и кли – желание насладиться этим светом. Только различные ощущения желания насладиться порождают различные сосуды – органы восприятия света, восприятия Творца. Эти различные меры, градации ощущения света являются ощущением себя, ощущением и своего тела и своей души.
В каббалистическом понятии тело – это желание насладиться, а душа в Каббале – это свет, который приносит наслаждение. Обычно, когда мы говорим об этих категориях – тело и душа в духовном смысле, мы подчеркиваем постоянно, что это не имеет никакого отношения к нашему физиологическому телу, потому что тело в духовном имеет совершенно иное желание, чем наше физиологическое тело, а разница только в желании.
Духовное тело снабжено экраном противоэгоистической силы, а сама его суть та же – желание насладиться. Это создал Творец, и оно совершенно неизменно. Клипот – нечистые силы, желания наслаждаться Творцом.
Отличие клипот от нас: у нас желание самонаслаждаться, т.е. нер дакик. Между нами и клипот разница, так сказать, количественная, а не качественная. Конечно, существует огромная разница между нашими желаниями и желаниями клипот. Но в принципе это один вид. Это один и тот же свет Творца, который входит в клипот и в нас и оживляет все материальное творение. Нет другого источника, нет другой оживляющей силы.
Так что же такое физиологическое тело и душа? В чем их отличие от духовных тела и души? Невозможно просто так ответить, что наше физиологическое тело – это маленькая частичка эгоизма, а клипот – большая часть эгоизма. Духовное тело – это то же, что и клипот, но с экраном, а свет, который их заполняет, исходит из одного источника – Творца. И разница только в мере этого света, в его количестве и даже качестве. Но это нечеткий ответ.
Потому что все эти желания, называемые телами, чисто духовными, или не чисто духовными, или всевозможными объектами нашего мира – все эти желания созданы Творцом, как единое желание. Поэтому когда мы говорим, что в человеке находятся все миры, то не имеем права раскладывать человека на какие-то составные части, считать, что где-то отдельно существует его духовное тело, а здесь физическое, а там клипот, которые пытаются пробраться к нам откуда-то и воюют против чистых сил, а мы находимся в сторонке.
Нет, все это существует внутри нас и составляет единый объект, называемый человеком, творением. Адам – это единственное, что создано. Все остальное – это силы внутри него. Надо отделять одно от другого, и мы постараемся найти слова для объяснения, но не с помощью прямого, а косвенного объяснения. Пусть хотя бы станет понятным то, что неверно. А то, что верно, потихоньку прояснится. Это зависит от состояния человека. То ему более понятно, то – менее. Нистар ве нигле.
Наша наука уже пришла к истинному и абсолютному выводу, что нет ничего абсолютного в окружающей действительности. Это единственно верный ее вывод. Но наши мудрецы уже несколько тысяч лет назад пришли к этому же выводу без научного прогресса.
Даже первому каббалисту, который увидел и постиг все на своем опыте, это было уже известно. Поэтому по поводу законов Торы, описанных мудрецами на основе их духовных постижений, мы ни в коем случае не должны делать какие-то свои выводы на основе наших умственных рассуждений. Даже очень здравых рассуждений – таких, как древнегреческая философия. Ведь философия в то время была на самом высоком уровне.
Наши мудрецы делят все наше представление о мире на две части: открытую (нигле) и скрытую(нистар). Первая часть – это то, что нам ясно и находится перед нашими глазами, в наших чувствах, без всяких умственных упражнений, открыто нашему разуму. Я не включаю в это никаких внутренних связей между объектами.
Эта явная область постоянно расширяется. Вчера мы не знали, что такое волны. Сегодня мы знакомы с рентгеновскими лучами, атомом и другими проявлениями мира, т.е. постепенно наш круг раскрытой природы расширяется. И в мере раскрытия мы имеем полное право действовать согласно нашему разуму. Потому что эти вещи уже вошли в наше постижение, они не являются скрытыми.
А часть вторая, которая не входит в наши ощущения или не воспринимается с помощью показаний приборов, которые лишь расширяют наши ощущения, но не добавляют новые, скрыта от нас и называется нистар. А в тех случаях, где нам не хватает наших ощущений, где мы не можем увидеть явные свойства и явные связи между вещами, мы начинаем привлекать наш разум, нашу логику.
Если с помощью приборов мы ясно видим происходящее – это раскрытая часть природы. Если же нет – то это закрытая часть природы, творения. Только на эти две части можно разделить все творение, всю окружающую действительность, включая Творца, в наших ощущениях – постигаемую нами явно и пока непостигаемую, выходящую за пределы наших ощущений, постижений.
Для каждого человека это может быть иначе, для группы людей может быть чем-то общим. Наше познание окружающего всегда можно разделить на раскрываемое – нигле и еще скрытое – нистар. Мы говорим об исследовании действительности, которая находится вокруг нас, о том, какие представления, фантазии могут возникать у нас на основании этой действительности: музыка, живопись являются плодом человеческого воображения. Посредством искусства человек исследует больше себя, возможности выразить свои чувства, чем постигает окружающий мир. Культура не имеет отношения к науке.
Культура – это только язык, еще один язык, с помощью которого человек пытается выразить себя. Поэтому она является не методом объективного познания, а выражением непередаваемых словами переживаний.
Тема нашего исследования – восприятие, а искусство относится к выражению, обработке восприятия. Музыковедение не занимается вопросом, насколько точно данная музыка передает истинность наших чувств от восприятия объектов реальности.
Что человек ощущает при каком-то определенном воздействии на него света и каким образом он это выражает – это уже относится к каббалистическому подходу. Я бы сказал, что музыка, литература, живопись являются молитвой человека, желанием сердца к тому источнику наслаждения, который в нем возник.
Психологию и психиатрию мы тоже не можем включить в научные рамки, потому что они пытаются заниматься душой человека, его внутренней частью. Поэтому они и являются самыми слабыми сторонами медицины. И обычным подходом тут ничего невозможно сделать.
В принципе, нет ничего, кроме света Творца, окружающего нас, и его получателя – эгоизма, реакции, которую этот свет вызывает в нем, того ощущения, который эгоизм воспринимает от света. И только об этом мы можем говорить. Поэтому в любых случаях, на любых уровнях мы можем делить постижения кли на раскрывающиеся в нем от света и еще недоступные ему из-за непостижения им окружающего света (ор макиф).
Ощущения, которые раскрываются при этом в кли, сосуде, человеке, называются «тфила» – молитва, «ман». Их не надо переводить ни на какой другой язык. То, что ты чувствуешь прямо в сердце, внутри него, когда это еще не доходит до головы, до твоего сознания, это ощущение называется твоей истинной молитвой. От человека это глубоко скрыто.
Это его настоящая молитва к Творцу без всякого нашего вмешательства, зависящая только от того, что мы получаем. Потому что сам эгоизм – ничто, он «заводится» только от воздействия на него света. И вот это внутреннее ощущение, когда человек пытается его отчетливее выявить – выразить все его грани, свойства, оттенки – находит выход во всех областях человеческой культурной деятельности. Это музыка, литература, живопись, танец и т.д. Как у первобытных людей, так и у современных.
Искусство – это язык человека, только более внутренний. У человека есть много таких языков. А самый внутренний язык – это его непосредственная связь с душами, окружающими его душу, связь из души в душу через Творца, такое выражение себя, когда окружающие воспринимают его без передачи его ощущений. Добрый глаз, дурной, гипнотические воздействия – все это «языки» человека.
Человек ощущает в себе свет градациями. Какое-то количество ощущает, а какое-то – нет. Ощущаемое количество света рисует в нем определенную ограниченную картину той части действительности, которая называется нигле – раскрытой им.
А свет, который он еще не ощущает, скрывает от него картину другой части действительности, называемой нистар – скрытой. И это все сугубо субъективно относительно каждого человека и меняется в зависимости от его духовного состояния.
Если мы увидим полную картину действительности, то увидим только простой свет, наполняющий все творение, больше ничего. И это является истиной. Все остальные картины – это рисунок нашего эгоизма на белом фоне – свете Творца. То, что мы воспринимаем вокруг себя, внутри себя – в принципе, одно и то же, и является тенью наших эгоистических свойств на белом фоне. Ты видишь тень того, что ты поставил на пути света. Поставил, допустим, руку на пути равномерного света, увидел тень руки.
Что значит, я вижу тебя? Что значит, я вижу что-то вокруг? Я вижу свои эгоистические свойства, которые заслоняют от меня свет. И это в нашем мире считается нигле. Совершенно обратное. А сам свет для нас – нистар. А в той мере, в которой я начну постигать свет, я увижу его вместо какой-то картины нашего мира. То есть творение создано таким образом, что может видеть только в своих свойствах.
Мы не можем ощущать непосредственно Творца, мы ощущаем наш эгоизм, стоящий на фоне света, мы ощущаем воздействие света на нас. Так же, как я приводил пример с черным ящиком, которым и является человек. В него каким-то образом входит свет, давит снаружи, вызывает какие-то реакции.
Вот эти реакции эгоизма на свет называются для нас нигле. А еще нераскрытые воздействия света на нас – нистар. Все, о чем говорится сейчас, относится к наличию экрана. А если его нет, то говорить не о чем. При помощи экрана человек видит, какие реакции возникают у него на свет. А без него – мы не можем знать, какие реакции и на что возникают у нас.
Поэтому человечество выработало 3 подхода к определению понятия «душа и тело». Человечество не видит истинной картины того, что на него воздействует и своей реакции на это. И потому существуют дуалистические подходы к анализу действительности. Нам еще предстоит ответить на вопрос: «Что же существует на самом деле?»
Поэтому наши мудрецы заранее оградили нас, сказав, что в ведении человека, в его праве, в его силе существуют только такие качества, свойства, знания, которые он видит, явно, без всякого внесения в это своей философии, своего воображения, своих теорий, т.е. только нигле. Лишь на это мы имеем право опираться.
Раскрытой частью действительности называется то, что не вызывает ни в ком сомнений, что наука считает фактом, что можно подтвердить опытами, получив тот же результат, без всяких вспомогательных теорий.
В Торе есть замечательная фраза: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Никакой веры. Вера называется Хасадим. Знание называется Хохма. Глаза – свет Хохма. Все, что ты видишь – факт. Для остального у каждого есть своя философия. Все остальное не имеет никакого отношения к действительности, а относится к нашим мыслям, переживаниям. Мы не имеем права этим пользоваться, но, вопреки сказанному, пользуемся и ошибаемся.
В этом наша трагедия. Мы выдвигаем разные теории, каждый согласно своему эгоизму. Сегодня, когда мы начинаем изучать духовные сферы, духовные миры, мы лишь начинаем понимать, насколько мы ничего не понимаем. И чем больше мы будем изучать, тем больше будем убеждаться в том, что наша природа совершенно противоположна духовной, что наши знания не соответствуют истине.
Представляете себе, насколько ошибается человек, думающий, что он постиг всю вселенную, что точно знает, как все это крутится. Ведь он все подчиняет власти своего интеллекта, совершенно отрицая духовное. Только там, где мы хотим использовать свой эгоизм, мы начинаем привлекать свои теории, хотим все духовное поставить перед нами на колени, сказав: «Вот так это существует, вот так это действует».
Что значит: «Эмуна лемала ми даат»? Если есть та часть окружающей действительности, которую мы называем истинной, потому что она открыта нам в строго научном плане, познаваемом и постигаемом, то именно на эту открытую часть и призывают нас опираться наши мудрецы.
Верой выше знания называется то, что вопреки своим знаниям об устройстве мира, я поступаю так, как говорили мудрецы. Я точно разграничиваю раскрытую и скрытую от меня части творения. Я точно знаю и постигаю то, что находится до этой границы, т.е. в раскрытой части, и понимаю, что все это противоречит существованию Творца, Его доброму управлению, и тем более, управлению относительно меня.
И, несмотря на то, что я четко раскрыл для себя нигле, я иду вопреки ему, поступаю в соответствии с тем, как устроено скрытое – нистар. Я пользуюсь нигле, как опорой для выхода в нистар, подтверждением того, что я иду против него, иду «лемала ми даат» – выше разума и знания. Надо четко проверять, контролировать и иметь разум, постоянно осознавать, что он не чувствует Творца, что воспринимает только плохое – и идти выше этого.
Не говорить себе, что все хорошо, я всем доволен, Творец хороший и т.д. Все это только отключает от действительности и не называется выше разума, выше нигле. Это просто голый мелкий фанатизм, когда ты идешь ниже своего разума. Ты не опираешься на разум, как на базу, с которой – путь наверх, вопреки. Те, кто закрывают на все глаза, кричат, молятся, принимают все, как есть, – идут верой ниже знания.
Такое состояние не дает духовного продвижения и называется «домэм де-кдуша» – неживой святой. Он верит в Творца на своем маленьком уровне, выполняет все, что якобы сказали Творец и мудрецы, что написано в книгах.
Именно так 3000 лет шел еврейский народ. Так идет масса, и она иначе поступать не может. Таким образом существует неживое, топчась на месте. Живое – оно живое потому, что растет, отрицает отрицающее (закон отрицания отрицания), проверяет свое состояние, отрицает его, считает следующее состояние лучшим, стремится к нему. В этом и есть сила всего человечества! Нужно четко знать себя, постоянно проверять, отрицать, включать свой эгоизм и заменять его альтруизмом.
Эта работа называется Каббалой. Что значит Каббала? Получать высшие ступени, спускаться в галут, постигать элокут, святые имена. Для этого надо воспитывать человека по-другому, чтобы он шел вперед. Массы этим не воспитаешь. Было время, когда к этому приходили единицы, потом десятки. В наше время это доступно тысячам, десяткам тысяч.
Подход этот потому и называется «вопреки разуму, вопреки видимому». Но для этого надо четко сознавать, что такое видимое. А из чего состоит неизвестная нам часть? Она состоит из всех знаний – тех, которые мы осознаем существующей истиной, и тех, которые мы получаем от людей, которым верим.
Но не в той мере, что можем приблизиться к ним, проверить их на основании чисто разумного подхода, четко разложить и пользоваться ими, как действительностью, находящейся в пределах нашей досягаемости. Поэтому эта часть называется недосягаемой. Ее мы должны воспринять так, как заповедовали нам наши мудрецы: в виде простой веры. И ни в коем случае не пытаться исследовать.
Мы очень четко должны разграничить то, что мы можем понять, и то, что непознаваемо. И познаваемое расширять и углублять, а в непознаваемое – только верить. Принимать его как осознанную действительность через органы веры. Таким образом я расширю диапазон вселенной, в которой я живу, до диапазона мудреца, которому я верю простой верой.
Если этот мудрец пишет в своих книгах о том, что он познал, как от Творца исходит простой свет, создает все миры, спускается до нашего мира, как и для чего все это происходит, – если все это я воспринимаю простой верой, то я живу в этом объеме, как в действительности, и поступаю соответственно.
Простая вера позволяет нам в любом состоянии жить в полном объеме творения: все, что создал Творец, находится в поле моего зрения. Часть картины я вижу, воспринимаю, познаю и расширяю лично и с помощью окружения. А то, что я не вижу, что скрыто от меня, что непознаваемо, я восполняю своей простой верой. Поэтому ничто мне не мешает, не дает повода ошибиться. И я могу идти совершенно верным путем вперед.
Так же и в нашем мире. Я не упаду, если вижу перед собой дорогу (имеется ввиду реальное видение). И могу споткнуться только тогда, когда я чего-то не вижу. И это частичное ограничение поля зрения вызывает мои ошибки.
В нашем понимании вера воспринимается, как вещь очень несерьезная, ненаучная, на которую невозможно поставить всю действительность, на которую не подобает опираться разумному человеку. Но такая вера должна стать для меня действительностью, так же, как и окружающая реальность, которая воспринимается нашими эгоистическими желаниями, оседает в них.
Нашим эгоизмом мы чувствуем, что хорошо, правильно, верно, даже если это и не так. Но я поступаю в соответствии с моими эгоистическими ощущениями. И это моя правда, как я ее вижу. В то время, как неощущаемая часть опровергается моим эгоизмом. И я ее, естественно, не могу принять.
А если я подавлю эгоизм, пойду вопреки ему, то в той мере, в которой я это сделаю, я смогу верить простой верой, верой выше разума. И эта вера является моей борьбой против собственного эгоизма, против моей сути.
Все замыкается в одной точке. Нет больше ничего. В том же творении все находится в одной точке – эгоизме, созданном Творцом. Все, что я ощущаю – это истина, действительность, реальность – нигле. Все, что не ощущаю – нистар. Четкое разделение этих понятий является задачей идущего вперед. А задача сводится к осознанию зла.
Именно зло мешает мне присоединить непознаваемую часть – нистар – к нигле. И я не могу двигаться в правильном направлении. Не могу идти путем веры выше знания. Мне мешает мой эгоизм, осознание моей природы как зла. Поэтому мне ничего не остается, как просить Творца о помощи.
Сейчас у нас много разных сумбурных мыслей в голове. Но постепенно они все соединятся в понятия света и сосуда. А в конечном итоге – в одно единственное понятие – свет Творца, в осознание того, что кроме Него, не существует ничего.
Когда мы изучаем «Талмуд Десяти Сфирот», мы это делаем не для того, чтобы знать, а чтобы вызвать на себя воздействие окружающего света, т.е. воздействие непознанной нами части творения. Она начинает светить нам, вызывая ощущение того, что она существует неявно. Это и называется нистар – то, что мы улавливаем в общем. Я могу иногда ощущать нистар, могу знать в неявном виде, что оно вроде бы существует, но не теряю мою веру в него.
Человек, который не хочет проверять свое состояние, говорит: я не хочу знать. Чем меньше я буду знать и идти путем веры, тем больше я – святой. Это фанатизм. Необходимо пытаться познать нистар. Нельзя идти только слепой верой. Это топтание на месте, нет никакого продвижения вперед. Такие люди не хотят познать и нигле. Скрытое – нистар – должно светить нам в виде окружающего света (ор макиф), возбуждать нас к тому, чтобы познать его, слиться с ним, рождать желание.
Нельзя отделять нистар от нигле. Только нужно ощущать, что скрытое существует неявно. Человек должен примерно представлять себе, что и сколько он знает из всего объема действительности.
Например, из 100 процентов творения, которое я представляю, я знаю 10 процентов. Так человек должен себе представлять. Я знаю, что я ничего не знаю. Это большой уровень. Как говорил Эйнштейн: «Бог существует, а я играю камешками на берегу моря».
Изучая Каббалу, мы стремимся постичь, узнать, внести новое знание в часть нигле. Для чего? Когда человек включает это знание в себя, оно становится его частью, или им самим. Таким образом он получает свою личную связь, хотя и с неявным. И еще мы изучаем для того, чтобы была возможность жаловаться Творцу на себя и на Него: «Смотри, я 5 лет изучаю и ничего не достиг!»
Человек имеет право сказать это, когда он серьезно и много занимается и не получает вознаграждения ни в каком виде. Это очень тяжело. А если получает вознаграждение, то как он может жаловаться Творцу?
Мы изучаем 3 подхода к вопросу о сути души и тела:
1-й подход – методом веры. Когда есть душа, которая движет телом, а тело не принимается в расчет.
2-й подход – есть душа и тело. Тело абсолютно самостоятельно, душа дополнительно спускается свыше.
3-й подход – тело без души, в ней нет никакой необходимости.
Все они не соответствуют истине, – говорит Бааль Сулам. А для того, чтобы что-то ощущать, – продолжает он, – мы должны знать, что все перед нами делится на нигле и нистар. Мы должны использовать только те достижения науки, которые вошли в нигле и совершенно не связаны со всякими теориями, базирующимися на догадках, т.к. они все время меняются, а мы должны использовать то, что имеет подтверждение, в чем мы уверены, как в своих руках.
Только таким образом мы можем исследовать нашу жизнь, тело и – если есть – душу. Поэтому из 3-х подходов практически можно использовать только третий, отрицающий существование души, потому что в первых двух идет речь о вещах, которые не могут быть подтверждены, не входят в открытую часть. И мы не имеем права делать какие-то выводы на основе своих предпосылок.
Сама Тора вынуждает нас действовать только на основе того, что нам открыто. А открыто нам только наше тело. Остальным нам запрещено заниматься, потому что это грозит тем, что мы можем себе представлять совершенно неверные связи, объекты, выдумывать какие-то существа, силы, что строго запрещается Торой и определяется как идолопоклонство.
Но 3-й подход, отрицающий все, что стоит за рамками реально видимого, слишком ненавистен человеческому духу. Он настолько отталкивает, что никто в мире не может сказать, что верит в него. У любого человека есть внутренняя уверенность в том, что тело не может существовать без всякой первичной причины или без всякого последствия своего существования.
Человек не может воспринять такой чисто физиологический подход к себе. Мы это видим по тому, как человечество не соглашается считать человека механической машиной. Ни одно общество не согласно на то, что у человека нет вознаграждения и наказания за его те или иные поступки, даже на уровне нашего мира.
Поэтому человечество подспудно принимает двойственную теорию о том, что существует тело и какая-то душа, которая нисходит в тело. То есть тело может существовать самостоятельно, для этого не требуется душа. Но кроме того, существует само по себе что-то духовное. Это 2-й подход.
Эту духовную часть, которая вселяется в тело, мы и называем – человек. И один человек отличается от другого разностью душ. Это открывает нам путь к астрологии, предсказаниям, что как будто имеет отношение к духовному. Такая теория остается только теорией и очень тяжела для нашего понимания.
Мы не представляем себе, что духовное, облачаясь в материальное, нисходит со своего духовного уровня до уровня нашего тела. Облачиться это быть равным по свойствам. Мы не можем силой поместить одно в другое, если это не относится к одному измерению. Как существует сопряжение между ними? Эту теорию мы принять не можем.
И ничего не остается, как действовать через подход, который передали нам наши мудрецы: возможность исследовать только то, что находится в пределах наших ощущений, т.е. только открытую часть, и только ее принимать в расчет. И на основании наших ощущений выносить решение о понятии «душа и тело».
Единственное, что создал Творец, – это желание насладиться. Это то, что человек ощущает в себе и с помощью чего ощущает себя. Это единственное творение – желание насладиться – в Каббале называется телом. Исследовать объект – желание насладиться, желание получить наслаждение, желание получить в итоге Творца – мы не можем, т.к. наша суть от нас закрыта.
Мы можем только исследовать ее проявление в себе в контрасте со светом-Творцом. А для этого необходимо прежде приобрести свойства, противоположные нашему желанию, стать на сторону света. И только тогда мы сможем определить, что такое душа и тело.
Душой называется такое состояние, которое творение ощущает в себе как часть Творца. Больше не создано ничего. Не создан отдельно наш мир и наши тела, неживые, растительные, животные, человек... У нас должно быть очень четкое отношение к миру.
Мир (олам) – от слова скрытие (алама). И поэтому мы можем действовать только в той части, которая раскрыта нам, и на основании ее. Продвигаясь в духовном, мы выносим решение, что такое тело и душа. Эти ощущения и суждения абсолютно субъективны относительно каждого постигающего.
Когда человек начинает постигать свой духовный источник, то все для него делится на две части: Источник и он сам. И в соответствии с тем, насколько близко человек чувствует Источник, он сможет понять, кто он сам.
Таким образом, он делит творение на две истинные категории: Творец и собственное «Я». До тех пор, пока не доходит до окончательного ощущения Творца и себя в Малхут мира Ацилут, где Малхут – это общая душа, душа Адама, а Творец – это Зэир Анпин.
Когда мы учим Каббалу, то под телом мы понимаем желание получить, а под душой – свет, который в теле. Нам только не понятно, как это связать с нами. Где кончается это духовное тело – масах и ор хозер – и где начинается наше тело без масаха? В Каббале мы также изучаем эгоистические духовные желания и без масаха. Самая низшая ступень этих желаний находится на таком уровне, когда она не ощущает духовный свет, вернее, ощущает его неявно в виде различных одеяний и желает его для себя.
В принципе, нет никакого отличия между желаниями, кроме намерения. Нам кажется, что духовное не относится к материи – к молекулам, атомам, оно неосязаемо. Как же быть с газами? Газ можно превратить в твердое тело. И наоборот, нагревая металл, можно заставить его испаряться. Можно сказать, что в наших силах превратить газообразное вещество в твердое и наоборот.
Но не в наших силах превратить духовное в материальное. Что же такое духовное? Мы не можем видеть, кто мы такие, даже в облачении тела и без него. Это находится за пределами раскрытого нам. Поэтому в точке перехода – я, мое тело, смерть тела, гниение тела (а где же я?) – находится наш камень преткновения.
Подход должен быть таким: не существует ничего, кроме желания насладиться на всех уровнях. И только тот может судить о том, есть ли тело и есть ли душа, кто на самом деле ощущает душу как часть Творца. Когда человек на самом деле начинает постигать свет, он видит, что, кроме желания ощутить Творца и света, ничего нет.
А потом, когда человек идет навстречу Творцу, он понимает, что он сам, его путь к Творцу и сам Творец – это одно и то же. А миры являются градациями постижения Творца. Неживые ощущения Творца – наш мир, когда Источник абсолютно не виден.
Живое ощущение Творца – духовные миры. Чем выше мир, тем проявление Творца более явно. Все проявления, естественно, относительно человека. Творец не меняется. Изменение ощущения Творца зависит исключительно от наших свойств. Как только мои ощущения станут более тонкими, я смогу задержать сквозь свои чувства больше света, смогу расширить свои границы постижения. И когда я дойду до последней границы, то увижу, что кроме меня, есть только простой свет, потому что я по свойствам сравняюсь с ним.
Так какая же разница между душой и телом? Есть тело, называемое «я», моя точка. И есть душа – это то, что моя точка ощущает. Источник заблуждения всех верований и религий в отсутствии явного проявления Творца адептам этих верований и религий. Нельзя путать различные проявления физиологии (способность прогнозирования, как например, у Мессинга) с духовным.
С одной стороны, Тора призывает нас действовать только на основании раскрытого, с другой стороны, призывает действовать верой выше разума. Если ты действуешь только на основании раскрытого твоим глазам, то поступаешь, как животное. Так поступает все человечество, в том числе и получившие религиозное образование, духовное воспитание, которое вошло у них в открытую часть.
Мы говорим, что существует путь подняться выше своей природы. Действие же только в рамках своей природы продвигает понемногу с помощью науки, дает возможность познавать окружающий тебя мир с его механическими взаимоотношениями. Духовного же в этом случае ты ощутить не сможешь, потому что все постижение происходит посредством природных чувств, с которыми ты создан. Ты можешь лишь развить лучше органы своих ощущений.
Научное постижение не может выйти за пределы моего естества, нашего мира, за пределы моих физических ощущений. Чтобы подняться над ними, нужны уже свойства Творца. Не существует никакой разницы между Каббалой и другими науками. Каббала – самая общая наука, включающая в себя все остальные. Наша Тора, наши мудрецы самые настоящие ученые-реалисты.
Легче и правильней всего представить себе картину, о которой говорил АР”И аКадош: «Сначала существовал простой свет. Затем он выделил в себе пустоту, в которой создал все миры». Что значит пустота? Свойство, отличное от Творца, – эгоизм. В пустоте не существует Творца, эгоизм не может ощущать Его, а только свое «я».
Насколько эгоизм исправляет себя, настолько начинает чувствовать Творца. Наше тело является маленьким эгоистическим желанием со всеми своими 5 органами чувств, которые поставляют ему всевозможные наслаждения. В материальном мы действуем со своим первозданным эгоизмом, в духовном – мы привлекаем к нашему эгоизму какую-то часть Творца, а на остальной эгоизм делаем сокращение.
Но он остается, и мы его постепенно заменяем на альтруизм. Как только в нас появляется малейшее духовное кли – в нем есть прообразы всех миров, всех сфирот. И в нем мы можем ощущать микроскопическое подобие всего мироздания.