Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги черной серии / Освобождение / Навстречу свету / Царство желаний

О пяти стадиях, свете и желании

Изначально существует только Творец, желающий дать добро. Кроме Него, ничего нет. Когда Творец существует сам по себе, Он еще не называется Творцом, а называется Ацмуто. Ацмуто в переводе с иврита означает «сам по себе».

– Следующей стадией является возникновение у Творца Замысла творения: Творец хочет создать творения (души) и дать им наслаждение.

– Третья стадия – создание творения.

– Четвертая стадия – приведение творения к его Цели.

– Пятая стадия – собственно Цель творения.

Сначала появляется Замысел творения, а в конце – его исполнение, Цель творения. В Каббале мы изучаем только стадии, относящиеся к средней части схемы, (стадии 3 и 4). Стадии, предшествующие указанным и следующие за ними, мы не изучаем.

Целью творения является желание Творца, называемое корень – Шореш, а достижением Цели творения является постижение его корня. Каббала учит, что Цель творения заключается в том, чтобы дать наслаждение созданию.

Создание творения является следствием Цели творения. Процесс создания творения включает в себя четыре последовательных состояния, называемых четыре стадии прямого света. После их завершения образуется творение, которое называется кли – сосуд или Малхут – царство. Малхут – это царство желания. Кроме желания, нет ничего, поскольку Творцу, желающему дать наслаждение, необходимо создать только желание получить это наслаждение.

Такое состояние Малхут называется миром Бесконечности. Самым главным в изучаемом материале является продвижение творения к его Цели. Оно состоит из двух частей: нисхождения творения до стадии, называемой Этот мир, и его подъема из этого мира обратно. Нисхождение в наш мир происходит еще до нас. А подъем из нашего мира обратно в Высший мир осуществляем мы.

Самое главное – рассказать человеку о том, что он должен сделать в своей жизни, что он должен достичь на протяжении отпущенных ему лет. А должен он, всего-навсего, в течение этой жизни пройти исправление. Поэтому каббалисты объясняют, как непосредственно осуществлять это исправление, немножко рассказывают о том, что было до нас, о нисхождении сверху-вниз, и даже немного о нашем мире.

Все каббалисты пишут только для того, чтобы объяснить нам, что мы должны делать. То есть, Каббала – это сугубо практическое знание, наука, опыт. Каббалисты передают нам то, что прошли сами, описывают, как раскрывался им этот путь в течение их жизни в этом мире. Этот опыт они излагают в своих книгах и объясняют нам, каким образом мы можем воспользоваться им, если захотим.

Вот эту схему пути, пройденного каббалистами, мы, практически, и изучаем. Как мы ее изучаем? В первой части Талмуда Эсер Сфирот (ТЭС) или во «Введении в науку Каббала» мы изучаем стадии до Ц"А – до первого сокращения. Все остальные части ТЭС посвящены нисхождению сверху-вниз. Но Бааль Сулам объясняет нам не то, как келим практически снизошли сверху-вниз, а то, каким образом мы должны тем же путем, по тем же ступеням подняться снизу-вверх на четвертой стадии развития творения. Вот этот путь мы и изучаем.

Вопрос: Видимо, существует соответствие между нисхождением светов и келим и обратным подъемом душ?

Верно, поэтому, хотя мы и изучаем путь нисхождения душ сверху-вниз, третью стадию развития творения, из его параметров мы узнаем, каким образом мы можем продвигаться к Цели творения на четвертой стадии его развития, то есть, как мы можем подняться. Ведь мы должны пройти тот же самый путь, те же самые ступени. Нет никакого различия между нисхождением сверху-вниз и аналогичным подъемом снизу-вверх. Разница в направлении, в векторе движения.

В Каббале «нельзя» означает «невозможно»

Почему мы не изучаем последнюю, пятую стадию развития творения – Цель творения? Самая последняя стадия не изучается потому, что, во-первых, мы знаем о ней только то, что там Творец осуществляет свою Цель – дать творению максимальное наслаждение, а постигающие описывают нам примерную картину того, что мы в состоянии понять.

В какой мере человек вообще может понять то, что написали каббалисты? Лишь в том объеме, в каком его мозг, его чувства способны абсорбировать его внутренние состояния. То есть, от уровня человека, от степени его внутреннего исправления зависит, насколько он в состоянии постичь природу духовности.

Поэтому в Каббале есть такое правило: «нельзя» эквивалентно «невозможно». Я могу говорить своей собачке с утра до вечера какие-нибудь умные вещи, но она меня не поймет. Если эту собачку изменить и дать ей уровень развития человека, она начнет понимать меня. То есть, невозможно ей навязать ту информацию, которую мне хотелось бы ей дать.

То же самое и здесь, в Каббале: каждый раз, когда мы меняемся, мы претерпеваем изменения намного большие, чем были бы на пути развития от собачки до человека. В нас все время появляются совершенно новые внутренние возможности, келим, сосуды, и поэтому с каждым разом мы видим и начинаем раскрывать для себя все большие и большие духовные ощущения, видение, вплоть до того, что мы уже начинаем видеть духовный мир.

А до того, как мы его увидим, до того, как мы приобретем новые органы чувств, он для нас совершенно закрыт. Не потому, что я не хочу рассказывать, а потому, что еще нет у вас тех внутренних келим – духовных сосудов, то есть, условий, ощущений, подготовки, когда вы сможете меня правильно понять и, главное, исходя из моего объяснения, немедленно начать видеть и ощущать.

Каббалисты не рассказывают нам о пятом, последнем состоянии, стадии реализации вселенского Замысла потому, что когда мы, поднявшись и полностью исправившись, приходим из нашего мира в пятое состояние творения, в мир Бесконечности, то внутри нас создаются такие внутренние условия, такие ощущения и понятия, что мы думаем, мыслим, чувствуем совсем по-другому, не так, как сейчас.

У каббалиста, постигшего пятую стадию развития творения, нет никакой возможности никакими словами передать нам то, что человек ощущает при этом. Поэтому каббалисты не касаются этой части, мы ее не изучаем, и она практически нигде не описана. Каббалисты пишут о ней чуть-чуть тут и там, тонкими намеками не потому, что они не хотят сказать, а потому, что выразить это нашим языком невозможно.

Даже общаясь между собой посредством книг, два каббалиста, пытаясь описать пятое состояние, состояние окончательного исправления, просто оставляют намек, описывая его иносказательно.

Объяснить его нашим человеческим языком нельзя, потому что наш язык описывает только такие состояния, когда еще существует кли, в которое с помощью экрана или без него входит свет, и происходит частичное исправление сосуда, парцуфа, а часть его остается неисправленной.

И вот из такого состояния, на таком условии создан наш язык. Потому что любая буква любого языка, будь то иврит, русский или литовский, состоит из черного цвета, то есть, из еще неисправленной части и белого пространства, на котором она написана, и все построено на контрасте между черным и белым.

Черные буквы желания на фоне белого света Творца

Каждая буква является выражением того, насколько в нашем сознании свойства Творца отличаются от свойств творения: свойства Творца – абсолютно «белые», не воспринимаемые нами; а свойства творения мы градуируем и передаем относительно Творца в соответствии со своим ощущением Его. Из этого состоят буквы, из этого состоят символы, из этого состоит наше понимание. Только таким образом мы можем ощутить себя, нашу взаимосвязь с окружающим и отличие от него.

Состояния, когда есть только черное (и мы видим только себя) или только белое (и мы видим только Творца), мы ощутить не способны. Если мы присмотримся, то увидим, что все наши чувства, любые наши ощущения построены на контрастах, одно против другого. И потому на основе алфавита любого языка можно описывать наши состояния, подъемы и спуски.

Вообще всю Каббалу можно переписать на любой язык. Но все равно, это язык, который действует в четвертой стадии, когда мы поднимаемся из нашего мира в мир Бесконечности. По достижении мира Бесконечности буквы пропадают, потому что черное свойство в буквах, свойство творения, становится таким же, как свет, как свойство Творца. Потому что желание, обладающее экраном, отражает от себя все. На иврите экран называется масах.

Итак, любое эгоистическое желание, созданное Творцом, проводится из мира Бесконечности и далее – через наш мир – обратно в мир Бесконечности только потому, что оно снабжается экраном. А когда желание снабжается экраном, оно становится полностью равным свету. И поэтому, когда творение возвращается в мир Бесконечности, оно обладает полным экраном.

Такое состояние творения полностью подобно свету и называется окончательно исправленным. Оно просто целиком растворяется в свете, и поэтому буквы исчезают. Они исчезают внутри человека, который начинает постигать мир Бесконечности. А это значит, что разница между человеком и Творцом вообще пропадает.

Поэтому человек в таком состоянии уже не может выразить свои ощущения на нашем языке. Ведь мы воспринимаем любые свойства только по контрасту: черное-белое, сладкое-горькое и так далее. И потому каббалист, находящийся на высочайших духовных ступенях, просто не может передать нам свои ощущения.

По этой же причине все книги по Каббале описывают только четвертую стадию развития творения. Нам разъясняют только периоды подъема из нашего мира в мир Бесконечности, и Каббала определяется, как наука, которая занимается раскрытием Творца людям, находящимся в нашем мире.

Человек, находящийся в белковом теле, живущий в нашем мире (не умерший и не тот, кто еще не родился), должен достичь духовного состояния, называемого Этот мир. Это не просто мир, который мы ощущаем нашими пятью органами чувств, это такое духовное, внутреннее состояние, ощущение человека, которое начинается с точки.

Точка в сердце – это такое состояние, когда человека тянет к Высшему, когда впервые он ощущает потребность в слиянии с Творцом, потребность раскрыть для себя Творца. Это стремление называется точкой в сердце, с этого человек начинает свое продвижение. Это состояние называется Этот мир. И когда человек развивает в себе это состояние, то он способен достичь Бесконечности.

Каббалист проходит исправление четвертой стадии развития творения именно в этой жизни, находясь, как и мы, в биологическом теле. Все книги по Каббале написаны только для подъема человека.

Буквы находятся на уровне мира Ацилут

Вопрос: Имеет ли выбор языка существенное значение для передачи каббалистической информации?

Смысл вопроса очевиден: можно ли изображать другими буквами, на другом языке и передавать словами различных языков духовные понятия и содержащийся в них смысл?

Нет никакой разницы в том, на каком языке передавать указанную информацию, потому что при этом передаются ощущения человека, а для них неважно, на каком языке это делается. Возьмем, к примеру, коровье мычание, и попробуем понять, почувствовать, что корова пытается сказать. Что означает ее язык? А он на животном уровне передает ощущение природы, ощущение Творца. И сегодня мы в общении между собой (при помощи наших песен, слов, выражений, вскриков, окликов, вздохов) передаем ощущение Творца в нас.

То, что ощущает человек, и есть свет, его ощущение Творца. Если человеку кажется, что он ощущает его через другого человека, через третьего или просто где-то внутри себя, неважно, откуда исходит это ощущение, то это порой верное ощущение. Ведь и внутри человека и снаружи – это все Творец. Это все проявления общей, единственной существующей, кроме кли, силы, и только о ней мы и говорим.

Человек выражает только то, что он ощущает. Поэтому неважно, на каком языке, и какой человек выражает свои ощущения. Любой из нас выражает то, каким образом на него воздействует Творец, каким образом он воспринимает и ощущает Творца, свою реакцию на Его воздействие. У Бааль Сулама и у Рабаша, есть статьи, в которых они говорят, что не имеет значения, на каком языке написана книга.

Книга Зоар написана на арамейском – это разговорный язык древней Персии. Вавилонский Талмуд написан на арамейском языке, который уже немного отличается от арамита Книги Зоар, потому что это уже был язык другой эпохи. Просто каббалисты того времени жили в Вавилоне, и это был их разговорный язык.

Посмотрите, сколько книг написано на чужих языках, то есть, не на лашон кодеш, не на иврите. А для людей, писавших эти книги, он не был чужим, они на нем разговаривали. Также и я разговариваю по-русски, потому что родом из России. Незнание иврита не мешало каббалистам всех времен и народов описывать в своих книгах такие вещи, которые говорят только о духовных мирах, и не имеют никакого отношения ни к периоду их жизни, ни к тому народу, среди которого они проживали, ни к тому языку, которому они научились.

Так что, очевидно, что для передачи информации об устройстве духовных миров, язык не имел решающего значения. Когда древняя Иудея была покорена греками, очень много греческих слов перешло в иврит, и мы пользуемся многими греческими терминами, и не только словами, но и определениями. То есть, ключевые слова заимствованы из греческого языка, но передача информации, повествующей об устройстве духовных миров, от этого не теряет цельности. У нас просто нет ключа к этой информации, поскольку мы не каббалисты, мы не находимся на уровне букв.

Мы изучали, что буквы находятся на уровнях Бина, З"А и Малхут мира Ацилут. На уровне Бина находятся буквы с первой по девятую, от Алеф до Тет. На уровне З"А находятся буквы с гематрией с десяти по девяносто включительно (имеется в виду гематрия, числовое значение буквы, в таблице приводится в скобках) – от Юд до Цади. На уровне Малхут находятся четыре последние буквы: Куф, Рейш, Шин, Тав.

Все буквы находятся на уровне мира Ацилут. И есть еще дополнительные, так называемые «конечные» пять букв, замыкающие слово, пишущиеся в конце ивритских слов (в таблице размещены в круглых скобках). Каббалисты передали нам в этих буквах свои знания, и даже иностранные слова они писали этими буквами. Но они могли бы взять любые другие обозначения и совершенно в других символах изобразить взаимодействие между светом и кли.

Возникает вопрос, – каким образом можно это сделать? Ведь свет и кли вроде бы находятся между собой в каком-то определенном состоянии, значит, это состояние можно изобразить строго определенным образом. Мы просто пока не знаем, каким образом на других языках изображалось бы то или иное понятие, внутреннее ощущение, которое мы желаем передать, насколько точно буква одного алфавита соответствует букве другого.

Буквы любого алфавита состоят из одних и тех же элементов: точек, линий, окружностей и их сочетаний. В любом языке они свои, и Бааль Сулам пишет, что, в принципе, только исторически сложилось так, что весь код духовных ощущений нам передан на иврите. Но каббалист, находящийся на уровнях З"А и Малхут мира Ацилут, может переписать любую книгу по Каббале на любом другом языке и изобразить все, используя совершенно другой алфавит.

Вопрос: Так что же представляет собой буква: желание, ощущение, состояние?

Зоар описывает все свойства и сочетания между светом и кли, и из каббалистических книг мы можем узнать, что значит каждый элемент любой буквы. Каждая буква представляет собой какое-то законченное состояние. Допустим, состояние конкретного человека в конкретный момент времени.

Человек может чувствовать, например, усталость, он может испытывать различные ощущения, у него могут быть какие-то мысли, проявляющиеся на животном уровне; он может чувствовать себя здоровым или больным, в духовном состоянии более возвышенном или менее. Если он все это в себе проанализирует и захочет описать свое состояние, то сможет выразить его определенным символом, и вот этот-то символ и называется буквой.

В мире Бесконечности отличия исчезают и буквы растворяются

В мире Бесконечности, в конце исправления, когда Малхут полностью исправлена, не существует практически никакого отличия между ней и Творцом. Тогда чем же она отличается от Творца? Ведь намерение Творца, цель творения, Замысел состоит не в том, чтобы нивелировать человека и сделать из него нечто абсолютно несуществующее, которое исчезло бы в Нем. Наоборот, Цель Творца в том, чтобы человек стал абсолютно равным Ему.

Поэтому свет, который исходит из Творца во второй стадии, строит в итоге под себя кли, сосуд, желание. И это желание полностью равно свету, полностью эквивалентно ему, потому что свет создает его под себя. Изначально есть свет – это Творец, и сосуд-желание – это творение. Они абсолютно равны, но противоположны друг другу. Они созданы с абсолютной точностью, как печать и оттиск.

Намерение Творца, его Цель состоит в том, чтобы ни в коем случае не нивелировать, не уничтожить это желание, а сделать его равным Себе. Потому что в начальном состоянии, если желание зависит от света, оно абсолютно ущербно, оно несовершенно, оно ощущает только себя, то есть, незаполненное желание, как таковое, и ничего больше.

Все творение ощущает себя как огромное, бесконечное, не ограниченное ничем желание без наполнения (то есть, в нем нет ни одного хорошего состояния), или стопроцентное страдание. Это начальное состояние. Творение должно прийти к такому состоянию.

Оно должно не только наполниться, ведь даже в наполненном состоянии творение не стало бы равным Творцу, а просто утолило бы свое желание. Исчезли бы боль и страдание, но ничего другого оно бы не достигло. Но желание создано не для того, чтобы просто наполнить себя и избавиться от страдания. Желание создано Творцом для того, чтобы теперь можно было поднять это желание на уровень Творца.

Если использовать это желание с экраном, то есть, если творение будет отдавать в той же мере, в какой отдает Творец, тогда они будут абсолютно равны друг другу. Равенство означает ощущение того, что ощущает Творец. То есть, человек может совершить то же действие, что совершает Творец, желания человека, посредством которых он совершает действия, становятся равными желаниям Творца, и тогда творение начинает ощущать себя так же, как ощущает себя Творец.

Таким образом достигается совершенство. При этом творение полностью сохраняет свои желания, они не исчезают, не нивелируются – творение дополнительно приобретает экран, то есть, свойства, равные Творцу. Поэтому в мире Бесконечности желания не исчезают.

Теперь вы можете спросить: если желания не исчезают, как же исчезают буквы (о чем мы говорили выше)? Это происходит потому, что буква построена на ощущении отличия Творца от творения. Отличия исчезают, поэтому буквы растворяются. Что значит «растворяются»?

Буквы – это информация о Творце. Когда она становится бесконечной, абсолютно полной, ее уже невозможно изобразить в виде какого-либо ограничения, в виде букв. Это не растворение и исчезновение, наоборот, это настолько объемное знание, что его невозможно изобразить или объяснить на нашем ограниченном языке, поскольку и язык тоже построен на ограничениях.

Передача духовной информации

Вопрос: Буквы, символы, речь – как они служат передаче духовного знания, постижения?

B каждой букве любого алфавита есть свой духовный смысл, потому что люди передают через буквы свои ощущения. Любое ощущение – неважно, чье оно, человека или животного, – это неосознанное ощущение Творца. Допустим, человек пишет стихи или прозу. Он пишет о своей любви к женщине, детям, солнцу, свету, он описывает свои страдания, но, в принципе, он таким образом выражает свои ощущения света, который на него воздействует.

Эти ощущения могут выражаться разными словами. Их можно описать на любом языке. Просто в родном языке человек знает эквивалент этим ощущениям. Допустим, выпив воды, человек может описать свое ощущение, потому что у других людей существуют ощущения, адекватные ощущениям этого человека.

Когда человек говорит, что он выпил стакан холодной воды, другие люди понимают, о чем идет речь. Они знают, что такое «стакан», какое это количество, что такое «вода», что значит «холодная». В ответ на эти слова у них возникают определенные ощущения. То есть, человек передает информацию, которая вызывает в других людях определенные ощущения.

Именно это объясняют нам каббалисты, только мы не понимаем их язык. Читая каббалистические книги, мы не понимаем, что хотел сказать их автор. То, о чем говорится в этих книгах, мы представляем себе приблизительно. Но на самом деле мы представляем себе совершенно неверные вещи, потому что еще никогда не ощущали того, что ощущают каббалисты.

Схожая ситуация могла бы возникнуть, если бы кто-то, рассказывая окружающим о своем путешествии на другой конец Вселенной, пытался описать то, что он там повидал и чего в нашем мире нет. Таким образом и каббалисты разговаривают с нами. Но тогда возникает вопрос: для чего они рассказывают нам о том, чего мы никогда не видели и даже не можем себе представить?

Бааль Сулам объясняет это в 155 пункте «Предисловия к ТЭС», в котором говорится о том, что каббалистические книги, практически, предназначены не для того, чтобы ознакомить нас с изложенными в них фактами. Воспринять эту информацию сейчас мы не можем. Мы сможем сделать это только тогда, когда у нас будет экран. Когда мы будем получать свет, тогда то, что мы сможем ощутить с помощью света, который войдет в наше кли, в наш сосуд, в нашу душу – это и будет являться нашим знанием. А до тех пор мы читаем каббалистические книги не для знания. Знания при этом мы получаем весьма ограниченные.

Все равно мы не можем вообразить, что представляет собой духовный мир. Но когда мы занимаемся его изучением, то вызываем на себя излучение Высшего, окружающего света. И этот свет исправляет нас, изменяет так, что в нас постепенно возникает ощущение Высшего мира, то есть, не опосредованное ощущение Творца, через какие-то определенные объекты, а его непосредственное ощущение.

Мы воспринимаем окружающий мир посредством наших пяти органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания. И пока делаем это только через них. И получается, что разнообразные впечатления, полученные через эти пять органов чувств, создают в человеке картину окружающего мира, его мира. Они дают человеку всю информацию, которую он называет: «мой внутренний мир», «мир, окружающий меня», «Я».

Точка в сердце может ощутить свет напрямую

С помощью чтения каббалистических книг мы можем достичь такого состояния, когда начнем воспринимать свет не через свои пять органов чувств, а непосредственно от самого Творца. Мы можем достичь этого благодаря тому, что начнем развивать свою точку в сердце, которая не относится к имеющимся у нас органам чувств и может ощутить свет напрямую. Вот из этой точки человек и создает кли, десять маленьких сфирот, в которые с помощью экрана входит свет.

В той мере, в которой свет войдет в них, человек становится восприимчивым к его свойствам, перенимает их. Он принимает свет с помощью экрана, то есть, становится подобным ему. Таким образом, человек узнает, кто Он. Когда человек уподобляется Творцу, это означает, что он уже понимает Его именно в мере своего подобия Ему: он начинает осознавать, узнавать, что такое свет, что такое Творец.

Как же в таком случае человеку описать свои ощущения? Каббалисты нашли для этого язык, исходя из того, что каждому ощущению в Высшем мире соответствуют определенные следствия в нашем мире. То, что человек может ощутить в точке в сердце, в своей душе, называется «Высший мир», и параллельно с этим он может ощущать следствия своих пяти органов чувств, которые называются для него «этот мир», «мой мир».

Ощущаемое человеком в точке в сердце или в сосуде, который он создал из этой точки, является исходным, определяющим, Высшим. Затем это ощущение нисходит на несколько понижающихся ступеней и воспринимается в пяти органах чувств человека, в том, что он называет «наш мир».

Человек сопоставляет эти два вида ощущений – в своих пяти органах чувств и в своей душе. Ту форму, которая прошла через призму его пяти органов чувств, он называет «этот мир», а другую, прошедшую через душу – будущий, Высший, духовный мир.

На основании зависимости между этими двумя формами ощущений строится язык, который называется «языком ветвей». Ощущения, полученные через пять органов чувств, адекватны или являются следствием ощущений в душе, в точке в сердце, в духовном мире, каким он является человеку. Из этих причинно-следственных связей каббалисты и создали язык для описания духовных миров.

Но если у человека нет точки в сердце, если он еще не развил ее до состояния, при котором появляется возможность почувствовать в ней все следствия, ощущаемые им в этом мире, если он не может ощутить их в душе, то он этого языка не знает, не понимает и не может им пользоваться.

Средство приобретения души

Языком ветвей владеют только те, у кого есть душа, желание с экраном, в который они получают определенные ощущения света Творца и могут сопоставить воспринимаемое ими в своей душе с тем, что они ощущают посредством пяти органов чувств. И это свидетельствует о том, что человек знает язык ветвей, владеет им.

На таком языке каббалисты пишут свои книги. Если человек развил свою душу до размера души автора, книгу которого он читает, и в своем духовном сосуде ощущает то же, что и автор, тогда все ощущаемое автором в его теле через пять органов чувств существует так же и у читателя. А значит, он способен понять автора.

Но если читатель воспринимает описание каббалистом своих духовных состояний только в пяти органах чувств, то, конечно, эта книга является для него всего лишь вспомогательным средством для подъема до уровня автора, средством приобретения души. А затем человек начнет понимать автора книги.

То есть, каббалисты пишут свои книги, в том числе и для тех, у кого еще не создана душа – кли с экраном. В этом случае человек, читающий такие книги, вызывает на себя Высшую энергию, Высший свет, который его исправляет, создает в нем источник света, десять сфирот, кли. Если человек уже находится в каком-то мире со своим более или менее развитым духовным кли, тогда изучение каббалистических книг помогает ему развиваться дальше, до уровня каббалиста, произведения которого он изучает.

Теперь понятно, что на самом деле неважно, на каком языке изучается Каббала. Потому что самое главное – вызвать в человеке развитие духовного кли на основании сопоставления ощущений в духовном сосуде, в душе и тем, что он ощущает в пяти органах чувств. Я не раз слышал от своего Учителя, и Бааль Сулам также говорит, описывая состояние конечного исправления, что человек при этом может не измениться, сохранив свои язык и уклад жизни, это не имеет никакого отношения к ощущению Творца.

Развитие желания

Любое творение, называемое в нашем мире человеком (и женщина, и мужчина, независимо от происхождения и прочих параметров) имеет точку в сердце. Только развивается человек постепенно. Сначала в нем развиваются животные потребности: к еде, противоположному полу, детям, семье, дому и так далее. Такие наслаждения называются «животными» не потому, что они низкие, а потому, что они существуют и у животных.

Второй вид наслаждения – стремление к богатству. В принципе, речь идет об ощущении уверенности, безопасности, которое называется богатством, о том внутреннем ощущении, которое деньги способны дать человеку. Ведь речь идет не об ощущении внутренним желанием человека каких-то бумажек. С их помощью человек получает внутреннюю психологическую уверенность, надежность, ощущение безопасности.

Третье желание, которое ощущает человек по мере своего роста, развития – желание власти, славы, известности. И, наконец, четвертый вид желания, являющийся как бы наивысшим из всех перечисленных, это желание к наукам, познанию, «просвещенности», то есть, даже не к конкретным знаниям, которые непосредственно нужны человеку, а к знаниям абстрактным.

Итак, сначала у человека развиваются те виды потребностей, которые люди получают через объекты нашего мира: через еду или противоположный пол, через детей или деньги. Это могут быть и более тонкие вещи, такие, как известность, влияние, власть, когда человек нуждается уже в окружающих, а не только в еде или сексуальном партнере.

Затем в нем проявляются потребности в знаниях и власти. Они свойственны лишь человеку, у животных этих потребностей нет. Только первый уровень желаний присутствует у животных в чистом виде. Желания второго уровня – к богатству, третьего уровня – к славе, почестям, власти, и тем более, четвертого уровня – к знаниям – у животных (в присущем человеку понимании) практически отсутствуют.

У каждого человека создается определенная, свойственная именно ему, комбинация всех этих стремлений, и вместе они называются «сердцем человека», то есть, совокупностью его желаний. Внутри этих желаний есть наиболее внутреннее, возникающее в наше время уже у многих. И это говорит о том, что в процессе своего развития человечество уже достигло такого состояния, когда начинает осознавать, осваивать желание к познанию духовного мира.

Стремление к познанию духовного мира, возникающее внутри всех остальных желаний нашего мира, называется точкой в сердце. То есть, это еще одно дополнительное желание, которое возникает так же, как все остальные желания – автоматически. Потому что все желания тянутся одно за другим. Животные наслаждения, богатство, власть, известность, тяга к знаниям и духовное желание к Творцу – все они возникают одно за другим, по цепочке.

У кого-то определенные желания возникают раньше, у кого-то позже. Желания появляются, пропадают, меняются местами. Сегодня человек хочет одно, завтра другое, через десять лет у него совершенно другие желания. Желания человека зависят от его возраста, от общества, в которое он попадает. Для смены желаний существует огромный механизм управления душами. Мы не в состоянии властвовать над желаниями или каким-то образом определять их, командовать – какое желание мы хотим вызвать у себя сегодня.

Свобода воли и наш единственный выбор

Человек может управлять своими желаниями, но не самостоятельно, а посредством окружающего его общества. Вот тут-то и возникает единственная возможность проявления свободы воли человека, его свободы выбора. Если все зависит от желания, то как человек может изменять их? Они либо вызываются в нем свыше, либо он может осознанно войти в такое общество, которое перестроит в нем систему предпочтений.

Например, общество может внушить человеку желание к здоровому образу жизни, соблюдению диеты, свежему воздуху, к жизни на природе. И он увидит, что это предпочтительнее жизни в городе. Или он поймет, что занятия каким-то видом искусства важнее, чем инженерная профессия и так далее. Мы все очень сильно зависим от общества и от общественного мнения. И это сделано специально, чтобы человек мог сознательно менять себя, каждый раз выбирая определенное общество, определенную группу влияния.

Это единственная сфера, в которой возможно проявление свободы воли. Вопрос только в том, каким образом человек «пожелает» вдруг войти в то или иное общество? Хотя бы это в его силах и возможностях, или нет? Конечно, нет. Желание изменить себя в определенном направлении дается свыше, но возможность изменить себя в соответствии с таким желанием – это уже во власти человека.

К примеру, у человека сейчас есть возможность выбора: начать учить Каббалу или идти изучать, допустим, театральное искусство. Эти две возможности дают ему свыше. Далее человек делает выбор. Он выбирает Каббалу вместо театра. Это его желание или не его? Это тоже не его желание, оно тоже дано ему свыше. Теперь человек начинает заниматься Каббалой. До тех пор, до того места, как человек вошел в класс и начал заниматься, все продиктовано свыше.

Но когда он уже находится внутри ситуации, у него есть возможность со своей стороны, от себя сделать дополнительные усилия. Эти дополнительные усилия не являются выбором между одним направлением приложения усилий и другим. Когда человек уже сделал выбор, когда его свыше уже выбрали из «стаи», положили перед ним то, что ему совершенно точно необходимо, вот тогда он может приложить в этом направлении максимум усилий, с тем чтобы быстрее продвигаться. В этом заключается свобода воли человека.

Поэтому развитие точки в сердце производится очень точно и происходит только под управлением свыше. В этом совершенно однозначно нет ничего от нашего желания или усилий. Точка в сердце может проявиться у любого человека в мире. И от человека не зависит, проявилась она или нет. Но вот когда она у человека возникла, и его приводят туда, где он может начать учиться тому, как развить эту точку в сердце, после этого у него есть свобода воли в том, чтобы укрепиться в учебе, чтобы быстрее развиться, но не более.

Поэтому вся наша реклама и распространение сугубо пассивны. Мы занимаемся этим для того, чтобы показать, что есть, такая наука Каббала. Если человек хочет духовно развиваться, пожалуйста, он может развиваться, но ни в коем случае не насильственно. Потому что, если у человека есть точка в сердце, то он и так почувствует, что мы ему предлагаем, а если точки в сердце нет, то ему это не надо. То есть, Каббала предназначена только для тех, у кого желание к духовному уже сформировано.

Проблема в том, что если человек получает желание к духовному, то это желание изначально очень маленькое, его надо развить, взрастить, и затем направить к определенной цели. Поэтому, когда мы заводим речь о духовном, очевидно следующее: в мире есть столько «околодуховных» групп, методик и направлений, и все говорят о том, что уж они-то стопроцентно направлены к духовному, и искренне убеждены в этом. А это не так, и о критерии проверки мы говорили уже не раз.

Желание к духовному надо четко сформулировать, придать ему определенный вектор устремленности, начать различать в нем какие-то внутренние, составляющие его части, увидеть, как оно согласуется с жизнью человека, с тем, что такое в его представлении Творец, с тем, что человек представляет собой относительно других людей. То есть, необходимо начать это желание развивать, ощущать в нем составные части, работать с ним.

И человек, оказавшийся в группе, занятой тем же, что и он, то есть, своим внутренним развитием, должен эту группу сам под себя развивать. Потому что в той мере, в какой он разовьет группу, группа будет воздействовать на него.

Мы все знаем, что если человек хочет, чтобы его, к примеру, убедили в необходимости соблюдать диету, чтобы он стал вегетарианцем, то ему нужно быть в контакте с вполне определенной группой людей. Он должен убедиться, что они очень важные для него люди, что они руководствуются неким уставом и принципами, которые он готов принять.

Человеку нужно слышать разговоры именно этих людей, именно на эту, и ни на какую другую тему, он должен быть как можно ближе к ним. То есть, в этой ситуации человеком движет естественная потребность: это нужно ему для того, чтобы воспринять от группы как можно больше. Внутренне он к этому уже готов, то есть, сформировал о группе определенное впечатление. И все это человек должен создавать сам.

Бывает, встречает человек своего приятеля, который ходит куда-то заниматься, слушает какие-то лекции. Он рассказывает о небольшой группе людей, которые собираются, говорят, допустим, о театре, или о каком-то течении в живописи (неважно о чем), и человек не представляет себе, что приятель там нашел.

А приятель говорит об этом с таким воодушевлением! Таким образом, человек сам себе создал такие условия, когда даже небольшая компания и какая-то очень узкая тема дают ему вдохновение. Это зависит от человека, поэтому неважно, большая группа или маленькая.

Когда я говорил Рабашу, что группы создаются с большим трудом, и этот процесс очень тяжело идет, он всегда отвечал: «Что такое группа: ты и я, мы уже группа». В духовном существует такой закон, ведь в принципе, кроме Творца и творения – этой единственной группы – больше ничего нет.

Что представляет собой группа: не только я, но и все члены группы, за исключением меня и включая меня? Через остальных членов группы мы хотим получить впечатление о Творце, хотим возвысить Его в наших глазах. Поэтому достаточно еще одного или двух человек, неважно, сколько их будет, все зависит только от того, насколько человек себя к этому подготовит.

Все зависит только от самого человека. Нет ничего в духовном продвижении, что зависело бы от других. Ничего! Все зависит только от вас. Никогда вы не сможете сказать, что не продвигаетесь потому, что у вас нет каких-то определенных внешних условий. Я вас уверяю, всегда только вы окажетесь виноваты в том, что у вас что-то не получилось. И никто другой. Несмотря на то, что у вас не было такой группы, как Бней Барух, и таких условий, как в Израиле. Вы увидите, что это означает лишь одно – что вам они не нужны, поэтому вы и не находитесь здесь.

Ощущение Творца – это единственное, чего хочет человек

Человек ищет наполнения светом. В принципе, мы все ищем только ощущения Творца. Все наши стремления, песни, романы, романсы, стихи, музыка свидетельствуют о том, что мы ищем наполнения светом Творца. Это наше самое внутреннее желание, и это наше самое желаемое наслаждение. Оно находится внутри. Снаружи, в нашем мире мы это ощущаем в виде обычных желаний – воды, пищи, секса, покоя и так далее. Но, каждый раз наслаждения представляются нам в различных облачениях. А в итоге все это только одно ощущение – ощущение Творца. Это то, чего хочет человек.

Теперь вы можете спросить: если есть всего несколько основных видов желания, а на деле все это одно – желание к Творцу, то почему же оно в нас проявляется в таких разных вариациях: животные желания (те же, что и у животных) – пища, секс, свой очаг; затем желания к деньгам, славе, власти и знаниям? Возможно, если бы у нас были другие желания, то это изображалось бы по-другому. И что эти желания сами по себе, в принципе, отображают? Они отображают собой четыре стадии развития кли: от самой примитивной стадии до высшей, духовной.

Точка в сердце является точкой относительно Кетер, самой Высшей стадии. Любое кли состоит из пяти частей: Малхут, Зеир Анпин, Бина, Хохма и Кетер. И мы растем изнутри от Малхут, от самой низшей стадии. Это желание самое примитивное, то, что мы называем «животное желание». Затем в нас возникают желания к богатству и к безопасности, желания к почестям, славе и власти, знаниям.

Желания Малхут – это животные желания. Они относятся только к телу человека, к тому, что он ощущает через тело, как-то: еда, свет, очаг, покой. Желания Зеир Анпина – это уже желания более высокой стадии. Это желания, которые относятся к безопасности, уверенности. Они уже зависят от осознания того, кто мы, от понимания, называемого нами «человеческим». Не у всех они одинаковые.

Животные желания практически все одинаковые. А желания к богатству уже намного более разнообразные. Но это желание все равно еще не зависит от других людей: Для его реализации мне остальные люди не нужны, я просто хочу себя обеспечить. Я хочу обезопасить себя. Это еще тоже не «человек».

На первой стадии человек, как «животное», на второй стадии он еще тоже не нуждается в других людях, не выходит на стадию межчеловеческого общения. Поднимаясь на третий уровень, уровень Бины, человек уже выходит на ту стадию, когда он нуждается в других людях.

Почему эта стадия эквивалентна Бине? Потому что на этой стадии человек уже начинает обращаться к другим людям, он обязан отдавать им для того, чтобы получать от них. Человек нуждается в себе подобных, в том, чтобы они его уважали, и в том, чтобы он ими командовал, неважно, каким образом.

Следующий уровень – желание к знаниям, Хохма – наиболее абстрактное желание. Человек не нуждается даже в обществе, он может ни в чем не нуждаться: ни в богатстве, ни в славе. Его интересует, по сути, абстрактное, иногда совершенно оторванное от его жизни, наполнение знанием. Это стремление, хотя еще не духовное, но оно уже выше нашего мира.

Затем у человека появится точка в сердце, Кетер, стремление к Творцу. Оно находится уже совершенно не в нас, исходит не от нас. Точка в сердце и вызывает все остальные желания. Она вызывает все процессы изменения желаний ради того, чтобы быстрее поднимать человека по свойственным ему стадиям, чтобы точка в сердце могла проявить себя сама.

Это – элементарная «стезя», простое психологическое развитие человека в течение тысячелетий.

У каждого человека свое предназначение

Так развиваются все люди, одни быстрее, другие медленнее. У каждого человека свой путь развития, характерный именно для него. Потому что все мы являемся частичками одной души, которая называется Адам.

Творец создал в мире Бесконечности одну цельную душу, один сосуд. Затем этот сосуд разбился на много частей, и каждый из нас в нашем мире является определенной маленькой частичкой этого сосуда. У каждого из нас совершенно разный набор желаний.

То есть, желания одинаковые, но их сочетания, их соответствия между собой, различны. И, естественно, у каждого человека свой путь развития, поэтому Каббала относится к развитию человека очень щадяще. Нельзя давить на человека, нужно дать ему свободно развиваться.

Сегодня человек может находиться в плохом состоянии, а завтра оно изменится к лучшему. Сегодня хочет заниматься больше, завтра немного меньше. В Каббале считается, что человеку необходимо дать свободу развития. Мы должны учитывать в своем подходе к людям то обстоятельство, что мы не понимаем душу человека, стадию ее развития.

Есть такие люди, которые вдруг пропадают на несколько месяцев, потом возвращаются. Есть люди, которые спят на уроках и потом снова пробуждаются к занятиям. Есть люди, воспринимающие учебный материал так, что находятся большую часть времени в депрессии. А есть и такие, которым нравится учиться, и они в течение долгого времени не могут успокоиться и находятся в воодушевлении.

Нужно относиться к этому очень терпимо, как к данности. Потому что в этом отношении одному человеку понять другого практически невозможно. Все люди совершенно разные. Каждый из нас происходит из разных частей общей души, общего сосуда. Посмотрите на человеческий организм, – разве возможно указать в нем все взаимосвязи и взаимозависимости?

Сравните функционирование двух клеток, двух разных органов: печень и легкие, например – насколько они различны между собой, как отличаются их функции и цели! Так и у разных частичек души, у каждого человека свое предназначение, свой метод созревания, свой период инкубации, роста и так далее.

Свет или тьма?

Мы не в состоянии контролировать возникновение наших желаний и не властны над проявлением того или иного желания в какой-либо момент времени – в следующую минуту, через день или через два месяца. Мы можем только увеличивать или уменьшать темп, скорость развития, с которой эти желания будут в нас возбуждаться. Но какие именно желания мы будем ощущать – это запрограммировано полностью.

По тем же ступеням, по которым душа нисходит из Высшего мира, из мира Бесконечности в наш мир, она должна подниматься обратно в мир Бесконечности. Человек не может ничего менять, кроме темпа, скорости своего подъема. Он может совершить этот подъем в течение своей нынешней жизни, а может сделать это и в течение нескольких жизней.

Человек может пройти этот подъем более или менее болезненно, а может ощущать его более или менее приятным. Он может услышать, что ему нужно делать, и выполнить это быстро, а может упрямиться и получать тогда много ударов и неприятностей, пока все-таки не поймет, что лучше самому сделать то, что от него требуется. Так, собственно, мы учимся и в нашей жизни. Но выбор ступеней, по которым человек должен подняться, от него не зависит.

И никоим образом человек не может, находясь в каком-то состоянии, заранее определить свое будущее состояние. Он не знает, каким оно будет, но он может определить свое отношение к этому состоянию – так, чтобы воспринять его положительно, правильно, как приятное.

Ведь кли воспринимает свое состояние в зависимости от того, есть у него экран или нет, а ощущения в первом и во втором случае абсолютно противоположны. Без экрана человек воспринимает приходящий к нему свет, как тьму, потому что действует Ц"А (первое сокращение).

Творец создал кли, Малхут – Малхут мира Бесконечности. Он наполнил мир Бесконечности светом. Малхут почувствовала свою противоположность Творцу и решила достичь такого состояния, в котором она была бы подобной Ему. Для этого Малхут должна обрести экран – масах, и весь свет, который Он дает, получить в себя. Но получение света с экраном будет эквивалентно отдаче, и поэтому по сути своего действия Малхут может стать равной Творцу.

Первое действие Малхут называется первое сокращение. Что же она делает? Она себя полностью опустошает, изгоняет из себя свет и остается пустой.

На следующей стадии Малхут решает никогда не принимать свет. Она всегда будет отталкивать его, и оставаться пустой. Но если у нее будет экран, то, оттолкнув вначале приходящий свет, она сможет затем вычислить, какое количество света можно получить ради Творца, ради хозяина (как в примере «Хозяин и гость»). Таким образом, Малхут может получить некоторую часть света, а в другой ее части она все равно останется пустой. То есть, во всех этих случаях Малхут пустая.

Если у нас сегодня нет экрана, то мы не ощущаем Высший свет. Почему? Малхут в мире Бесконечности ощущала Высший свет и была целиком наполнена им без экрана. Но после того, как она решила совершить Ц"А, то есть, никогда не получать наслаждение просто так (чтобы оно не было для нее «хлебом стыда»), то это решение для всех нижестоящих по отношению к ней является уже законом. Поэтому мы находимся под действием закона Ц"А.

Человек желал бы получить весь свет, все наслаждение, но никогда не сможет этого сделать, потому что Малхут, которая осуществила Ц"А, находится между человеком и источником света, перекрывая доступ к его получению. И чем больше человек желает, тем меньше у него возможности получить желаемое, тем больше он ощущает себя пустым. И чем больше его желания, не сбалансированные экраном, тем большую тьму он ощущает.

А если у человека будет экран, то, наоборот: чем больше у него будет желание с экраном, тем больший свет с его помощью он сможет получить в себя. Таким образом, Творец остается Творцом, свет, который нисходит на человека, остается тем же светом, и все зависит от того, будет у человека экран или нет.

Человек развивается не по своей воле. Творец развивает его по определенным стадиям, ступеням, от начала до конца творения. Творец проводит человека через различные ощущения, которые уже расписаны, запрограммированы в его душе. От человека каждый раз зависит лишь то, будет у него экран или нет, то есть, как он ощутит каждое состояние – как свет или как тьму. Вот и все. Сами состояния, то есть, то, что каждый раз происходит с человеком, он изменить не может. Он может изменить только свое восприятие нового состояния.

Мы говорим: вкуси и убедись, насколько прекрасен Творец! Но проблема в том, как вкусить Творца. Если сделать это неправильно, то можно вкусить Его так, что Он будет казаться горьким, и ничего с этим не поделаешь. Так развивается все человечество. Каждый из нас доходит до такой степени горечи, что убеждается в необходимости какими-то средствами изменить в себе этот вкус с горького на сладкий. И это зависит только от экрана.

Когда мы видим людей в плохих состояниях, то понимаем, что с экраном они могли бы быть в абсолютно противоположных состояниях. Нисходящий на них свыше свет – это один и тот же свет, но без экрана он воспринимается как тьма, а с экраном – как свет. А сколько света на человека снизойдет свыше, это решается уже человеком.

Поэтому наша задача состоит в том, чтобы объяснить людям, что они могут ощущать абсолютно противоположное тому, что ощущают сейчас. Все зависит только от того, каким образом создать в себе экран. Поэтому Каббала называется «наукой получения». Она учит, как правильно получать свет, который нисходит на человека от Творца. И как действительно ощутить, что это свет, а не тьма.

Правильное намерение – в соединении мысли и сердца

Вопрос: Методика изучения Каббалы одна для всех или индивидуальна?

Поскольку каждый человек находится в своем кли, внутри определенного сосуда, с определенным набором именно ему свойственных желаний, то, очевидно, каждому нужна особая, личная методика. Это так и есть. Почему же мы тогда изучаем одно и то же?

Дело в том, что мы изучаем не одно и то же. Каждый из нас изучает совершенно разные вещи. Мы читаем один и тот же текст одного и того же автора. При чтении книги по Кабале, на учащихся нисходит окружающий свет, но каждый человек воспринимает его согласно своему кли. Допустим, собираются вместе двадцать человек, или сто двадцать, и на каждого нисходит Высший свет, но процесс учебы проходит совершенно индивидуально.

Потому что Высший свет нисходит на каждого индивидуально. Например, один человек сидит на занятии с намерением на действительное исправление, он хочет духовно подняться и исправиться. А другому, скажем, просто чего-то не хватает, он что-то забыл, например, какую-то информацию о каком-то парцуфе. То есть, в данный момент он не думает о своем исправлении с помощью света. Он думает о каких-то технических данных в Каббале. Соответственно, на него Высший свет воздействует уже по-другому. Поскольку его кли отличается от кли человека, желающего духовного возвышения, то он воспринимает свет иначе, с другим желанием – с желанием знать, а не с желанием исправиться.

Или человек может думать о том, что его сегодня целый день ждут неприятности, в суд его, например, вызывают или еще какие-то проблемы. И вот он вспоминает о том, что у него есть Каббала, и если сейчас он будет заниматься, то это наверняка поможет ему добиться облегчения своих проблем.

Значит, человек уже по-другому использует эти занятия. Не для того, чтобы исправиться, и не для того, чтобы понять, что там происходит в духовном мире, а для того, чтобы ему в этом мире было легче. То есть, в каждом человеке ежесекундно меняются келим, потребности – чего именно он желает от своих занятий Каббалой.

Каждый из нас не только отличается от других своим желанием, своим кли, своей точкой в сердце, но еще и сам все время меняется. Поэтому наша самая главная задача состоит в том, чтобы правильно настроиться, сориентироваться на правильное получение света, чтобы думать о своем исправлении светом, чтобы выкачать максимальную пользу, энергию для исправления.

А все остальное необходимо только для того, чтобы во время занятий, во время учебы у человека было бы намерение, требование того, чего он сейчас хочет добиться с помощью чтения. Чтобы намерение было максимально направлено к свету, к Творцу, к цели, которой он должен достичь.

Если человек во время учебы будет устремлен не точно к цели, а немножко в сторону, то соответственно, он не будет воспринимать истинную энергию, которая есть в окружающем свете, направленном на него.

Значит, его задача состоит в том, чтобы настроить себя, подобно тому, как настраивается на волну радиоприемник. Его можно настроить очень точно, а можно где-то близко, но не совсем точно. Так и здесь. Вот это и является нашей задачей. Необходимо идти точно по курсу, по которому мы должны прийти точно к Цели творения.

То есть, самое главное в процессе учебы – выдержать правильное намерение. Каждый должен точно знать, что он желает от своей учебы, от того света, который на него светит. А значит, во время учебы человек должен постоянно думать, кроме учебы как таковой, еще и о том, для чего он занимается.

Поначалу ему кажется, что это совершенно разные действия. Занимаясь, он через мозг, разумом, воспринимает определенную информацию, науку, какие-то магические цепочки знаний. И тут же он должен сердцем требовать, чтобы в результате учебы на него воздействовал некий свет, о котором человек не имеет никакого представления, он должен требовать, чтобы свет исправлял его.

Сделать это одновременно очень трудно. Но постепенно в итоге ваших занятий вы почувствуете, что эти знания, вся ваша работа – в голове, в разуме – и ощущения в сердце, начинают сближаться настолько, что потом просто соединятся вместе, и между ощущением в сердце и работой мозга не останется никакого отличия. Почему?

Потому что вообще Творцом создано сердце, ощущение, желание, а наш мозг, разум развился только для того, чтобы обслуживать, реализовывать это желание. И если бы вы во время изучения Каббалы точно знали, какие желания в вас исправляются, если бы вы представляли себе духовный мир, то вам было бы нетрудно думать о нем и чувствовать его.

Вы бы делали это одновременно, так же, как в нашем мире. Допустим, человек прочитал о ком-то, кто хочет пить, и у него возникло ощущение жажды, желание выпить воды. Значит, и действие, о котором он сейчас прочитал, и его желание находятся внутри одного и того же объекта – воды. Таким образом, вся наша проблема состоит в том, что мы еще не находимся в духовном. И читая и рассуждая о духовном, своим сердцем человек думает пока совершенно о других вещах, о земных. И он не может сопоставить, совместить свои животные, земные наслаждения или потребность к ним с тем, что он читает в книге.

Человек не видит в книге того, что может его наполнить. Получаемая им информация слишком абстрактна, слишком далека. Он воспринимает ее чисто умозрительно, но не чувственно. А с помощью своего намерения, когда человек хочет, чтобы свет пришел и исправил его, он как бы силой воли сближает в себе сердце и мозг. То есть, он как бы приводит себя к такому состоянию, в котором они уже соединяются вместе.

Сегодня мозг и сердце человека находятся далеко друг от друга, а когда он войдет в духовное пространство, они соединятся. Если человек думает о земных желаниях, то они у него соединяются. Человек воспринимает духовные объекты головой, а его сердце их еще совершенно не чувствует. В этом и заключается проблема.

Поэтому усилия, которые прилагает человек, называются качеством намерения, а не количеством. Количество намерения – это сколько часов или сколько минут во время учебы человек пытается соединить в себе сердце и мозг, и мысль о духовном. А качество выражается в том, насколько велико в нем это противоречие между ними. Если человеку очень тяжело это сделать, но он пытается, то это значит, что он максимально использует свои возможности во время учебы, дабы соединить мысль и сердце.

Человек как бы насильно сближает их в себе до точки, в которой он начнет ощущать их вместе. Если у человека совпадут мысль (производное мозга) и ощущение в сердце, если они сольются воедино, в этот момент он начнет раскрывать духовное, начнет видеть и ощущать его явно – так, как он ощущает этот мир, и даже еще больше.

Вопрос: Как определить, происходят ли изменения в мозгу или в сердце?

Изменения происходят в мозгу, а не в сердце. Человек не может заставить сердце делать что-либо, а мозг является «приспособлением», обслуживающим сердце, и поэтому человек постоянно должен в намерении, то есть, пока еще в своем мозгу, возвращать себя к мысли о том, что ему необходимо исправление, необходим свет.

То есть, человек все время заставляет свой мозг мыслить в правильном направлении, ведь заставить сердце невозможно. Человек может направить свои мысли четко по определенному руслу. Каким образом? С помощью группы, с помощью предварительного обдумывания вопроса – для чего ему нужна учеба, с помощью прослушивания материала. То есть, человек в состоянии что-то сделать только со своими мыслями, но не с желаниями.

Качество намерения

Работа с качеством намерения во время учебы заключается в том, чтобы намерение человека использовать Высший свет было наиболее сильным и эффективным. Эта работа в основном построена на самоограничении: то есть, человек ограничивает свое желание ко всяким другим объектам наслаждения, ко всему, что ему интересно, и думает только об одной цели.

В книге «При хахам» Бааль Сулам пишет (стр. 63-64), что намерение должно быть выстроено очень просто, оно, практически, строится в соответствии с Целью творения.

В этом процессе можно выделить три точки:

1) «Я» человека;

2) его путь (учеба, книга);

3) цель (устремление к Творцу).

Если человек выстроит в себе эти три точки так, чтобы иметь возможность соединить их в себе, то ему удастся достичь желаемого результата. То есть, «Я» человека через учебу, книгу должно быть устремлено к Творцу.

«Я» – это точка в сердце. Под книгой подразумевается все, что мы изучаем в Каббале о свойствах Творца и Его действиях. В каждом действии Творца, в том, что человек читает, он желает видеть себя. Он хочет сопоставить это с собой, делать все так, как делает Он. В книге все действия и свойства Творца для того и описываются, чтобы мы смогли уподобиться Творцу, соединиться с Ним.

Человек может продвигаться только при условии, что он максимально четко настроен на правильную линию к Цели творения. И все-таки человек должен каждый раз, каждое мгновение контролировать себя. Тогда он ни в коем случае не упустит ни одной секунды, ни в учебе, ни в своей жизни.

Вектор направления человека определяется тремя точками: «Я», книга, Творец. А больше ничего и нет. Все остальное – это вспомогательные вещи, которые могут быть как положительными, помогающими, так и отрицательными, как бы мешающими. Мешающие моменты указывают человеку на обратную сторону его натуры, «закоулки души», где в нем находятся еще неисправленные свойства, помехи. В этих своих отрицательных неисправленных желаниях человек воспринимает положительные воздействия Творца как помехи.

Когда мы увидим, мы будем потрясены...

Вопрос: Как в человеке откладывается духовная информация?

Информацию о своих состояниях человек накапливает на разности ощущений. То есть, наиболее эффективное накопление информации происходит после того, как человек выходит из падения. Есть время, когда человек работает сердцем, и есть время, когда человек работает разумом, мыслями, мозгом.

Нужно пытаться извлечь максимальную пользу из того, что нам дается. Весь наш путь – это путь самопознания, самоизучения. Человек изучает себя, ведь он ощущает все внутри себя. Духовный мир так же, как и этот мир, воспринимается человеком внутри. Мы не знаем, что существует снаружи, это нам только кажется, будто там что-то существует. А в принципе, это все существует только внутри нас. Поэтому нужно больше заниматься именно самопознанием. Духовное возвышение – это, в общем, только процесс самопознания.

Вопрос: Есть ли какое-то подобие между силой воли в нашем мире и Сокращением в духовном?

Усилия и Сокращение подобны в том, что они обратны друг другу. Все усилия направлены на то, чтобы достичь выполнения Сокращения. Человек достигает выхода в Высший мир тогда, когда он выполняет условия Сокращения. Продвигаясь снизу-вверх, человек достигает махсома и переходит его только в том случае, если он сможет сделать сокращение на свои желания, сможет управлять ими. В этот момент он выходит в Высший мир, начинает ощущать его.

Вопрос: Я много читаю каббалистической литературы, но затрудняюсь связать все прочитанное воедино...

Человек, который пока еще находится в ощущениях нашего мира, то есть, воспринимает все через пять органов чувств, а не через точку в сердце, не знает, как воспринять все, что написали в своих книгах те, кто обладает такой точкой. У каббалистов эта точка обратилась в законченную душу, в кли, в большой сосуд. И в нем живет его душа так же, как мы живем в нашем мире.

Каббалисты ощущают наш мир, но это ощущение в духовном сосуде подавлено. И, естественно, то, что они описывают, мы никак не можем воспринимать правильно. Мы воспринимаем эту информацию только в виде каких-то аналогий, которые никогда не будут соответствовать истине.

Вы слышали уже не раз самый известный пример с гостем и хозяином. Но в нашем мире, как вы на него ни посмотрите, все равно получится, что и гость эгоист, и хозяин эгоист, и все наслаждения животные, и расчет ведется только на то, как бы не испытать неприятных ощущений от получения «ради себя», а хозяин – да наплевать, в общем-то, на хозяина, и так далее. Но, как бы то ни было, опираясь на такие общечеловеческие понятия ценности, есть хоть какая-то возможность что-то рассказать. А иначе, в принципе, и рассказать было бы невозможно.

Любая духовная структура, находящаяся ниже середины уровня мира Ацилут, имеет отображение в нашем мире. Она отображается в эгоизме, в нашей материи, но, тем не менее, отображается. Поэтому мы можем говорить о ней и обсуждать ее посредством понятий нашего мира. Но всегда надо помнить, что, конечно же, это совершенно не то, с чем мы столкнемся, когда нам раскроется изучаемое в его настоящем виде.

И когда мы увидим это, то будем потрясены. Оно явится нам неожиданным открытием, хотя мы говорили об этом, может быть, десятки лет. Человек может годы говорить о каких-то духовных действиях, ставших для него уже такими ясными и простыми, но когда он их почувствует, это все равно будет совершенно не тем, что он представлял себе раньше. Потому что одно и то же действие с экраном и без экрана воспринимается совершенно по-иному.

Власть света

Вопрос: Каким образом человек, который поднимается снизу-вверх, достигает сокращения, чтобы перейти в Высший мир?

Наши усилия в учебе, в работе группы, в том, что мы делаем на подготовительном этапе, приводят к тому, что в тот момент, когда мы, пройдя все наши животные желания, достигаем настоящего желания только к Творцу, и все остальное становится неважным, – мы переходим махсом, рождаемся в Высшем мире, начинаем ощущать его. И тогда все наши усилия направляются на сдерживание получения «ради себя», на сокращение своих эгоистических желаний.

Дело в том, что это – результат действия света, что, в свою очередь, является следствием учебы, нашей работы в Каббале, занятий в группе, общения с товарищами. Все это делает свет, а не мы сами. В четырех стадиях прямой свет формирует, создает, порождает желание. Затем свет входит в это желание, наполняет его. И желание понемногу стремится из получающего стать отдающим, быть таким, как свет.

Затем, под воздействием света, оно снова желает получать. Впоследствии, также под воздействием света, делает Ц"А, развивается дальше, происходит Ц"Б (Цимцум Бет – второе сокращение), разбиение экрана и так далее. Существует еще великое множество всевозможных деталей. То есть, все делает свет, кли не делает ничего. Кли является стопроцентной функцией света, изначально полностью зависимой от него, от самого начала творения и до его конца.

Нет такого состояния, в котором бы ни властвовал свет. Но от нас зависит, каким образом мы его воспримем, каким образом он на нас будет действовать. С нашей стороны есть некоторая избирательность. Мы своими усилиями, сознательно или подсознательно, каждый раз желаем достичь того, чтобы это свойство света сработало по отношению к нам и сделало в нас сокращение. На что произошло сокращение? Сокращение произошло только на одно – на желание наслаждаться ради себя, а на желание наслаждения ради Творца сокращения нет.

Как только кли находит способ получения света с помощью экрана, оно сразу может получать сколько угодно света. То есть, первое сокращение произошло не на то, чтобы творение никогда больше не получало свет. Такого условия нет. Сокращение произошло не на свет, не на получение света, а на намерение – для чего творение получает свет. Получение для самонаслаждения – вот на это было сокращение. А если творение получает свет для того, чтобы отдавать, то на это намерение сокращения нет.

То есть, сокращение произошло на намерение, а не на само получение или отдачу света. Поэтому мы и говорим о своей науке, о своем методе как о методе, который меняет намерение. Каббала – это наука о намерении, о том, как мы можем в себе изменить намерение – кавана. А в соответствии с намерением мы уже пользуемся нашим желанием, как хотим – больше или меньше.

Естественно, что чем больше у человека намерение, тем больше он может использовать желание. Но использовать желание можно только в виде намерения, только в той мере, в которой есть намерение ради Творца. Это и есть метод исправленного, правильного использования желания, который мы изучаем и желаем освоить.

Жизнь останется жизнью

Человек не должен ничего менять в своей жизни. Он должен заботиться только о том, чтобы у него было правильное намерение, помнить, для чего он существует, и больше ничего. Человек живет, работает, рожает детей, занимается, спит, отдыхает – неважно, что он делает. По внешнему виду каббалист совершенно не должен ничем отличаться от других людей.

И даже когда человечество придет к тому, что все будут на высоком духовном уровне, все равно люди не перестанут работать, рожать детей, строить семью, что-то создавать и делать. Изменится только намерение. Мы же видим, что намерение полностью меняет восприятие мира. В меру того, насколько правильным будет его намерение, человек начнет ощущать Творца, Высшее управление, он видит, каковы его действия, что они за собой влекут. Он начинает вмешиваться в управление собой и всем окружающим миром, то есть, он становится равным Творцу, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Поэтому естественно, что его восприятие мира меняется. Изменится отношение человека к труду, к обществу, но жизнь останется той же жизнью. Мы должны изменить только свое намерение.

Искусственно созданный народ

Общее кли – сосуд, желание, творение, созданное Творцом, состоит из нескольких частей. Эти части называются Г"Э (Гальгальта вэ-Эйнаим), АХАП или АХАП дэ-Алия, и лев а-эвен. Г"Э – это келим с авиют – величина желания от нуля и до двух, авиют Шореш-Алеф-Бет. АХАП – это келим – желания с авиют Гимел и Далет (3, 4), но такие, которые можно смешать с альтруистическими, поднять их к Гальгальта вэ-Эйнаим. В таком случае они приобретают статус, называемый АХАП дэ-Алия. И лев а-эвен – это часть, имеющая авиют из третьей и четвертой части, которые невозможно исправить. Изначально созданное Творцом кли состоит из этих трех частей.

Почему оно состоит из этих трех частей? Когда после всех предварительных стадий образовалась Малхут, созданная Творцом и начавшая получать свет, она принимала внутрь себя свет из предыдущих стадий: третьей, второй, первой и нулевой. Сначала она приняла в себя весь этот свет, а затем ощутила саму себя. Вот на эту стадию, в которой Малхут ощутила себя, и произошло cокращение, потому что там она почувствовала себя полностью эгоистичной.

В предыдущих стадиях cокращения не было, но свет ушел и из них, потому что невозможно воспринимать свет какой-то одной частью кли. Ц"А произошел только на самую последнюю часть кли. И эту часть, которая является материалом самой Малхут, исправить невозможно. Это и есть то, что создано Творцом из ничего. Желание насладиться исправить нельзя, оно называется лев а-эвен, каменное сердце, не поддающееся исправлению.

Как обстоит дело с остальными желаниями, откуда они происходят? Остальные желания – это девять первых сфирот. Они – следствие того, что Малхут ощутила предыдущие стадии, ощутила, что она получает свет от третьей, второй, первой и нулевой стадий. И поэтому, когда та самая Малхут, которую нельзя исправить, желает уподобиться предыдущим стадиям, то она уподобляется им по своим действиям.

Эти полностью отдающие действия располагаются до середины уровня сфиры Бина и называются Г"Э, то есть, действия очень слабо эгоистические. Существуют также действия более эгоистические, которые называются АХАП. Это такие келим, которые уже занимаются получением.

Итак, существуют такие действия:

– Г"Э – это только отдача;

– АХАП – это получение, получение с отдачей;

– остается еще часть, которую исправить невозможно, на которую было сделано сокращение.

В соответствии с этим, Малхут после нескольких стадий развития называется уже не просто Малхут мира Бесконечности, а Адам ( Адам Ришон). Адам – это такое же кли, только прошедшее еще несколько стадий развития.

Общая душа Адам делится на те же три части.

– Первая часть – Г"Э – называется иехуди, от слова ихуд, соединение с Творцом, близость к Творцу. Это самая легкая часть общей души в плане эгоизма, ее наименее эгоистическая часть.

– Другая часть общей души называется народы мира. Она как бы выпадает в осадок, с этой частью ничего сделать нельзя, с ней мы не работаем.

– Третья часть, не поддающаяся исправлению, называется Амалек. В истории нашего мира в определенный период существовал такой народ. В духовном мире – это просто та часть общей души, которую исправить нельзя.

Итак, произошло разбиение Адама Ришон, его грехопадение. Все названные келим разрушаются и падают с высокого духовного уровня на самый низкий. В нашем мире происходит облачение этих келим в тела, и таким образом различные части общей души, облаченные в различные тела, появляются в нашем мире.

Те тела, в которых существуют души, относящиеся к первой части общей души (Г"Э), принадлежат к одной группе людей. Тех же людей, чьи души относятся ко второй части общей души, к АХАП, мы относим к другой группе людей. Первая группа людей условно называется иехудим, а вторая – народы мира. Люди с минимальным эгоизмом развиваются в первую очередь, потому что авиют, желание в их душах – 0, 1 или 2, то есть, исправлению такие души поддаются легче, чем души с уровнем авиют 3 или 4.

Поэтому в первую очередь исправление проходит группа людей с меньшим эгоизмом – иехудим. Однако в ходе исправления их эгоизм и все их желания выходят наружу, и поэтому они кажутся более эгоистичными. Но, с другой стороны, через этих людей можно передать всем остальным методику исправления. В чем, в принципе, заключается исправление?

Исправление заключается в приобретении экрана на желания с авиютом – 0, 1 и 2. Приобрести экран на эти желания намного проще, чем на желания с авиютом 3 и 4. Поэтому Тора вручается иехудим. Что значит – Тора вручается? Это значит, что этой группе людей дается методика исправления, а затем она переходит ко всем остальным людям. И поэтому, не перемешавшись между собой, ни первая, ни вторая группы людей с этой задачей справиться не могут.

Этим и объясняется, во-первых, существование еврейского народа в течение многих тысяч лет истории человечества, и, во-вторых, его расселение среди всех остальных народов. В духовном мире существует аналогия этого расселения. Когда происходит разбиение души, оно проходит в четыре этапа, потому что авиют с уровнем 0 не считается (это уровень Кетер). В расчет принимается только авиют уровней 1, 2, 3 и 4.

Так же и в нашем мире происходили четыре этапа изгнания: изгнание-возвращение, изгнание-возвращение. Но в итоге самый большой свет принимается в получающих келим. То есть, с одной стороны, через иехудим, через еврейский народ, приходит методика исправления, а с другой стороны, когда эта методика начинает воплощаться, то она воплощается именно в келим дэ-АХАП, в остальные народы, и тогда раскрывается подлинное знание.

Это происходит потому, что самые большие желания – авиют существуют именно в остальных народах. В Торе иносказательно говорится о том, что Творец приходил к каждому народу и всем предлагал Тору, но ни один из них не захотел принять ее. А Каббала, по сути, объясняет, в соответствии с какими законами в духовном мире этого не могло случиться.

Почему нельзя дать методику исправления сразу в третий и четвертый авиют? Потому что не существует плавного перехода от отдающих келим к получающим. Поэтому нужно было искусственно создать такой народ, который бы имел только отдающие келим, Г"Э, и через него передать эту методику остальным народам. Если бы не было Торы и необходимости передать методику исправления всему остальному миру, то не было бы никакой предпосылки для существования еврейского народа.

И мы видим, что исторически такого народа не существует. Авраам, основоположник этого народа, является жителем древней Персии, который выделился из своего народа, когда в нем заговорила точка в сердце. И по генам и по многим другим признакам еврейский народ – это древний персидский народ. Обособленно существовавшего еврейского народа не было. Авраам жил там же, где жили все его соплеменники.

Он выделился из них тем, что начал получать свыше каббалистическое знание, вследствие чего отошел от своего народа, воспитал учеников и имел множество последователей. Это и стало началом отделения первых каббалистических групп и их сторонников от остальной массы народа.

Вопрос: Другим народам исправление передается через знание?

Методика исправления, в принципе, предназначена именно для других народов. Она и создана для них – для получающих келим, для АХАП, а не для Г"Э. Кли, созданное Творцом еще в мире Бесконечности, состоит из двух частей, из отдающих сфирот и получающих сфирот. Отдающие сфирот получают просто впечатления от света, им самим не нужно исправляться, у них даже нет никакого права на существование, кроме того, чтобы передавать методику исправления остальному миру или остальным сфирот.

Вопрос: Передача знания должна осуществляться в виде словесной или печатной информации?

Она должна осуществляться в виде информации. Пока те люди (из любого народа), у которых есть или появляется точка в сердце, могут воспринять для себя эту информацию, ничего, кроме чисто информационного восприятия методики быть и не может.

Вопрос: Но народ меняется...

То, что народ меняется, не имеет значения. В человеке происходит развитие желаний: от животных к богатству, почестям, знаниям и к Творцу. Появление в человеке истинного желания к Творцу никак не зависит от религии (это чисто социальное отправление различных необходимых культовых мероприятий). Духовное постижение не имеет отношения к религии, я имею в виду, что важно лишь одно – чтобы помыслы и устремления человека были направлены именно к Творцу.

Каббала тоже ни к одной религии не относится. Но если у человека появляется внутреннее желание к духовному, то для него эта методика становится жизнью. Тогда он знает, для чего он существует, – именно для того, чтобы себя преобразовать. А если точки в сердце нет, то и евреи, и неевреи живут по нормальным животным законам, вот и все. И мы можем обращаться только к тем евреям и народам мира, у которых есть точка в сердце. Для этих людей, для этих душ уже есть методика, которая помогает и тем, и другим реализовать их предназначение.

Вопрос: Выходит, что евреи получают Тору, Каббалу, методику единения с Творцом в целом для передачи, а не только для собственного пользования?!

Верно, так об этом и сказано в Торе.

Вопрос: ...и не для собственного исправления?

В итоге, да. В конце исправления, когда мир начинает исправляться, становится ясно, что вся Каббала создана не для евреев. Сказано, что Творец предлагал Тору всем народам мира, но никто из них не захотел ее принять. Они спрашивали: «А что, согласно ей, надо будет выполнять?» Получив ответ, что надо выполнять такие-то духовные законы, они отвечали: «Нет, мы не хотим принимать такие законы»... Почему? Потому что получающие келим не могут воспринять идею отдачи.

И поэтому Он пошел и обратился к евреям, и спросил: «Вы хотите?» И они ответили: «Да, мы хотим, мы готовы получить эти законы и будем выполнять их». Почему? В соответствии со структурой их коллективной души. Но сейчас не это имеется в виду. Я говорю о духовном кли. По структуре своей души евреи находятся в авиюте отдающих келим. Через них посредством разбиения, расселения среди народов и обратных процессов исхода, постепенно происходит перемешивание и передача таким образом искр святости – альтруизма – остальным народам.

В Каббале изучается все это с технической точки зрения на многих сотнях страниц. Мы смотрим на народы своими глазами, но мы не видим души. И поэтому мы воспринимаем все только внешне, как исторический процесс. Нам очень трудно разглядеть внутреннюю картину происходящего с душами. Но если вы будете смотреть на общее кли, на душу, на Адама, в деталях, а еще лучше – с позиции собственного постижения, то сможете увидеть и почувствовать все, о чем мы говорим.

Почему существуют две части кли – Г"Э и АХАП в девяти первых сфирот? (О третьей части общей души мы не говорим вообще, потому что ее исправить невозможно, ее просто не воспринимают. В нашем мире это равносильно уничтожению, есть такой закон относительно Амалека.) И каким образом передается исправление?

Сначала исправляется Г"Э. Каждая душа создана по одной и той же схеме. Неважно, что один человек является евреем, а другой нет. И в первом, и во втором существует полная внутренняя картина. То есть, в любом человеке существуют и еврей и нееврей, и каждый должен исправлять себя в том же порядке. И частное, и целое абсолютно подобны, в них работают одни и те же законы. Когда человек изучает их и видит, каким образом они действуют, то внешняя картина начинает растворяться. Человек начинает видеть, почему те или иные процессы должны происходить именно так. Тут уже ничего нельзя сделать. Постепенно это придет.

Разрыв между материальным миром и духовным

Никакие внешние изменения не имеют отношения к внутренним изменениям человека. Бааль Сулам пишет, что даже по достижении Конечного исправления внешне народы останутся без изменений, со всей своей атрибутикой, традициями, даже с религиями.

Все это относится к социальной сфере, и никоим образом не связано с духовным возвышением человека. Бааль Сулам пишет об этом в статье «Последнее поколение». У него есть еще отдельные записи, в которых сказано о том, какой разрыв существует между внешним миром и духовным миром. Разрыв такой, что в этом мире человек может оставить все существовать как угодно, в любом виде, а в духовном мире он существует по духовным законам.

Все, что бы мы ни делали в этом мире – не более чем намеки, знаки, или указания на то, что существует в духовном мире в виде сил, в процессах исправления, движения с уровня на уровень и так далее. В нашем мире у мужчины отрезают кусочек кожи, вследствие чего он становится евреем. Или окунают женщину в микву, и она становится еврейкой. Как будто что-то меняется в человеке от выполнения материальных ритуалов!

Мы понимаем, что через внешние действия на исправление души мы повлиять не можем. Окунут женщину в микву или не окунут, от этого ничего в ней не изменится, душа не меняется. Возможны, конечно, чисто психологические изменения. Изменится отношение человека к миру, он начнет иначе его воспринимать, но это никоим образом не поведет его прямым путем к духовному исправлению. То есть, налицо очень четкое разграничение.

Нет такой привязки души к телу, чтобы тело своими изменениями могло бы влиять на душу. Ведь если кому-то отрезало ногу, это же не значит, что у него отрезается правая или левая конечность души. Душа тоже состоит из тех же частей, которые мы называем по именам органов человеческого тела. Но существует парцуф, в котором есть только тох и соф, иными словами, у него нет головы (парцуф, находящийся в малом состоянии – катнут), или парцуф, находящийся в состоянии духовного зародыша. Это же не говорит о том, что у человека при этом не отсутствуют какие-то части тела.

Духовное и материальное не имеют никакого отношения одно к другому. Никакими внешними, земными движениями, действиями, кроме работы с экраном, человек в духовном ничего изменить не может. Если экран есть, то в меру его величины человек изменяет мир, если экрана нет, то он может делать все, что хочет, он ничего не изменит.

Вопрос: Души, относящиеся к АХАП, не начнут продвижение к духовности прежде, чем эту работу не начнут души, относящиеся к Г"Э?

Совершенно верно, сначала работают келим с авиютом 0, 1, 2, потом – с авиютом 3, 4. Поэтому евреи в первую очередь должны освоить каббалистическую методику, а потом передать ее другим народам. И поэтому, естественно, взаимоотношения между всеми строятся в соответствии с тем, выполняет ли человек то, что от него требуется, или не выполняет.

«Мужской» и «женский» путь в Каббале

Вопрос: Можно ли сказать, что мужские и женские души тоже состоят из Г"Э и АХАП?

И мужские и женские души, естественно, делятся на Г"Э и АХАП. И не только мужские и женские. Есть очень много градаций – все, что в нашем представлении находится в творении, то есть, неживая, растительная, животная и человеческая природа делится на Г"Э и АХАП. Вы хотите спросить, а где разница в методике? Разница в методике – внутри самой методики. То есть, среди Г"Э есть мужские и женские части души и среди АХАП есть мужские и женские части души.

Вопрос: Отдающим и получающим келим требуется различная методика исправления?

Нет. Методика исправления Г"Э и методика исправления АХАП, в принципе, одинаковая. То есть, та же самая Каббала, которая существует для евреев, она предназначена и для остальных народов.

Но методика исправления для женщин и для мужчин разная, как у евреев, так и у других народов. То есть, любой мужчина может изучать Каббалу с любыми другими мужчинами в мире, и это будет одна методика. Они могут учиться вместе в группе по одной и той же книге, и все они будут изучать одинаково. У конкретного человека будет, может быть, немножко другой путь исправления, чем у других, но незначительно. Но в то же время для женской и мужской части души нужны разные методики.

Вопрос: Разные методики исправления мужских и женских душ существуют как для душ, происходящих из Г"Э, так и из АХАП?

Да. То есть, любые женщины всех народов и любые мужчины всех народов, включая евреев, разделяются четко. Женщины отдельно, а мужчины отдельно. Потому что управление исходит из системы, называемой ЗОН мира Ацилут, то есть, З"А и Малхут мира Ацилут.

Существует мир Бесконечности, затем идут миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия и наш мир. В мире Ацилут существует Высшая система управления, называемая ГАР (гимел ришонот – три первые высшие сфирот) и ЗАТ (заин тахтонот – семь нижних сфирот). Последняя является системой, из которой нисходит Управление к нам.

Души находятся в мирах Брия, Ецира, Асия. ЗАТ мира Ацилут состоит из парцуфа З"А (мужской части) и парцуфа Нуква (женская часть). И из этих двух парцуфов исходит управление к нам вниз, и уже внизу делятся сами души. Так реализовано Высшее управление. И оно очень четко, явно делится на мужское и женское.

А сами души внизу делятся на Г"Э и АХАП (еврейский и остальные народы), и лев а-эвен. То есть, деление на мужскую и женскую части коренится в Высшем управлении. И Высшее управление изначально исходит различным для мужчин и для женщин. А деление на народы происходит уже здесь, на низших уровнях. Это зависит уже от того, кто исправляется раньше, а кто помогает другим.

Вопрос: Что происходит дальше?

Свыше исходят два потока управления: на женщин и на мужчин. А уже внизу эти потоки управления делятся на различные народы по авиюту, по величине эгоистического желания в каждом. Это уже не имеет значения. Каждый воспринимает управление сверху по величине своего желания. Но кто воспринимает – мужчина или женщина – в этом есть кардинальное отличие.

Любой мужчина может учиться со всеми мужчинами в мире, и они будут одинаково понимать, принимать и действовать. Но учиться с женщинами, даже из своего народа, он не может, это не тот сорт душ. Управление по-разному действует на мужчин и на женщин. Не хуже и лучше, а иначе. У женщин всегда есть ощущение, что они хуже. На самом деле они не хуже.

В любом из народов, при любом укладе, даже, скажем, при матриархате существует четкое разделение в отношении места, занимаемого в данном обществе женщинами и мужчинами, в отношении их статуса, предпочтительных работ для каждого из полов. Существует дифференциация и в вознаграждении за труд, и у каждого свои, признаваемые в данном обществе нормальными, обязанности.

Эти различия выстраиваются самой природой. Это исходит, в итоге, изнутри, из нашего естества, из наших душ. Тогда возникает вопрос, почему так происходит? Это сделано свыше: каждый должен выполнить свое предназначение и дойти до своего исправления.

Вопрос: И другого выхода нет?

Другого выхода нет. В Гмар Тикун все одинаковы – и мужчины, и женщины, и евреи, и народы мира. Какие у вас претензии? Разве человек должен упрекать Творца за то, что Он дал ему такую душу, а не другую?! Разве человек может понять замысел Творца? Человек должен исправлять себя – и все.

Вопрос: Существует ли методика исправления, предназначенная конкретно для женщин?

Такая методика есть. Вы уже и сами чувствуете, что если вы не берете пример с мужчин и не оглядываетесь на них, а начинаете изучать Каббалу, то сами для себя и определяете, что вам ближе. И это будет отличаться от того, чем занимаются мужчины. Как и в этом мире, роль женщины во вспомогательных действиях: дети, семья, дом, обслуживание других людей, так и в Каббале, вы увидите, что это не изучение Талмуда Эсер Сфирот, а изучение статей, вспомогательного материала, ради помощи, ради распространения. И это не вторичная работа. В этом – исправление женщины.

В дальнейшем вы увидите, что ваши функции ни в коем случае не меньше. Как в нашем мире: возможно ли существование мира, если мы не будем рожать детей. Кто это делает – мужчина или женщина? И в Каббале то же самое. В Каббале выясняется, что, в итоге, все делается тоже ради женщины. Все построено на взаимном сочетании. Ни в коем случае не на борьбе. Если каждый думает об исправлении, то вы увидите, как все начнет правильно и гармонично сочетаться.

Человек должен принять, что все, кроме него, совершенно, а несовершенен и подлежит исправлению только он, и тогда все будет хорошо.

Вопрос: Что меняется в душе при переходе через махсом, и меняется ли вообще?

До прохождения махсома совершенно все души – эгоистические. После махсома все души – альтруистические. Они приобретают экран. Иехуди до махсома – это тип душ с авиютом 0-1-2, без экрана. После махсома – это души с авиютом 0-1-2 с экраном. Остальные души до махсома с авиютом 3-4 без экрана, после махсома – с авиютом 3-4 с экраном. Никогда не может быть изолированного действия, иехудим без народов мира и народы мира без иехудим. Потому что невозможно существование не целого кли, а половинки. Вся разница только в намерении: есть намерение – душа выше махсома, нет намерения – душа ниже махсома, вот и все.

Теперь относительно Цели творения. В первую очередь махсом должен пройти иехуди, потому что у него маленький авиют, и затем он сможет помогать авиюту 3-4. Поэтому в первую очередь свыше толкают именно эти души вперед к исправлению, а затем все остальные. С другой стороны, желание исправиться, в принципе, в остальных душах должно быть больше, потому что у них больше авиют – 3-4.

Поэтому сказано, что все остальные народы подталкивают евреев к тому, чтобы они выполняли возложенное на них, исправлялись, а иначе они готовы их уничтожить. Потому что, если другие народы не чувствуют возможности получить от евреев то, что им необходимо, то в евреях как бы и нет никакой надобности. Так написано в предисловии к Книге Зоар.

Все построено на взаимном сочетании, и одно без другого невозможно. И до махсома, и после махсома намерение у обоих одинаковое – или ради себя, или ради Творца. Но до махсома взаимного понимания, естественно, быть не может, потому что неизвестна Цель творения и не ощущается взаимная потребность друг в друге.

А после махсома существует абсолютное сочетание, взаимопомощь в исправлении, в сближении с Творцом. Поэтому каббалисты, в принципе, являются большими интернационалистами. В своих книгах и статьях Бааль Сулам прямо пишет о проникновении Каббалы в среду других народов, о том, что евреи должны для них делать и так далее.

Вопрос: Существуют ли различия в переходе махсома евреями и народами мира?

Есть различие, и заключается оно в том, что у евреев проход махсома осуществляется легче, потому что авиют у них меньше. Но они, заканчивая свой переход махсома, прокладывают этим дорогу для остальных. То есть, авиют 3-4 без авиюта 0-1-2 пройти махсом не может, это понятно.

Но, с другой стороны, когда проходят махсом 0-1-2, отдающие келим, то получающие келим должны только соединиться с ними и получить от них уже готовый экран. Потому что это один и тот же экран. Экран на авиют 3-4 определяется экраном, который есть на авиют 0-1-2. Его дополнять практически не надо. Потому что эта система называется АХАП дэ-Алия, включение получающих келим в отдающие келим.

Это достаточно сложная схема. Метод исправления этих двух видов келим в мире Ацилут таков, что если у человека есть правильные, исправленные келим Г"Э, или в общей системе есть уже исправленные келим Г"Э иехуди, то АХАП должен только подключиться к ним и сразу получить весь экран. То есть, исправление АХАП происходит не самостоятельно, а добавлением Г"Э, иначе исправить их было бы вообще невозможно. Поэтому они называются АХАП дэ-Алия, а настоящие келим, в общем-то, исправить невозможно.

С одной стороны, возникает необходимость в том, чтобы вначале исправились Г"Э, то, что мы называем иехуди, а потом остальные – АХАП. С другой стороны, без того, чтобы АХАП подталкивали Г"Э, тоже невозможно исправить Г"Э, потому что они не ощущают в себе достаточной потребности исправляться. Авиют-то маленький, 1-2. По этой причине мы и наблюдаем давление всех народов на евреев.

А в итоге это давление продолжается до конца исправления, до нашего времени, и оно еще не воспринимается всеми евреями, как подталкивание к исправлению. Иными словами, еврейский народ не понимает, чего от него требуют все остальные народы мира. Они не понимают, почему на них давят, почему их ненавидят. Ведь причины этого находятся на подсознательном уровне. Народы мира не получают исправления, не получают от евреев того, что необходимо. И сами евреи не понимают, чего от них хотят.

Поэтому Каббала и должна распространиться в первую очередь для того, чтобы узнали и те и другие, что можно извлечь из этой ситуации. Потому что от противостояния никуда не деться, и эти взаимоотношения будут продолжаться до конца исправления. В конце исправления Г"Э и АХАП сливаются в полные десять сфирот, сливаются вместе в одну и ту же душу Адам, и между ними не существует никакого различия, в том числе между женщинами и мужчинами.

Но методика, вплоть до конца исправления, для мужских и женских душ, конечно, различна.

«Странствия» душ

Существует так называемый кругооборот душ. Зарождение, перемещение, изменение, смена душ в каждом животном теле. Что это значит? Каждый раз, когда в человеке немножко меняется его желание, то есть, набор всевозможных желаний, он как бы перемещается из одной души в другую. Он и физически при этом немножко меняется, но мы не ощущаем соответствия одного другому. Ежесекундно в каждом из нас меняются желания, намерения. Это является следствием более внутреннего изменения душ, которые происходят в нас постоянно. То есть, происходит перемена духовных желаний.

Кроме изменения внутреннего духовного потенциала души, которое происходит постоянно и в каждом (именно таким образом человек духовно движется вперед, даже не замечая этого), каждый человек тоже движется к концу исправления. Так работает общий механизм Управления.

Существуют еще и вспомогательные вселения более высоких душ в низшие, чтобы продвигать человека по особому пути, по особым ступеням. Имеются в виду не сказки о том, что в человека будто бы вселяется какая-то плохая или хорошая душа, и с ним что-то происходит, какое-то сумасшествие...

Нет, это значит, что человека желают поднять вверх больше, чем другого обычного человека. Может быть, по каким-то определенным причинам, от него зависящим или не зависящим, возможно, потому, что он делал что-то особенное, или в соответствии с каким-то другим планом. Ведь все мы являемся какими-то органами в общем теле: есть более важные, менее важные. Один орган должен сейчас работать больше, другой меньше, и так далее, это общая система.

Но если человека желают продвинуть, то ему посылают еще и так называемую дополнительную душу, дополнительный источник желания, дополнительную, более высокую связь – обычно альтернативную, а не прямую – с Творцом. Такое случается. А практически, по сути действия, подняться с одной ступеньки на другую, действительно подняться, а не просто изменить состояние, без помощи какой-то более высокой души невозможно. Для этого необходима другая душа, которая просто взяла бы человека, будто за руку, и показала ему, как подняться, помогла бы, подтолкнула бы сделать это. Такое действие называется ибур нешамот. Ибур – это зарождение особой, дополнительной души в человеке. Те души, что помогают нам, это, как правило, очень высокие души.

Вопрос: По-видимому, еврейские и нееврейские души могут смешиваться между собой?

А это постоянно происходит: перемещение и смешение. В нашем мире мы видим следствия расселения, смешения, взаимного влияния – желаем мы того или нет. Две тысячи лет назад народ был изгнан из своей земли, со своего места, он начинает расселяться по другим странам. Неважно, что евреи жили изолированно в гетто или по укромным местечкам.

При этом происходит взаимное слияние, и на духовном уровне это оказывает большое влияние. Так что, исправление без взаимного проникновения Г"Э в АХАП и АХАП в Г"Э невозможно. При этом взаимное проникновение должно быть и в каждом частном случае, в каждой частной сфире. Все равно эти две части, Г"Э и АХАП, должны взаимно перемешаться.

Бааль Сулам в своих рукописях даже производил количественные расчеты, связанные с численностью евреев относительно всех других народов и потребностью в относительном исправлении между теми и другими. Он выводил, почему существует именно такое сочетание, такое числовое соотношение и так далее. Это интересные расчеты, можно сказать, чисто демографические.