Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Мир в мире / "Мир в мире" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "Мир в мире" - урок 7 февраля 2004 г.

Статья "Мир в мире" - урок 7 февраля 2004 г.

Книга "Плоды мудрости. Статьи."
Лектор: Михаэль Лайтман

Надежда на мир

Когда внешние условия привели эти две группы к противостоянию и возникла угроза их существованию, в обществе появились "строители мира". Они отвергали силу агрессии и предлагали новые, справедливые с их точки зрения, принципы жизни общества - принципы сосуществования.

Однако эти строители мира, появившиеся после всех разногласий, происходят, как правило, из числа "разрушителей", сторонников правды, принципа "мое - мое, а твое - твое". И это потому, что они, будучи сильными и предприимчивыми, ради самоутверждения всегда готовы рисковать даже жизнью, и своей, и всего общества, если общество не согласится с их мнением.

Тогда как "строители", сторонники сострадания и милосердия, для которых главное - собственная жизнь и жизнь общества, не готовы подвергать опасности себя и общество ради того, чтобы заставить общество согласиться с их точкой зрения, поскольку они всегда являются слабой стороной общества, имея прозвище трусов и малодушных.

И, само собой разумеется, что всегда смелые и рискующие одерживают верх, а потому, естественно, что строители мира вышли из среды "разрушителей", а не "строителей".

И из сказанного видно, как надежда на мир, к которому с таким нетерпением стремится все наше поколение, не представляет никакой ценности ни со стороны «субъекта", ни со стороны "объекта".

Ведь субъектами являются строители мира, как в нашем поколении, так и в каждом из поколений, другими словами, те, в чьих силах установить мир во всем мире, поскольку они раз и навсегда созданы из того человеческого материала, который мы называем "разрушители", и являются сторонниками правды, то есть, стремящимися основой мира сделать принцип "мое - мое, а твое - твое".

Естественно, что эти люди отстаивают свое мнение настолько, что готовы подвергнуть опасности свою жизнь и жизнь общества в целом. И это всегда дает им силу одержать победу над тем человеческим материалом, которым являются строители, поборники милосердия и сострадания, готовые поделиться своим ради блага других в целях сохранения мира, поскольку они трусливы и малодушны.

И выясняется, что требование правды и разрушение мира – это одно и то же, а потребность в милосердии и строительство мира представляют собой одно и то же. И потому совершенно нельзя надеяться на то, что разрушители установят мир.

Нет никакой ценности у надежды на мир и со стороны объекта, то есть со стороны самих условий существования мира, так как все еще не созданы условия для счастливой жизни индивидуума и общества в соответствии с категорией правда, которую так желают строители мира. Ведь всегда есть и будет существовать немногочисленная, но важная часть общества, которая недовольна предлагаемыми ей условиями, как мы уже показали выше, говоря о слабости категории правда. И они всегда являются готовым материалом для новых инициаторов раздоров, и для новых строителей мира, поколения которых будут сменяться до бесконечности.

Всегда есть разница между этими двумя группами, одна из которых требует справедливости, что приводит к разрушениям, а вторая требует милосердия, что предотвращает разрушение и строит общество, но первые - сильные, а вторые - слабые, и слабых - большинство, а сильных - меньшинство. И получается, что мира не может быть ни в одном обществе, ведь само общество является причиной его деления согласно человеческой природе так, что никогда не может существовать в согласии между всеми партиями, группами, течениями. И поэтому, как пишет Бааль Сулам, надежды на мир не может быть, просто согласно естественному строю общества.

Всегда в обществе есть разные группы, которые недовольны, и как будто бы справедливо, ведь у них всегда для этого найдутся основания. И ни одна из них не готова уступить другой. Так как это идет против природы человека, иначе он просто не может себя выразить, чувствуя себя ущемленным, находящимся в плену.

Вопрос: Не понятно он пишет, что предприимчивые готовы рисковать собой - понятно рисковать другими, но как рисковать собой?

Почему же собой нет? Люди, которые требуют изменений во имя их взгляда на справедливость - "мое-мое и твое-твое", стоят на своем изо всех сил, и они обладают силой и предприимчивостью, смелостью. Если ты спросишь, откуда это исходит, так это исходит из их природы, поэтому у них нет выбора, поскольку таково их внутреннее побуждение, и они не могут отказаться от своего мнения - "мое-мое", когда человек хочет работать, и зарабатывать, и наслаждаться плодами своего труда. И готов это отстаивать.

Вопрос: Почему же с этим не могут согласиться слабые?

Потому что они должны работать, исходя из того, что "мое-мое, а твое-твое".

Вопрос: Но почему невозможно найти решение этому?

Потому что обе стороны требуют различного разделения, находясь в одном и том же обществе. Вот если бы они находились в разных группах, когда одна не имеет контакта с другой, - это нечто иное. Но когда они находятся в одном обществе, когда каждая хочет навязать обществу свой закон о вопросе разделения, естественно, они пребывают в раздоре.

Религиозные хотят, чтобы разделение было согласно их, как им кажется, справедливому взгляду, и исходят из того, что те, кто изучают Тору, должны получать все, что им положено, поскольку они - основа мира. А рабочим положено то, что у них есть, ведь это просто рабочие, и они не связаны, якобы, с духовным, не выполняют Тору и заповеди, поэтому им и не положено больше, а достаточно того, что они зарабатывают.

А те думают иначе: что они зарабатывают, и поэтому им положено все, в отличие от тех, которые сидят и только учат. Они считают, что обществу не нужна их учеба, и поэтому они не должны ничего получать. Так кто из них прав?

Здесь речь не идет о двух прослойках в обществе, когда обе работают, учатся, обслуживают и делают одно и тоже, только каждая думает о разделении, согласно своей теории. Здесь идет спор между теми, у кого разные ценности.

Человек думает, что он дает обществу намного больше тем, что изучает Тору, чем делает тот, кто просто так работает, производя одежду или продукты. В этом между ними нет вообще никакого согласия, ведь они не могут оценить сам продукт, который каждый из них дает обществу. А Бааль Сулам вообще и не касается этого, он пишет о простом разделении, и как относиться к этому.

Вопрос: Говорит ли это о том, что по своей природе они находятся в своем закрытом мирке, не имея возможности посмотреть на это со стороны...

В том примере, который приводит Бааль Сулам, речь идет о том, что происходит естественным образом в природе, а не зависит от типа воспитания - религиозного или не религиозного. Этот пример из природы говорит о том, что есть сильные и слабые. И сильные требуют справедливого разделения - чтобы получать согласно тому, сколько человек вложил. А слабые с этим не согласны.

Когда у меня была своя зубоврачебная клиника в Реховоте, у меня была особая линия для приема нуждающихся, то есть, для тех, кого принимали с благотворительными целями. Я видел, что приходил весь район Нэгев, например мать с пятью-десятью детьми, и одно и то же было во всех семьях. Она рассказывала, что сидит с детьми, а муж болен, и просила помощи. И таких семей - тысячи. Я помогал, был заинтересован в этом. Но, вообще-то, с какой стати?

Каждый должен получать согласно тому, сколько он дает. Но они, со своей стороны, требуют. И таких тысячи. Согласно пирамиде - это большинство общества. А сильных - единицы. Но сильные - это сильные. И понятно, что невозможно здесь прийти к согласию. Сильным кажется, что ты забираешь у них. А слабым кажется, что им положено, каждый из них считает - "что я могу поделать?" Поэтому мира между ними просто не может быть.

Мир для определенного общества и мир для всего мира

Не следует удивляться тому, что я смешиваю понятия мира в одном обществе и мира во всем мире, поскольку на самом деле мы уже достигли такого уровня, что весь мир считается одним народом, одним обществом, то есть, каждый человек в мире, вследствие того, что обеспечивает свое существование за счет всего человечества, вынужден служить ему и заботиться о благе всего мира.

Выше мы уже доказали абсолютную зависимость индивидуума от своего общества, сравнив его с маленьким колесиком в машине. Ведь жизнь и благополучие индивидуума зависят от того же общества, и таким образом, благо общественное и благо личное – это одно и то же. Справедливо и обратное. И в соответствии с этим, в той мере, в которой человек подчинен заботам о собственном благе, он непременно становится подчинен и обществу.

И каков же круг этого общества? Он определяется тем пространством, с которого индивидуум получает необходимое. Так, например, в период древней истории это пространство определялась кругом одной семьи. Другими словами, человек не нуждался ни в какой другой помощи, кроме как от членов своей семьи, и тогда, разумеется, не должен был зависеть ни от кого, кроме членов своей семьи.

В более поздний период, когда семьи объединились и поселились в небольших поселках и городках, человек стал зависим от своего города. А впоследствии, когда города и поселки объединились в страны, благосостояние человека стали обеспечивать все жители страны и таким образом он стал зависим от жителей всей страны.

Так и в нашем поколении, благосостояние каждого человека обеспечивается всеми странами мира, и в той же мере человек непременно зависим от всего мира, подобно колесику в машине.

В соответствии с этим, невообразима возможность установления хорошего и счастливого порядка мирным путем в одной стране, пока этого не будет в каждой стране мира, и наоборот. Поскольку в наше время страны уже связаны друг с другом обеспечением жизненных потребностей как раньше члены семьи, то не следует больше говорить о справедливых путях, обещающих мир одной стране или одному народу, и заниматься их поисками. Нужно искать их для всего мира. Ведь благо и зло любого человека в мире зависят от меры блага каждого индивидуума во всем мире и измеряются ею.

И, несмотря на то, что практически это известно и в достаточной мере ощущается, вместе с тем человечество все еще не осознает это должным образом. А почему? Потому что согласно процессам развития в природе действие предшествует осознанию явления. И только действительность докажет все и подтолкнет человечество вперед.

Что значит вперед? Чтобы поняли, что каждый зависит от всего мира. Это, конечно же, ужасное открытие - что человек не может быть уверен ни в чем, не может быть спокоен, пока весь мир не придет в порядок.

Ко мне приходят больные люди, которые постоянно волнуются, что и то и это у них не в порядке. Так представьте себе, что мы будем так же волноваться, но за весь мир. Это кажется чем-то ужасным. Но это на самом деле так. И нам еще предстоит раскрыть, насколько каждый зависит от всех.

Что значит, зависит от всех? Это значит, что мою жизнь держит в руках кто-то, кто находится на краю света. И это совершенно не преувеличение - это то, что есть на самом деле. И это еще раскроется, что моя жизнь зависит от кого-то, кто находится на другом краю света. А думает ли он вообще о моей жизни или нет? Думает ли он о том, чтобы мне было хорошо или ему все равно?

Если это раскроется сейчас, мы не сможем этого вынести. Это раскрывается в соответствии с той мерой страдания, которую мы сможем вынести. Но когда это раскрывается - это ужасающая картина.

Можно представить, что ты - орган тела, и к тебе подходят разные трубочки - с кислородом, кровью и так далее, и они находятся в руках других людей, которые могут перекрыть эти трубочки, и ты умрешь. И это не просто картина для примера, это на самом деле так. Только это еще не раскрылось нам в нашей жизни, в наших ощущениях. Но если бы это раскрылось в ощущениях, человек немедленно сошел бы с ума, просто умер бы от страха.

Вопрос: Как связать вместе, что, с одной стороны, в своем развитии мы связаны со всем миром, а с другой стороны, каждый закрыт в самом себе?

При своем развитии мы раскрываем, что зависим от всего мира, но ведь мы и раньше все были связаны. Ты думаешь, что 2000 лет назад, когда были страны, которые даже не знали о существовании друг друга, например, Китай не знал о существовании Европы, - они не были связаны одна с другой? Они не были связаны явными для них каналами, культурными или торговыми, но они были связаны в одно кли, духовно были связаны. Только в то время пока еще не было необходимости в раскрытии связей между ними на человеческом уровне, на уровне этого мира.

А затем постепенно людям в этом мире раскрылось то, что между ними существует связь, как в едином кли. И хотя они не знают, что это одно духовное кли, но это постепенно раскроется.

В настоящее время это раскрывается воочию, об этом и ученые говорят, что если в одном конце мира что-то происходит, в другом конце мира, например, это вызывает дождь. Происходит падение биржи в Австралии - кому-то плохо в Америке. Страна может быть самой развитой, но какие-то террористы могут там все разрушить. И ничего невозможно сделать. То есть каждый зависит от всех, и хотя это еще не раскрылось обычным людям, это уже открылось главам правительств, и вообще правительствам - что нет выбора, и необходимо заботиться обо всех...

Скажи, тебе интересно, что происходит в Афганистане? А американцы понимают, что если они не сделают что-то в Ираке или в Афганистане, им не будет покоя. Поэтому нет выбора, они обязаны это делать. И весь мир может кричать или не кричать - у них просто нет выбора. И не то, что они хотят властвовать над всеми, просто они знают, что будет плохо у них дома. И это каждый уже начинает понимать.

Не просто так была создана ООН (Организация Объединенных Наций), только напрасно думали, что из этого что-то получится. В конце концов, и там - те же споры. Есть много слабых, и мало сильных. И согласия, мира между ними быть не может. Это точно соответствует тому, что Бааль Сулам пишет в отношении одной страны.

Короче говоря, то, что есть в обществе, то же самое существует и во всем мире, и нет выбора. Если нет связей между частями, нет таких связей, как в семье, где все зависят друг от друга, - не будет мира, а раздоры и разрушения будут нескончаемыми.

В семье просто нет выбора, там каждый понимает, что должен заботиться о родственниках. Почему должен заботиться о них? Потому что они зависят друг от друга, и чувствуют себя одним целым. Но если нет такого естественного ощущения, что делать? Каббала говорит, что его необходимо создать, поднявшись над природой. И тогда все будет хорошо. Ты будешь заботиться обо всех, все будут заботиться о тебе, и тогда будет все, на самом деле, хорошо. Но это уже относится к исправлению.

Вопрос: Зависимость от других - это значит, нет никакой возможности изменить это положение? То есть зависимость тотальная от того, что кто-то другой сделает?

Связь между всеми душами такая, что никакая душа не живет своими плодами, своими усилиями, тем, что она сама для себя может установить. Когда-то все люди жили отдельно, было натуральное хозяйство - имели землю, корову, несколько коз. Люди так жили, и им ничего не было нужно. Даже одежду сами шили для себя, или максимум был какой-то портной, который шил одежду в обмен на яйца, или обувь. И это была максимальная зависимость от кого-то. Поэтому в те времена было совершенно непонятно, что между людьми существует какая-то связь.

А затем внешнее развитие шло по пути все большего сближения с внутренней картиной, где мы на самом деле связаны вместе. И сейчас это раскрывается в мире, хотя это и существует на духовном уровне постоянно, но сейчас это раскрывается в том виде, в котором существует в испорченном состоянии.

То есть мы находимся на духовном уровне, в состоянии, когда разделены друг с другом, разбросаны, когда каждый погружен внутрь себя, ненавидит все и вся. И это сейчас постепенно раскрывается. Каждый раз это раскрывается малыми порциями, насколько мы это можем вынести, и насколько мы это, может быть, сможем исправить. Это положение существует со времени прегрешения и разбиения Первого Человека, но только сейчас начинает постепенно раскрываться.

Почему постепенно? Согласно раскрывающемуся эго. Происходит раскрытие того, насколько это эго находится в разрушенном состоянии. И ты не можешь это исправить никакими действиями на уровне этого мира. Тебе необходима Высшая сила, которая бы склеила вместе души. Что это значит? Это значит, склеила бы желания вместе в их устремлении к Творцу, иначе не будет склеивающего вещества. И только таким образом ты сможешь исправить это на духовном уровне и в результате этого исправить это на материальном уровне.

Вчера ко мне обратились с просьбой подписать очень важный документ о выселении арабов. В стране существует особая группировка, которая выступает за то, чтобы выселить арабов, обставив это мероприятие уважительно и красиво. Их поддерживают Европа и Америка, собрано достаточно денег для каждой арабской семьи, проживающей здесь, на строительство дома и для снабжения их всем необходимым. И Саудовская Аравия готова уже их принять - четверть или даже половину населения.

Я ответил, что не подпишу этот документ, поскольку это противоречит моим взглядам. Я против выселения отсюда арабов. И это не вопрос денег, хотя это миллиарды, и пусть даже они уже есть, а просто потому, что это не поможет. В этом случае мы идем против природы, и немедленно откроется что-то другое, и в еще большей степени. Потому что мы не выполняем возложенное на нас исправление, а стараемся каким-то образом уклониться от внутреннего исправления, производя внешние действия.

Тебе раскроется нечто еще более страшное. Даже если ты сможешь их отправить на грузовиках и самолетах с миром, каждому подарив красивый конверт с письмом, где написан номер счета в банке, туда, где его будет ждать квартира, - ничего не поможет. Ты представляешь эту картину в розовых цветах, а потом она станет черной, потому что это не исправление, и это не сила сверху, которая исправляет.

Если ты хочешь продолжать жить здесь по тем законам, которые ты установил в противоположность духовным, это не поможет. Мы не можем достичь мира во всем мире, то есть мира между нами, если это не придет сверху, не будет происходить в соответствии с подобием Высшей силе, Высшему свету, который обнажает в нас эти язвы.

Вопрос: Если я так уж зависим от других, почему бы мне не обратиться к ним, зачем мне обращаться к Высшей силе? Обратиться к тем, от кого я зависим, - пусть помогают.

Конечно же, ты должен обратиться к другим. И это то, что мы делаем во время распространения. Ведь что мы хотим? Принести всему миру знание о том, что мы все находимся в одной лодке, все связаны вместе, и здесь нет виноватых. А все - и арабы, и нацисты, и евреи, и антисемиты, и не важно кто - все мы находимся в одной лодке.

Все свои качества мы получаем сверху, и должны только понять, в чем причина, и каково должно быть исправление. Именно это знание мы распространяем по всему миру, надеясь на его пробуждение.

И не то, что мы сможем добиться того, что нас услышат все, но тем, что мы занимаемся распространением, мы способствует приближению к ним Высшей силы, что повлечет за собой внутреннее осознание людьми своего положения. Мы не занимаемся распространением по материальным каналам, хотя мы и пользуемся ими, но это идет иным путем.

Вопрос: Где проходит та граница, которую мы должны проводить между своим намерением и действием? По поводу того примера, который Вы привели об организации, которая хочет выселить арабов, понятно, что это не поможет, поскольку это внешнее действие, но все-таки мне кажется, что если не действовать в этом направлении, тогда не нужны ни армия, ни страна и ничто...

Если ты говоришь, что когда нападает враг, человек должен защищать себя, должен работать, содержать себя, должен сказать "если не я себе, то кто мне?" - это верно, конечно. Но необходимо выполнять все это, понимая, что все это выполняется ради исправления, и что это - в направлении исправления.

Если на меня нападает враг, я должен его убить, - вне всякого сомнения. Но я не должен планировать сейчас какие-то шаги, и думать, что делая их, я занимаюсь реализацией исправления. Если происходит что-то, что мешает мне выполнить исправление, я должен это уничтожить. Но я не могу сам строить планы по исправлению других (отличные от тех, которые я понимаю, изучая Каббалу), занимаясь внешними вещами.

Творец создает ситуации, а я как бы собираюсь исправлять то, что Он сделал, используя какие-то иные средства, чем те, которые Он советует. Но это невыполнимо. Если на меня нападет араб, я его убью, - вне всяких сомнений, и поверь мне, очень хладнокровно. Но если ты спросишь меня, как восстановить мир между нами, то это необходимо делать иными средствами, чем просто так их выселить, и даже в том случае, если бы у меня были все возможности это сделать. Не верно само действие. Если ты даже попросишь меня просто подписать, а они уже все остальное сделают сами, так я скажу, что этого все равно не стоит делать.

Я вообще думаю, что все наши проблемы начались после победы в Шестидневной войне. Это испортило весь народ. Произошло просто разложение народа, все начали думать, что они самые лучшие, что им все положено, что они вечные, великие им все нипочем, они плюют на всех. Именно поэтому до сегодняшнего дня продолжается всеобщее разрушение. И если мы еще выселим арабов, то, оставаясь на животном уровне, они начнут воображать, что им вообще нет равных.

В действительности четыре категории противоречат друг другу

И мало нам этих упомянутых практических трудностей, которые мешают нам на пути, отнимая силы, так добавились еще смешение и настоящая война со стороны философских течений. Ведь эти четыре упомянутых категории: милосердие и правда, справедливость и мир, - присущие каждому из нас особым образом и скрытые от другого, разделились в природе человека или в результате развития, или в результате воспитания, и находятся в противоречии друг другу.

Так что, если мы возьмем, например, категорию милосердие в абстрактной форме, то обнаружим силу ее власти, подавляющую все остальные категории, то есть, в соответствии с законами милосердия другим категориям просто нет места в нашем мире.

А что же такое милосердие? Мудрецы дали нам такое определение: "мое - твое и твое – твое, милосердный". И если бы все человечество вело себя в соответствии с этой категорией, то исчезли бы все великолепие и ценность того, что заключается в категории правда и справедливость. Ведь если бы каждый по природе своей был готов отдать все, что у него есть, ближнему, и ничего не получать от него, то исчез бы фактор, заставляющий лгать своему товарищу.

И тогда в принципе нечего было бы говорить о категории правда, так как правда и ложь зависимы друг от друга. Ведь если бы не было в мире "лжи", то не существовало бы и понятия "правда", не говоря уже о том, что исчезли бы и остальные категории, которые появились только для того, чтобы укрепить правду, вследствие присущей ей слабости.

Правда, принцип которой определяется как "мое - мое, а твое - твое", вступает в противоречие с категорией милосердие, и совершенно не терпит ее, так как принцип трудиться и помогать ближнему с точки зрения правды неверен, поскольку это портит человека, приучая его эксплуатировать ближнего. А, кроме того, правда утверждает, что каждый обязан копить на черный день, чтобы не быть вынужденным пасть бременем на плечи ближнего в тяжелое время.

И кроме всего этого, нет человека, у которого не было бы родственников или наследников его имущества, которые, согласно принципу правды, имеют перед остальным приоритетное право. И естественным образом получается, что раздающий свое имущество другим, выступает лжецом по отношению к родне и наследникам, если ничего им не оставляет.

Мир и справедливость также противоречат друг другу, поскольку для того, чтобы установить мир, в обществе должно соблюдаться определенное число условий, которые позволят умным и энергичным, затрачивающим усилия и ум, разбогатеть, а лентяям и непрактичным – быть неимущими. Таким образом, энергичный получит свою долю, а также и долю своего ближнего – лентяя, наслаждаясь лучшей жизнью, пока у ленивых и непрактичных не останется даже на насущные нужды, и они не станут нищими.

И, разумеется, несправедливо так тяжело наказывать ленивых и непрактичных, которые никого не грабили. В чем заключаются прегрешение и преступление этих несчастных...

В чем они виноваты, если такими родились? Кому-то необходимо спать по 12 часов в день, и он не виноват, такова его природа. А другой более 4-х часов спать не способен. Но как засоня отнесется к тому, что тот, кто спит только 4 часа, будет получать зарплату в 2 раза большую? Но что можно поделать, если согласно справедливости ему так и положено, как говорится, "иди к Создавшему меня".

В чем заключаются прегрешение и преступление этих несчастных, если Высшее управление не наделило их проворством и умом? За это наказывать их страданиями, которые тяжелее смерти? Так что, если справедливость является условием установления мира, то мир противоречит справедливости.

И справедливость противоречит миру, так как если установить порядок раздела имущества в соответствии с принципом справедливости, то есть передать ленивым и непрактичным значительные ценности – сильные и инициативные, безусловно, не будут знать покоя и отдыха, пока не отменят эту практику, подчиняющую слабым сильных и энергичных и эксплуатирующую их. И потому нет никакой надежды на мир в обществе, ведь справедливость противоречит миру.

Милосердие, правда, справедливость, мир заложены в нашей природе, и мы не можем отключить или отрезать одну из этих основ, как и нет у нас возможности существовать при их правильном смешении, потому что одно отрицает другое. Невозможно прийти к правильным связям, согласию, равному разделению - как бы вы это не назвали. Между ними не существует какого-то общего сектора, подобно тому, который образуют между собой два наложенных друг на друга круга.

Они противоборствуют между собой. Они не могут быть соучастниками подобно тому, как в химическую формулу углекислого газа входят углерод и кислород, когда к одной молекуле углерода присоединяется две молекулы кислорода, - таков способ их соединения. Но здесь такого не может быть. Ты не можешь взять немного одной основы немного другой основы и, соединив их каким-то образом, что-то получить. Ничего не получится! Никогда!

Только вдумайтесь в тот первый пример, который Бааль Сулам приводит о милосердии. Милосердие - это когда дают, дают, дают и дают. Но если прекращаешь давать, то не появится ни справедливость, ни мир и ни правда.

Что касается правды - если ее вообще перекрыть, то какое здесь может быть разделение "мое-мое, твое-твое"? Согласно усилиям? Не согласно ничему...

Отсюда видно, насколько эти вещи взаимоисключающие, они просто не могут существовать вместе, в чем-то опираться или чем-то поддерживать друг друга.

Поэтому нет никакой надежды на то, что когда-нибудь человечество дойдет до того состояния, даже развиваясь еще тысячи лет, когда сможет без Высшей силы, без исправления в душах, внешне достичь мира во всем мире. Так как эти четыре основы - милосердие, правда, справедливость и мир - находятся в нас в противоречивой друг другу форме. Подобно сторонам света - север, юг, запад и восток.

Вопрос: Но когда-то они должны объединиться?

Между ними не может быть объединения, кроме того случая, когда они будут работать между собой, объединяясь во имя отдачи, каждая в себе - и во имя отдачи. И только потому что каждая из них сможет работать, как бы выйдя из себя, из своей скорлупы наружу, они смогут объединиться. Объединение между ними возможно только путем их соединения между собой вне своей скорлупы с Творцом.

Поэтому, когда человек начинает объединяться с другими, он поднимается. Что значит подниматься? Это значит, он входит внутрь Творца. Выходит из своей оболочки - это значит входит внутрь Творца. И тогда соединяется с другими. Но внутри себя, сам по себе, без того, чтобы не исправить себя минимально во имя отдачи, не сможет соединиться с другими. И эти четыре категории будут всегда в противоречии между собой - предписано.

Исправление заключается в том, чтобы приподняться над ними в их использовании по направлению к Творцу - тогда они смогут объединиться. И тогда ты начинаешь отсчитывать 125 ступеней, пока полностью не соединишь их между собой.

Вопрос: Если есть возможность работать во имя отдачи, тогда эти три категории отменяются, ведь в них нет потребности?

Милосердие, правда, справедливость и мир - это наши естественные склонности. Есть общее желание получать, которое для того, чтобы наполнить себя, разлагается на эти четыре категории, четыре ангела, как он пишет, четыре силы.

Вопрос: К ним надо присоединить, одеть намерение во имя отдачи?

На них надо одеть форму - намерение во имя отдачи, то есть решить, как эти категории использовать. И тогда ты вдруг обнаружишь, что они могут объединиться между собой, и не мешать друг другу. Во имя отдачи милосердие объединяется со справедливостью, которая является как бы самым противоречащим ему качеством. Они объединяются во имя отдачи, и тогда между ними не существует никакой проблемы.

Вопрос: В чем тогда между ними разница, если они объединяются?

Подумай, что такое милосердие? Это значит, что я отдаю другому все, что есть у меня от всего сердца, а получаю все, даже самое необходимое мне, только для того, чтобы существовать и отдавать ему. Таково определение категории милосердия.

Что значит правда?

Мое - это мое. То есть все, согласно моему усилию, положено мне. Тогда как же может быть такое, что все, согласно моему усилию положено мне, если я работаю во имя отдачи? Так правда превращается в справедливость, в одно качество. Но это уже не милосердие. Это уже отдача.

Вопрос: Если есть отдача, зачем тогда нужны милосердие, правда, справедливость и мир? Получается, что они отменяются?

Нет! Они не отменяются. Ты работаешь, как бы приподнявшись над ними, изменяя их характер на иной - во имя отдачи.

Вопрос: Почему тогда милосердие называется правда? Моя правда - это что я должен все разделить...

Но это нечто иное, чем милосердие! Эти свойства - природные, и ты не можешь их отбросить. Они в тебе существуют. Только ты начинаешь использовать их во имя отдачи. И тогда все они превращаются в отдающие, и это то, что тебя путает - отдача. Но отдача каждого из них - иная. Отдача правды, например, - из получающих келим, из больших получающих келим.

Вопрос: Я думал, что эти склонности - это как бы выражения исправленных видов отдачи.

Нет. Мы еще будем изучать эти четыре ангела. Мы не можем пока говорить о них. О них можно изучать в "Предисловии к книге "Паним мэирот". Это разделение кли - на девять первых сфирот, малхут, внешнее кли и на отраженный свет, свет, который возвращается в малхут. Таково деление кли, и ты не можешь с этим ничего сделать. Такова наша структура.

Вопрос: Это связано с четырьмя бхинот?

Это связано с юд-кей-вав-кей, с десятью сфирот кли, - конечно. И поэтому я говорю, что эти качества в нас отпечатаны, заложены и присутствуют постоянно. И возможно изменить только их использование, а не их сами. Они присутствуют в нас вместе в одном и том же кли и на всех ступенях авиют-грубости желания получать, которые могут быть в кли, от нуля и до ста процентов.

Действие свойства единственности в эгоизме – разрушение и уничтожение

Таким образом, видно как свойства, находящиеся в нас, сталкиваются и воюют друг с другом не только между отдельными группами, но и в каждом человеке. Четыре категории, находящиеся в нем, владеют им одновременно или попеременно, и ведут между собой такое сражение, что здравый смысл не может установить порядок и привести их к полному согласию.

По правде говоря, источником всего множества смешений, царящих в нас, является не что иное, как свойство "единственность", присутствующее в каждом из нас в большей или меньшей степени.

И хотя мы выяснили, что в нем заложен высокий, красивый и величественный смысл, поскольку свойство это дано нам прямо от Творца - Единственного, являющегося Корнем всех творений, но вместе с тем, когда это ощущение единственности соединяется с нашим узким эгоизмом, действие его становится разрушительным, так что стало оно источником всех несчастий мира, как произошедших, так и будущих.

И, как сказано, нет ни одного человека в мире, свободного от этого свойства, а все отличия между людьми определяются лишь способами его использования: для удовлетворения сердечной страсти, достижения власти или почета, - чем и разделяются творения между собой.

Однако общее между всеми творениями мира в том, что каждый из нас стремится использовать всех остальных ради собственной выгоды, применяя все имеющиеся в его распоряжении средства, и совершенно не учитывая, что строит он свое на разрушении имеющегося у ближнего.

И неважно, какие оправдания каждый придумывает для себя, так как "желание руководит мыслью", а не "мысль - желанием". И еще дело в том, что насколько больше, насколько исключительнее человек - настолько больше и острее он ощущает свою единственность.

То есть свойство единственности в эгоизме действует на разрушение и уничтожение.

Вопрос: Не понятно почему, ведь в начале статьи он определяет единственность, как то, что у каждого есть желание быть, как Творец?

Я не знаю, что значит "как Творец"? Свойство единственности - это когда я чувствую себя, свое желание, желая его реализовать, наполнить, без принятия во внимание кого бы то ни было или что бы то ни было, чего нет во мне. Во мне нет этих расчетов изначально, это исходит только из моей природы, - это называется единственностью.

И согласно моим изначальным качествам я ощущаю себя единственно существующим, и что в мире вообще нет никого кроме меня. А все остальные - это средства для моего наполнения, и ничего иного. И так себя чувствует каждый. Но насколько он это знает и понимает и как это в нем раскрывается - это уже нечто иное, это относится уже к осознанию человека, - но это ясно. Так ведет себя каждый живой организм, без какого бы то ни было иного расчета, а просто согласно своей программе.

И только у человека есть некая точка, когда он может проверить, что им движет. Но если в конечном итоге это ему открывается - то это открывается.

Вопрос: Это его качество правды, что в нем?

Я не знаю, что такое правда или не правда. Но это его природа. Не притягивай это к правде, мы говорили о правде с иной позиции. Мы говорили о категории правда. Я здесь ты говоришь о правде, как о том, на чем он основывается.

Так почему ты говоришь, что это не единственность?

Вопрос: Потому что он пишет, что в каждом человеке есть четыре свойства, и все они связаны с единственностью. Откуда появляются остальные - справедливость, милосердие?

Какое качество связано с единственностью?

– Наиболее близка к нему правда.

Где это написано?

– Так мы читали.

Не связывай какое-то качество напрямую с единственностью. Почему, согласно свойству единственности, правда - это то, что верно? Согласно единственности, "мое - мое, и твое - твое". Почему твое - это твое? Согласно единственности и твое - это тоже мое.

– Он пишет на стр. 70.

Но указанный закон единственности, существующий в природе каждого человека, не хорош, и не плох, так как он – природная реальность, и у него есть право на существование, как и у любой части творения. И нет ни малейшей надежды на то, чтобы отменить его, или хотя бы немного смягчить его действие, как нет надежды уничтожить весь род человеческий. И в соответствии с этим, мы абсолютно не покривим душой, если скажем об этом законе, что он представляет собой "абсолютную правду".

"Абсолютная правда" - это не категория правды. "Абсолютная правда" - это значит, что это так существует. Но согласие с тем определением правды, о котором написано дальше, что "мое - мое, твое - твое" уже является огромным усилием. Скажем, ты приобрел какой-то красивый костюм, и предположим, в моих силах забрать это у тебя. Но я говорю: "Нет!" - по своей природе я этого не хочу. Это называется, что я обладаю качеством справедливости. Я отдаю всем все, что у меня есть, не завидуя тому, что есть других. То есть я не ворую, и вообще никаким образом не обращаю внимания на другого.

Ты понимаешь, какое это исправление? Если бы это было заложено в нашей природе! Тогда мы не были бы вообще эгоистами, в сущности. Эгоизм - это когда я хочу взять все у другого, использовать его, чтобы только забрать у него. Если я живу тем, что есть у меня - это не называется эгоизмом. "Мое - мое, а твое - твое" - это вообще какая-то идиллия, что-то не от мира сего.

Представь себе, если бы так вел себя весь мир. Но только чтобы все точно так думали и так вели себя - "мое-мое, твое-твое". Где бы мы ни находились: на работе, в магазине, в любом месте каждый заботился бы как о себе, так и о другом, чтобы у него было все, когда и ты не трогал бы его, он не трогал бы тебя. То есть ты заботился бы о том, чтобы то, что принадлежит ему, принадлежало бы ему, а он бы заботился о том, что твое-твое не менее чем мое-мое.

Может быть, мы не достаточно говорили об этих четырех свойствах. Но каждое из них - не простое. Если бы какое-то из них полностью властвовало в человеке... Поэтому если бы они существовали таким образом, то была бы понятна причина разрушения, которое бы происходило в каждом человеке. Ну, милосердие - это понятно. Ведь если ты все даешь человеку, ты просто блокируешь его, ты препятствуешь его развитию, он не чувствует более, чем нефеш де-нефеш, он всегда остается, как точка, как младенец (не важно, как сказать), и тогда ты действуешь, как сказано, "уменьшающий наказание - ненавидит своего сына". Это милосердие. О правде мы сейчас говорили. Справедливость - это вообще... Этот вопрос вообще очень... Разрушительный - разрушительный.

Вопрос: Как определены вообще разные свойства в каждом человеке? Если он более проворный, так он развивает больше свойство правды? Являются ли его естественные свойства причиной того, что и эти качества у него различаются? Или это просто духовный ген такой, который определяет, что ему более свойственна правда?

Это зависит от сорта души человека. Эти четыре качества - это как юд-кей-вав-кей - это как структура тела души в структуре кли человека. И кроме естественного смешения этих качеств в человеке нет ничего. Есть еще мера максимального открывающегося авиюта, эгоизма, который он должен исправить. Их определенное смешение и характеризует определенный тип, особую природу каждого человека.

Вопрос: Непонятно, как способ использования изменяет природу этого качества с разрушения на созидание? Например, у человека преобладает качество милосердия - давать, давать, давать, но если он это использует для самонаслаждения - это ведет к разрушению. Но если он использует это не для себя, он не разрушает? Если он продолжает постоянно давать...

Что значит, что сейчас я использую качество милосердия? Подобно чрезмерно заботливой матери. Она убивает ребенка тем, что постоянно хочет дать ему.

Вопрос: Чем она его убивает - тем, что хочет дать или тем, что думает о себе?

Конечно же, тем самым она думает о себе. В конечном счете, она просто удовлетворяет свой эгоизм.

Вопрос: Но что значит милосердие во имя отдачи?

Что это такое? Ты можешь себе представить?

– Она дает, но думает, сколько и стоит ли это делать.

Тебе кажется, что во имя отдачи и милосердие - это одно и тоже. Поэтому ты путаешься. Но ты представь себе иначе, что милосердие - это качество эгоистическое. Я даю другому, потому что мне так хорошо. Так посмотри, насколько я сейчас из этого состояния должен проделать тяжелую и прямо противоположную работу, чтобы прийти к отдаче во имя отдачи. Мне необходимо произвести сокращение на свое кли, которое наслаждается от отдачи. И после этого начать ощущать желание того, кому я хочу отдавать, а не свое желание, которое я сократил. И давать ему только согласно его желанию, совершенно не принимая во внимание свое собственное. Это состояние совершенно противоположно тому, что было раньше.

Это очень трудно. Не надо думать, что людям, которые от природы любят давать, очень легко достичь истинной отдачи. Они отдают, потому что их желание получать вынуждает их это делать. У них это способ самовыражения, они наполняются таким образом.

Совсем не просто превратиться из сверх заботливой матери в Има Илаа... У такой матери есть огромные пустые келим, которые наполняются только тогда, когда она наполняет ребенка. Так она готова его даже убить.

Использование единственности как средства развития индивидуума и общества

А сейчас попытаемся выяснить, каковы условия, которые, в конце концов, будут приняты человечеством с наступлением мира во всем мире; узнать, в чем заключается положительная сила этих условий, которая обеспечит счастливую жизнь индивидууму и обществу; а также что представляет собой готовность человечества в конечном итоге пожелать принять на себя исполнение этих особых условий.

Но вернемся к единственности в сердце каждого человека, которая пробуждает желание поглотить всех и вся ради себя. Корень этого исходит из единственности Творца и тянется к людям, являющимся Его ветвью.

Но здесь возникает вопрос, требующий ответа: почему это чувство раскрывается в нас в настолько испорченной форме, что становится основой всего вредящего и разрушающего в мире? И как Источник, порождающий все живое, продолжаясь, превращается в источник всех разрушений? И невозможно оставить этот вопрос без ответа.

А дело в том, что у единственности есть две стороны. Если смотреть на нее с точки зрения Творца, то есть с точки зрения достижения подобия Его единственности, то она лишь побуждает "отдавать ближнему", поскольку таково свойство Творца, у которого нет свойства получения, так как ни в чем Он не имеет недостатка, и не нуждается в получении чего-либо от своих творений. А потому и единственность, являющаяся продолжением в нас свойства Творца, обязана реализовываться в нас в форме "отдачи ближнему", альтруистически, а не эгоистически, в "получении ради себя".

С другой стороны, то есть с точки зрения практического действия в нас этого свойства находим, что действует оно совершенно противоположным образом, - лишь как "получение ради себя", эгоизм, то есть, как желание быть самым богатым и знатным - единственным в мире. И таким образом, эти две стороны противоположны друг другу и далеки друг от друга, как восток от запада.

В этом и находим мы ответ на заданный вопрос – каким образом та единственность, которая исходит от Творца, Источника жизни на Земле, проявляется в нас как источник разрушения? Это происходит потому, что мы используем это драгоценное средство с противоположным намерением - получаем ради себя.

Я не утверждаю, что единственность никогда не будет действовать в нас как отдача ближнему, альтруистически. Ведь нельзя отрицать, что есть среди нас люди, в которых единственность действует в форме отдачи ближнему. Они отдают свое имущество и свои достижения на благо общества, и тому подобное.

Однако это две стороны одной медали, и говорят они лишь о двух точках развития творения, ведущего все к совершенству. Начиная со стадии, предшествующей зарождению, творение поднимается и постепенно восходит по ступеням развития, от одной ступени к другой, более высокой, от нее – к еще более высокой, пока не достигнет своего высшего предназначения - изначально предопределенного совершенства, в котором и останется навечно.

А порядок развития этих двух точек таков: первая точка – начало развития, низший из уровней, близкий к несуществованию. Она соответствует второй стороне свойства единственности. Вторая точка – это назначенная высота, где творение отдохнет и останется навечно. Она соответствует первой стороне свойства единственности.

Однако тот период, в котором мы находимся, уже является настолько развитым, что возвысился над многими ступенями. Он поднялся над низшей ступенью, которой является упомянутая вторая сторона единственности, и различимо приблизился к первой стороне. И поэтому уже есть среди нас люди, которые используют свою единственность в форме "отдачи ближнему", но они все еще малочисленны, так как мы находимся еще на середине пути развития.

И когда достигнем высшей точки лестницы, все мы будем пользоваться нашей единственностью только в форме "отдачи ближнему", и никогда больше не случится, чтобы кто бы то ни было воспользовался ею в целях "получения ради себя".

И в соответствии со сказанным, мы нашли возможность посмотреть на условия жизни последнего поколения, когда наступит мир во всем мире, все человечество достигнет наивысшей точки первой стороны и будет пользоваться своей единственностью только в форме "отдачи ближнему", а не "получения ради себя".

И нам следует скопировать форму этой жизни в такой мере, чтобы она послужила нам эталоном, и вошла в наше сознание в набегающих волнах нашей жизни. Возможно, стоит и даже следует и в нашем поколении совершить попытку уподобиться такой форме жизни.

Конечно же, желательно уподобиться такой форме жизни, и человек хочет этого. То есть, единственность может развиться, наполниться или реализоваться только во имя отдачи. В любой иной форме человек сам будет источником разрушений вокруг себя, и источником собственного разрушения. И это то, что раскрывается нам как в личном, так и в общественном развитии.

Вопрос: Что значит в нашем поколении "совершить попытку уподобиться такой форме жизни"?

Он пишет, чтобы это было желательно, но если ты спрашиваешь, согласно какому плану это будет происходить - я не знаю. Попытаться сделать это в группе, в кибуце, в обществе, провести эту идею через какие-то общественные круги, через правительство или министерство образования или каким-то иным образом. Мне кажется, что он обращается к каждому, чтобы каждый действовал в меру своих возможностей, чтобы каким-то образом достичь этой формы - формы духовной жизни.

Но он не обозначил нам ясной линии, как это построить. И нам этого на самом деле не хватает. Я был бы рад услышать несколько советов, но он не оставил ничего определенного. Это вещи, которые могут открыться, и могут не открыться - это не зависит от уровня каббалиста, а зависит от его характера, от того, что на него возложено, что он должен сделать в своей жизни. И в соответствии с этим - открывают ему или нет. Бааль Суламу открыли согласно его характеру, в его кли открылась определенная форма раскрытия Творца - с научной стороны, методом научного наблюдения, и в теоретической форме, а не практически. И может быть, нам это раскроется в практической форме.

До сегодняшнего дня все предшествующие каббалисты развивались в высоту. А сегодня мы и вообще весь мир должен развиваться, двигаясь широким основанием постепенно в высоту. То есть не развитием личностей, а развитием большой группы. Поэтому в отличие от того, что он определяет, о чем он пишет, у нас может быть иной стиль развития.

Вопрос: Как такое может быть, что каббалисты знали что делать, но не знали, как это делать? Много споров было именно на тему как делать?

Когда каббалист достигает высоких духовных степеней, то видит, что там должно быть, он видит, как души должны быть соединены, какое исправление должна пройти каждая душа, и каково их объединение, и он говорит, что должно быть. Но как это реализовать? Он может знать только, как это реализовалось в нем, как в индивидууме, который поднялся по лестнице ступеней. Но как это будет реализовано в массах, или даже не в массах, а у десяти, двадцати, тридцати, ста или двухсот человек он не может знать, ведь он это не прошел, не знает этого, это с ним не происходило.

И даже если он встречает там тебя, который задает этот вопрос, так он встречает твою исправленную форму. Но как ты пришел к этой исправленной форме - он не знает. Бааль Сулам сейчас находится с тобой так же в определенной связи, там, где находишься ты. Так что? Но он не знает, каким образом ты туда придешь. В этом и заключается твой свободный выбор. Когда ты придешь, ты будешь находиться там, где он тебя видит, находясь на его ступенях. И хотя верно то, что он видит тебя на всех ступенях до Гмар Тикун, но сам процесс продвижения скрыт, потому что он еще не осуществился.

Вопрос: Так как сделать следующий шаг?

Следующий шаг - это "все, что в твоих руках и силах сделать - делай!" И нет никакого иного средства. Ты видишь, как пророки писали о днях прихода Машиаха? Написано в такой форме, которая содержит все возможности. И не то, что они не знали. Они на самом деле не знали, как это осуществится, не знали самого процесса. Они пишут о событиях, о шагах, что должна быть война и мир, о том, что должны проявиться разные раздоры, и то и это. Они могут это сказать, потому что они знают природу этих ступеней. Но каким образом это раскроется?

Вопрос: Если взять этот пример отдачи другому, и построить это так, чтобы это было для нас эталоном...

Но, что значит пример отдачи ближнему? Ты хочешь снова устроить коммунизм? Понятно, что не об этом он спрашивает - просто так отдавать другому - это самое большое разрушение. Это необходимо делать с намерением во имя духовного исправления, в связи с Творцом.

Вопрос: Когда мы занимаемся распространением, как относиться к помехам, как, например, к тому, что в Китае запретили наш сайт?

Это касается не только нашего сайта, а всех сайтов, которые говорят об объединении в группу. Надо относиться к этому, как к помехе и продолжать делать то, что возможно. Против самой помехи мы никогда не воюем. То есть никогда не воюем против эго, клипот. Мы только должны над этими помехами еще сильнее прилепиться к Высшему, и только так продвигаться, без какой бы то ни было попытки связаться с помехой. Я не ищу связи с теми, кто против меня.

И это целый метод - это не просто - не делай вид, что это понятно. Нельзя вступать в разговоры с теми, кто против нас. Потому что это не поможет, и это подобно попытке выселения арабов из Израиля. А надо связаться с Творцом, и по мере связи с Ним, все помехи, которые Он же и посылает, то есть посылает тех, кто против нас, отступят, отпадут или превратятся в содействующих, будут помогать. Это вообще меня не должно волновать. Все дело только в соединении с Высшей силой. Если бы мы соединялись с Ней как положено, все помехи пошли бы нам на пользу, и превратились бы в силу для продвижения, авиют-величину эгоизма, который превращается в закут-достоинство, преимущество.

Условия жизни последнего поколения

...В первую очередь каждому следует хорошенько (Может быть сейчас он даст тебе план, как это сделать?) понять и объяснить своему ближайшему окружению, что мир в обществе, а это мир в государстве, и мир на планете абсолютно взаимозависимы. А пока законы общества не удовлетворяют всех и остается меньшинство, недовольное управлением государства, оно выходит из-под власти государства и требует смены правительства.

И если у этого меньшинства нет достаточно сил для открытой, лицом к лицу, борьбы с государственной властью, существует обходной путь сбросить ее. Например, столкнуть друг с другом два государства, довести их до войны, так как совершенно естественно, что во время войны прибавится много недовольных, и тогда у них появится надежда достичь решающего большинства для смены правительства и организовать новое, удобное для себя правительство. Так что мир для индивидуума является фактором, напрямую влияющим на мир в государстве.

Кроме того, если примем во внимание ту, постоянно имеющуюся часть общества, для которых война является специальностью и надеждой на продвижение карьеры, то есть профессиональных военных и специалистов по вооружению, которые представляют собой обладающее весом меньшинство общества, и прибавим к ним то меньшинство, которое недовольно существующими законами, то получим всегда существующее подавляющее большинство, стремящееся к войнам и кровопролитию.

А поскольку мир на планете и мир в отдельном государстве зависимы друг от друга, то даже ту часть граждан государства, которая в настоящий момент довольна существующим положением, то есть умных и предприимчивых, все же серьезно заботит безопасность собственной жизни, вследствие напряженности, исходящей от тех разрушителей, находящихся под ними. Так что если бы понимали ценность мира, то, безусловно, были бы рады перенять образ жизни последнего поколения, так как чего не отдашь, ради спасения души.

Так что пока мы не уладим это, пока будет оставаться хоть один недовольный, не будет мира.

Вопрос: Он пытается объяснить, что именно для умных и предприимчивых важно это состояние последнего поколения... Но ведь они преуспевают, почему именно им это необходимо?

Потому что они никогда не смогут спать спокойно и чувствовать себя в безопасности. Они больше всех нуждаются в мире. Им есть что терять.

Вопрос: Если мы отличаемся друг от друга, как на животном уровне, так и намерением, так где же связь между нами, ведь Вы постоянно говорите, что мы связаны, что каждый отвечает за кислородную трубку другого? В чем, что мне сейчас не видно, я зависим от другого?

Творец относится к нам, как единому кли. И отдает этому кли все изобилие и всего себя, весь свет, то есть весь НаРаНХаЙ, - наслаждение его изобилием, светом и наслаждение Им Самим. И это уже находится в нас на уровне Гмар Тикун. На уровне Гмар Тикун мы находимся намного ступеней ниже Него.

Что значит намного ступеней ниже Него? В чем разница между Гмар Тикун и нашим состоянием, нашим уровнем, нашей ступенью? В том, что мы оторваны один от другого и ненавидим один другого, и поэтому каждый из нас, вместо того, чтобы ощущать Гмар Тикун, чувствует то, что он чувствует.

В чем разница между тем, где мы сейчас находимся и Гмар Тикун? В нашем исправлении, которое мы должны выполнить снизу-вверх, чтобы прийти туда, то есть соединиться один с другим, чтобы стать единым кли.

Вопрос: Так все, что я могу себе вообразить как в будущем, так и сейчас - заключено только в соединении между нами?

Поэтому он пишет, что мир во всем мире, мир для индивидуума, мир в стране, мир в каждой семье зависят полностью друг от друга, до самой последней души, которую необходимо присоединить. И до тех пор, пока будет где-то часть, которая пока еще не присоединилась, не будет Гмар Тикун.

Перед нами стоит вопрос, как нам начать этот процесс? Как это будет реализовано в нас? И как мы его закончим? - Об этом не пишется. Это место приложения наших усилий, нашего анализа, нашего свободного выбора, как мы здесь можем все-таки что-то сделать, участвовать в этом. Поиск - это выражение, проявление свободы выбора.

На каждой из ступеней изначально я не знаю, что я хочу, потому что еще не раскрылось во мне от природы, что такова моя природа (что значит "я хочу"?), и не открылись внешние условия, обязывающие меня, то есть когда "они", якобы, хотят, ведь это все делает Творец. Между тем, что Он раскрывает мне мою природу и между тем, что Он раскрывает мне вне меня природу посторонних, как душ, так и вообще всего мира, есть нечто неизвестное на каждой ступени.

И это то место, где я могу определить свое "я". Так не надо ждать, чтобы это мое "я" исчезло, а наоборот, необходимо развивать и растить его, и как можно с большим вниманием, серьезностью и осторожностью относиться к этому совершенно невыясненному состоянию. А если эти состояния не раскрываются - так не раскрываются. Мы должны их раскрыть.

Вопрос: Что значит находиться в Гмар Тикун? Чтобы не впасть в иллюзию - что точно из меня находится в Гмар Тикун?

Я весь там нахожусь. Но только сейчас я ощущаю от Гмар Тикун киста де хаюта-небольшое оживляющее свечение, нер дакик-небольшое свечение, очень небольшое свечение, но я нахожусь в Гмар Тикун.

Вопрос: Что значит разница в ощущении? Разве я должен обращать внимание на ощущение? Вы говорите, что есть разница в ощущении? Что значит, я ощущаю?

Почему я ощущаю не Гмар Тикун, а самую незначительную часть от него? Потому что так устроены, настолько исправлены мои келим. Они совершенно испорчены, но в них все равно оставлена небольшая часть, которая может воспринимать очень маленькое свечение, на которое не было даже сокращения, что называется - этот мир, материальная жизнь. На это не было сокращения. Свет в этом мире может появиться, чтобы дать нам немного наслаждения, чтобы мы могли развиваться, пока не достигнем той точки развития, когда сможем принять первое духовное решение. То есть получается, что наш мир находится как будто бы вне этой области, и свет может присутствовать здесь, тот свет, которым живет этот мир в виде нер дакик. Человек может наслаждаться - ты наслаждаешься от еды, от секса, от разных вещей, что дает тебе возможность развиваться, несмотря на то, что ты наслаждаешься ради собственного наслаждения, а не во имя отдачи.

Поэтому мы не должны исправлять то, что находится в этом мире. А сразу же стремиться приподниматься над ним, и там производить исправления. То есть выполнять исправления в желании к Творцу, по отношению к Творцу, а не по отношению к животной части в нас - принимать пищу во имя отдачи, спать во имя отдачи, любить во имя отдачи. То есть, на все наши занятия на уровне этого мира нет необходимости присоединять никакого намерения во имя отдачи. Оставь это. Впоследствии одно облачится в другое. Тебе необходимо только усилить, увеличить свою связь с Творцом, и по отношению к Нему с Ним работать во имя отдачи, когда у тебя появляется желание к Нему.

С чего начинается духовное? С того, что я болен любовью, с желания к Творцу. Когда появляется у человека желание наслаждаться от Творца, с этого момента начинается исправление этого желания, присоединением намерения во имя отдачи. И это уже считается первой духовной ступенью.

А все желания, которые ниже этого, то есть не к Творцу, не к Его использованию, не к наслаждению от Него, все эти желания не нуждаются вообще в исправлении. Они такого животного уровня, что... - наслаждайся ими, ты должен чем-то наслаждаться, поскольку находишься в этом мире.

Вопрос: Что значит здесь необходимое, а не излишества?

Имеется в виду то, что ты достигаешь такого состояния, когда берешь от этого мира вследствие твоего устремления к Творцу, только то, чтобы существовать. Но это исходит от Него. И ты не знаешь, что необходимо, и что нет. Я решаю так - 20 грамм хлеба, 30 грамм сыра, 10 грамм масла - и это определяется не потому что ты так решил, это определяется так вследствие твоего устремления к Творцу. То есть, сколько в тебе еще остается животных материальных человеческих желаний.

Вопрос: Что значит, что каббалист видит меня исправленным и в то же время неисправленным? В чем разница между сейчас и потом?

Мы находимся на всех ступенях от Гмар Тикун и до этого мира в различных формах, в формах, соответствующих каждой ступени. Кли, где все души соединены между собой - это в Гмар Тикун. А кли, где все души совершенно не соединены между собой - в нашем положении, здесь внизу. И во всех этих состояниях мы находимся в виде силы, а не то, что мы на самом деле находимся там. Но относительно кого мы там находимся? Относительно того, кто это чувствует.

Я чувствую себя в одном из этих состояний. Я могу ощущать себя на уровне этого мира, на уровне мира Ецира, или мира Брия, то есть на определенном уровне, определенной величине и силе соединения душ. Именно это называется той или иной духовной ступенью. Скажем, мы соединены между собой на 60 процентов от того, что должно быть, так мы находимся на 60 ступени из всех возможных ступеней.

Вопрос: Я не могу понять, как можно увидеть два состояния - я вижу то, что есть во мне...

Если ты спрашиваешь о том, как это увидеть - то я не знаю, что тебе ответить. Видим. Видим, как видим по ребенку, когда он еще маленький, уже более развитую форму. Нет особых примеров на уровне этого мира. Ты видишь мир в исправленной форме, как Бааль Сулам, и одновременно видишь его в твоей сегодняшней форме. Каббалист, находящий в этом мире в теле, может видеть с помощью телесных органов чувств людей, и более-менее (это не так просто) относиться к ним, как обычный человек, параллельно с тем, что он видит все это на его уровне.

Вопрос: Он видит их так же и испорченными?

Он видит их и исправленными и испорченными. На всех ступенях, которые он проходит до ступени номер 60 из 100 процентов ступеней, он работает с обществом, чтобы повлиять на него связаться с Творцом, и у него имеются все данные об этом будущем обществе. Только он не знает, каким образом оно достигнет этого, и каким образом это будет воплощаться. Но он там связан со всеми другими душами, влияет на них на 60 процентов своих возможностей, потому что сам находится, скажем, на 60 ступени. И он знает, на кого он влияет, каковы их желания на этой ступени. Там он встречает и тебя, твою душу, соединенную со всеми другими душами, и влияет и на твою душу.

Вопрос: Но как он видит?

Он видит, потому что имеет другие келим.

Вопрос: По поводу характера исправления. Бааль Сулам видел это теоретически, а настоящее время - это время практической реализации. Что нового в исправлении мира? Та же самая внутренняя работа, то же самое стремление видеть мир исправленным - так что нового в реализации исправления?

Ты спрашиваешь, и сам себе отвечаешь! Очень хорошо - я согласен с тобой. Ты говоришь, что мир испорчен - это на нашем уровне, а когда будет исправлен - это будет на высшей ступени. Так в чем же здесь обновление? Нет ничего нового. Все дело заключается в выполнении - как это будет выполнено. Это мы и обсуждаем, и ради этого сидим здесь. Если бы это могло быть выполнено без нашей помощи - мы бы сейчас спали дома. И я думаю, что никто из присутствующих здесь не сожалел бы об этом, или сопротивлялся бы этому.

Но здесь есть нечто, что зависит от нас, и если мы останемся спать в кровати, нам будет плохо. И ради того, чтобы нам было немного лучше, мы готовы приходить сюда и сидеть здесь. В кровати чувствуем удары и страдания, хотя и здесь то же, - но здесь немного меньше.

Я не знаю, каким образом будет происходить исправление. Я знаю только в общем, что исправление должно быть только по мере объединения по направлению к Творцу. И все состояния даны только для того, чтобы мы связались с Ним, а не для того, чтобы мы сами занимались улаживанием этих состояний, поскольку Он их посылает как средство, причину для связи с Ним. Поэтому мы не должны принимать во внимание сами состояния, и начинать их исправлять, подобно выселению арабов в Саудовскую Аравию. А необходимо исправлять состояние на духовном уровне, что Творец и имеет в виду, посылая нам помехи.

Вопрос: Есть ли нечто новое более эффективное в подходе к распространению?

Если у меня есть возможность распространять все это через кино, через ученых, или через иные каналы, которые еще могут открыться, помимо средств связи и информации и ученых, может быть появятся еще какие-то Мадонны, - почему бы мне это не использовать? Конечно же, будем использовать. Я был бы рад использовать все возможности.

В использовании науке есть нечто особенное в двух направлениях. С одной стороны, мы рекламируем Каббалу таким образом как среди ученых, так и через них всему населению, действительно, широким фронтом, поскольку существует определенное почитание массами науки. Люди верят в науку. Почему верят? Потому что - попробуй проверь - все очень просто. Поэтому верят.

Вся наша жизнь построена на вере. Почему? Я сейчас нахожусь в 120 веке, до меня прошло 5000 лет. И даже если ты скажешь, что прошло 50 000 лет, я тоже соглашусь. Не в этом суть, что в Торе написаны эти цифры. За эти годы человечество накопила огромное количество фактов. Скажем, известно, что такое-то растение запрещено есть, иначе - умрешь. Так я верю тому, что мне не стоит есть это растение, потому что оно опасно. И это - вера. Зачем мне это проверять? Кто-то вскрывал умершего? Но как-то определяли, что это не стоит есть. Таким образом человечество накопило множество информации о том, что стоит и что не стоит делать.

Наша жизнь на 99% построена на вере. Ведь я не собираюсь исследовать все таблетки, или все машины, как они все работают, - я ничего не собираюсь проверять. Я изначально верю, потому что у меня нет иной возможности. Потому что если бы я жил вечно, у меня были бы бесконечные возможности, я бы не верил никому, может быть. Почему может быть? Потому что я ленив, у меня есть эго и желание получать. Но в конечном итоге у меня нет выбора, поэтому я верю.

Тоже самое касается каббалистов, они прошли это все и советуют тебе делать так-то или иначе. И если ты не веришь, то тебя заставят страдания все равно это делать. Будешь верить - будешь меньше страдать.

Так Бааль Сулам говорит, что мы находимся между тем и этим, между путем Торы и путем страданий, что иначе называется дерех Тора и дерех арец. Так мы все время пребываем в определенном смешении между ними. Почему? Потому что не хотим верить. Но когда посылают сверху удар - сразу начинаешь верить, и принимать то, что говорят каббалисты.

Но потом опять не очень хочешь верить, идешь путем своего эго, и опять получаешь удар. Скажем, если получаешь удар на 10%, то начинаешь верить на 90%, - хорошо бы, если бы это было так. Как правило, это наоборот. Нет ясной картины. В этом и заключается наш свободный выбор.

Вопрос: Вопрос в том, что нового в нашей ситуации? То, что было у Бааль Шем Тов, то он объективно видел, что в тот момент необходимо было рекламировать и дать это знание народу. Так сейчас...

Бааль Шем Тов думал, что можно дать каббалистические знания всем, и каждый поймет, согласно уровню его внутреннего развития. Массы получат от этого внешние проявления - штраймл - меховая шапка, гартл - пояс и прочие, - хасидут. А более развитые люди воспримут это на внутреннем уровне.

АГРА (Виле) хотел вообще пойти иным путем, в направлении науки. Он сам был ученым, он написал особые научные книги - по геометрии, математике. Он хотел идти так, как мы сейчас, в некоторой степени собираемся идти. Но у нас одно с другим сочетается. Он призывал изучать внешние науки, он был за это - когда человек изучает обычные науки, таким образом немного отдаляется от простой веры, начинает исследовать, сомневаться.

Он развивает уже веру не на уровне масс - бум! и все, когда человек верит, что называется, не анализируя, не проверяя - а он добавляет проверку, которая есть в науке, к своему отношению к духовному, и тогда приходит к Каббале. У него было очень не простое намерение - он был великим каббалистом, он был на уровне Бааль Шем Това, только в своем роде. Об этом можно много говорить. В духовных основах определены эти пути. Насколько я понимаю - они великие.

А мы используем то, что можно, - и то и другое. Я думаю, что с учеными, по нескольким причинам, это пойдет намного лучше. Но проблема в том, что сегодня уже и наука не в большом почете. Потому что ее время кончается. В науке то же были периоды. Каббала появилась 4000 лет назад за 700 лет до новой эры - Аристотель, Платон, Архимед, и закончилась с появлением христианства. Развивающееся христианство разрушило, в основном, греческую науку. И все годы, начиная с 3 века новой эры, после того, как христианство вошло в мир и задавило развитие науки, и до периода Средневековья наука практически не развивалась, кроме теологии и прочего, что относилось к религии. Был расцвет науки в античный период, а затем уже с 16 века началось пробуждение. И на сегодняшний день это уже тоже закончилось, наука становится все слабее, потому что она уже исчерпала себя во многих отношениях.

В нее уже не верят, потому что, как пишет Бааль Сулам, ученые начинают "питаться с нескольких столов". Они делают то, что хотят из науки, для того, чтобы получать деньги, почести и все остальное. Ведь посмотри, кто и куда сегодня идет учиться, ведь не идут в науку. Сегодня престижно выучиться на адвоката, бухгалтера, менеджера. Не идут в чистую науку, это уже не ценится, потому что понимают, что в этом ничего нет.

И здесь есть много всего. Есть недовольство тем, что наука разрушает окружающую среду, претензии к генетической инженерии и создателям атомной бомбы - для чего это нужно? В последнее время, поскольку это происходило параллельно росту человеческого эго, развитие науки достигло таких искажений в науке, что она стала, на самом деле не желательной. Из этого вытекает множество последствий. Я напишу об этом, об этом есть что сказать, для того, чтобы нам прояснилась общая картина.

Несчастные ученые пребывают в очень нехорошем состоянии, и мы можем через них рекламировать Каббалу - с одной стороны. А с другой стороны, они уже не так и почитаемы, как это было 50 или 100 лет назад, когда ученые были в почете.

Реплика: 50 лет назад с ними невозможно было бы разговаривать.

Конечно. Сегодня они готовы говорить, потому что они начинают понимать. Они относятся к этому, с одной стороны, эгоистически, потому что думают, что в объединении с нами у них появится возможность продолжить научные изыскания - об истине почти никто из них не задумывается, этого уже нет. Ты же видишь, что все эти призы - приз Нобеля - покупаются, за деньги покупается все. Немного денег, немного славы, немного эдаких трюков, и все крупные ученые присоединяются. И так - весь мир.

Вопрос: Речь шла об ученом местного уровня. Есть разница в его подходе и...

Это не ученый, это инженер. Ученый - это тот, кто занимается чистой наукой, которого не интересуют результаты на уровне материи этого мира в настоящее время - именно тот считается настоящим ученым. А все прочие занимаются, но это не совсем наука, это нечто практическое. Я не знаю, есть ли в Израиле ученые - здесь совершенно иной стиль, иное отношение.

Страдания по сравнению с наслаждениями, при получении ради себя.

И если посмотрим и хорошенько разберемся в упомянутом замысле, то увидим, что вся трудность состоит в необходимости изменения нашей природы, с желания получать ради себя на желание отдавать ближнему, так как одно противоречит другому.

Однако на первый взгляд замысел кажется фантастическим, поскольку это выше природы человека. Но если разобраться, поймем, что все противоречие между получением ради себя и отдачей ближнему – не что иное, как просто психология, так как на практике своими действиями мы отдаем ближнему, без получения каких-либо благ для себя.

Получение ради себя, несмотря на то, что представляется нами в различных формах, таких как владение имуществом, и все то, что является усладой для сердца, глаз и желудка, определяется одним словом - "наслаждение". Так что сутью получения ради себя, к которому стремится человек, является ничто иное, как желание получить наслаждение.

А сейчас представьте себе: если собрать все наслаждения, которые получает человек на протяжении семидесяти лет своей жизни, с одной стороны, и всю горечь и страдания, которые он переносит, с другой стороны, - если бы такое заключение находилось у него перед глазами, то он предпочел бы не рождаться вовсе.

А если так, то что выигрывает человек в нашем мире, если предположим, в течение своей жизни достигает двадцати процентов наслаждения по сравнению с восьмидесятью процентами страданий? Ведь если сравнить одно с другим, то останется шестьдесят процентов страданий без какой-либо компенсации.

Однако все сказанное - это личный расчет, когда человек работает ради себя. А при расчете в мировом масштабе, он производит больше, чем получает на свое существование и для собственного наслаждения. И если намерение с получения изменится на отдачу, человек будет получать наслаждение в полном объеме производимого им, без нескончаемых страданий.

Например, я произвожу нечто, удовлетворяя этим потребности 100 человек, получая при этом зарплату, с трудом удовлетворяя собственные нужды. Что я имею от этой работы? - Только страдания. Ничего.

Но если бы я наслаждался тем, что на самом деле удовлетворяю потребности 100 человек, ведь и так и эдак я это делаю, но только если бы наслаждался этим, самим действием, тем, что удовлетворяю сто человек, - сколько бы от этого приобрел? Это было бы даже не в сто раз больше того, что есть у меня сейчас, ведь я бы наслаждался еще и теми наслаждениями, которые я несу им, да еще и во имя слияния с Творцом, что их усиливает еще в несколько раз. И если я весь - это желание наслаждения, разве не стоило бы мне это делать?

Вопрос: Но значит, что это все - психологическое влияние?

Бааль Сулам использует слово "психологически", кидая его тут и там, потому что это на самом деле так. Потому что нет между этим материальным миром и будущим духовным миром какой-то пропасти, надо просто переключиться на иной взгляд, иной подход к реальности.

Вопрос: Но это переключение сможет сделать только Высшая сила.

Неважно, кто это делает - ты или Высшая сила, но это всего-навсего некоторое изменение взгляда. Я думаю, что если бы я знал, что отдавая другим, я наслаждаюсь, то я бы наслаждался, и не нуждался бы ни в чем уже сейчас. Так пусть будет у меня такая возможность. Я немедленно наслаждался бы, ощущая вечность, не волнуясь ни о чем, поднявшись над всем этим. Надо только перейти к этому другому расчету.

Вопрос: Но если психология не помогает человеку даже прекратить переедать, и вообще все ее методы по изменению не помогают ни в чем...

Если эта психология идет напрямую против желания получать, то, конечно же, ты не сможешь ничего сделать. Против природы - никогда. А мы здесь говорим: "Не иди против природы, а иди выше природы". Послушай, что говорят каббалисты - каждое их слово очень точное. Против природы мы не идем. Не надо разрушать желание получать, нельзя его вообще трогать. Наоборот, оно потом разовьется еще больше - очень хорошо, пусть развивается, необходимо идти выше него, то есть использовать его другим способом.

А когда ты говоришь, что психология не помогает, ты имеешь в виду, что ты используешь средства, называя их психологией, и пытаешься разрушить желание получать, умертвить, чтобы оно не было желанием получать, а стало бы вместо желания получать желанием отдавать. То есть ты хочешь, чтобы мой материал превратился в материал Творца. А этого не может быть. Над моей материей может появиться только намерение отдавать - использование желания в иной форме. Поэтому твое отношение не верное.

И хотя я не знаком с разными психологическими методами, которые изобрели сами люди, но мне кажется, что они, действуя таким грубым способом, насилуют желание получать. А это невозможно. Они могли бы понять из своего опыта, что это не принесет успеха.

А у нас нет никакого выбора. Против желания получать действует система нравственного воспитания: "Ну-ну-ну! Не делай того-то". То есть действует методом устрашения. Все разные теории воспитания человека можно в конечном итоге назвать системами нравственного воспитания, которые работают на подавление желания получать.

А мы говорим, что нет насилия в духовном, наоборот, дай ему делать то, что он хочет, пытаясь увеличить важность Творца, и это его исправит, и только это. Считается, что этим ты увеличиваешь нечто, что находится выше желания получать, - свойство отдачи. И тогда ты постепенно пытаешься присоединить желание получать к этой картине, к этому свойству отдачи. И тогда оно уже работает во имя отдачи.

Вопрос: Это подобно тому, что Вы описывали раньше - когда ты видишь мир через некие очки, и это, в сущности, только результат. Но не таким я должен представлять изменение, которое должно произойти со мной, то есть когда я просто я одену другие очки - разве это результат? Вы говорили, что вдруг ты смотришь на мир, и видишь, что весь мир - это абсолютная отдача, я отдаю ста человекам. Но ведь не к этому я должен стремиться? Я должен изменить свой взгляд на мир?

Нет. Я не должен стремиться изменить свой взгляд на мир и вообще обращать внимание на мир, а обращать внимание только на Творца. От Него исходят исправления, от Него исходит правильное отношение к миру, и нам необходимо только увеличить Его важность. И только таким образом можно будет понять...

Если я сейчас начну отдавать ста человекам, это мне не даст ничего. Я этим разрушу себя. Хотя есть такие люди, у которых это заложено в природе. Бааль Сулам пишет, что таких - 10% всего населения. Но если просто так я это буду делать, то... Я должен это делать только ради моего соединения с Творцом. И если я соединяюсь с Творцом, и начинаю по мере этого отдавать другим, я не могу просто так давать им хлеб или еще что-то. Ведь у них нет хлеба или еще чего-то, потому что в такой форме Творец посылает им страдания.

Так я не собираюсь исправлять то, что Творец "портит", я намереваюсь донести до них метод исправления, чтобы таким образом они смогли себя исправить. Никто не способен наполнить другого. Каждый может наполнить только себя самого. Следовательно, ты должен только помочь ему наполниться, объяснить ему, как это сделать.

Вопрос: Если я не должен исправлять наслаждения на материальном уровне, то, как точно я могу связаться сильнее с Творцом, ведь то, что касается намерений - наслаждения материального уровня, желания получать не надо исправлять. Так как найти более сильную связь?

В этом и заключается все различие между хасидутом и Каббалой. Хасидут думает, что в этом мире есть какие-то действия, при выполнении которых человеком, они становятся духовными. А Каббала говорит о том, что духовные действия, - это только действия, связанные с Творцом, с отдачей Ему. Если ты хочешь сделать что-то духовное, не думай об этом мире и о действиях в этом мире. То же самое и в группе, если ты думаешь о духовном, то выполняй духовные действия.

Что это значит? Это значит, прежде всего, должна быть мысль о том, что я собираюсь делать, и что из этого выйдет, что это принесет мне. И не то, что выполнение самого действия что-то изменяет. Нет! Без намерения действие - это как тело без души.

наверх
Site location tree