Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Ведущий: Добрый вечер всем нашим зрителям в стране и за ее пределами. Мы собрались сегодня на шестой урок из серии уроков по изучению основ науки Каббала. Тема нашего сегодняшнего урока «Религия и Каббала»
С тех пор как мы начали виртуальные уроки, мы получаем сотни вопросов, большинство из которых касаются связи между религией и Каббалой, заповедями и Каббалой. Нашим слушателям очень важно понять связь между этими вещами, и требуется ли от них соблюдение заповедей как необходимое условие для изучения Каббалы.
М. Лайтман: Я вижу, что этот вопрос очень волнует всех, очевидно, большинство наших зрителей не соблюдают заповеди и опасаются необходимости религиозного образа жизни, того, что по мере ознакомления с Каббалой и ее изучения они будут вынуждены прийти к соблюдению заповедей. Разумеется, здесь нет никакого насилия над человеком. Самый первый духовный закон – нет насилия в духовном.
При духовном развитии путь человека должен быть абсолютно свободен от какого-либо насилия и независим ни от чего. Бааль Сулам пишет об этом во многих статьях. Он даже обвиняет многие сильные буржуазные государства в том, что они в течение последних нескольких сотен лет оказывали влияние на неразвитые страны, навязывая им свою культуру и т.д.
Но тому, кто действительно хочет развиваться духовно, запрещено прислушиваться к каким-либо советам, подвергаться любому влиянию или управлению. Он обязан быть максимально независимым и только так развиваться. Я думаю, что со временем наши зрители, наши слушатели поймут, насколько мы стараемся оставить за человеком право выбора, чтобы у него всегда была возможность выбора быть под влиянием нашего окружения или какого-то другого, Высшей силы или эгоистического желания.
Человек всегда должен быть независим, и только из такого независимого от всех давлений и уравновешенного состояния он может двигается по средней линии, которая приведет его к цели. Это необходимо сохранять на протяжении всего пути, поэтому каббалисты предлагают нам особую систему образования, которая абсолютно не похожа на ту, что принята сегодня в других обществах и группах.
Поэтому, поскольку вопрос подобного рода возникает у молодежи, приходящей к нам, поскольку он так беспокоит их, и мы получаем очень много вопросов на эту тему, давайте вкратце изучим статью Бааль Сулама «Суть религии и ее цель». Эта статья ответит нам на все вопросы подобного рода, и если нет – в оставшееся после чтения статьи время я остановлюсь на некоторых из них. А вы тем временем присылайте свои вопросы, и если не успеем, продолжим на следующем уроке. Давайте начнем читать.
Здесь я хотел бы ответить на три вопроса (так пишет Бааль Сулам) :
первый – в чем суть религии?
Будто бы никто не знает, что такое религия. Он полагает, что это совершенно неизвестная никому вещь, и то, что мы думаем о религии, это совсем не то, что есть на самом деле.
Вопрос второй: цель религии достигается в этом мире или в будущем?
Занятия религией для чего-то предназначены или это какое-то философское понятие, духовное или материальное? Должны ли мы производить какие-то духовные действия в соответствии с этим понятием, или какие-то материальные действия, например, выполнять заповеди нашего мира или духовные, то есть намерения, углубляться во что-то, делать что-то особенное, как думают о каббалистах?
К какому миру относится само понятие «религия» – к нашему миру или будущему? Меняем ли мы что-то посредством религии в этом мире, или с ее помощью подготавливаем себе рай в мире будущем, или готовимся к жизни в двух мирах? Также и относительно самого понятия «религия» – понимаем ли мы сегодня в нашем мире, что это такое? Есть ли у нас правильное его толкование?
Бааль Сулам ответит нам в конце концов, что под религией имеет в виду Каббалу. Когда же мы говорим о религии, подразумевая традиции и действия, производимые верующими, то это не имеет отношения к духовным действиям. Их существованию есть оправданная причина: посредством этих материальных действий в нашем мире мы сохраняем определенные рамки, тем самым сохраняя народ.
На протяжении последних двух тысячелетий таким образом мы сохраняли себя, и позже Бааль Сулам объяснит нам, почему в последние 200 лет, начиная с эпохи Возрождения и далее, евреи начали отдаляться от религии. Конечно же это – особое развитие в преддверии Конечного Исправления, в преддверии какой-то цели, которой все мы должны достичь.
При всем этом остается вопрос: занимается ли религия этим миром или миром будущим. Бааль Сулам пишет: «бэ улам азе», то есть существует в этом мире или «ле улам азе», то есть для будущего мира, то есть, когда сегодня выполняют заповеди, работают, а в будущем мире получают вознаграждение?
Вопрос третий: цель религии направлена на благо Творца или на благо творений?
Это тоже очень интересный вопрос. Разумеется, как все думают, Творец дал людям религию для того, чтобы они выполняли какие-то действия и таким образом заслужили вознаграждения. Для чего это Ему нужно? Что творения имеют с того, что выполняют все эти действия, чего они этим достигают, при каком условии они достигают чего-то, если соблюдают условия, которые Творец создал для них?
Все это необходимо выяснить, и мы действительно увидим, до какой степени все мы, без исключения, кроме нескольких каббалистов, не правильно понимаем, что такое настоящая религия, что такое заповеди, что такое исполнение заповедей, в чем заключается цель религии, где находится эта цель – в этом мире или будущем, есть ли вообще такое понятие – будущий мир, и направлена ли цель религии на пользу Творца или на пользу творений?
Это не заведомо ясный вопрос, и не верно, что религия существует для пользы творений. Давайте посмотрим! Бааль Сулам сразу спрашивает, если эти вопросы до сих пор настолько не понятны, что можно спросить каждого и доказать ему, до какой степени он не разбирается в этих трех вопросах, если это так, то почему люди не получают воспитание, какое-то объяснение в начале их жизненного пути о том, что есть какая-то цель в этой жизни, которую они могут заслужить в этом мире или в будущем, что существует какая-то Высшая сила, вынуждающая нас к этому? Почему мы не обсуждаем это все время?
Мы принимаем это как само собой разумеющееся, и всю оставшуюся жизнь либо выполняем эти механические материальные действия, либо – вообще не занимаемся этим, а занимаемся тем, что предлагает нам общество – якобы целесообразную деятельность.
Здесь Бааль Сулам говорит, что существует причина того, почему наш мир не понимает, для чего и почему он существует: ведь все зависит от воспитания, а оно не дает правильных ответов на эти три вопроса. И далее он объясняет нам то, как мы существуем в этом мире, наблюдая порядок развития неживой, растительной, животной и человеческой природы этого мира.
В неживой природе мы не видим вообще никакого развития, поэтому она и называется неживой ("домем" – неживой, застывший неподвижно, "дмама" – безмолвие, тишина). Мы видим, что растения развиваются короткий период времени, оставляя эту жизнь, вновь обновляясь, и так – от кругооборота к кругообороту, из зерна снова прорастают ростки и т.д., у животных мы уже не видим их перевоплощений, поскольку это относится уже к нашему животному уровню.
Мы находимся с ними на одном и том же животном уровне. Подобно животным, мы существуем в наших телах, и не можем видеть, что происходит с нашими телами. А на уровне «человек» мы вообще не понимаем, для чего существуем. Бааль Сулам показывает, насколько наше развитие на всех уровнях – это развитие постепенное.
Ни в каком объекте на его промежуточных ступенях развития невозможно увидеть его окончательную форму. Он говорит, что однодневный теленок уже называется быком. Животные с момента рождения находятся под 100%-ным влиянием природы, без какой-либо свободы выбора, поэтому они не ошибаются. И не ошибаясь, знают, как управлять собой.
Быстро, в течение нескольких дней или месяцев, они взрослеют и никогда не ошибаются. С момента рождения они знают, какое растение можно использовать в пищу и какое – в качестве лекарства, что им вредит и что полезно для них. В силу своей природы они знают, что хорошо для них и что плохо.
Человек же, несмотря на то, что создан по тому же животному принципу, имеет дополнительную часть – «говорящий», которая характеризуется наличием желаний к деньгам, почету, к знаниям. Именно поэтому человек находится в растерянности. Он не может в той части своих желаниями, которые выше животных, понять, что хорошо и что плохо.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что у человека процесс развития очень медленный и постепенный. Он учится распознавать хорошее и плохое в той части в нем, которая относится к понятию «человек». Это первое. И второе – он также постепенно начинает понимать, что хорошо и что плохо относительно духовного. Проблема в том, что различать между добром и злом, как в плоскости этого мира, так и в духовном, мы не можем научиться с помощью тех средств, которые имеются в нашем распоряжении, потому что мы не ощущаем то информационное пространство, то огромное море информации, которое окружает этот мир.
Мы не можем подключиться к источнику той информации, тех сил, которые влияют на нас, поэтому мы не можем различить между добром и злом и всегда ошибаемся, и до такой степени, что о нашем развитии написано, «не выполнит человек заповеди, если не потерпел в ней неудачу».
Под заповедью имеется в виду какое-то правильное действие. Невозможно совершить его, не ошибившись прежде, потому что мы изначально созданы с эгоистическим желанием материальных наслаждений, а природа духовного противоположна природе нашего мира, поэтому мы всегда ошибаемся по отношению к духовной природе. Каждый наш поступок совершается нами, исходя из нашего желания, нашей природы, и получается, что в половине своих действий мы ошибаемся, и во второй половине, если на самом деле продвигаемся, занимаясь изучением науки Каббала по правильной методике, исправляем то, в чем ошиблись.
И так человек всегда продвигается. Поэтому весь путь человека состоит из двух частей, двух этапов: тьма и свет, боль и наслаждение. Здесь Бааль Сулам объясняет, что целью религии, всей этой системы, которая дана человеку, является развитие органа осознания зла. То есть, чтобы человек, до самых до мельчайших, находящихся в нем вещей мог различить до какой степени он в любой момент может ошибаться, и также в любой момент может правильно продвигаться в своем развитии.
Тот, кто берет эту верную систему развития в свои руки, притягивает на себя Высшую силу, Высший свет, тот начинает ощущать не только этот мир, но и Высший. В противостоянии этих двух миров, когда человек ощущает себя посередине между Высшим миром и нашим миром, только тогда он начинает приобретать точку свободного выбора.
У человека раскрываются глаза, он начинает понимать, что такое истина в соответствии с отдачей, альтруизмом, любовью к ближнему, выходом из собственного эгоизма, и что такое его эго, что такое его мир. Он понимает, что устроен мелко, эгоистически, низко, примитивно, интравертно. И человек, находящийся меж двух этих сил, может решить сам, как предпочтительней развиваться.
Человек, развивающийся с помощью науки Каббалой, не теряет свою свободу выбора, право на свободу, он всегда пребывает в средней точке между двумя мирами, зависим от них, и своим самостоятельным выбором всегда может выбрать то или другое. И если он постоянно чувствует зависимость от этой точки и постоянно выбирает, и не важно, что на самом деле он выберет, важно только то, чтобы он использовал свой свободный выбор. Тогда несомненно он строит в себе «человека».
Творцу ведь не важно, какие действия мы будем делать – хорошие или плохие, Он только хочет, чтобы мы развивались, как "человек", чтобы мы поняли Творение. И если бы Ему было важно, чтобы мы совершали только хорошие поступки, то Он просто сделал бы из нас роботов, Он дал бы нам альтруистическую природу вместо эгоистической, и мы были бы просто, что называется, ангелами, положительными силами природы.
Но человек растет именно из своей центральной точки, из точки выбора. И поэтому наука Каббала не ведет его к иным силам, кроме тех, под властью которых он сейчас находится, – то есть сил его природы, его характера, всего того, с чем он родился, его окружением, только она ставит его в нейтральную точку, которая против его природы, его желания, его тела, его окружения, привычек, воспитания, всего того, что является его "я", хотя он и не виноват в этом, и не он выбирал это – ни семью, ни воспитание, ни среду, – ничего. И в противоположность этому человек получает что-то, что ставит его в нейтральное положение, когда он сам выбирает, как продвигаться.
И когда человек приходит к этой точке, тогда он начинает понимать, что выбор не между хорошим и плохим, выбор не между тем и этим миром. Выбор совершенно в ином. Выбор в том, чтобы выйти в духовное пространство. Это нечто, что он только тогда и способен увидеть, и он выходит.
Бааль Сулам приводит пример с гусеницей, которая живет внутри редьки, и которая думает, что ее горькая жизнь внутри этой редьки, это и есть – весь мир. А когда она выбирается из этой редьки и видит солнце и огромное воздушное пространство, начинает понимать, что не весь мир заключен в этой маленькой редьке, что он намного больше, светлее, приятнее. Но выйти из середины этой редьки, так же как из нашего мира в духовный мир возможно только с помощью свободного выбора, и только с помощью науки Каббала, которая постоянно ставит человека в положение свободы его выбора.
Поэтому ответ на первый вопрос – для чего нужна религия? – такой: она нужна только для того, чтобы развить в нас орган ощущения зла, поставив в положение свободного выбора.
В науке Каббала это называется "шлиш эмцаи де тиферет", средняя треть сфиры тиферет. Наша душа состоит из десяти сфирот – кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут.
И тиферет – это середина, там, где встречаются свойства Творца и свойства творения. Тиферет делится на верхнюю треть, среднюю, и нижнюю трети. Верхняя треть относится к свойствам Творца, нижняя треть – к свойствам творения. А средняя треть называется Клипат Нога, которая является на самом деле нейтральной.
Что это значит? Это значит, что она не относится ни к тому ни к другому. И человек, который находится в этой точке, развивается, и не то что он развивается в направлении свойств Творца, или падает в свойства творения, в свое эго или в альтруизм, а, оберегая свой свободный выбор, он развивается совершенно самостоятельно, включая в себя, как свойства Творца, так и свойства творения, строя себя таким образом.
Отсюда видно, что Творец не мог сам построить такое создание. А только посредством постоянного использования свободного выбора, по мере построения себя, человек создает из себя "человека". И если бы Творец создал его с эгоистической природой и оставил, то мы были бы такими, какие мы сейчас и есть, а если бы создал нас с Его качествами, с желанием отдавать, мы бы тоже в этом остались. И достичь этой точки – это на самом деле прийти к верному развитию. К этой точке мы приходим в процессе развития в течение многих лет, скажем, от нуля и до наших дней.
В наше время, в особенности с 1995 года, как сказано каббалистами, человек начинает развиваться, требуя развития точки своего свободного выбора. И поэтому 200 лет назад, начиная с эпохи Возрождения многие люди начали отходить от религии, что еще более усугубилось после образования страны. Теперь необходимо выяснить точку своего свободного выбора, построить себя.
К этому относится понятие независимости страны Израиля. Что значит быть свободным народом в нашей стране? Наша страна так же относится к особому месту. На чертеже 44 книги "Каббала для начинающих" на стр. 437 есть деление Высшего мира, где отмечены и корни нашего мира. На любое место, на любую территорию нашего мира действует сверху особая силы. И поэтому написано: "изменяющий место изменяет судьбу". И на самом деле, человек, переезжающий с одного места на другое очень сильно изменяется.
Посмотрите, насколько отличаются евреи ушедшие в Йемен и в Европу по прошествии 2000 лет. Это происходит потому, что место влияет не только на внутреннюю структуру человека, оно изменяет его и внешне.
Откуда это исходит? Это исходит из духовного корня. Духовный мир – это мир информации, сил, действующих на наш мир, которые спускаются из Высшего мира и приводят все в действие здесь. Получается, что над каждым местом в нашем мире властвует своя сила.
На рисунках, которые соответствуют 16 части Талмуда Десяти Сфирот, нарисовано место миров (мы это потом будем объяснять), и мы посмотрим их только для того, чтобы отметить, обозначить это. Есть место, которое называется Ган Эден (рай), Эрец Исраэль (страна Израиль), Эвер а-Ярден (Иордания), Бавель (Вавилон) и Хуль (заграница). Здесь мы можем видеть истоки того, в каком порядке духовные корни находятся в Высшем духовном мире, ведь в таком же порядке они излучают силу и на этот мир.
Ган Эден (Рай) относится к Миру Ацилут, и поэтому нет в нашем мире такой силы, но высшие – страна Израиль, Иордания, Сирия, Вавилон и заграница излучают свои силы на этот мир, и поэтому наш мир так делится. И поэтому если мы обратим внимание, то увидим, что именно с этими странами у нас особые проблемы. А не с Египтом и не с арабскими странами Африки или другими арабскими странами.
И они, например Турция, могут быть очень нейтральными, или даже близкими, дружественными нам. Но именно те, которые находятся близко к нам – Иордания, Сирия, Вавилон – враждебны нам, потому что их духовные корни очень близки стране Израиль.
Мы говорили о том, что человек постоянно развивает точку своего свободного выбора, и та методика, которая ему в этом помогает, делает его человеком, – это методика Каббалы. И это то, что Бааль Сулам нам объясняет в этой статье.
Вопрос: Продвинет ли меня соблюдение заповедей в материальном мире к духовному?
М. Лайтман: Этот вопрос мы оставим под конец. Задавшему вопрос всё станет ясно после нашей беседы.
Вопрос: Когда Творец сотворил мир, была ли уже заранее написана Тора содержащая неизменные духовные законы, управляющие Вселенной и человеком?
М. Лайтман: Задавший это вопрос, сам и отвечает на него. Торой называется свод всех законов, существующих в мироздании. Общим законом мироздания является Творец. Так мы Его раскрываем – в виде общего закона всей существующей реальности. Под властью этого закона мы находимся в качестве творений.
Существуют миры: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия и наш мир. Все они произошли в результате действия общего закона всего мироздания. Выше всего находится "Ацмуто" – Его суть – то, что мы не в состоянии постичь, и о чем на первых порах не можем говорить, ибо совершенно отдалены по своему восприятию от того, чтобы уловить нечто подобное.
Затем следует сила, именуемая Творцом, Творец – "Борэ" – происходит от слов "бо" (приди) и "рэ" (смотри). То есть мы способны постичь, исходя из действий Творца относительно нас, Его природу. Как мы её постигаем? Это сила в целом именуется Творец. В результате воздействия на нас законов, сил, исходящих от Творца, Он раскрывается нам, вернее тем, кто постигает Его, как добро. Тот, кто достигает Творца, ощущает, что это именно так. А всё мироздание, все миры, вплоть до этого мира, строятся по этому общему закону Творца и подчинены ему.
Таков порядок: Ацмуто, Творец, миры, Адам (человек). Адам – имеется в виду – души. Таким образом: миры, души, и затем следует этот мир.
Вопрос: Согласно тому, что вы объясняете, Тора – это не какая-то книга, Тора – это свет, добро?
М. Лайтман: Тора – это общий закон, охватывающий всю действительность. Тора происходит от слова ор – свет; а также – ораа – инструкция, руководство. Слово Тора – ёмкое и многозначное. Но, несомненно, это всеобщая сила, охватывающая полностью всю реальность, и дающая начало всему сущему.
Вопрос: Только с помощью науки Каббала я могу соединиться с этим, а не просто, если открою книгу и начну читать?
М. Лайтман: Никакая книга, никакое чтение здесь не поможет. Такие постижения обретаются в результате исследований нашей природы, когда человек обостряет свои чувства в познании добра и зла. Добро – это свойства Творца.
Человек достигает духовного за счёт обострения ощущения различия между добром и злом.
Бааль Сулам пишет на 18-ой странице книги "Каббала для начинающего": "сущность религии в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла", то есть чтобы мы осознали свое местонахождение по сравнению с добром. Тот, кто обостряет свои чувства, входит всё глубже и глубже в пространство миров. Так человек вырывается из своей внутренней точки в пространство миров.
Вопрос: Но я не понимаю, что такое добро и зло. Добро – если я совершаю заповедь, зло – если не соблюдаю субботу?
М. Лайтман: Нет, нет! Добро и зло определяются в соответствии с теми законами, теми силами, которые воздействуют на нас. Что в общем является добром, а что – злом? Зло – это то, что направлено против духовных законов, действующих наверху; а добро – по сути, сами законы.
Почему же мы это называем добром и злом? Потому что, если мы не соблюдаем духовные законы, то есть, не формируем себя в соответствии с этими законами, тогда нам плохо.
То же самое происходит с человеком, находящимся в этом мире. Допустим, мне холодно, мне неудобно, – я нахожусь в дисбалансе с природой и поэтому мне плохо. Что означает, что я нахожусь в дисбалансе с природой? Это значит, что внутри себя я не выполняю некие законы окружающей среды, в которой нахожусь, и поэтому мне плохо. Живя в нашем мире, я стараюсь сделать так, чтобы мне было хорошо, чтобы я находился в равновесии со своей средой.
Однако, видимо, что этого недостаточно. Этого оказывается недостаточно, потому что во мне имеется дополнительная информативная часть, относящаяся к той части во мне, которая называется "человек", и которая подвергается воздействию духовных миров. И если я не нахожусь в равновесии со всеми Высшими мирами, то страдаю. Чтобы избежать страданий, мне необходимо знать, какие там действуют законы.
По развитию человечества мы видим, что, чем больше мы развиваемся, тем больше страдаем. Мучения эти предназначены для того, чтобы привести нас в итоге к такому состоянию, когда мы вознуждаемся в том, чтобы познать законы Высшей природы. Для чего? Чтобы находиться в равновесии.
Таким образом, изучить Высшие законы, Высшие силы и уподобиться им – это и называется добром. Незнание духовных законов и страдания из-за отсутствия тождественности им по свойствам называется злом. С помощью науки Каббала мы становимся более естественными, более близкими к природе, более совместимыми с ней и погружёнными в неё.
Поэтому в последнее время у людей возникает тяга к естественному образу жизни и тому подобным вещам, близким к природе. Потому как люди понимают: если мы не познаем природу, то будем страдать. Речь идёт даже о материальной природе, и тем более – о духовной.
Итак, всё изучение науки Каббала – это познание духовных законов и способа достижения равновесия с ними. Когда мне холодно, я что-то надеваю, то есть, если у меня какие-то нелады с окружающей средой, я в любом случае стараюсь привести себя в равновесие с ней.
Такой закон в духовном называется законом тождественности форм. Человек, чтобы пребывать в вечном, совершенном, спокойном, удобном и благостном состоянии, обязан знать, как достигать равновесия со своей средой. Постепенно люди начнут обнаруживать, что без науки Каббала невозможно придти к этому, и не будет спасения.
Сущность религии, как говорит Бааль Сулам, по сути, – это сущность науки Каббала. Именно это он называет религией, а не механическое исполнение действий посредством тела в этом мире, чтобы сохранить своеобразный колорит народа, государства, подчеркнуть причастность к какой-то особой категории.
Поэтому суть наших занятий в том, чтобы развить орган осознания зла – осознания того, насколько мы отличны от Высшей природы, из-за чего мы и страдаем.
Вопрос: Например, Раби Йосеф Каро, написавший распорядок, изложенный в "Шульхан Арух" ("Накрытый стол"), был каббалистом, не правда ли? Зачем же он писал для нас эти заповеди? Зачем он пишет, что мне делать целый день от "а" до "я" в материальном мире?
М. Лайтман: Необходимо понять, и я об этом уже говорил не раз, что все книги, именуемые святыми, называются так, потому что написаны «бэ руах а-кодеш», то есть людьми, находящимися на ступенях духовного постижения. Что значит «кодеш» (святость)? «Кодеш» (святость) – это ступень "бина".
Мы учили, что существует кетер и хохма – это отдача со стороны Творца; затем следует бина, зеир анпин и малхут – всего пять сфирот, пять видов воздействия. Бина – это свойство отдачи, и это называется "кодеш", святость. Тот, кто от "малхут" представляющей собой нашу природу, поднимается до уровня "бины", называется святым, потому как обретает свойство "бины" – свойство отдачи. И когда, находясь хотя бы на этом уровне, несмотря на то, что может подняться ещё на более высокие уровни, он пишет книги, то они называются святыми. Исключительно лишь такими условиями определяется святость книг, а не то, что любой человек с улицы может написать книгу, которую назовут святой.
Мой учитель рав Барух Ашлаг говорил, что до Ашла а-Кадош (слышите, также "а-кадош") все книги были написаны каббалистами, постигшими Высшие миры, постигшими свойство "бины", обретя которое они исправили себя, в результате чего увидели Высший мир и описали его для нас. Они описывают нам, как мы должны исправлять свою внутреннюю часть, наше восприятие осознания зла, чтобы правильно исследовать мироздание и достичь того места, которое уже достигнуто ими.
Здесь нет никакой связи с механическим исполнением заповедей в этом мире религиозными евреями. Описанное в святых книгах относится исключительно к внутренней реализации.
А то, что Моше всё-таки организовал народ на исполнение заповедей, на сооружение всех необходимых для их выполнения приспособлений, атрибутики – было сделано им в силу необходимости сохранения границ, сохранения рамок народности. И сделал он это очень мудро – сопоставляя корень с ветвью, ибо был великим каббалистом.
Человеку, который знаком лишь с этим миром, кроме того, что он исследует Высший мир посредством улучшения своих качеств, целесообразно, дабы не выходить за рамки национальности, также исполнять некие действия, связанные с физическим выполнением заповедей, которые вошли бы в привычку. Потому что в любом случае в рамках этого мира нам необходимы определённые законы общества.
А тогда Моше, чтобы стабилизировать государство, народ, придать ему специфичный колорит, взял за основу Высшие законы, находящиеся в корне, и ввел их исполнение в этом мире. Поэтому, чтобы нам сохраниться на уровне "домем де-кдуша" (неживом святом уровне), мы соблюдали эти заповеди на протяжении тысячелетий. Но когда отошли от их внутреннего выполнения, то пришли к разрушениям.
Общий закон природы гласит: "возлюби ближнего своего, как самого себя – великое правило Торы". Об этом говорил рабби Акива. "Клаль" (правило) происходит от слова "колель" (включает). То есть это правило включает все высшие духовные законы, являющиеся отдачей, – силами бины.
Однако в определённый момент мы прекратили выполнять внутри себя эти законы, как написано об учениках. Так ученики рабби Акивы поначалу выполняли закон: "возлюби ближнего своего, как самого себя", следуя указанию своего рава, а затем преступили его, опустившись до беспричинной ненависти друг к другу (так написано в "Мидраше") в результате чего произошло разрушение Храма, и евреи ушли в изгнание.
Что значит изгнание? Как в духовном аспекте мы отошли от святости, упали в желание получать, в клипу, в эгоизм, так же и на материальном уровне ушли из страны Израиля в изгнание. Ибо мы можем существовать в стране Израиля физически, то есть здесь на нашей земле только при условии, если будем причастны к духовной земле Израиля.
Мы видели, что духовная категория "Эрец Исраэль" (земля, страна Израиля) занимает очень высокое духовное место, относящееся к "бине" – свойству отдачи.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что подобно тому, как мы во времена разрушения Храма упали с уровня "бины" (желания отдавать) на уровень "малхут" (желание получать), и такое падение называется разрушением, сейчас, когда мы возвращаемся в землю Израиля, вернее, когда Творец, дал нам возможность возвратиться в землю Израиля на материальном уровне, – это возможно только при условии, что мы сделаем то же самое на духовном уровне. Это должно произойти буквально таким же образом, как и прежде. Вначале мы упали духовно, затем физически ушли из Израиля. Теперь мы возвращаемся физически, на материальном уровне, чтобы подняться духовно.
Бааль Сулам предупреждает, что, если мы этого не сделаем, то есть возвратившись физически в страну Израиля, находясь в Израиле, куда Творец собрал нас со всех концов планеты, не поднимемся в духовную "эрец Исраэль", относящуюся к "бине" – свойству отдачи, у нас не будет права существовать на этой земле, и нам вновь понадобится уйти в изгнание. Он говорит: в целом всё, что дано нам, мы получили на очень ограниченный период, рассчитанный лишь на то, чтобы у нас была возможность исправить себя.
А исправление, как мы учим, осуществляется исключительно Высшей силой, нисходящей на нас – светом, возвращающим к своему источнику, который возможно притянуть на себя только изучением науки Каббала, как нам здесь объясняет Бааль Сулам. В принципе, получается, что сущность религии заключается в том, как пишет Бааль Сулам в последней части статьи, что
Религия – не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее (для пользы работающих на Творца).
Тот, кто знаком с силами природы, знает, как их использовать, чтобы улучшить себя, называется "работающим". То есть он работает над собой, улучшает себя, исправляет и таким образом приводит себя в равновесие со всеми мирами, в результате чего начинает жить одновременно во всех мирах в совершенной, вечной форме, в состоянии беспрерывного познания и развития.
Вопрос: По сути это ответ на третий вопрос, из вопросов, которые Бааль Сулам задает в начале статьи – религия предназначена для блага Творца или блага творений? Получается, что ни для одного и ни для другого, а для того, кто использует её для достижения духовного?
М. Лайтман: Да, для того, кто правильно использует то, что дано ему. А средство достижения цели называется религией, назначение которой – привести человека к совершенству. Таким образом становится понятно, что под словом "религия" Бааль Сулам подразумевает Каббалу, а не сухое исполнение заповедей, как мы привыкли это понимать, или всевозможные действия, амулеты, предметы, якобы обладающие "чудодейственной силой": красные нити, "святая вода" и тому подобные вещи...
Итак религия предназначена для того, кто исправляет себя, улучшает за счёт того, что поднимается из малхут, желания получать – в бину, желание наслаждать.
Вопрос: Насколько я понял, делая что-либо руками и ногами, я не смогу привести себя в духовное?
М. Лайтман: Нет! Также сказано: Творцу безразлично, как резать скотину, с затылка, или взрезав горло, ибо заповеди даны, чтобы очистить творения. Творцу всё равно, как ты режешь скотину, то есть как исполняешь эти законы в материальном мире, Ему важно, как ты очищаешь себя. "Заповеди даны ни для чего иного, кроме того, чтобы очистить творения". Это очищение, которого ты достигаешь, когда освобождаешься от желания получать, – по сути, и есть действие, называемое заповедью. Такое действие может реализоваться в человеке исключительно благодаря тому, что он притягивает на себя силы свыше.
Ведь в нашем мире нет силы, которая могла бы нас исправить. Весь наш мир – это желание получать. Однако нам, желающим улучшить себя, достигнув высоты духовного мира, необходимо, чтобы оттуда явилась исправляющая сила.
Вопрос: Что же такое заповедь согласно Каббале?
М. Лайтман: Согласно Каббале заповедь – это привлечение Высшей силы для самоисправления.
Вопрос: А Тора – это свет, приходящий после того, как я исполнил заповедь?
М. Лайтман: Тора – это свет, приходящий к человеку, чтобы исправить его. Весь свет вцелом, который приходит исправить и наполнить его, также называется Торой. Таким образом, речь идёт исключительно об исправлении человека и его наполнении, а не о физических действиях, производимых в материальном мире, о которых мы привыкли думать, как о Торе и заповедях.
Стоит сказать, что я всё-таки не пренебрегаю ими. Потому что мы сохраняли их тысячелетиями, благодаря чему народ приобрёл свой облик, свои отличительные особенности и существовал всегда, несмотря на то, что в изгнании пережил весьма тяжёлые времена. Сегодня мы не можем себе представить, что значит быть рассеянными, разбросанными по всему свету, находиться под гнётом, под угрозой уничтожения и т.п. И как раз такое выполнение заповедей на простом материальном уровне сберегло нас.
Но ныне, как мы видим, в условиях бурного прорыва нашего желания получать современное общество начинает принимать абсолютно иную окраску, когда ситуация доходит буквально до всеобщего разрушения, доходящего даже до неживого уровня. Это все происходит, потому что наше эго растёт, и всё ориентировано на конец исправления и на то, чтобы вынудить нас заняться внутренним исправлением.
Естественно, в такой ситуации физическое выполнение заповедей на материальном уровне не способно удержать народ, не способно удержать человека оставаться всегда добрым, как это было в предыдущих поколениях. Потому как в прежние времена желание получать было маленьким, то человек, механически выполняя заповеди, жил, как простой добропорядочный еврей. Сегодня нет такого понятия "простой еврей". Эго – желание получать настолько прорвалось наружу, что всё общество, как религиозное, так и светское, находится в кризисе. И в такой ситуации лишь Высшая сила, которую мы притянем изучением науки Каббала, может помочь и спасти нас.
Именно это, как говорит Бааль Сулам, является сущностью религии и её целью – привести нас сегодня, в наши дни, в наше время из нашего положения в состояние самое светлое, совершенное и вечное.
Затем, совершив собственное исправление, мы должны стать светочем для гоев. То есть для них также притянуть и передать свет, чтобы, как написано, "все познают Меня, от мала до велика", чтобы весь мир также приблизился к Творцу, и все стали единым обществом, о котором нам рассказывают пророки.
Последний период развития с присущим ему всеобщим антисемитизмом, всеми внешними и внутренними давлениями на нас, ориентирован на то, чтобы заставить нас правильно пользоваться тем, что является подлинной сущностью религии и её целью.
В конце статьи Бааль Сулам пишет так:
Таким образом очевидно, что религия служит человеку, исповедующему ее, а не созданиям и их пользе.
Кто думает, что благодаря религии станет здоровым, преуспеет в бизнесе и в других разного рода занятиях, тот совершенно неправ. Религия – не для каких-то сиюминутных, связанных с каким-либо местом, удач, успехов, она предназначена для того, чтобы привести человека к цели, вечной и совершенной.
И даже если все его дела служат их пользе, и она определяет все его действия, – это лишь средство достижения возвышенной цели, которой является тождественность Творцу.
То есть, если мы достигнем тождественности той всеобщей силе, которая господствует во всей существующей реальности, то ощутим себя вечными и совершенными.
И понятно также, что цель религии, высушенной в этом мире, – "в жизни его жизнь".
Мы обязаны достичь вечной и совершенной жизни здесь, в этом мире. Пока мы этого не достигнем, нам придётся перевоплощаться. На эту тему есть замечательная статья РАБАШа – рава Баруха Ашлага, моего учителя. Статья довольно простая, она так и называется: "До каких пор человек должен перевоплощаться в этом мире". Там говорится, что человек должен перевоплощаться до тех пор, пока не достигнет цели в полной её мере, живя в этом мире. Мы не можем продвигаться в промежуточных состояниях, когда находимся в "грядущем мире", в мире духовном. Продвижение, исправления осуществляются только в этом мире во время нашего присутствия здесь.
Вопрос: Что значит: Творец – всеобщий закон? Разве он не слышит меня, когда я к Нему обращаюсь? Ведь закон – это нечто сухое, выходит, что Творец – тоже нечто сухое?
М. Лайтман: Да, Творец – это нечто сухое – "закон установлен, и да не будет нарушен", "Я "АВАЯ" (Своего Имени) не меняю". Существует закон, и он никогда не изменится, ты можешь кричать, можешь не кричать – он не изменится. Если в своём крике ты меняешь самого себя и соответственно в большей степени отождествляешься с этим всеобщим законом, это значит, что Творец в большей мере поворачивается к тебе, лучше слышит тебя, якобы на человеческом языке. Но Творец никогда не изменится оттого, что ты просто так будешь кричать.
Поэтому произнесение молитвы – на иврите "леитпалель" (молиться), в принципе, означает судить самого себя, проверить себя, исправить себя. И тогда в соответствии с этим, несомненно, удостаиваются определённого результата, но потому, что судят себя, а не просто кричат: "Дай мне!" С какой стати Он должен что-то давать?! Ведь вся цель в том, чтобы я изменился!
Вопрос: За каждым действием стоит намерение, значит и действие является определяющим фактором: и намерение, и действие?
М. Лайтман: Можно сказать так: если человек, находящийся в этом мире, только думает, что создаёт намерения, – то это может быть его чистое воображение, и кто знает, правильное ли оно. Но если это намерение сопровождается действием, тогда можно сказать, что намерение правильное. И никак иначе.
Я знаю, что такого рода вопросам нет конца. Невозможно также в духовном развиваться без инструктора, без окружения, без правильных книг, без методики, постоянно преподаваемой изучающему, тому, кто желает развиваться. Учеником называется тот, кто учится систематически.
Поэтому я не думаю, что у того, кто, действительно, хочет больше познать, что-то сделать в этой жизни, чтобы вновь не перевоплощаться, есть иной выбор, кроме как придти заниматься (и не только один раз в неделю) в наши кружки. Позже мы расскажем, где они находятся. Мы обещаем, что ответим на все волнующие вас вопросы на форуме до следующего нашего урока.
Кроме того, вероятно, можно назначить встречу в нашем помещении в Тель-Авиве, где мы выступим перед вами и постараемся ответить на все вопросы. Хотя... Это невозможно, ведь ответить на вопрос – это значит услышать его изнутри, и вы, наверное, чувствовали это в каких-то жизненных ситуациях, когда много раз что-то слышали, и вдруг – о! – изнутри почувствовали, что поняли, – теперь я понял, теперь я услышал.
Ответ – это то, что мы получаем изнутри после многочисленных исследований, как пишет Бааль Сулам, что после того, как заработает орган ощущения зла, даст нам понять различие между двумя противоположными вещами, в конечном итоге между плохим и хорошим, между светом и тьмой, и даже не важно в каких понятиях, – тогда из этого, внутри себя вы почувствуете ответ, в противоборстве между ними. Поэтому невозможно придти к истинному ответу, если вы не будете учиться и сами не постигнете ответ.
Всего доброго и до свидания!