Условие слияния
Это особое письмо. Когда Рабаш находился в больнице, я весь месяц был вместе с ним. Мы общались больше, чем обычно, и, беседуя со мной, он как-то сказал: «Знаешь, тебе, может быть, уже пора изучить вот это письмо».
Это было письмо из книги «Плоды мудрости. Письма». Я его и раньше читал, и не раз. И только теперь, после длительных совместных занятий, он решил, что мне можно это письмо изучить.
Это письмо объясняет нам условие слияния низшего с высшим – то состояние, которое мы должны в себе реализовать.
Причем проблема у нас, у начинающих, в том, что мы представляем себе все эти состояния где-то там, далеко, когда-то потом, а слияние с Творцом – вообще последняя ступень. Ничего подобного! Все, что вы учите о духовном мире, все, что вы можете себе вообразить, назвать, объяснить – происходит и на самой первой его ступени. И в еще более интенсивном виде, чем вы можете вообразить.
Поэтому не надо себе говорить: «Ну, это, вообще, о каких-то высоких ступенях идет речь, дойдем до них, будем обсуждать». Нет! Все, о чем говорится в каббале, каждое из этих условий, свойств, сил, – в определенной мере, но существует и на самой первой ступени. Не оставляйте ничего на будущее.
Поэтому то, о чем мы сейчас будем читать – это не просто условия слияния на последней ступени, когда мы достигаем мира Бесконечности и там сливаемся с Творцом. Слияние достигается на первой же ступени. Все ступени – это меры слияния с Творцом. Попытаемся, читая, прочувствовать это состояние.
Сказано: «Познай Творца и служи Ему».
Сначала – познай, а потом – служи. Служи – это значит, выполняй Его законы – законы духовного мира. Выполнять их можно только после того, как человек их понимает.
Неосознанное выполнение законов происходит на неживом, растительном, животном уровнях. Но на уровне «человек» под выполнением подразумевается достижение такого состояния, когда человек осознает необходимость выполнения, полностью согласен с ним.
Даже если бы не было указания свыше о необходимости существования этих законов в Творце, человек все равно сам бы их создал и выполнял. Это и называется выполнением – когда ты все полностью оправдываешь и желаешь, чтоб именно это и существовало. Нам надо дойти до такой степени освоения духовного, свойства отдачи.
Познай Творца и служи Ему. «Познай» означает знание, ибо плохо душе без знания Творца, то есть она не наполняется, не постигает ни себя, ни Его, ни своего состояния слияния с Ним, потому что стремится и тоскует по работе ради Творца, то есть по действию, аналогичному тому, что воспринимает от Него.
Осознание себя противоположным Творцу, то есть получающим вместо отдающего, вызывает ощущение стыда. Оно отчасти существует в нас, но внутри нашего эгоизма. И это ощущение стыда, не от того, что мы – получающие относительно отдающего, а от ощущения своей ущербности, несовершенства.
Если бы наш эгоизм мог наполняться, мы бы никогда не чувствовали ущербность и стыд. Если бы я был всевластен, всесилен, всемогущ, я бы стыда никогда не ощутил. Но поскольку я не могу себя наполнить, то существует состояние, когда именно отсутствие возможности наполнения вызывает во мне ощущение стыда. А оно уже прикрывается всякими красивыми образами.
Но душа на самом деле чувствует стыд, потому что начинает ощущать себя относительно Творца обратной Ему и тоскует по работе ради Творца, тоскует по свойству отдачи. В ней уже возникает желание отдачи, но это еще не само желание, а только стремление к нему, так называемый «иштокекут».
Как сегодня мы говорим себе: «Я хотел бы, чтобы у меня было это исправленное состояние, но у меня его еще нет». Даже и желания к нему на самом деле нет. Но не важно. Другого и не может быть на низшей ступени, до подъема на высшую.
Почему в человеке возникает такое желание? Потому что он обладает душой. Что значит – обладает душой? Возникает в нем точка в сердце, зачаток его души, и если человек будет правильно ее развивать, то вокруг этой точки в сердце разовьется душа.
Точка в сердце – это наше духовное «Я», наш духовный ген, это та точка, в которой я существую в Адаме, в общей душе. А все остальное, из чего состоит моя душа, – это все остальные души.
Найти свою душу означает – из этой точки, из этого первичного желания, которое возникло в нас, соединиться со всеми остальными душами. Они и составляют все мое кли.
То есть человек изнутри своей точки получает все, что находится снаружи его – в других, посторонних, внешних желаниях. И никогда не в себе. Поэтому говорится «возлюби ближнего», т.е. соединись с ним. Возлюби – это значит – прими его желания как свои собственные, выйди из своего «Я».
«Возлюби ближнего» является условием получения Торы, получения света. Потому что, выходя из себя, соединяясь с остальными душами, ты приобретаешь то кли, в котором ощущаешь свою духовную жизнь, Творца, свет.
Но пока человек не ощутил Творца – плохо ему.
Допустим, это наше сегодняшнее состояние, хотя эти состояния могут быть намного более интенсивными, более необходимыми, более требуемыми.
Но, несмотря на то, что человек обладает душой, он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца.
Мы это видим по себе. У меня существуют какие-то желания, движения, меня что-то колет изнутри, но я сам себя подтолкнуть не могу.
Мы ощущаем это особенно явно, когда сталкиваемся с какими-то лозунгами, призывами, действиями, слишком уж далекими от моих понятий.
Я не представлял себе, что значит духовное. Коммунизм – это духовное, а эгоизм – это материальное? Разве в таком виде это должно быть?
Несмотря на мое движение к духовному, у меня есть и побуждения к тому, чтобы овладеть, познать, короче говоря, – захватить. Это естественное наше желание, потому что точка в сердце заключена в сердце, а сердце – это все наши сегодняшние, пока еще эгоистические, свойства.
Поэтому пока человек не ощутил Творца, пока не исправил себя – плохо ему.
И не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не снизойдет на него дух свыше.
«Духом свыше» называется ор макиф (окружающий свет). Ор макиф – высший свет, который дает человеку, с одной стороны, ощущение его противоположности высшему, с другой стороны, притяжение – он как бы всасывает человека в высший мир.
Поэтому и говорится, что, не смотря на то, что человек обладает душой (точкой в сердце), он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не снизойдет на него дух свыше, – тогда только сможет возблагодарить и поверить полной верой в сказанное мудрецами, что только милосердие и доброта Творца сопровождают его всю жизнь.
Только тогда человек начинает понимать, что через всю историю, все кругообороты, начиная с самого первого состояния, Творец все время вел его вперед, для того чтобы он, в конечном итоге, достиг этой точки – точки оправдания действий Творца, чтобы человек в первый раз начал понимать, что все происходящее исходит от Творца. Даже при деградации, при нисхождении из высшего состояния в этот мир, и затем в этом мире на протяжении тысяч лет кругооборотов – это все равно так.
Следовательно, самая главная сегодняшняя задача с точки зрения осознания нашего кли – достижение первой точки, первой ступени. Только после махсома, когда человек видит свою историю во всей ее перспективе, тогда он оправдывает Творца. И потому называется праведником – он оправдывает Творца за то, что сделал с ним на протяжении всей его истории.
И на основании этого уже может идти верой в то, что и следующие состояния, какими бы они ни казались несбыточными, угрожающими (потому что переходить из эгоизма в альтруизм, как бросаться каждый раз в пропасть), будут ему во благо. Ему уже будет каким-то образом помогать предыдущее оправдание Творца.
Великий Бааль Шем Тов объясняет это на примере: как тень человека следует за движениями человека, повторяя их, так человек (внутри себя), является тенью движений Творца.
На самом деле не мы действуем, а мы только создаем условия для того, чтобы на нас подействовал высший свет, подставляем себя под него. То есть работает Творец – над нами производится «аводат а-Шем», а не мы работаем. Мы говорили о цели, которая движет всеми состояниями до нее, – то есть высшая ступень движет низшей ступенью.
Именно следующее состояние определяет мое предыдущее, а не мое сегодняшнее состояние и мои усилия определяют следующие мои состояния. Следующие мои состояния уже все дискретно сформированы и находятся передо мной. Я должен просто постепенно входить в них, достигать их.
Поэтому как тень повторяет движения человека, так же человек повторяет движения Творца. Сначала движется Творец, а потом мы движемся за ним. Все движения, все наши желания, все наши мысли, все, что в нас происходит, – вызывает в нас Творец. И это постигается на первой духовной ступени.
Но мы еще должны это постичь. И уже сегодня должны начинать себе это представлять, и тогда войдем в эту ступень. Это необходимое знание для игры, для того, чтобы постичь следующую ступень в действии. Поэтому при пробуждении в человеке любви к Творцу, человек должен осознать, что это в Творце пробудилась огромнейшая тоска по нему. И как следствие этого человек ощущает соответствующее ответное чувство к Творцу.
Как сказал рабби Акива: «Счастлив Исраэль, перед Кем очищаетесь вы, и Кто очищает его». Исраэль – это устремляющийся к Творцу. Почему счастлив?
Счастлив устремляющийся к Творцу, потому что Творец изначально обратил на него внимание.
Это означает, что пока человек не получил пробуждение свыше, он находится в «бессознательном» состоянии, т.е. не ощущает духовного мира и стремления к нему. Он не понимает, где находится: как маленький ребенок, как младенец – болтает руками-ногами, кричит, не понимает, где он и что с ним происходит. Мы – в гораздо худшем состоянии относительно духовного.
Но в то мгновение, когда он ощутил в себе какое-то побуждение к Творцу, к цели творения, возникла в нем мысль о существовании цели творения и Творца, он обязан из этого осознать, вспомнить и прочувствовать, что это Творец заинтересовался им и привлекает его к себе.
Для чего нам это обязательно знать? Ну, устремляюсь я к Творцу, устремляюсь к высшему, устремляюсь... Начинаю при этом соответственно действовать, вспоминаю о том, что надо делать – группа, товарищи, книги. Зачем мне надо еще вспоминать о том, что это Творец изначально создал во мне эти желания?
Для чего нам надо вспоминать и пытаться не забывать о том, что любое наше желание, любое наше действие, любая наша мысль исходит из Творца и только потом осознается и ощущается нами? Если человек это внутри себя возбуждает, ощущает, осознает, держится за это, тогда он сливается с Творцом, тогда он начинает понимать, что все его действия, все его поступки – внутренние, внешние, в желаниях, в побуждениях – все они наводятся на него Творцом.
И это постоянное сопряжение, соединение себя с Творцом, осознание, что мысли – не мои, действия – не мои, все, что возбуждается во мне – не мое, я понимаю сейчас что-то потому, что Он во мне пробудил такое понимание, – это уже является как бы этапом к ощущению Творца в себе, к тому первому состоянию, в которое мы желаем войти. Когда мы как семя в матери: точка в сердце помещается в высший свет и начинает в нем расти.
Такое состояние называется «ибур» – зарождение. Когда мы начинаем себя таким образом адаптировать с Творцом, что все, что во мне – это Он и от Него, то я начинаю как бы входить в матку, в духовный парцуф, внутрь ИШСУТ – ЗАТ дэ-бина. Начинаю себя ощущать как бы внутри.
«Как бы» – потому что это игра, но эта игра на самом деле притягивает ко мне высший свет из того истинного состояния, которое надо мной. И я постепенно в это состояние могу войти.
Это означает, что пока человек не получит свыше пробуждения, он находится в бессознательном состоянии. То есть не ощущает духовного и главное – не ощущает стремления к нему.
Но то мгновение, когда он ощутил в себе какое-то побуждение к Творцу, к цели творения, когда возникла в нем мысль о существовании цели и Творца – т.е. не просто мысль о том, что я стремлюсь к духовному, а о том, что Творец существует и создает во мне все – вот это самое главное мгновение. Потому что именно эта точка соединяет меня с Творцом, с высшей ступенью. Она меня как зародыша вводит в высшую ступень.
Человек обязан из этого осознать, что это Творец заинтересован в нем и привлекает его к Себе. Поэтому в начале приближения человека создают в нем «ситра дэ-офаним».
«Ситра» – это состояние, сторона, «офаним» – колесо. То есть создают в человеке такие поочередные состояния, которые все время возвращаются, повторяются.
То есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, когда она возникает со стороны человека.
Мысль о духовном возникнет у меня в результате страданий, но далее, для того, чтобы возбуждать в себе изменения, мне необходима личная инициатива.
Творец пробуждается к человеку при каждой возможности, когда она возникает со стороны человека. Вот эту возможность «со стороны человека» мы должны Творцу создать. Естественно, все, что находится в нас, исходит от Него. Но для того, чтобы мы получили от Творца возбуждение к духовному, устремление к высшему, – мы не можем просто пассивно ждать – мы должны создать Ему условия. Как говорится здесь – «возможность, когда она возникает со стороны человека».
Вспоминая о Творце, человек должен осознать, что это Творец тоскует и стремится слиться с человеком, как сказано царем Давидом: «Только добро и милосердие сопровождают меня все дни жизни моей».
Царь Давид. Было такое состояние, когда народ Израиля находился на духовном уровне. Это состояние продолжалось до крушения Второго Храма, когда все упали в эгоистический уровень, и духовное постижение исчезло у всех, кроме каббалистов, которых были единицы в каждом поколении.
И царь Давид олицетворяет собой наивысшую ступень постижения общей душой Творца. И потому его «Псалмы» так распространены во всем мире: каждый находит в них для себя какие-то особые ощущения, особые чувства, потому что в них описывается слияние общей души с Творцом.
Поэтому нам так важно из этих «Псалмов» вычитывать особые строчки – ведь они говорят не о каком-то человеке или о каких-то состояниях – они всегда говорят о каждом.
«Только добро и милосердие сопровождает меня все дни жизни моей». И это истина относительно каждого, потому что Царь Давид является совокупностью всех душ Исраэль – устремляющихся к Творцу. И поэтому духовный образ «Царь Давид» постоянно желает и стремится к истинному совершенному единению с Творцом.
Общая душа находится в устремлении к Творцу. Нам надо создать именно такое условие, общее состояние, общее движение. У меня нет особого, определенного устремления к Творцу. Я не понимаю этого, не знаю, я не могу в себе создать это устремление искусственно. Его создает во мне свет, который исходит из Творца, а я только должен создать в себе общую предпосылку к этому – «возможность со стороны человека».
Эта общая «возможность со стороны человека» – то, что мы пытаемся создать, когда объединяемся в группе, когда вместе производим какие-то действия, которые нам советуют выполнять каббалисты. Это все является общим устремлением к Творцу. Вот из этого общего устремления придет к нам, к каждому, его частное внутреннее духовное движение.
Но необходимо осознать и ни в коем случае не забывать, что Творец стремится к человеку точно в той же мере, в которой человек стремится к Творцу. Поэтому, если тоска по связи с Творцом одолевает человека, он должен немедленно представить себе, что так же сильно Творец тоскует и желает слияния с ним.
И даже еще ранее Творец возбудил в нем это желание, а потом оно возникло в человеке.
Мы изучали это в статье «Нет иного, кроме Него». Там сказано, что в той мере, в которой Творец больше человека, в той мере страдания и желания к слиянию с человеком в Творце ощущаются сильнее. Поэтому они называются страданиями Шхины.
Поэтому, если мы страдаем, мы не должны чувствовать себя при этом героями: дескать, я страдаю, я хочу духовного, во мне это пробуждается. Вот Творцу и тем, кто находится в духовном состоянии, им-то хорошо, а я, несчастный, нахожусь здесь, в этих состояниях в нашем мире. Нет, неверно.
Тот, кто находится на духовных ступенях и, тем более, наивысшая ступень, Творец – испытывают еще большие страдания. Другого типа, конечно, – страдания любви – но еще большие страдания, еще большее стремление, чем мы, потому что их кли несравненно больше, чем наше.
Углубляясь в ощущение взаимного устремления себя и Творца друг к другу, человек входит в процесс постоянного движения к Творцу во все более усиливающейся страсти, тоске и желании к слиянию, которые приводят его к сближению в любви.
Итак, выводы – самые простые, конкретные: все, что возникает в нас, нисходит свыше для того, чтобы мы получили устремление к цели, – не какие-то другие или общие движения, а именно целенаправленное устремление.
Мы должны создать в себе соответствующее условие. Это условие называется общим. То есть мы стремимся создать условие своего существования на более высокой ступени, представляя себе его, «играя» в него – и это то, что мы делаем.
Попытайтесь представить себе, как существует зародыш в матери. Его окружает особая атмосфера. Природой создано особое место, особые условия: с одной стороны, питание, с другой стороны, удаление вредного, плохого. То есть все делается, трансформируется, наводится, правильно посылается и правильно убирается из нас Творцом. Он сменяет нам одно состояние другим. Одни свойства в нас вселяет, другие, уже как бы наши отходы, убирает.
Но мы должны создать предпосылку для того, чтобы на нас это начало действовать, чтобы над нами эти действия совершились. Предпосылкой к этому является вся наша остальная жизнь, кроме часов учебы, когда мы об этом слышим. Все остальное время мы должны пытаться это реализовать.
Я выхожу из своего «Я» и нахожусь как зародыш во внешнем, а внешнее – это группа. Внешнее – это то общество, которое мы создали вокруг себя. Оно и является тем условием, в котором я развиваюсь.
В статье «Свобода воли», к которой мы постоянно возвращаемся, сказано, что у человека есть единственная возможность, единственное его самостоятельное движение. Во всем остальном он абсолютно не самостоятелен, действует совершенно автоматически, кроме одного единственного действия – слияния с правильной группой, с правильным окружением.
Потому что правильная группа, правильное окружение – это и есть та среда, та атмосфера, в которой развивается человек. Это та матка, условие бины – то, что мы должны создать между собой – ЗАТ дэ-бина, условие отдачи.
Если мы создаем такие условия, значит, каждый из нас получает возможность находиться в той атмосфере, в той среде, в которой душа развивается, прорастает и становится первым парцуфом. Это то, что мы должны делать.
Следовательно, наша работа сводится к тому, чтобы внешняя среда вокруг меня была как можно более подобной свойству бины, свойству отдачи. Это и является нашей сегодняшней задачей, темой нашего семинара.
Поэтому не забывайте об этом, постоянно развивайте в себе эту мысль. И вы увидите, как из часа в час вы начнете вдруг не просто получать возбуждение – не то, что вам будет хорошо или вы будете чувствовать себя более комфортно, в каком-то полете, исчезнут проблемы – дело не в этом. Вы начнете внутри себя ощущать понимание более тонких уровней мироздания и, в итоге, как младенец, как зародыш начнете непосредственно входить в следующее состояние. Как ребенок – не понимает, но развивается. Так и мы – в нас это просто начнет возникать.
Каждый из вас уже испытывал на себя такие ощущения: О! Я понял! Вдруг что-то прояснилось, вдруг что-то обнаружил в себе. Вдруг! То есть это приходит изнутри. Нам надо создать такие возможности, такие условия, когда это «изнутри» начнет буквально фонтанировать.
Я надеюсь, что вы будете прилежными учениками, товарищами и каббалистами, вы начнете сейчас эту работу и не оставите ее до тех пор, пока мы действительно не прорвем махсом.
Вопрос: Что такое «игра»?
Игрой называется представление такого состояния, в котором я еще не нахожусь, в котором я еще не существую. Это то единственное, что мы можем для себя сделать.
То есть игра – это единственное действие, которое я могу произвести для того, чтобы оказаться в следующем состоянии, представить его в себе, чтобы оно возникло во мне. Представить, что я сейчас существую в окружающем свете, в окружающем меня духовном поле, в окружающих меня духовных свойствах.
А как я их ощущаю? Если бы я оказался сейчас в конце исправления (гмар тикун), в своем полном исправленном состоянии, я бы ощущал себя слитым со всеми остальными душами в общую конструкцию, в общую душу.
Я ощущал бы наполнение Творцом, явление Творца, раскрытие Творца во всем общем желании всех остальных душ, которые я присоединил к себе посредством отдачи, посредством слияния с ними. Вот в это нам надо играть, представляя себе следующее состояние.
Перечитайте еще раз ту часть статьи «Свобода Воли», где говорится о группе, где Бааль Сулам говорит о том, что нет никакого иного средства возвышения, кроме создания вокруг себя соответствующей среды. Как материнская матка растит плод, зародыш, так и окружающая среда растит нас. Никакого больше движения с нашей стороны не должно быть.
Если нам кажется, что мы можем сделать что-то еще, – это просто ложь, это неверное представление. Кроме заботы об окружающей среде, мне не о чем больше заботиться. Это единственный фактор, на который я могу повлиять.
В «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» Бааль Сулам говорит, что постичь высший мир можно, ограничивая себя в самом необходимом, вплоть до хлеба и воды – насущных условий существования. Настолько, что эти страдания сами по себе заставят человека выйти из эгоизма, отказаться от него и войти в альтруистические свойства.
А мы здесь говорим совершенно о другом: оставь заботу о своих эгоистических свойствах, продолжай нормально кушать, выпивать, закусывать. Продолжай нормально жить, не надо тебе спать на земле, спи на хорошем матрасе. Не надо тебе кушать хлеб с водой и солью. Нормально завтракай, обедай и ужинай. Никаких диет. Почему мы так говорим?
Бааль Сулам пишет о методике, которая была справедлива для душ, нисходивших в наш мир тысячи лет назад, когда еще желание насладиться было нулевого, первого, второго уровня, а не третьего и четвертого, как сегодня. На маленьких уровнях эгоизм можно было убить, его можно было изменить, относясь к нему физически, – ограничить, просто уничтожить.
Потому что на маленьких уровнях – нулевом, первом и отчасти втором – эгоизм не надо переделывать (как на третьем и четвертом уровнях), а достаточно сделать на него цимцум (сокращение).
Поэтому была другая методика исправления. А затем произошло падение в эгоизм, разрушение Второго Храма и выход в изгнание народа Израиля. Почему Второй Храм разрушился, почему вообще произошло падение? Потому что произошло падение в эгоизм – дальнейшее развитие творения. Соответственно появились религии: вначале иудейская и от нее христианская и ислам. Каббалу заменили народными верованиями.
На тех уровнях эгоизма достаточно было одного условия: ограничивай эго, делай на него цимцум – и этого достаточно, чтобы выйти из него. В наше время, когда мы находимся в эгоизме, который уже перерос эти состояния – в третьем и даже в четвертом эгоистическом уровне (в бхина далет) – мы не можем их ограничить, во-первых. И, во-вторых, ограничением мы их не исправляем. Поэтому сказано, что все, что было раньше, аннулируется и вместо этого появляется особый инструмент, называемый ор макиф, высший свет, который исправляет эгоизм.
Когда говорится, что человек своими ограничительными действиями на свой эгоизм исправляет себя – это тоже неверно. Он просто создает такие условия, когда на него действует свет. И тогда действовал свет, но этот свет приходил на ограничительные действия со стороны человека.
А сейчас, на третьем и четвертом уровне эгоизма, мы должны работать только с помощью привлечения особого высшего, окружающего света – ор макиф, который светит соответственно именно нашему эгоистическому уровню. Только он в состоянии нас исправить. Поэтому методика другая. Никаких ограничений, никаких страданий, ничего этого не надо. Наоборот – путь Торы, то есть путь высшего света. Свет возвращает к источнику.
Вопрос: В чем связь между поручительством и законами последнего поколения?
Мы на всех наших семинарах играем в одну и ту же игру. Ничего нового нет. Почему я выбрал именно такую тему, именно такую внешнюю форму? Потому что она более яркая, и она больше задевает человека, заставляет его анализировать: согласен он с этим или нет, должен что-то с собой делать или нет, находится он в направлении к духовному или это ему только кажется. Для того чтобы поставить человека в более острое состояние, – для этого и избрана тема «Последнее поколение».
Какая разница, на самом деле, «Последнее поколение» или «Прорыв махсома»? Это одно и то же. Вхождение на первую духовную ступень – это то же самое, что вхождение на последнюю духовную ступень. Для нас не имеет значения. Мы этих ступеней не понимаем. Они все относительно нас одинаковые. Что бы мы себе ни представляли в духовном – это намного ниже, чем первая духовная ступень.
Поэтому темой прошлого семинара было взаимное поручительство («Арвут») как необходимое условие создания окружающей среды для того, чтобы пройти махсом. А сегодня мы пытаемся смоделировать вокруг себя общество будущего. Это то же самое.
Отличие только в языке. Я выбрал разговор о том же состоянии, о работе в группе, работе в нашей общей среде, вот таким языком – последнего поколения – именно для того, чтобы сегодняшний язык стал более острым, чтобы давал человеку удар, подстегивал его к выяснению: согласен я с этим или нет.
Мы говорим об одном и том же: пройти махсом с помощью создания предпосылки для воздействия на нас высшего света. Какая предпосылка? Создать вокруг себя соответствующую окружающую среду, смоделировав ее, искусственно имитировать ее вокруг себя, насколько мы в состоянии это сделать.
Тогда высший свет подействует на нас и действительно введет нас в это состояние.
Вопрос: Надо ли напоминать товарищу, что мы играем?
Надо напоминать товарищу, что мы играем, чтобы он правильно понимал состояние. Я не стыжусь этого. Почему я должен стыдиться единственного свободного движения в этом мире? У меня ничего другого нет. Во всем остальном я – марионетка. Только это единственное состояние, в которое я себя хочу вогнать, только это единственное действие – оно называется «человек».
Все остальное во мне – это полностью животное, животный уровень. Эта игра – единственное, что есть в человеке. Так он развивается, потому что это единственное, где он действительно растет, в нем что-то создается.
Так и здесь. Поэтому стыдиться этих состояний нельзя, это глупо. Наоборот, надо помогать, подстегивать остальных, вместе с ними включаться в эту работу. Если тебя возбуждают к этому – надо участвовать, быстро входить в эти состояния.
У нас есть исключительная возможность: получится – да, не получится... Вы знаете, Творец не предоставляет человечеству много возможностей. Вы видите, каким образом на сегодня все развивается. И лучше не будет. Во всем окружающем мире будет только хуже.
И в итоге, будет огромная разница между тем, что возникнет у нас и во всем окружающем мире. Так что тот, кто может, в состоянии, хочет, он должен это делать, а тот, кто нет – он уплывет обратно в окружающий мир. Закон подобия свойств заставит его покинуть нас. Под любыми предлогами – жена, работа, здоровье, обстоятельства – неважно что.
Поэтому тот, кто насильно не будет себя вгонять в игру, буквально насильно, не стыдясь (это состояние – искусственное, но оно – единственное свободное), тот окажется за бортом.
Вопрос: Вы говорили сегодня, что все делает свет, а чем мы можем увеличить интенсивность воздействия этого света, ускорить наше развитие?
Ускорить наше развитие мы можем увеличением интенсивности воздействия на нас окружающего света, которое зависит от интенсивности нашего желания, от интенсивности наших усилий.
От интенсивности наших усилий! Поэтому чем больше вы будете притворяться, т.е. играть, участвовать, возвышать себя, вводить себя в это состояние последнего поколения, первой духовной ступени, – замахсомное, короче говоря, состояние, – тем большее воздействие на себя окружающего света вы вызовете при этом.
Вопрос: У нас есть единственный пример замахсомного состояния – это Вы.
Я в качестве примера не гожусь. Наоборот, запрещено Учителю подтягивать ученика за махсом. Он этим забирает у него свободу воли, свободу того единственного действия, которое он может совершить. Он уничтожает, таким образом, его духовное кли. Потому что только в мере твоих усилий, твоего свободного движения, ты затем получаешь окружающий и внутренний свет.
Если тебя искусственно поднять, ты после этого ничего не сможешь делать. Поэтому такие вещи у каббалистов никак не практикуются. Хотя это возможно, это первое.
Второе: может ли Учитель подавать какие-то внешние примеры замахсомного состояния? Не подтягивать ученика, а сам как бы играть? Нет, не может. Ты эти состояния должен сам в себе родить, найти в поисках, постепенно, и так каждая душа, причем это постепенно рождается, вырисовывается зигзагами, в постоянных поисках и сомнениях.
Нельзя в это вмешиваться совершенно. Это развитие каждого индивидуума. Оно должно осуществляться только под общим влиянием высшего света, потому что он влияет в общем, на всех. А каждый, соответственно ему, внутри себя индивидуально развивается. Поэтому Учитель (кроме как в виде инструктора) относительно вас явно проявляться не может.
То, что он делает не как инструктор, сам, и какие действия там существуют – это вы узнаете потом, когда сами станете Учителями. Тогда вы увидите, что у него есть еще много дополнительных нагрузок. Но относительно ученика – ничего больше нельзя раскрывать. Ничего.
Чем интенсивнее продвигается ученик, тем больше должен отдаляться от него Учитель, давать ему все большую и большую свободу и все меньше и меньше объяснять. Чтобы сам искал, находил, сопоставлял, определял, формировал и действовал. И никоим образом по-другому.
Поэтому я не являюсь примером какого-то замахсомного существа. Никоим образом, наоборот. Учитель должен проявляться относительно ученика даже нарочито грубоватым. Если б ты мог слышать обычные разговоры моего Учителя! Он говорил в полушутливом тоне, с множеством всяких притчей, анекдотов. Сегодня еще живы многие люди, которые при этом присутствовали. Мой сын это помнит. До 16 лет он рос вместе с нашей группой, участвовал в наших собраниях.
Совершенно явный пример, что никогда ничего особенного не было видно. Но если ты хочешь сделать не ученика, а хасида, чтобы он следовал за тобой, чтобы делал как ты, чтобы был привязан к тебе, чтобы уважал тебя, ты начинаешь перед ним играть именно это замахсомное существо.
О, тут уже каждое твое движение имеет определенное духовное состояние, смысл, силу. Тут уже Учитель поковырял где-то – ого, это значит он чего-то там сделал. Значит, святое, надо тоже за ним повторить и так далее... Это уже хасид.
То есть у человека полностью изымается свобода воли и из него делается штамп с его предводителя. Это то, что у каббалистов запрещено. Так что мне не надо от вас уважения. Я знаю, что оно особенным и не должно быть, и не будет. Не надо от вас никакого признания. Мне надо от вас единственное – уважать первоисточники и им следовать.
Вопрос: Во что больше вкладывать, в действие или во внутреннюю работу?
И то, и другое необходимо и важно. Потому что моя внутренняя работа воздействует на окружающее. Самая большая сила в мире – это мысль, намерение, оно, в итоге, все делает, переворачивает. Поэтому естественно, что моя внутренняя работа должна во мне вестись непрерывно, и все время я должен быть внутри себя в таком напряжении, чтобы удерживать себя снаружи.
Но если я буду действовать только так, все остальные от меня ничего не будут иметь. Конечно, я буду на них как-то воздействовать своими мыслями, но я-то нахожусь на самом деле еще на таком духовном уровне, что мои мысли, мои желания – они еще мало эффективны.
И, кроме того, мои товарищи тоже еще находятся на таком духовном уровне, что не воспринимают вот так запросто мои внутренние порывы и движения. Поэтому между нами необходимы внешние открытые проявления наших внутренних намерений.
Я не должен говорить о том, что внутри меня сейчас происходит, но внешне я должен делать то, что советуют нам наши Учителя в своих статьях, как они советуют нам вести себя между собой. Это 20 первых статей Рабаша. Они основополагающие.
Вопрос: Как человек может определить свой прогресс в духовном под воздействием высшего света?
Только по результатам, больше никак: ты начнешь чувствовать, что, на самом деле, то, к чему ты стремился, вдруг каким-то образом превращается в осмысленную, оформленную картину. Причем эта картина может быть и не такой, как тебе представлялась раньше, но она изнутри тебя начинает раскрываться, формироваться, образовываться. Ты в ней начинаешь жить, это становится уже частью твоего существа.
Вопрос: Как я могу определить, что это не просто моя фантазия?
Как я могу действительно быть уверенным в том, что это действительно духовное, а не моя фантазия о нем? Вместе с настоящим духовным раскрытием происходит постижение его внутренних причин, первопричин. Такое, которое не оставляет сомнения в том, что ты уже что-то постиг.
Вопрос: Вы говорили, что необходима мгновенная, дружная, одновременная атака. Каковы условия для достижения этой одновременной атаки?
Какие условия необходимы для того, чтобы она сформировалась внутри нас и реализовалась нами? Атака – это и есть наступление на себя и на общее состояние, на общую атмосферу, которая есть вокруг нас. Вот и все. Это и есть атака. Вот сейчас каждый своим усилием начинает работать.
Вопрос: Вы говорили, что Учитель отдаляется от человека. На что человек тогда может опираться?
Учитель, отдаляясь, уступает место Творцу. Творец должен занять весь горизонт человека – и в мыслях, и в желании, в разуме, и в методике поиска – во всем. Учитель чувствует, в какой мере он должен быть в связи с каждым, поверь мне. Это ощущается автоматически.
И, более того, это происходит под общим управлением свыше. Ведь над нами стоит Творец. Так что и на это есть своя система. Она к вам не относится, это управление общее, через мир. Есть управление частное – через окружающий свет, есть еще дополнительное, направляющее управление – через Учителя. Мы не будем сейчас углубляться в эти системы.