Что такое вера?
26.3.01. Вера – это сила. Мы говорим о явлениях, которые происходят в келим вследствие воздействия света. Свет воздействует на кли своим наполнением, присутствием. Влияние света может быть положительным или отрицательным. Свет может наполнять, а может, наоборот, скрывать себя, показывать свое отсутствие. Темнота – это тоже особое свечение (обратная сторона света – ахораим), которое создает ощущение тьмы.
Для того чтобы ощутить тьму, необходимо ощущение света в келим. Любое ощущение – это ощущение света. Или в его прямом виде, или в обратном. Ведь темнота – это не просто, когда нет ничего. Если ничего нет, ничего не чувствуешь – ни что есть свет, ни что его нет. То есть, свет может светить кли своей лицевой стороной или обратной – и, в зависимости от того, откуда он светит, человек чувствует, как свет или вытаскивает его вверх, помогает ему, дает ему, то есть он чувствует хорошее, или, наоборот, чувствует плохое.
Свет может проявляться в кли разными способами, и это зависит от кли, потому что свет сам по себе постоянен и неизменен, и именно кли определяет, как оно будет воспринимать свет. Если кли решило, что почувствует этот свет, как обладающий силой, как помогающий, поддерживающий, подталкивающий в правильном направлении на пути к цели, и оно не хочет от света больше ничего другого – ни наслаждения, ни протекции: «Я не хочу твоих щедрот, твоей жалости, дай мне только силу идти, дай мне силу для продвижения!»
Тогда Свет раскрывается и дает кли то, что кли просит у него. Этот Свет называется вера. Свет раскрывается в кли великим, поддерживающим, вытягивающим его из этого мира в Высший мир. Это дает кли уверенность, дает силу продолжать движение. Такой свет приходит не как ощущение плохого или хорошего, – он приходит как знание чего-то большого, на что можно положиться, вечного, высшего. И это дает кли силу для продвижения.
Но с самого начала кли приготовило себя к тому, что почувствует свет именно таким – великим, высшим, сильным – для того, чтобы была у кли возможность победить само себя, преклониться перед свойствами света и исправить себя. Тогда свет, который раскрывается в кли, называется – вера.
Это значит, что появилась у нее «голова»
Мы учим, что кли, творение – это бхина далет. Бхина далет ощущает себя как желание. До бхины далет нет еще желания. Бхина далет ищет особых отношений с Тем, кто наполняет ее, начинает проверять, в какой форме и от Кого приходит свет, с какой целью он приходит.
То есть, она не погружена уже только в себя, а проверяет, что есть еще перед ней в четырех предыдущих бхинот (она сама пятая). То, что перед ней, называется «четыре стадии прямого света». Если она начинает проверять, что есть перед ней, кто такой Дающий ей, с кем она имеет дело – это называется, что появилась у нее «голова» – «рош».
До этого у бхины далет, у творения, нет головы. Она только получает. А для получения не надо головы, а только желание– лев (сердце). Это то, что написано в начале книги Эц аХаим (Древо Жизни) Ари: «И не было ни головы, ни окончания, а все было только – одна внутренность».
То есть, голова – это дополнение, которое может быть у творения, если есть у него особые отношения, особая связь с Творцом. Что такое особая связь? Это значит, что оно хочет видеть Творца как Дающего, как Высшего и намеревается относиться к нему точно так же, взаимно. Не может кли иметь голову, если нет у бхины далет экрана. Одного только Сокращения еще недостаточно. Сокращения – это только изгнание света, и все.
Если после Сокращения кли решает, что оно хочет быть с Хозяином во взаимоотношениях «Он дает мне, а я даю Ему, сколько Он может, и сколько я могу – в такой форме, и не больше, без стыда получения...» Это значит, что кли уже начинает определять свои отношения с Хозяином, это называется экраном, то есть уже начинает появляться подсчет – голова.
Когда я начинаю думать о Хозяине, а не только о самом себе, не только погружен в свое желание получить, хочу не только наслаждений прямого света, но хочу подумать так же и о Хозяине и построить с ним отношения, связаться с Ним – тогда уже, кроме жажды наслаждения, я начинаю делать расчет отношений между нами. Наши отношения называются «свет хасадим». Свет хасадим не относится к наслаждениям. Он относится к связи между Творцом и творением.
Но в творении эта связь обращается в наслаждение. Только не наслаждение, которое соответствует цели творения, а наслаждение, соответствующее Исправлению творения. То есть, я могу взвесить внутри себя два вида наслаждения: наслаждение от моих отношений с Хозяином, от того, что я подобен Ему, равен Ему, и наслаждение от того, что я получаю от Него. Но именно потому, что получаю от Него, а не просто получаю. На это я всегда делаю Сокращение.
Каким образом я делаю расчет?
Это как в примере о госте и Хозяине – я взвешиваю: с одной стороны, мне хочется есть, а, с другой стороны, мне стыдно. Что больше: стыд или удовольствие от еды? Если удовольствие от еды больше стыда, так что мне этот стыд?! Если кто-то умирает от голода, он будет стесняться у тебя поесть? Он украдет у тебя и не будет испытывать никакого стыда. Потому что на необходимое для выживания нет стыда. Это необходимость природная, физиологическая, но свыше этого – уже начинается стыд.
Каким образом я делаю расчет? В соответствии с прогнозируемыми наслаждением и страданием. Отношение к Творцу взвешивается во мне на тех же весах наслаждения и страдания – что мне стоит предпочесть.
И есть у меня возможность увеличить значимость Хозяина, потому что значимость Хозяина дает мне наслаждение. Допустим, еда, которая передо мною стоит, дает мне десять килограммов наслаждения. А Хозяина я оцениваю всего в пять килограммов наслаждения. Что же мне делать? Я боюсь, что начну получать наслаждение ради себя (аль менат лекабэль). И я прошу у Хозяина: «Открой мне себя побольше! Покажи, как Ты велик!» И Он отвечает мне... И Хозяин становится для меня величиной в пятнадцать килограммов наслаждения, благодаря Его значимости для меня. Я получаю удовольствие в пятнадцать килограммов от того, что есть у меня связь с Ним, таким Великим. Тогда мне эти десять килограммов наслаждения от еды не страшны, у меня есть силы противостоять им.
Такова наша работа. Все время увеличивать значимость Хозяина, чтобы получать только ради того, чтобы была у меня возможность отдать Ему. В этом весь смысл линий: правой линии и левой линии. Чтобы все время они шли равно-параллельно: и Величие Хозяина чтобы было, как можно больше. Настолько, насколько Он велик в моих глазах, в моих ощущениях, настолько я беру из левой линии мои желания насладиться и использую их ради Него.