Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Статья к завершению Книги Зоар / Статья к завершению Книги Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "В завершение Книги Зоар" - урок 20 января 2008 г.

Подготовка к конгрессу 2008

И каждый, углубившийся в суть этих слов, конечно же, удивится: как может человек достичь абсолютного равенства свойств, так чтобы все его действия были бы отдачей ближнему, тогда как все существование человека есть не что иное, как получение для себя? Ведь в силу своей природы, с которой он сотворен, человек не способен совершить даже малое действие на пользу другого, и когда отдает другому, обязан ожидать, что в итоге получит за это достойное вознаграждение. А когда удовлетворен вознаграждением, то лишает себя возможности совершить какое-либо действие. Так возможно ли, чтобы все его действия были бы только для того, чтобы отдавать другим, и ничего – для собственных нужд?

Мы будто бы хотим, чтобы автомобиль двигался без бензина. Что он может сделать? – Ничего. Так и мы неподвижны относительно духовного, потому что не способны сдвинуться без горючего. Мы даже не понимаем, что такое «горючее», и как мы «передвигаемся». Но тот, кто начинает что-то чувствовать, обнаруживает, насколько он не то, что не хочет – просто не способен сдвинуться без вознаграждения.

Дело в том, что наше тело представляет собой желание насладиться, созданное Творцом. А желание насладиться должно на каждое свое действие получить наполнение. Причем это наполнение должно быть выгодным, т.е. превышающим затраченное усилие. Если, скажем, я трачу 10 кг топлива, то должен получить 11 кг наслаждения. Ведь если получить столько же, то зачем работать?!

Это значит, что я всегда могу заставить себя действовать. Допустим, я не хотел учиться, но отец меня отшлепал. Следовательно, мне выгоднее учиться, чем быть битым, поэтому я учусь. Или же мне пообещали подарок за учебу. Тогда мне стоит учиться за подарок, поскольку учеба для меня не является вознаграждением. Но может быть и так, что мне важна сама учеба, если я люблю эту науку. В любом случае должно быть наполнение, потому что без него невозможно сдвинуться.

Если мы созданы из такого материала, то разве можно от нас требовать движения без топлива? Я не могу от себя дать что-либо ближнему, потому что он чужой, и я не чувствую, что при этом что-то получаю. Когда я даю своим детям, то чувствую получение, потому что люблю их. Для меня их потребности равнозначны моим собственным. Но если я даю тому, чья потребность не соединена с моей, то как могу это сделать?

Выходит, что человек по своей природе не способен к отдаче. Он даже в мыслях не может себе представить, что сдвинется без получения. У него всегда должна быть выгода, мера которой зависит от страданий или ценностей, полученных от общества. Мне говорят: если будешь стройным – будешь всем нравиться! И я стараюсь быть стройным, не ем, страдаю, потому что для меня удовольствие оттого, что я хорошо выгляжу, т.е. удовлетворение гордыни значит больше, чем страдание от ограничений, которые я на себя возлагаю. Здесь мы уже можем играть, выбирая большее или меньшее. Но после того как я сделал расчет, я все-таки действую согласно выгоде: быть стройным, образованным, известным – не важно, что.

А здесь речь идет об отсутствии выгоды вообще! Даже не то, что духовное лучше материального, и стоит работать всю жизнь ради будущего мира! Почему? Разве ты не понимаешь, что такое эти 70 лет жизни? Сколько тебе осталось? Может быть, несколько дней. И даже если у тебя впереди 30 лет, то все равно выгоднее получить духовное, заработать будущий мир, рай! Ты можешь представить себе рай так или иначе – не важно: рай есть рай! Разве не стоит потрудиться?

Это называется «обменом коровы на осла» (шила на мыло): я все годы себя ограничиваю, соблюдаю предписания, но в глубине постоянно чувствую и понимаю, что тем самым у меня копится хороший счет! И я готов работать! Мне странно смотреть на других, и я просто не понимаю, что они делают: живут животной жизнью, делая расчет только на данный момент. А я рассчитываю на нечто гораздо большее, чем они. Следовательно, я выигрываю!

В конечном итоге, такой человек работает с гораздо большей гордыней и любовью к себе, чем другие. Таково различие между светскими и религиозными – не более того. Они не понимают, зачем Творец дал нам Тору и заповеди. Написано: «сегодня выполнишь – завтра получишь вознаграждение». Но в чем оно заключается?

Истинным вознаграждением Торы является любовь к ближнему, как написано, что «возлюби ближнего, как самого себя – главное правило Торы». Это означает, что благодаря труду, который я сейчас вкладываю, я смогу достичь состояния, в котором буду все отдавать, работать без топлива. То есть будущим миром называется состояние, когда я только отдаю. Таково мое вознаграждение.

Так что, ради этого люди трудятся и изучают? – спрашивает Бааль Сулам. Это значит, что мы не можем быть ни светскими, ни религиозными. Мы должны понять, что работаем ради духовного вознаграждения, которым является абсолютная отдача: я буду только отдавать, и это будет для меня наслаждением! Именно наслаждением, поскольку такова цель Творения: наслаждаться от отдачи.

Но не так, как я наслаждаюсь от отдачи своим детям – это не называется отдачей. Я даю не им, а, в конечном итоге, себе, поскольку естественным образом связан с ними. Наслаждение от отдачи проявляется в действии относительно чужого, не близкого человека – того, кто отключен от меня, причем до такой степени, что мне все равно, кто он. Бааль Сулам приводит в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство» примеры из Гмары относительно раба и чужестранца, т.е. людей, которые, конечно же, не входят в круг моих интересов. Именно их он называет ближними, а не родственников.

И поэтому он говорит: возможно ли, чтобы все его действия были бы только для того, чтобы отдавать другим, и ничего – для собственных нужд? Это значит, что с помощью науки каббала мы должны понять, что нет рая, нет, как думают, ада, и ты работаешь не из-за страха или получения хорошей оплаты. Есть вознаграждение, и им является отдача: получение Божественной части свыше! Творец полностью отдающий, и ты тоже будешь в чем-то отдающим. Это называется получением души, объединением с Ним.

И это предлагает нам Тора? Даже тот, кто думает, что к этому стоит стремиться, – какую выгоду он ожидает? Поэтому Бааль Сулам говорит, что невозможно даже думать о таком действии, которое могло бы быть отдачей.

Действительно, я признаю, что это очень трудно, и не в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только для себя. И нечего думать, что можно изменить свою природу на противоположную, так чтобы ничего не получать для себя, а все действия совершать только ради отдачи.

Почему? Здесь есть еще один момент. Если я объединюсь с другими в единый организм, то, конечно, дам им подобно тому, как даю своему телу. Я люблю себя, и если у меня что-то болит, то я не могу об этом забыть – это болит! Почему меня не беспокоит твоя нога, а только моя? Если я буду чувствовать боль в твоей ноге, как в своей, то позабочусь о ней.

Здесь же говорится о том, что мы не исправляем между собой нашу первую связь, она остается после разбиения. Поэтому разбиение обязано произойти именно в таком виде, в каком оно было, поскольку потребности, разделяющие нас, остаются. Ближний остается ближним, и я связываюсь с ним поверх отсутствия связи между нами. Эта разность остается и удерживает кли силой громадного эгоистического желания. И мы не стираем эту разность, вдруг признав в ближнем своего брата. Допустим, родители мне ничего не рассказали, а через двадцать лет я тебя встретил. Неделю назад я тебя бил, а тут вдруг мама говорит: «Ты знаешь, что он – твой брат?»

Нет, ты остаешься мне чужим, а я связываюсь с тобой поверх этого ощущения. Ведь иначе получается, что я доставляю добро себе.

Но потому Творец и дал нам Тору, как методику исправления, чтобы с ее помощью мы смогли бы научиться совершать действия с намерением ради Творца. И если бы не занятие Торой ради Творца, а не для собственной выгоды, то ни одно ухищрение в мире не помогло бы нам изменить нашу природу.

То есть существует некое средство, инструмент, сила – нечто мне неизвестное под названием «Тора и заповеди». Я действительно не знаю, что это такое, и во многих местах написано, что это скрытая вещь. Написано: Тора – чистая, нетронутая (тмима). То есть нечто, чего нельзя коснуться, что закрыто и не знакомо человеку. Это некий инструмент, средство, находящееся в той части реальности, которая полностью отдает и относится к Творцу. Но мы можем этим средством воспользоваться.

Это значит, что между мной и Творцом есть нечто, называемое методикой исправления. И если я ее использую, то, несмотря на то, что ближний остается чужим, могу поверх этого связаться с ним и относиться к нему так, будто он – это я. При этом авиют и разность между нами остаются. Не следует этого забывать, потому что мы это не стираем. Сопротивление (R), т.е. противодействие между ним и мной остается в виде глубины желания (авиют), над которым мы строим масах (экран).

Это не авиют моего желания насладиться, когда я хочу притянуть наполнение для себя – в этом случае это вообще не авиют, а животное существование. Телесные и человеческие желания не относятся к духовному. К духовному относится наше сопротивление, т.е. желания к исправлению. Над ними мы строим масах, и именно они превращаются в кли, а не мои желания к всевозможным материальным вещам. Я хочу удовольствий от еды, развлечений и тому подобное – это неважно. Только желания приблизиться к ближнему, чтобы объединиться с ним относительно Цели творения, являются тем авиютом, над которым я должен работать.

Вопрос: Вы всегда приводите в пример любовь родителей к детям. Но если это нечто иное, то какой смысл в этом примере?

Я говорю о любви родителей к детям потому, что это хоть и оторванный от духовного, но все-таки естественный пример, на котором можно познать нечто о духовном. Но здесь мы не говорим об отношениях родителей с детьми. Есть некий Он, как говорит Бааль Сулам, некий ближний, чужой для меня, с которым у меня нет ничего общего. Более того, когда я понимаю, что должен ему что-то дать…

Скажем, у меня раскрылась точка в сердце, и я стремлюсь к духовному. Меня привели в группу, дали книги и говорят: «сейчас ты должен выполнить действие отдачи товарищу!» Я еще не чувствую, что он мне товарищ, но так мне говорят.

Когда я пытаюсь с ним объединиться, начинаю с ним работать, то согласно усилию обнаруживаю сопротивление, противодействие. А если я не прикладываю усилие, то никакого противодействия не обнаруживаю. Бааль Сулам не зря пишет, что это очень трудно, и не в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только для себя. И нечего думать, что можно изменить свою природу на противоположную. На основании чего он это пишет? – Если я выполняю эту работу относительно других и хочу вроде бы понять, чего от меня требуют, то обнаруживаю, что это невозможно! Я обнаруживаю противодействие.

Сопротивление проявляется только согласно усилию, а потому совершенно ясно, что оно не относится к еде, сексу, славе или еще чему-то в этом мире. Иногда эти вещи со мной случаются, иногда не случаются – не важно. Только относительно товарища, когда я хочу с ним объединиться, я обнаруживаю отторжение. Именно здесь люди путаются и занимаются вещами, не относящимися даже к раскрытию духовного авиюта.

И отсюда следует понять всю меру строгости в занятиях Торой ради Творца. Ведь если намерение человека будет не ради Творца, а ради собственной выгоды, то он не только не изменит свою природу желания получать, а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое было у него от природы.

Бааль Сулам хочет сказать, что можно по-разному использовать явление, называемое в нашем мире Торой. Если мы используем его не для того, чтобы исправить отношение к другим («любовь к ближнему – главное правило Торы»), то превращаем в противоположное. Занимаясь Торой неправильно, человек не выстраивает себя относительно ближнего. А любовь к ближнему должна быть нашей изначальной целью, ведь только тогда ты приближаешься к Торе, как сказано: «Творец создал злое начало, и создал Тору, как средство для его исправления». В месте противодействия ты обнаруживаешь злое начало, и тогда Тора приносит тебе исправление.

А иначе быть не может. Если тебе это необходимо, то ты поймешь, что такое Тора, и тогда обнаружишь «свет, возвращающий к Источнику». И тогда это работает. Тогда называется, что Творец дал некую систему, код, механизм, который называется «Тора и заповеди». Только тогда мы обнаруживаем, что это такое.

А если мы изначально не направляемся к тому, чтобы любовь к ближнему властвовала над нами, и используем Тору и заповеди в своем понимании, то это уже не духовное, а лишь увеличение нашей материальности. Давайте прочтем этот отрывок еще раз.

И отсюда следует понять всю меру строгости в занятиях Торой ради Творца. Ведь если намерение человека будет не ради Творца, а ради собственной выгоды, – т.е. не ради любви и отдачи ближнему, чтобы от любви к творениям прийти к любви к Творцу, – то он не только не изменит свою природу желания получать, а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое было у него от природы.

К сожалению, мы видим это у людей, занимающихся Торой этого мира, т.е. не для того, чтобы исправить в себе ненависть на любовь и взобраться на гору Синай для получения Торы. Они продолжают оставаться в состоянии ненависти к ближнему, в которое мы упали после разрушения Храма, и не хотят вернуться в бывшее до этого состояние любви к ближнему, как учил Рабби Акива. К сожалению, мы видим такие случаи, когда Тора превращается в смертельный яд, т.е. делает человека еще большим эгоистом, чем он был до того, как начал ею заниматься. Необходимо следить за тем, чтобы использовать Тору правильно, в соответствии с ее именем: «свет, кроющийся в Торе, возвращает к Источнику».

Вопрос: Как возможно, что у меня уже изначально будет намерение ради Творца?

Нет, изначально у меня должно быть лишь направление к духовному. А духовным, как написано в Торе, называется любовь к ближнему. Главное правило Торы, включающее все действия по исправлению, состоит исключительно в том, чтобы каждым действием и шагом приблизиться и достичь любви к ближнему. Когда я обнаруживаю, что не способен, не хочу этого, то уже нахожусь в процессе приближения. Тем самым я выясняю проблему и двигаюсь ей навстречу. И тогда свет Торы возвращает меня к Источнику.

Вопрос: Мы учим, что эгоистическое желание добавляют человеку, который продвигается правильно, чтобы он его преодолел и продвинулся. Но почему добавляют эгоизм тому, кто использует Тору неправильно?

Мы существуем в системе сил. Тора – это свет, который можно использовать к лучшему или худшему. Но даже неправильное его использование тоже, в конечном итоге, приводит к добру. Это путь очень длинный, но и он, в конце концов, приводит людей к пониманию, что они идут не в том направлении, потеряли себя в этом мире, неправильно используют Тору. Этот кружной путь называется изгнанием.

Существует период изгнания, направляемый свыше, в течение которого наши души должны перемешаться с другими. Но мы продлеваем это изгнание своим нежеланием из него выходить. Ведь методика исправления известна еще со времени АРИ – времени Машиаха бен-Йосеф. Но ее не хотят использовать – хотят продолжать Тору изгнания. Однако если уже наступило новое время, то получается, что ее используют для увеличения эгоизма. Можно сказать, что от АРИ и далее изучение Торы не согласно методике каббалы приносит все то зло, которое существует сегодня.

До времени АРИ должно было быть изгнание. И тогда были большие беды и страдания, как у всего мира, так и у евреев: инквизиция, изгнания и т.д. Но это было запланировано свыше. Мы еще будем учить, насколько все эти явления были необходимы. А ту часть изгнания, которая начинается со времени АРИ, мы создаем для себя сами, поскольку не хотим вернуться к Источнику. И поэтому в этой части происходит обратное.

До времени АРИ и немного после него люди находились на уровне неживой святости (домэм дэ-кдуша): выполняли предписанное без каких-либо сомнений – таково было желание. Затем желание стало расти, ведя за собой различные изменения: технологический прогресс, эпоху образования, различные философские течения и т.д. То есть началась реальная порча как дополнение к предыдущему изгнанию.

Вопрос: Как мы должны понимать слова Бааль Сулама: «… если намерение человека будет не ради Творца, а ради собственной выгоды»?

Ради Творца – это отдача, а цель – привести человека к слиянию с Ним. С этой целью человек создан в противоположной форме, чтобы с помощью высшего света, который называется свет, возвращающий к источнику, достичь слияния с Творцом.

Слияние с Творцом означает принятие на себя второй природы. Слияние – это слияние свойств: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как Он милостив, так и ты будь милостив». Человек не настроен на это, вернее, он не желает с этим согласиться, не хочет об этом знать, ведь мы не хотим этого, и это естественно. Когда происходит осознание зла, мы раскрываем сопротивление (R).

Раскрытие сопротивления, это часть исправления, без раскрытия авиюта я не смогу исправить его экраном (масах). Из этого потом возникает кли, или парцуф, над которым строится масах. Масах строится на это сопротивление, которое становится телом – гуф парцуфа. А над ним будет рош, которая делает расчет, что нужно делать. Когда я получаю свет, возвращающий к источнику, и строю масах, этот масах создает мне рош.

Вопрос: Любовь к ближнему означает отдачу другим. Но если я знаю, что в общей душе я связан с ними, значит, отдавая другим, я, в конечном итоге, получаю это обратно?

У тебя еще нет такого уровня связи с другими, чтобы почувствовать, что я – это ты. То, что это случиться в будущем, еще ничего не значит. Посмотрим, как ты начнешь делать это в будущем.

Вопрос: Мы должны осознать, насколько мы не способны любить ближнего, и вследствие этого придет желание отдавать?

Конечно. Прежде, чем возлюбить ближнего, как самого себя, ты должен понять до какой степени ты любишь самого себя. Это называется осознанием зла. Я люблю себя настолько, что пренебрегаю другими, как будто их не существует. Одно по сравнению с другим. Я не могу сказать о чем-то, что это черное. Почему это черное? Потому что есть белое, на фоне которого черное становится черным. Поэтому я не могу признать, что я люблю себя.

Попробуй, скажи человеку с улицы, что он любит только себя. «Я думаю о себе?! Я думаю о других, я хочу, чтобы всем было хорошо!» Когда человек ощущает, что он любит только себя? Когда пытается развить в себе чувство любви к ближнему, выйти из себя. Тогда он видит, что его природа позволяет любить только себя.

Почему Бааль Сулам пытается объяснить нам, что все мы поглощены любовью к себе? Потому что надо серьезно учиться, чтобы прийти к осознанию зла и понять, что мы думаем только о себе. Дай Бог, чтобы мы осознали это в течение нескольких лет. Это очень большой и важный этап, без которого не может быть основы для дальнейшего продвижения.

Поэтому сказано «Возлюби ближнего, как самого себя». Ты можешь понять, до какой степени ты ненавидишь других, только на фоне любви к себе. Ты осознаешь, что ты любишь себя, потому что пренебрегаешь другими. Одно раскрывается только в сравнении с другим. Любое состояние устанавливается из противоположного ему состояния. Я всегда должен измерить одно относительно другого, иначе я подвешен в воздухе. Человек говорит, что любит ближнего, потому что у него нет эталона для сравнения.

Каким же достоинствами обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом? Это нигде явно не описывается, и даются лишь тонкие намеки. Однако чтобы разъяснить сказанное в этой статье, я обязан немного раскрыть это, в соответствии с мерой необходимости. А объясню я это на примере.

У нас нет келим, чтобы понять, что означает любить ближнего, быть в слиянии с Творцом, одним словом, быть как Творец. Все очень просто! Находиться в слиянии с Творцом значит быть во всем как Творец. В замысле, постижении, действии, мысли, восприятии, совершенстве, вечности – во всем. Как это можно объяснить? Это все равно что объяснять ребенку, что значит быть взрослым. Это невозможно, хотя они оба находятся в одном мире. А мы говорим о двух мирах, о совершенно противоположной природе.

И все-таки Бааль Сулам хочет привести нам какие-то примеры. Для чего? Дело в том, что «Статья в завершение книги Зоар» была произнесена устно. Поэтому она не везде последовательна. Бааль Сулам неожиданно перестает говорить о трудностях выхода из-под власти эгоизма и достижения любви к ближнему, и переходит к тому, что будет, если человек удостоится слияния с Творцом. Он как будто оставляет прежнюю тему.

Как же мы все-таки исправляем себя? «Тора и заповеди», – говорит он, как будто ничего больше. Может быть на примере того, что означает быть Творцом, он объяснит нам, как перейти от ненависти к ближнему и от природы, противоположной Творцу, к состоянию подобия с Ним?

Тело со своими органами составляет единое целое. И тело обменивается мыслями и ощущениями с каждым отдельным органом. Например, если организм думает, что один из его органов послужит ему и насладит его – этот орган сразу же узнает об этой мысли и доставляет телу то наслаждение, о котором оно думает. Так и если какой-нибудь орган думает и ощущает себя стесненно в том положении, в котором находится, тело немедленно узнает о его мысли и ощущении и принимает более удобное для него положение. Однако если случилось так, что какой-либо орган отделился от тела, то становятся они двумя различными самостоятельными частями, и тело уже не знает нужд этого отделенного органа. А орган не знает больше мыслей тела, чтобы иметь возможность служить ему и приносить пользу. Но если врач соединит этот орган с телом так, как было раньше, то орган снова будет знать мысли и нужды организма, а организм снова будет знать потребности органа.

Из этого примера можно понять, каким достоинством обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом.

Он становится неотъемлемой частью Творца и Творцу как будто не хватает этой части. Тут есть еще одно уточнение. Если орган отделился от тела, он не знает, что происходит с телом, но тело ощущает, что ему недостает отсутствующей части. Это называется страданием Шхины. То есть здесь есть два аспекта, поэтому мы говорим о том, что Творец ждет, страдает и желает, чтобы мы соединились с ним.

Ведь я уже доказал в своем «Предисловии к книге «Зоар», п.9, что душа – это свечение, исходящее из сущности Творца. И свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать, поскольку этот замысел творения – насладить творения в каждой душе создал желание получать наслаждение. То есть, эта форма желания получать отделила это свечение от сущности Творца и сделала его частью, отдельной от Него.

Что произошло? Существует некая область, наполненная светом. Часть этой области испортилась, свет из нее исчез и она осталась пустой, как будто отделилась. Она продолжает находиться внутри, она никуда не пропала, но утратила связь с общим организмом. Эта часть пустая внутри и хотя тело ощущает ее отсутствие, она сама находится в таком состоянии, что даже не чувствует недостатка, не чувствует, что ей чего-то не хватает, что она отделена и потеряла всякую связь с телом. Внешняя оболочка, этой части, клипа, отделяет ее от тела.

Прочтем еще раз эту часть.

Из этого примера можно понять, каким достоинством обладает человек, удостоившийся слияния с Творцом. Ведь я уже доказал в своем «Предисловии к книге «Зоар», п.9, что душа – это свечение, исходящее из сущности Творца. И свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать,

Раскрылось желание насладиться, и свет исчез.

Поскольку этот замысел творения – насладить творения в каждой душе создал желание получать наслаждение. То есть, эта форма желания получать отделила это свечение от сущности Творца и сделала его частью, отдельной от Него.

Вопрос: Вы сказали, что исправление происходит только в сопротивлении…

А где может быть исправление, если не там, где я чувствую рану, болезнь?

Вопрос (продолжение): А как же одолевающее человека стремление к власти и тому подобные желания?

Это проходит. Эти желания занимают свое место и отпадают по мере продвижения. Большие желания и страсти не оставляют места для таких мелких материальных желаний. Тем не менее, они сохраняются еще надолго, не волнуйся. Серьезные препятствия еще будут, и после махсома тоже.

Рабби Шимон не просто превращается в «Шимона с рынка» и ощущает себя стоящим у лотка. Это материальное воплощение препятствий в этом мире. Мы деликатно называем его «Шимоном с рынка», но это может облачаться в такие формы, что не дай Бог.

Из этого следует, что каждая душа до своего создания была включена в сущность Творца. Но при сотворении, вместе с природой желания получать наслаждение, отпечатанного в ней, душа приобрела отличие свойств и отделилась от Творца, вся суть которого – лишь отдавать. Ведь, как сказано выше, отличие свойств разделяет в духовном подобно топору в материальном. И теперь душа находится в состоянии, полностью подобному описанному в примере, как орган, отрезанный от тела и отделенный от него. И это несмотря на то, что до этого разделения орган и организм, были единым целым и обменивались друг с другом мыслями и чувствами. Однако после того как орган был отрезан от тела, этим создались две власти, и один уже не знает мысли другого и нужды его. И уж тем более, после того, как душа облачилась в тело этого мира, прекратились все связи, которые были у нее до того, как отделилась она от сущности Творца. И каждый стал обладать как бы собственной властью.

Разрыв между душой и телом, который она ощущает, состоит из пяти миров. Если разрыва нет, есть только мир Бесконечности, тесная связь. А разрыв называется «этот мир».

Давайте дадим определение, что значит «Этот мир». Это не тот мир, в котором существуют улицы, животные, звери, люди… Духовное состояние, в котором человек ощущает, что он оторван от связи с Творцом, не совпадает с Ним по свойствам и отброшен в состояние диаметрально противоположное Творцу, называется пребыванием в этом мире. Это духовное определение.

Вопрос: Что связывает человека с Творцом?

Человека связывает с Творцом только система душ, соединяясь с которыми, в глубине этого соединения, он раскрывает Творца.

Когда я возвращаюсь к связи со всеми душами, я раскрываю противодействие, сопротивление. Вопреки этому сопротивлению, с помощью окружающего света, я строю масах (экран), соединяюсь с душами – это называется любовью к ближнему – и в соединении с ними раскрываю Творца.

Это действия для соединения с Творцом. Поэтому сказано: «От любви к ближнему к любви к Творцу».

Вопрос: Что должно произойти с человеком, чтобы он не забывал, что окружающие его люди – это часть его самого, раскрытие Творца относительно него?

Ему должно быть так больно, чтобы он закричал. Нет никакой другой возможности. Только страх, трепет и боль могут заставить животное двигаться в правильном направлении.

Страх и боль или величие, важность цели, которые тоже проявляются во мне, как отсутствие и боль. Но это уже боль от любви, которая называется страданиями любви.

Это всегда страдания, потому что я – это желание насладиться. Я ощущаю или страх, боль и страдания, толкающие меня сзади или страдания любви, одно из двух. Но страдания любви благотворны, поскольку они влекут меня к цели в отличие от ударов, от которых мне некуда деться. В состоянии любви я устремляюсь к Творцу, оправдываю Его и шаг за шагом приближаюсь к Нему все ближе и ближе.

Вопрос: Можно ли сказать, что, наполняя Творцом желания товарища, человек используется, как передающий канал, а взамен получает любовь Творца?

Правильно, поскольку он в данном случае является посредником, исполнителем.

Вопрос: Товарищи из мирового кли обладают большим желанием, одним намерением и выполняют большую совместную работу. Чего же все-таки не хватает для настоящего единения?

У нас есть все! Мы соберемся и сделаем это, вне всякого сомнения.

Вопрос: Я хочу спросить, в какой последовательности это происходит? Сначала растет сопротивление, вследствие которого надо построить поручительство или сначала строится поручительство, а затем возникает сопротивление?

Мы строим поручительство, и тогда возникает сопротивление, а иначе, откуда оно возьмется? Раскрытие зла происходит только тогда, когда ты пытаешься что-то сделать. Ребенок стремиться что-то сделать, ломает, понимает, что не умеет, плачет, что у него не получается.

Вопрос: Значит, пока мы не строим поручительство на более высокой ступени, противодействие не возникает?

Допустим, хотя на самом деле поручительство не строят. Мы видим это на примере того, что нам рассказано о Даровании Торы. После того, как сыны Израиля прошли семь сытых лет, семь голодных лет, испытание десятью казнями, побег, рассечение Конечного моря, они собираются вокруг горы Синай, достигают поручительства и получают Тору. Получив Тору, они сразу начинают строить «золотого тельца», но это неважно, главное, что они получили Тору. Мы не будем думать о том, что происходит после этого – это уже другие уровни.

Мы видим, что происходит постоянное раскрытие зла, вызванное стремлением к добру. Если бы мы не получили Тору, мы не смогли бы построить «золотого тельца», это было бы невозможно. Одна точка, Моше, стремится к Творцу, находится в слиянии с Ним и получает Тору, а все остальные строят «золотого тельца». Это необходимо для выяснения. Поэтому стремление к добру – обязательно. Только на фоне этого раскроется зло и все, что должно раскрыться.

Все уроки конгресса "Израиль - Февраль 2008" >>