Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Мир Каббалы / Человек – маленький мир / Эволюция познания

Эволюция познания

1 апреля 2005 г.
Лектор: Михаэль Лайтман

Дарвин не прав

Как объясняет Каббала причину зарождения и развития физического мира? По Дарвину эволюция – это поиск в темноте, хаотическое разыскивание варианта, который в данный момент является лучшим для следующего мгновения, он и отбирается для последующего развития. Что из этого получилось – то и получилось. Далее - вновь из нескольких вариантов производится отбор наилучшего. Зародившись, жизнь эволюционирует от простейших форм ко все более сложным.

Эволюция по Дарвину – это поиск без заранее заданной цели. Не случайное развитие, когда, в результате, в набор включается все, что только возможно на основании природных законов, но поиск - ненаправленный изначально на уже известную конечную цель. Теория Дарвина не принимает во внимание формулу: «конечный результат действия уже заложен в его первоначальном замысле».

Для понимания, что все развивается, не нужен Дарвин. Это и без него ясно всем. Однако утверждение, что все формируется только по материалистическому закону – по закону развития эгоизма – неверно. Потому как в итоге человечество обязано придти к необходимости иного, противоположного, альтруистического становления. Иначе говоря, внутри эгоистического развития находится в скрытом виде процесс противоположный ему, альтруистический, который и определяет внешний эгоистический процесс.

Духовные гены – решимот

Закон таков, что развитие происходит в мере проявления и реализации решимот (духовных генов). Эти решимот находятся как в нас, так и в любом организме на всех уровнях - неживом, растительном, животном – и развиваются по цепочке. Конечное звено этой эволюционной цепочки – есть самое последнее, заранее известное, совершенное состояние каждого элемента природы.

Всякое мгновение очередной ген проявляет себя и требует своей реализации. Проявляется он не только в каждом из нас. Во всех организмах на неживой, растительной, животной и человеческой ступенях развития одновременно заявляют о себе всевозможные уровни различной генной информации, которые поднимаются к реализации изнутри этих организмов, и все они взаимосвязаны.

Разумеется, эта взаимосвязь не означает, что сейчас могут появиться динозавры или произойдет что-то еще, относящееся к другой эпохе. Просто развитие происходит одновременно на всех уровнях, тесно связанных между собой. Возникающие на Земле катаклизмы тоже целенаправленны и заранее спланированы. Их назначение – привести, в конечном счете, всю систему к ее совершенному состоянию. В этом процессе не происходит ничего случайного, как нам порой может показаться ввиду отсутствия информации.

Наше развитие происходит поступенчато, является причинно-следственным и вынужденным. В нем нет ничего добровольного, каких-либо просчетов, прихоти случая или эвентуальности. Генезис не проистекает по теории вероятности или комбинаторики. Нам только кажется, что случайность возможна, так как у нас отсутствуют полные данные. На самом деле все заранее спланировано и уже заложено внутри нас, как в спирали ДНК, но на нашей низшей ступени реализуется именно таким образом.

Смена решимот на всех уровнях неживой, животной, растительной и человеческой природы обуславливается общим механизмом, который «запускает» все развитие. Вышний свет оказывает на решимо постоянное давление. Под его воздействием решимо реализуется, после чего немедленно вызывается следующее, затем – следующее и так далее. Этот процесс станет повторяться до тех пор, пока не будут реализованы все решимот. Говоря языком Каббалы, АХАП высшего духовного парцуфа находится в Гальгальта Эйнаим низшего, вызывает к реализации по порядку все решимот, и тем самым определяет процесс развития.

Таким образом, все взаимосвязано и развивается одновременно. Однако существует первоначальный период развития нашего мира и человека в нем, но есть и последующий этап, когда, достигнув определенного уровня развития (с конца ХХ века) человек, исправляя себя, исправляет мир.

Роль человека в процессе эволюции

Роль человека в данном процессе отлична от участия остальных творений. В человеке присутствует как бы элемент случайности. Сама по себе вся система строго детерминирована, задана: ее начало, ее конец и все промежуточные состояния.

То же самое можно сказать и непосредственно в отношении человека, но он может вмешаться в процесс: человек имеет возможность ускорить его, некоторым образом видоизменить относительно себя и всей остальной природы - так, чтобы сделать его творческим, целенаправленным, и потому приятным, а не вынужденным, происходящим под напором страданий. Это относится как к физическим недугам, так и к мукам духовным.

Неисправленность сама по себе означает любое несоответствие поведения человека заданному свыше алгоритму, которому он должен следовать. Это понятие применимо лишь к человеку, потому что все остальные элементы природы зависят от него. Его неисправленность неизбежно влечет за собой дисгармонию во всех остальных элементах природы. Включая в себя, он как бы исправляет их, хотя сами по себе они в исправлении и не нуждаются.

Для чего же человеку необходимо пройти процесс исправления? Для того чтобы подняться на уровень Создателя. В поиске возможности исправления и полного соответствия заданному свыше алгоритму, человек начинает понимать замысел этого алгоритма.

Страдания и наслаждения в данном процессе являются лишь сигналами о том, правильно ли мы действуем или нет, и как нам необходимо поступать: вопреки страданиям, или следуя за ними, гонясь за наслаждениями или поднимаясь выше них. Они проявляются только для того, чтобы мы знали, каким образом нам грамотно реализовать на себе программу развития.

Эволюции природы не существует

Следует заметить, что развитие это происходит не в природе. Оно состоит лишь в адаптации человека к тому пространству, где он обитает. Поэтому можно сказать, что эволюции природы не существует. Она происходит только в понимании человека, в осознании им окружающего мира и той силы, которая на него воздействует. Таким образом, эволюция – это становление познания, а не самой природы. То, что мы принимаем за эволюцию природы, на самом деле является формированием нашего отношения к Высшей силе.

Природа же ни коим образом не меняется. Невозможно с одного ее уровня перейти на другой. Дарвин ошибался, считая, что моллюски, развившись, могут стать млекопитающими, а млекопитающие – человеком. Все абсолютно жестко запрограммировано наличием четырех стадий природы, и одна стадия не переходит в другую. Между ними существуют промежуточные этапы, как, например, кораллы (переходная стадия между неживым и растительным уровнем), или обезьяна (промежуточная стадия между млекопитающим и человеком), но они строго зафиксированы именно в качестве посредствующих. Не может быть никаких отклонений ни в одну, ни в другую сторону.

В этой иерархии все имеет свое, строго определенное место, оно неизменно и не преобразуется от вида к виду. Динозавр не может стать человеком в результате своего развития. Он может или умереть или превратиться в более развитого динозавра. Даже на уровне видов – один вид не может развиться в другой. Разумеется, можно искусственно скрестить собаку с кошкой, получив неизвестно что, но природа противится подобного рода скрещиваниям, они противоестественны. У любого существа наличествует свой заданный ген, определяющий рамки, в которых будет происходить его развитие. Каждый уровень должен развиться до своего исправленного состояния, и не может быть перехода с одного уровня на другой.

Появление человека

Зародившись, жизнь из неживой природы перешла на растительный уровень, затем, на животный, и, в результате, появился человек. Однако это вовсе не означает, что из неживой материи возникли растения, из растений – животные, а из животных – человек.

Изъясняясь языком Каббалы, этот процесс можно объяснить следующим образом. Высший уровень вызывает к жизни решимо. Сфира Кетер вызывает к жизни сфиру Хохма. При этом Кетер не становится Хохмой, прекратив свое существование в качестве Кетера. Рождаясь из Кетера, Хохма является сфирой совершенно другого типа, другого вида, другой природы.

Однако находится ли сфира Хохма в сфире Кетер до рождения? Если нет, то получается, что Кетер порождает Хохму из ничего? В Кетере содержится зародыш. Сфира Хохма, первая стадия (бхина Алеф), не появляется из ничего.

Ошибка Дарвина состояла в том, что он считал, будто из минерала может получиться растение, из растения – собака, а из собаки – человек. На самом деле - этого быть не может. Но! Неживая природа развивается и изнутри себя вызывает появление генов, формирующих растительную природу. Растительная природа, развиваясь, вызывает изнутри себя возникновение информационных генов, решимот следующего уровня природы.

Однако предшествующий уровень не становится последующим в результате собственного развития. Решимо «бет-гимел» (два-три) не может стать решимо «алеф-шореш» (один-ноль). Оно может лишь аннулироваться или, наоборот, оказать такое воздействие, которое вызовет к жизни следующее решимо (но лишь вызовет к жизни!). Само это следующее решимо уже имеется в наличии.

Все решимот находятся в мире Бесконечности, в точке, называемой «еш ми аин» (нечто из ничего), которая исходит из Творца. Весь процесс развития сверху-вниз и снизу-вверх представляет собой реализацию этих решимот, имеющихся в данной точке. Таким образом, неживая природа вызывает к жизни растительную, затем, пробуждается животная ступень, а затем, появляется человек.

Закон «отрицания отрицания»

Предыдущая ступень своей завершенностью вызывает к жизни появление следующего, более развитого уровня, который существует внутри нее в режиме ожидания. Таким образом, появление решимот – это выход того, что заложено в корне. В корне же заложено все, и дальнейший процесс является лишь реализацией того, что в нем наличествует.

Следующая ступень возникает, когда предыдущая, полностью исчерпав себя, проявляется как абсолютное зло, нечто ненужное, вредное. Этот процесс, по сути, и описывает известный нам закон «отрицания отрицания». Отталкивание от предыдущей ступени приводит к появлению следующей. Однако следующая ступень не становится явным порождением предыдущей, которая больше существовать не может, она являет собой производное совершенно другого гена. Полное завершение предыдущей ступени служит лишь сигналом к началу развития следующей.

Таким образом, рождению человека предшествовало существование обезьяны, и, в определенном смысле, можно сказать, что человек произошел от нее – в том понимание, что развитие обезьяны дало толчок к появлению человека. Внешне - логически и исторически - человек развился после развития обезьяны, но он произошел совершенно из иного решимо. Это лишь внешне, в исторической последовательности, выглядит так, будто обезьяна породила человека.

Так и в высших силах - еще до их нисхождения на уровень нашего мира и материализации в объектах – происходит следующее: Кетер рождает Хохма. Как же он может родить Хохма?! В нем проявляется совершенно другое решимо, которое уже заложено внутри, и через какое-то определенное количество действий должно родиться. Таким образом, физический объект становится носителем нового типа решимот.

Человек включает в себя все мироздание

«Включает в себя» – это означает, что все, находящееся вне его, на самом деле имеется внутри него.

Человек является наивысшим по своему развитию существом во всем мироздании. Исключение составляет только Творец. Однако, поскольку Творец существом не является и к мирозданию не относится, а находится выше него, то самым высокоразвитым созданием является человек. Он включает в себя корни абсолютно всего, что находится под ним.

Развитие происходит сверху вниз: Творец – человек – все остальное (животные, растительные, неживые формы духовной жизни и материальной). Таким образом, если человек является высшей формой жизни, то все сигналы, исходящие от Творца ко всем остальным формам жизни, проходят через него. Ведь мироздание устроено по принципу пирамиды.

То же самое наоборот – все, что находится под человеком, в свою очередь, как бы поднимает свои желания и требования через все уровни снизу вверх - к человеку и через него к Творцу. Потому, с одной стороны, человек является наивысшим созданием, а с другой стороны, он, как бы, худший изо всех прочих. Высший он потому, что через него проходит все благо, которое нисходит от Творца на остальные объекты мироздания. Худший – по той причине, что все, поднимающееся от мироздания к Творцу, проходит через человека как отрицательное, как МАН. В результате получается, что, находясь на данном уровне существования, человек распоряжается всем и ответственен за все. В итоге, он объединяет в себе все мироздание, включая себя.

Данное утверждение относится как к каждой личности в отдельности, так и ко всему человеческому сообществу в целом, поскольку существует закон: частное и целое тождественны. Мы все являемся одновременно частью одного организма, и его целым. Если речь идет о том, кто я сейчас, то я являюсь частью организма, а если рассматривать, как я должен соотноситься с Творцом, то я являюсь целым. Творец относится к каждому из нас и как к части, и как к целому. В первом случае – для того, чтобы нас исправить, а во втором – обращаясь к нам, как к уже исправленным элементам, когда каждый человек предстает перед Ним в качестве полного, цельного творения – Адама.

Cознательное включение в процесс развития

На сегодняшний день мы существуем в определенной среде, которую называем «наш мир». Здесь нас окружает природа, каковая на самом деле является не «нашим миром», а просто суммой векторных воздействий на нас. Лишь в наших нынешних келим она ощущается как неживое, растительное, животное и человеческое окружение. В действительности же, это духовные поля и силы, которые воспринимаются человеком в виде «нашего мира».

Внутри всех этих сил мы должны найти оптимальное и единственно возможное воздействие, которое приводит всю эту систему к верной реализации, правильному состоянию, называемому Полным Исправлением. Мы поневоле должны участвовать в этом процессе, однако обязаны прийти к тому, чтобы участвовать в нем сознательно. Мы обязаны добиться желания познать этот процесс, его алгоритм, силы, необходимые для реализации, и правильно его реализовать.

В той мере, в какой мы, в соответствии с уровнем развития нас самих и всего мироздания, действуем наиболее правильным образом – наше участие в этом процессе ощущается как добро, и сам он становится для нас творческим, благим. В мере нашего правильного отношения к этому процессу управления, мы ощущаем в нем часть окончательного состояния. Оно испытывается нами как наслаждение, наполнение, постижение и так далее.

Если же мы не включаемся в его ход реально, здраво, осознанно, он автоматически требует от нас участия, как бы, восполняет его, вынуждая нас быть причастными к нему поневоле, что воспринимается нами, как отрицательные воздействия.

Таким образом, духовные цунами (а равно и физические), прокатывающиеся по нам, являются лишь следствием нашего неправильного или неполного участия в процессе исправления. Их уже было много в прошлом, они случаются в настоящем, и станут происходить в будущем. Ведь это возникает, и будет совершаться каждый раз на разных уровнях, но в зависимости от общего формирования человечества, которое соответственно своему развитию должно сознательно участвовать в процессе исправления.

Таким образом, процесс исправления все равно идет, но он вершится не за наш счет, а поскольку мы не дополняем его нашим сознательным участием, это остается за нами в качестве долга. Мы все равно обязаны будем его реализовать, так как не сможем перескочить на следующую ступеньку, если за нас все сделали «цунами».

Нам необходимо сознательно включиться в ход событий, иначе мы не сможем понять следующую ступень и находиться на ней. То есть, процесс нашего развития все равно должен пройти через нас: восприятие, включение, исправление. Он должен быть нами осознан. Ведь вне нас он все равно продолжается.

Понятие Управления

Что же будет более правильным: сконцентрировать усилия человека (в том числе и в сфере науки) на изменении окружающей природы или сосредоточиться на исправлении самого себя, и тогда природа корректируется автоматически, как часть исправления человека? Однако дело в том, что природа исправна. В мироздании нет ни одного неисправленного элемента, кроме человека. Посему и в исправлении нуждается только он, то есть его отношение к миру, мирозданию, общей силе, Творцу, что, по сути, одно и то же. Поэтому нам незачем обращаться к природе и пытаться ее переделать – в ней нечего исправлять.

К какой бы части природы мы не обращались – в итоге, вносим лишь искажения. Исправить мы можем только человека, его отношение, его включение в процесс реализации, благодаря чему вся природа будет восприниматься исправленной. Потому что и на самом деле в ней ничего неисправного нет.

Исправляя себя, человек должен добиться возможности управления собой, что включает в себя знание своего сегодняшнего состояния и состояния грядущего. Чтобы управлять, человек должен точно знать, какими силами он располагает, и каким образом может достичь следующего состояния. Есть ли у него контроль над тем, что он делает, производит ли расчеты, учитывает ли погрешности, ошибки и тому подобное.

Таким образом, управление – это очень серьезный процесс. Он включает в себя такие понятия, как «рош» (голова) и «гуф» (тело) духовного парцуфа. Это точный расчет прошлого, настоящего и будущего, коррекция погрешности, знание цели и взаимодействие всех составляющих процесса. Это четкая реализация информации, решимот.

Человек должен достичь такого состояния, когда будет управлять собой. Ведь в нем заложена определенная степень свободы, и именно эта степень свободы участия в общем процессе делает его центральным элементом всего мироздания.

Все мироздание создано таким образом, что происходящий в нем процесс зависит от участия непосредственно человека. Все существует вокруг него и от него зависит. Соответственно этому, человек и испытывает положительное или отрицательное давление: в зависимости от того, каким элементом в этом процессе он является – творческим, положительным или наоборот.

Под управлением имеется в виду перевод элемента из настоящего состояния в следующее состояние. Не просто воздействие, а четкая реализация определенной информации – решимот: когда известно следующее состояние, к которому данное решимо должно придти и, соответственно этому, задействованы силы для того, чтобы привести его в таковое состояние и родить из него следующее.

Есть ли связь между духовным и материальным миром? На самом деле не существует раздельных понятий «наш мир» и «мир духовный». Эти термины введены всего лишь для удобства.

Уровень принятия решений

Человек, вступая в ощущение Высшего мира и начиная реализовывать себя через духовные силы, воспринимает их и наш мир, как единое целое. Он видит, что стоит за каждым предметом или явлением нашего мира, чувствует ту силу, которая обеспечивает их существование, управляет ими, приводит в движение. В этом случае человек начинает относиться уже не к самому предмету, а к той силе, которая действует на него.

Так, обычный человек в нашем мире видит лишь некие события. Член правительства, к примеру, понимает, чем они были вызваны и для какой цели. Читая в газетах о провале политики правительства или о других событиях, обыватель не догадывается, что эти статьи были кем-то заказаны, оплачены и появились в прессе с определенной целью.

Таким образом, существуют люди, для которых эти статьи отражают реальность, они убеждены, что все написанное в них – правда. Имеются люди, которые сочиняют эти статьи и знают, что и почему они должны писать. Есть так же люди, которые главнее остальных, и они заказывают эти статьи.

Человек должен подняться выше своего уровня, а не просто фиксировать происходящее: здесь демонстрация протеста, там цунами, а где-то еще засуха. Он должен встать на тот уровень, где происходит процесс принятия решений. Даже еще выше – на уровень, предшествующий принятию решений, оказаться там, где происходит сравнение имеющегося и целевого, требуемого. После сравнения принимается решение, которое затем превращается в реализующие силы, спускается в наш мир и воплощается в нашей материи.

Все зависит от того, на каком уровне человек осмысляет мироздание. Тот, кто входит в правительство, воспринимает происходящее совершенно иначе, чем «человек с улицы». Он знает, в что послужило поводом к войне и почему заключен мир, в чем причина происходящих беспорядков, и отчего закончилась забастовка. Для него картина событий выглядит совершенно иначе. Двести-триста человек определенным образом управляют всем происходящим в мире, реализуя данную им власть, а все остальные ничего не предпринимают.

Человек должен подняться хотя бы на уровень принятия решений. Тогда он будет смотреть на происходящее не просто как на следствие его в нашем мире, а воспринимать как результат воздействия высших, духовных сил. Он будет чувствовать и видеть на уровне тех сил, потому и не существует разницы между мирами. Есть только уровни адаптации человека к мирозданию.

У самого мироздания тоже нет никаких уровней. Можно сказать, что условно оно разделено на четыре уровня – «йуд-кей-вав-кей», но на самом деле человек градуирует мироздание в соответствии со своими возможностями.

Рис. 1

Природа – неизменна

Можно ли сказать, что, занимаясь Каббалой, человек начинает управлять и физическим миром? Что же при этом происходит? Он начинает воздействовать на него, или включается в управление всем комплексом и, как следствие, физический мир изменяется?

Этот мир не меняется. Он остается таким же. Изменяться может только наше восприятие. Этот мир находится на «неживом» уровне (домем). Тела людей в этом мире не трансформируются. Они сами преобразятся тогда, когда начнут постигать Высший мир. Не изменятся ни животные, ни растения, ни камни. Тигр не будет пастись с овечкой, потому что природа – постоянна.

Может ли у человека стать больше денег?

Постижение Высшего мира не повлияет и на благосостояние человека. Ведь много денег или мало – зависит от отношения человека к данному вопросу. Изменив свой взгляд на мир, человек может поменять и свое мнение по поводу имеющихся у него денег, хотя их количество в банке, при этом, останется прежним.

Возникает вопрос: поднявшись на уровень проблемы, видя корень того же цунами, могу ли я отменить стихийное бедствие или просто приучусь спокойней воспринимать его?

Когда говорится, что наш мир – «неживой», имеется в виду, что незыблемы его основы (есодот). Мир, каков есть, таким и останется. Так и сказано: «олам ке минхаго ноэг», то есть, даже в Конце Исправления мир продолжит функционировать по своим неизменным законам. Однако взаимоотношения человека с миром подвержены трансформации. Если я являюсь положительным элементом, то у Высшего мира нет причины воздействовать на меня отрицательно через этот мир. Воздействие может быть отрицательным в том случае, если я должен выполнить еще какие-либо задачи. Возможно, уже не свои собственные, а других людей. В принципе, если мне больше не нужно меняться, если я не являюсь отрицательным элементом, в котором нужно вызывать определенную реакцию, то для чего воздействовать на меня с помощью цунами? В этом нет уже никакой необходимости.

То есть, материя сама по себе не просто не функционирует – она вообще не существует. Это мы воспринимаем ее такой в наших пяти органах чувств. Вместе с тем, воспринимать ее таковой мы будем всегда – в своих структурах материя не изменится. То есть, не поменяется наше восприятие ее через наши органы чувств. Ведь они являются органами животного тела. Они недуховные, «мертвые», поэтому и называются неизменными, а воздействие через них на человека с духовного уровня происходит в соответствии с той ступенью, на которой находится сам человек.

Воздействие каббалиста на мир

Остается вопрос – может ли каббалист что-то изменить, поднявшись на уровень причин, порождающих, скажем, цунами, или он является лишь наблюдателем события? В этом случае каббалист ничего изменить не может. Во-первых, этого делать нельзя. Во-вторых, даже если бы он и мог вмешаться в этот процесс, то все равно этого бы не сделал, потому что, поднявшись на уровень реализации хода событий, он становится равным Творцу, который «запускает» данный процесс. Для чего же он будет его изменять?

Ведь теперь у него с Творцом одинаковая цель, помыслы и полное взаимопонимание, как именно все должно происходить. Он уже видит в этих цунами положительное воздействие и позитивный результат. Он не относится к ним отрицательно. Все зависит от того, на каком уровне находится каббалист, наблюдающий цунами.

Что же тогда у каббалистов называется «управлением»?

Управление каббалиста заключается в том, что, становясь положительной частицей мира, он вносит в остальные души - включаясь в них – свойства Высшей Силы. Он вызывает в них, тем самым, правильные реакции, ускоряя самостоятельное, сознательное включение в управление всех душ.

Творец желает, чтобы каждый человек сознательно, в той мере, в которой это заложено в нем соответственно его корню, участвовал в управлении всем мирозданием. Не важно, в каком виде он будет это делать – как «домем» или как «сверхчеловек». Главное – чтобы он полностью реализовал себя в этом едином организме, называемом Адам Ришон (досл. Первый Человек).

Все люди включены друг в друга

Исправляя себя, я исправляю одновременно все остальные души. Ведь мы соединены между собой, и эту связь никто не разрывал. Однако в нашем представлении мы оторваны друг от друга, и потому видим, что «праведник он – но плохо ему, а грешнику – хорошо».

Мы встречаемся с разными ситуациями: кто-то не работает, но имеет много денег, а кто-то работает с утра до ночи, но у него никогда ничего нет. Только мы не должны оценивать каждого человека отдельно, поскольку на самом деле мы – это огромный, полный, живой организм. Все люди включены друг в друга, и потому невозможно разобраться, кто какой судьбой наделен.

Возникновение нашего мира

Наш мир возник из точки материи, которая возникла, когда Высшая Сила прорвала потенциальный барьер и из духовной силы породила силу физическую – физический свет, или волну. Эта физическая сила породила все остальное, в абсолютно точном соответствии с той программой, системой, процессом, что и в духовном мире. Что это за барьер?

Это – потенциальный барьер, который является преградой между нашим миром и духовным. Он характеризуется тем, что при переходе из одного мира в другой, меняется программа, по которой функционирует материя. Из эгоистической она становится альтруистической, и наоборот. Поэтому, если мы вывернем наш мир наизнанку, то есть, изменим суть каждой действующей в нем силы – не так, чтобы сила притяжения стала силой отталкивания, а сила отталкивания – силой притяжения, а поменяем направление их действия, заставим все силы вместо получения действовать на отдачу, – мы сразу получим картину Высшего мира.

Рождение нашего мира произошло в полном соответствии с процессом, происходящим в Высшем мире. Каждая ступень Высшего мира заканчивается сфирой Малхут, которая прорывается сквозь потенциальный барьер на более низкую ступень, образуя ее Кетер. Когда сквозь потенциальный барьер прорывается Малхут дэ-Малхут мира Асия (самая низкая ступень духовного мира, его последняя точка), она порождает то, что в нашем мире мы называем материей. Это тоже энергия, но построенная по обратному принципу.

Процесс возникновения нашего мира отличается от преобразований, происходящих на духовных ступенях, где Малхут высшего становится Кетером низшего, также совершая прорыв. В духовном маленькая искорка Малхут высшей ступени, прорываясь, нарушив законы природы на низший уровень, порождает там Кетер.

Это демонстрирует нам, насколько детерминированы, насколько точно разделены все уровни мироздания. Переход с одного на другой происходит не в виде изменяющейся материи, а в виде передачи энергии, информации. Один уровень рождается – возникает решимо, причем, не из него, а из мира Бесконечности, и тогда он прорывается и порождает следующий. Так зерно в земле должно сгнить, чтобы из него появился росток.

То же самое происходит, когда рождается и наш мир: рождается еще только энергия, но она уже является эгоистической.

«Точка в сердце»

В результате разбиения души Адама Ришон и смешивания всех частей и осколков образовались частицы, которые перемешались между собой так, что опустились до самого низкого духовного уровня. Появилась необходимость их исправления, но исправлять духовные уровни разбиения Адама Ришон можно лишь тогда, когда находишься вне его состояния. Необходима упреждающая стадия, предварительная подготовка к исправлению этой души. Поэтому с Высшего мира делается копия на эгоистическую материю.

Однако планируется это событие не на уровне Адама Ришон, а раньше, в мире Бесконечности. После чего нисхождением от мира Ацилут до уровня нашего мира делается копия с духовного мира (это все запланировано и рассчитано), и создается наш мир, в котором рождается и начинает развиваться человек. Он проходит определенные стадии исправления на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях. Он, якобы, получает Тору (Библия, Пятикнижие), в которой как в оттиске, в копии, отражено то, что, происходит в духовных мирах.

В итоге, через все эти процессы, человек приходит к такому состоянию, когда в нем может появиться точка из разбившейся души Адама Ришон, называемая «точкой в сердце». Это - достижение наивысшего уровня развития в нашем эгоистическом мире: в эгоистическом сердце – точка из Высшего мира. Это решимо из будущего мира, которое человек может реализовать, точнее – может захотеть реализовать.

Все эти изменения человек в нашем мире должен пройти на себе. Часть из них - неживой, растительный, животный - до человеческого уровня, он проходит неосознанно. Когда он поднимается на уровень «медабер» (говорящий), то начинает продвигаться сознательно. Человек проходит этапы скрытия Творца – двойное, одиночное – и этим подготавливает себя к реализации первого духовного решимо, точки в сердце. Оно заявляет о себе, требует своей реализации, и человек начинает свое движение к нему, а каббалистическая методика как раз и помогает ему реализовать это первое, самое главное решимо.

Конечная цель развития человечества

Целью и самой последней ступенью в развитии человечества является такое состояние, когда все миры, включая наш мир, существуют в полной гармонии, и между мирами нет никакой разницы в перетекании информации, света. Ничто и никто не является препятствием, вся природа, и духовная, и материальная, пронизана общим потоком информации, энергии и света.

Однако остается вопрос: а как все это происходит в нашем мире: на какой основе - потребления или отдачи - в нем существует и функционирует материя? Материи, основу которой составляет потребление, просто не существует. Абсолютно все работает на принципе полнейшей отдачи, кроме человека, которому кажется, что он функционирует на основе потребления. Однако это только в его представлении! Вот это представление он и должен сознательно исправить.

В этом случае он будет воспринимать все мироздание в истинном виде. Он обнаружит, что вся действительность – это только проявление Творца абсолютно на всех уровнях, то есть, на принципе полной отдачи.

О дальнейшем существовании человека, после завершения его исправления, в Каббале говорится лишь намеками. Природа бесконечна и развитие бесконечно, и хотя наивысшим нашим состоянием является Полное исправление, это лишь завершение исправления.

После этого, очевидно, начинается какая-то настоящая, «здоровая» жизнь, но какая она? Этого мы понять не можем. Каббалисты не отображают это в своих книгах, потому что просто нет способа ее описать. Ведь возможности нашего восприятия ограничены.

Для того чтобы мы смогли воспринять информацию, передача ее происходит лишь в подходящих для нас диапазонах волн, соответственно нашим сосудам, понятными нам средствами. Этому служат и буквы нашего алфавита. То, что происходит после Полного Исправления, нужно передавать совершенно другими «средствами информации», которые в нашем материале никак не отпечатываются. Поэтому каббалисты и не могут нам ничего передать, развернуть эту картину в нашу сторону.

Относительно нас Каббала является лишь методикой исправления. Она ведет нас только до состояния Полного Исправления.

Как осуществляется связь между ступенями

Любое передаточное или воспринимающее устройство, как в нашем мире, так и во всех остальных мирах, основано на принципе равенства, слияния, совпадения, подобия, тождественности частей. Если две сущности смыкаются, то это означает, что в точке смыкания существует равенство этих сущностей по какому-то параметру или свойству.

Реализации данного принципа нас и обучает Каббала: как в каждый момент своего существования я могу уподобиться Высшему в оптимальном, необходимом мне сейчас виде, чтобы установить с Ним контакт. Таким образом мы реализуем закон подобия, который и является основным принципом передачи. Ничего кроме этого нет.

Как функционирует материя

Проблема состоит в следующем: поскольку мы не ощущаем общую картину мироздания, то всегда рассматриваем ее в каких-то отдельных ракурсах. Если человек эгоист, то ему кажется, что вся действительность функционирует эгоистически. В этом случае ему представляется, что есть этот мир - эгоистический и мир альтруистический, а человек находится между ними. Соответственно, он и не видит никакой связи.

Человек, который себя уже исправил, поднялся на духовный уровень, видит, что, на самом деле, все мироздание – абсолютный альтруизм, а раньше у него было просто неправильное представление – так он воспринимал его в своих органах чувств.

Меня спрашивают: «Ну, а материя функционирует эгоистически или альтруистически?» Она функционирует так, как ты ее воспринимаешь. К этому выводу пришли также Ньютон, Эйнштейн, Хью Эверетт, то же самое подтверждает и Каббала.

Исправление человека состоит в том, что он становится и в намерении, и в действии, не противоречащим мирозданию, полностью желательным для него элементом. Он настолько совпадает в своем исправлении с Высшей силой, называемой Творцом, что между ними нет разницы. Это и одновременные мысли, и одновременная реализация действий. Человек видит себя гармонически связанным с этой силой.

Однако он видит и себя, и эту силу. Он не остается один, и не растворяется, не аннулируется в ней. Это слияние, в котором каждый остается отдельно существующим, обозначает лишь вид постоянного действия.

На каждом этапе своего исправления человек видит еще неисправленную им часть того духовного гена, который дан ему для реализации исправления. Эта часть называется «соф парцуфа». В нем существуют определенные желания, которые сейчас он реализовать не может. Да он и не должен их сейчас реализовывать – у него на это нет сил. Он только согласен с тем, что они в нем существуют, и что он не может их реализовать. На данном этапе это тоже является его исправлением.

Ген развития природы

Ген развития природы «решимо» – это информация, которая развивается под воздействием Высшей управляющей силы (Творца, Высшего света, всеобщего закона) от нуля или, вернее сказать, от состояния, противоположного этой силе, до состояния подобия ей.

Эта информация зародилась в самой управляющей силе из ничего и начала развиваться как желание наполниться этой силой, ощутить ее в себе. Ощущение в себе этой силы вызывает в сосуде (кли) состояние равновесия, счастья, наслаждения, удовлетворения.

О начальной стадии развития решимо, его рождении, можно говорить в том случае, когда появляется нечто, хоть немного отличное от Высшей силы. Поскольку Высшая сила по своему свойству – абсолютно дающая, то все, что отличается от абсолютно дающего, проявляется как "нечто из ничего" и является уже носителем этой информации, решимо, творением.

Например, в математике есть ноль и нечто, отличное от нуля, которое порождает далее все, что мы можем подсчитать, определить, вычислить и описать. Все это мы и называем - «нечто, отличное от нуля».

Любое состояние определяется тем, кто его ощущает, и тем, что ощущается. Это и есть решимо прошлого состояния, содержащее информацию о том, кто его ощутил, и что именно он ощущал. Это не только память о чем-то пережитом. Память – это ощущение. Кли должно быть так же внутреннее. Решимо это полное состояние, которое было. Это не часть чего-то. Оно остается в неповрежденном информационном виде. Оно просто сейчас не находится в тебе, оно содержится в предыдущей картине, но оно полностью передает абсолютно всю информацию, все ее оттенки.

Высшая сила

Высшая сила проявляется как абсолютно дающая. Однако она проявляется не сама по себе, а только относительно желания, стремления получать. Зарождение желания получать, противоположного Высшей силе – и есть, собственно, зарождение творения. Затем, под воздействием Высшей силы это творение начинает развиваться. Оно развивает свое желание получать наслаждение до такого состояния, когда по емкости, по мощности делается полностью подобным этой Высшей Силе, и становится способным целиком вобрать ее в себя.

Далее это творение, по замыслу Высшей силы, обязано начать себя изменять. Сначала оно должно ощутить себя противоположным Высшей силе. Для этого предусмотрен целый процесс: разбиение сосудов, множество промежуточных действий и достижение стадии, когда в творение входят свойства этой Высшей силы. То есть, возникает состояние, в котором ощущаются два противоположных свойства.

После этого, под воздействием того же Высшего света, той же Общей дающей силы, творение продолжает развиваться и становится полностью тождественным желанию отдавать, несмотря на то, что по своей форме является желанием получать наслаждение.

Высшая сила – это сила, которая управляет всей природой. Она создала ее, управляет и продвигает к своей цели – подобию себе, а ее свойство – это свойство полной отдачи. Хотя, строго говоря, это не свойство, а ее качество, которым она проявляется относительно творения. Высшая сила создала творения для того, чтобы дать им наслаждение, и поэтому ее свойство называется отдачей.

Ведь желанием Высшей силы является наполнение творения наслаждением в полной мере. Это означает, что творение должно достичь такого желания, когда оно целиком, во всем своем объеме, наполнено Высшей силой. Однако что это за объем? Это объем, в котором оно больше не ощущает в себе никаких пустот.

Причина катаклизмов

Человек – это единственное творение. Все остальное является проекцией его частных свойств на Высший свет, и потому человеку кажется, что существует неживая, растительная, животная, духовная природа. Однако таковой ее ощущает человек, сама по себе она не существует. Почему человек так ее ощущает? Потому что из таких же частных желаний состоит он сам.

Человек не должен опускаться до представления, будто все происходящее - следствие чего-то внешнего, а не личного состояния его самого. Ведь кроме него существует только неподвижная, то есть, неизменная в своих качествах, Высшая сила.

Это абсолютно аморфный, простой, как он называется в Каббале, Высший свет. Человек меняется лишь относительно Высшего света. Его несоответствие Высшему свету порождает различные катаклизмы, негативные (с его точки зрения) явления, происходящие на его глазах с остальными частями природы.

Однако все катаклизмы, которые, согласно нашим ощущениям, происходят в природе, на самом деле – существуют у нас внутри. Когда человек не исправлен, он видит эти неисправности в окружающей его природе, и видит их на том уровне, в той мере и в том виде, в котором сам неисправен.

В человеке возбуждаются различные желания, и если он отстает в их исправлении, более или менее правильной адаптации к себе, или он не выстрадал эти желания (потому что страдания сами по себе очищают), то возникает некое пороговое несоответствие между неисправленными желаниями и Высшим светом. Оно вызывает как бы потенциальный сдвиг между ними.

Это не обратная реакция, а необходимость исправления желания путем страданий. Когда на том уровне, на котором человек не соответствует Высшему свету, эта неадекватность достигает критической величины, на соответствующем уровне неживой, растительной, животной или человеческой природы происходят катаклизмы.

Разгораются войны, нападает саранча, происходят цунами, вспышки болезней. Откуда вдруг появился СПИД? Отчего рак поражает огромную часть населения? Почему депрессия охватывает такое количество людей? Причина в том, что именно на таких уровнях наши келим находятся в особом несоответствии Высшему свету.

Неисправленность желаний в человеке на неживом уровне вызывает катаклизмы в неживой природе. На уровне человеческих желаний – приводит к возникновению войн.

Не существует «отношения» мира к человеку. Мир создает человек! Нет и природы, кроме человека. Поскольку внутри себя человек состоит из пяти частей-желаний, то и природу вокруг себя он видит состоящей из пяти частей.

Духовный ген человека

Поведение человека полностью обуславливается тем, что внутри него находятся желания, а снаружи на них воздействует Высший свет. Это и определяет поведение кли. Нужно рассматривать человека как внутреннее желание, которое постоянно развивается, потому что внутри него находится спираль решимот, а снаружи воздействует неизменный Высший свет, оказывающий постоянное давление.

Поскольку решимот в человеке меняются и постоянно проявляются по цепочке: все более и более эгоистические, все более и более емкие по своему желанию насладиться - то соотношение или соответствие решимот и Высшего света каждый раз потенциально все более яркое, эффективное. Это и выявляет все увеличивающий контраст между желанием насладиться и воздействием на него Высшего света.

С одной стороны - это показывает разницу между ними, а с другой – вызывает стремление, определяющее формы поведения, побуждающее человека к разнообразным действиям, чтобы реализовать свое решимо. Потому человек всегда и находится в поисках реализации своего решимо на всех уровнях: нежив, растительном, животном, человеческом. Эти уровни определяют его стремления к наслаждениям телесным, общественным, к знаниям, к духовному продвижению.

Можно ли просчитать судьбу

У всех людей существуют одни и те же желания, но в самых разнообразных сочетаниях, что и определяет различия между нами. В каждом человеке набор начальных составляющих совершенно одинаков, любое решимо задано в каждом из нас. Это и называется духовным геном человека, его основой (на иврите ­– маца).

Основа состоит из 620-ти желаний, которые связаны между собой различным образом. Это можно изобразить в виде горизонтальной оси, от которой вверх растут шестьсот двадцать желаний. Каждое желание в любом из нас – больше или меньше. Ни в одном человеке они не повторяются по своей величине, по своей силе. Все вместе они составляют то, что называется «маца» – основа происхождения. У каждого человека она неизменна и происходит из общей души Адама, из общего кли.

Затем, Высший свет начинает воздействовать по-разному и на каждое желание, и на их сумму. Так и получается, что у каждого – своя судьба. Однако все эти желания, частные души, на самом деле, связаны между собой в единый организм, функционирующий по принципу голограммы. В сумме он состоит из шестисот двадцати желаний, каждое из которых состоит из шестисот двадцати частных желаний, как бы включенных друг в друга, и так далее – до бесконечности.

Получается, что невозможно написать программу, вывести некую формулу или уравнение для одной души, потому что все души связаны между собой. Мы не знаем и не можем описать общую характеристику всей системы – она скрыта от нас. Она не скрыта только от тех, кто находится уже на ее верху. Даже им вся эта система не открыта полностью, пока она воочию не воплотилась в наших ощущениях в своем конечном состоянии.

Ведь все человечество еще не пришло к Полному Исправлению. Здесь надо смотреть не по оси времени, а по оси наших ощущений. На сегодняшний день мы еще не ощущаем в наших келим конечного, уже существующего состояния. Оно для нас пока не раскрыто. Поскольку наши ощущения интегрируются даже с ощущениями тех, кто достиг полностью раскрытого состояния, то получается, что мы им, как бы, мешаем видеть окончательное совершенное состояние. Мы закрываем им своими ощущениями правильную, истинную, общую картину, которая существует в исправленном виде только относительно Творца.

Таким образом, на человека влияет не только ощущение жизнедеятельности относительно Высшего света, но и то, из какой точки общей души, общего существования, происходит его основа, и в каком состоянии находится эта общая душа в данный момент относительно каждой своей части.

То есть, невозможно сделать расчет на каждого из нас. Он всегда будет неверным. В идеальном состоянии – со стороны Творца – мы смогли бы просчитать величину всех желаний, настоящих и будущих состояний, но все это – мгновенно меняющиеся состояния, абсолютно неподвластные нам. Находясь на определенном уровне, человек не может принять во внимание параметры остальных. Ведь этот уровень говорит о том, что человек в чем-то себя ограничивает, а в чем-то видит правильное состояние.

Каббала этими расчетами не занимается, потому что осуществить их просто невозможно. Это скрыто до тех пор, пока человек не исправит свою душу, и то же самое не сделают все остальные души. Только тогда раскроется полная картина. Потому Каббала – это методика исправления, и не более того. Она обучает человека, как правильно реагировать и вызывать на себя Высший исправляющий свет. Это методика индивидуального исправления, потому что методикой всей системы мы заниматься не можем. Мы лишь вносим в нее свои положительные исправления.

Постижение единственности Творца

Когда человек полностью адаптирует себя к Высшему свету, - настолько, что все его желания станут абсолютно подобны по своим качествам Высшему свету, то есть, получение приобретет намерение отдавать – тогда он полностью сольется с Высшим светом. Между ними уже не окажется никаких помех, скрывающих экранов и т.д. Тогда через все свои дискретные желания и исправления, человек познает общий интеграл Высшего света – от минус Бесконечности до плюс Бесконечности, он все в себя вбирает и постигает.

Это и называется постижением единственности Творца из единственности личности. Человек соединяет в себе все в одно целое. Однако это постижение, то есть, переход от суммы всех дискретных состояний к бесконечному интегралу, происходит под особым воздействием Высшего света, которое устраняет отличия в той начальной точке, появившейся как «сущее из ничего».

Творец как бы стирает различие между Собой и творением, потому что творение со своей стороны сделало все, и осталось только это кардинальное отличие, корень которого находится выше него, выше нашего создания, нашего рождения. То есть, нельзя сказать, что мы, в итоге, интегрируем все наши дискретные состояния в аналоговое. Это делается свыше. Сначала реализуются все отдельные решимот, а потом Творец их соединяет.

Можно сказать, что предел исправления или развития каждого человека упирается в ту точку, в которой находится предел развития всего человечества. Исправление человека и исправление человечества – это полностью тождественные понятия. Человек предстает перед Творцом, как единственный, включающий в себя все остальные решимот. Так, в мере своего функционирования, каждая клетка тела ответственна за все тело.

Мотивацией к развитию человека является все то же решимо. Оно и свет, который на него воздействует – это единственное, что существует. Больше нет ничего. Находясь в телесной оболочке в нашем мире, человек воспринимает себя относительно неживого, растительного, животного и человеческого уровней, поэтому ему кажется, что возникают всевозможные дополнительные средства На самом деле, ничего дополнительного нет, просто его решимо таким образом разлагается на степени авиюта (сила желания).

В зависимости от характеристик этого решимо, человек и может его реализовать. Решимо диктует, на каком уровне находятся желания к пище, сексу, богатству, славе, власти и т.д. Однако все это лишь внешние решимо, его проявления. То, почему они проявляются именно в этих одеяниях, почему наши келим рисуют внутри нас мир таким, каким мы его воспринимаем, – это отдельная область каббалистических исследований.

Нет перехода от количества к качеству

Бааль Сулам говорит, что, в принципе, перехода от количества к качеству не существует. Он присутствует только относительно нас, в наших ощущениях. Мироздание устроено в форме пирамиды, где все, находящееся на неживом уровне, по своей мощности равно одному представителю растительного уровня. Все, находящееся на растительном уровне, – одному представителю животного уровня и т.д. То есть, любая нижняя часть этой пирамиды – практически ноль по сравнению с высшей частью, а каждая высшая часть является микроскопической, но ее достаточно для всей нижней части. Мы видим, какое огромное количество неживой материи существует во вселенной по сравнению с растительным миром.

Однако это не означает, что на некотором уровне это количество перейдет в качество. Ведь все решимот – строго дискретны, и между ними нет плавных переходов. Есть лишь детерминированное причинно-следственное развитие от одного к другому. Переход количества в качество – он не в нас. Например, после того, как человек совершает определенное количество усилий, они порождают другое качество его взаимоотношений с Творцом. Конечные исправления собираются вместе и в сумме дают другое качество связи с Высшим светом, но само количество при этом не меняется. Просто в суммарном виде оно создает из себя другое качество относительно Высшего света.

Человек имеет определенный набор желаний. Если он исправляет их все, каждое из них, то в совокупности они достигают соответствия определенному уровню Высшего света. Это проявляется как пороговое восхождение, пороговое подобие, пороговое сближение с Высшим светом.

Почему это проявляется таким образом? В Высшем свете заранее предусмотрено пятиступенчатое ослабление его воздействия на творение. Высший свет как бы «играет» с творением – управляет им через пять последовательных количественно-качественных фильтров. В той мере, в какой творение соответствует тому или иному фильтру Высшего света, - то есть, вместо внешнего фильтра создает свой собственный - фильтр, вообще аннулируется. Поэтому вначале происходит наше количественное исправление, количественное сближение с Высшим светом, а затем оно вызывает сближение качественное – пороговое.

Так, на каждой ступени количество сотворенного, например, на неживом уровне, как бы вызывает скачок к новому качеству – на растительный уровень. Однако это не означает, что неживое порождает растительное – просто по своей мощи, по своему качеству оно эквивалентно одному представителю растительного уровня. Это и является потенциальным переходом.

Причины поступков человека

Человек взаимодействует с окружением, исходя из стремления к максимальной реализации своего эгоистического желания, которое меняется у него в каждый момент времени, то есть, постоянно пробуждаются все новые и новые желания.

В эгоистическом желании человека существуют определенные, заданные, жесткие связи, установки, но создал их в себе не сам человек. Либо они являются наследием его предыдущих жизней, либо он получил их как следствие воспитания, учебы, другими словами, под воздействием окружающей среды. Это то, что мы называем «влиянием среды», – третий и четвертый из четырех факторов, определяющих поведение человека (см. Статья «Свобода воли» Бааль Сулам).

Почему человек по-разному относится к различным людям? Почему его отношение к нижестоящим иное, чем к вышестоящим? В этих связях и отношениях наш эгоизм изыскивает пути наполнения от каждого из источников наслаждения в этом мире. У человека существует определенное желание относительно Высшего света. Это желание в нем – несовершенно, и потому он ощущает через него неживую, растительную, животную, человеческую природу и даже Творца. Это – следствие неисправленности его келим.

Если человек не ощущает Творца, и в нем пока еще не проявилась «наводка» на Него, то своим внутренним желанием через все внешние формы, возникшие вследствие неисправленности этого желания, он пытается максимально себя наполнить по простой эгоистической формуле: минимум усилия – максимум наслаждения, наполнения.

Приближая к себе будущее как настоящее, принимая во внимание прошлое, он производит абсолютно четкий эгоистический расчет, который руководит всеми его действиями. В человеке нет свободного параметра, все в нем связано абсолютно жестко, и именно эгоистический расчет определяет его поведение. Однако под влиянием окружающего общества или Высшего света возможна переоценка ценностей. В этом случае человек начинает иначе воспринимать счастье и страдание. Его отношение к нижестоящим, равным себе и вышестоящим становится иным. То есть, человеку дана свобода в переоценке – он может вывести себя на другой уровень, имеющий другую формулу, или остаться на уровне своей природной формулы.

Все зависит только от того решимо, которое в данный момент развивается в человеке и определяет то, как он будет относиться к своим детям, как будет ощущать свое взаимодействие с окружающим, насколько честность будет превалировать в нем над лицемерием, любовь – над плотскими страстями, забота о ближних – над озабоченностью своим животным существованием и т.д.

Всем управляют решимот. Однако кроме них существует и влияние внешних факторов, например, общественного мнения. Все это, сведенное в четкую формулу, и определяет поведение и самоощущение человека.

Разница в отношении к нижестоящим, равным себе и вышестоящим определяется тем, что человек в каждый момент времени движется из предыдущего состояния в настоящее и будущее. Он только тогда ощущает себя динамически существующим, когда у него есть:

а) силы, над которыми он уже властвует, преодолел их;

б) силы, с которыми он действует сейчас, и они равны ему, находятся с ним в содружестве;

в) силы, которые его ограничивают, управляют им.

Все это определяется динамикой. Она же характеризуется следующим: если есть в человеке два состояния – прошлое и настоящее – то, безусловно, есть и будущее. Ведь в первом состоянии второе выступало в качестве будущего, следовательно, и у второго состояния может быть третье, а это означает, что существует и прошлое.

Потому, если решимо поменялось хотя бы один раз, то речь уже идет о человеке, а не о творении животного, растительного или неживого уровней. Это уже нечто растущее, то есть, заявляющее себя относительно социума, окружения, Творца, в динамике прошлого, настоящего и будущего, и ощущающее себя относительно этих воздействий сильнее прошлого, равным настоящему и подвластным будущему.

Возникает вопрос: а можно ли, испытав желание высшей ступени, вдруг стать подвластным желаниям низший ступени? Это возможно, если человек ощущает зависимость между низшими и высшими. Чувствуя себя зависимым от низших, он принимает во внимание их интересы.

Так мы ведем себя с детьми. Потому что это исходит из Творца, который относится к низшим с любовью. Поэтому и в нас, рождающих детей, существует такое же естественное чувство, вынуждающее нас быть зависимыми от них. Естественно, мы возвышаем их над собой.

Таким образом, мы не можем принимать в расчет низших, если не считаем их выше себя, вследствие своей зависимости от них. Иначе мы никогда бы их не учитывали. Ведь человек взглядом всегда устремлен вперед, вверх. Так мы относимся к окружающим: только в той мере, в которой они нужны нам для продвижения вперед, для реализации – подталкивая нас наверх, к Высшему свету, – мы и можем принимать во внимание их и все остальное.

Потому и к детям, с одной стороны, мы относимся как к маленьким, а, с другой стороны, считаем, что они – наше будущее. Хотя, что значит – будущее? Никакого будущего нет! Тем не менее, мы так считаем. Если же человек правильно себя исправляет, правильно настраивается, то ко всем относится как Творец, в том числе, и к самому себе.

Анатомия желания

Что, вообще, означает – испытывать желание? Испытывать желание – значит, ощущать дефицит, воспринимающийся как страдание, вызывающее стремление к другому ощущению, называемому - наполнение. Испытывать желание – значит, чувствовать на себе влияние двух составляющих: созданное Творцом желание и свет, находящийся против него. Если одного из параметров не будет, то это чувство испытать невозможно.

Если человек испытывает влечение к чему-либо, или думает о чем-то, то это «что-то» обязательно в неком виде существует, иначе в человеке не появилось бы стремление к нему. Возникает же оно из ощущения, из решимо, проявляющегося как зачаток будущего реализованного состояния.

Почему человек создан состоящим из элементов, которые мы называем химическими, механическими, электрическими и так далее? Почему разнообразие природы воплотилось в таких ипостасях? Могло ли быть по-другому?

Откуда берут свое начало все эти - не существующие на самом деле и только относительно нас проявляющиеся элементы неживой, растительной, животной, человеческой или духовной природы, которые между собой подобным особым образом взаимодействуют?

С одной стороны, учитывая, что мы все это видим, данный вопрос как бы лишен смысла. С другой стороны, поскольку наше исходное желание раскладывается на пять составляющих (каждое из которых – еще на пять, и еще на пять и т.д.), и все они нисходят до уровней нашего мира, порождая в нем копию духовного мира, то между ними и возникают на разных стадиях такие сопряжения, проникновения друг в друга: в растительное – неживое, в неживое – растительное и т.д. Каждая молекула, каждое свойство видятся нам находящимися в эгоистическом потреблении, хотя внутри них находятся Высшие силы, которые действуют на отдачу. Однако силы, которые мы улавливаем, то есть, рисуем себе в наших эгоистических желаниях – естественно, эгоистические. Они представляются нам – от частичек до волн – в виде неких биологических соединений, в которых происходит развитие, то есть, существует жизнь.

Что значит «ощущение жизни»

Что мы наблюдаем, говоря, - «существует жизнь»? Происходит смена состояний под влиянием неких внутренних и внешних воздействий. Причем, на каждом уровне эти состояния развиваются, как правило, в направлении возрастания эгоизма. Когда мы исследуем системы взаимосвязи между этими состояниями, то видим, что и они эволюционируют тоже эгоистически.

Это мы и считаем жизнью. Она воспринимается, ощущается, раскрывается нам состоящей из двух действий: сжатия и расширения, то есть, наполнения и опустошения. Только таким образом мы и можем ее воспринять, исходя из того, что в нас возникает решимо, которое либо реализуется, либо отмирает (под воздействием, например, страданий), и возникает следующее решимо. Так мы воспринимаем, якобы, мир, якобы, существующий вне нас.

Возникает вопрос, допустим, у меня плохое настроение. Алкоголь, наркотики могут улучшить – пусть, не мое состояние, но мое мировосприятие?

Наши желания, состоящие из спектра всевозможных ощущений, стремлений, можно, определенным образом, подавить, даже просто механически. Возбуждая одни и подавляя другие желания, мы, тем самым, изменяем ощущения в своем общем, суммарном желании. В этом и заключается настройка человека в нашем мире на более комфортные состояния.

Однако, при этом, стоит учитывать, что необходимо все измерять относительно Цели творения. Нужно постоянно проверять, соответствуют ли такие состояния Цели творения или нет. Если человек использует внешние средства: возбуждающие, успокаивающие, алкоголь, танцы, крики, неважно что, – для максимальной реализации тех решимот, которые возбуждаются в нем по программе творения, то, естественно, все они могут помочь.

Если же действия направлены не в сторону обретения свойства отдачи, то они, конечно, являются просто отключением и от развития под воздействием света, и от развития путем страданием. Такое действие оказывают, например, наркотики, и с их применением никогда не согласится Высшее Управление. Оно не может позволить человечеству подобным образом отключить себя от продвижения к Цели творения.

Вместе с тем, именно Высшее Управление и наносит человечеству те удары, которые толкают его к применению наркотиков и заставляют страдать. Смысл в том, что мы должны осознать зло, присутствующее в таких воздействиях свыше, которые сами спровоцировали тем, что разумно и вовремя не исправляли себя. Мы вынудили Высшее Управление воздействовать на нас тем злом, от которого находим спасение только в наркотиках. Потом мы должны осознать, что наркотики – это гибель, и начать воевать сами с собой, чтобы, в итоге, из всех состояний – этих внутренних войн – выбрать правильное направление для продвижения к цели.

Что значит «вовремя»? «Вовремя» существует лишь теоретически, а практически – нет. Бааль Сулам в статье «К окончанию книги Зоар» пишет, что наше движение вперед происходит «путем Каббалы» и «путем страданий». Невозможно двигаться только путем Каббалы, то есть, постоянно и немедленно, правильно реализовывать решимот.

Однако если решимо возбуждается, и человек на основании своих предыдущих состояний, с помощью окружения может немедленно правильно реализовать его путем уподобления Высшему свету, то отставания не происходит. Это и означает – исправлять себя «вовремя». Если же он так сделать не может, тогда это происходит «не вовремя». Человек отстает, это отставание постоянно накапливается, возрастает, и, в результате, приводит к кризисам как личным, так и общественным.

Желание и намерение

Намерение является следствием воздействия Творца. Творцом создано желание. Для того чтобы оно поднялось над собой, перестало быть неживым, желание должно вобрать в себя свойства Творца, отдачи, то есть, свойства противоположные ему. Ведь ощущение может быть только на контрасте свойств. Поэтому в желание, - которое даже не ощущает, что именно оно желает (это начальный материал) - необходимо включить противоположные ему свойства. Тогда это желание начнет осознавать себя, устремляться к определившейся цели.

В данном случае можно говорить о каком-то развитии, векторе. То есть, после того как желание устремилось к желаемому, оно может оценивать свое устремление относительно себя или относительно того, что оно желает. Тогда получается: с одной стороны, Творец является желаемым, наслаждением, а, с другой стороны, эталоном свойства, противоположного творению.

После того, как сотворенное желание насладиться ощутило себя получающим, оно произвело действие, называемое Сокращением (Цимцум). Хотя, в принципе, это пока еще не ощущается творением осознанно, а проделывается над ним извне.

Затем, произошло смешивание свойств отдачи и получения. Это случилось в момент, так называемого, «разбиения желания», хотя, по сути, разбилось не желание, а его антиэгоистический экран. При этом в желании смешались намерение и желание, где намерение отдавать, то есть, само действие - «отдача» - называется Творцом.

В творении намерение «отдачи» и действие «отдачи» реализуются на материале «желания получать». Таким образом, если Творец просто отдает (для Него отдача – это Его природа), то для нас, для желания получать, отдача означает «получение ради отдачи».

Для того чтобы это первородное желание могло самостоятельно выбирать, то есть, сознательно стать подобным Творцу, оно должно «упасть»: отключиться от того высокого состояния, в котором ощущает Творца и свойство отдачи, и перейти в свою противоположность - ощущать только себя: получение или отдачу ради получения.

Если творение работает только с желанием получать, оно ощущается им на первоначальных, низких уровнях развития как у ребенка, который все только хватает, ни о чем не задумываясь. Это - стадии с авиютом 0,1,2. Когда же авиют становится б ольшим (3,4), творение начинает понимать, что может использовать других, причем, в обратной форме – давая им приобретать эгоистически. Это мы уже называем «эго».

У ребенка эго отсутствует. Ведь «эго» означает использование другого для собственного наполнения. Если человек просто наполняет себя, и у него нет намерения обмануть другого или как-то его использовать, то это не эго, а лишь проявление нашей исконной природы. Она у нас такая изначально – еще до того как мы поняли, что кроме этого существует свойство отдачи, и его можно использовать для себя. Потому нам и не нужно исправлять это наше маленькое эго – простое желание получить то, что необходимо. Ведь это всего лишь использование окружающего мира ради своего существования.

Главное, что нам надо выявить – это порочность потребительского отношения к другим. Мы должны исправить это отношение, заменив использование других для своей выгоды на обратное: использование себя для выгоды других. Этот переход от использования других как объекта получения для себя, ради личной выгоды, к использованию их в качестве объекта отдачи, ради возможности отдавать – называется переходом из нашего мира в мир духовный, из земного – в небесное, высшее.

В этом процессе не может быть никакой связки – плавного перетекания, перехода, проявления одного через другое. Включается совершенно иное ощущение, абсолютно другой расчет, подход ко всему. Работает желание, но оно является лишь подспорьем для намерения, то есть, акцент, внимание, ударение, переносится не на желание – насколько оно будет наполнено, а на намерение – насколько оно будет реализовано на отдачу. Потому это и называется переходом из одного кли в другое: начинаешь жить в намерении, а не в желаниях. Желание является только вспомогательным средством для реализации намерения.

Доказать это, продемонстрировать «на столе» невозможно. Человек всегда может сказать: «Не верю!» и прекратить диалог. Однако человечество очень скоро само подойдет к этому препятствию и упрется в стену, а следующий этап – это проход сквозь нее. По эту сторону стены человечеству больше нечего делать. Каббала объясняет, что нас ждет по другую сторону, в чем отличие.

Отличие же - очень простое. Оно в изменении наблюдателя. Если человек переменит свои свойства, и будет наблюдать природу не потребительски, исходя из своих естественных свойств, а в соответствии с духовными качествами, духовными свойствами, то ему откроется совершенно иное поведение природы. У природы своего поведения нет! Поведение природы – это поведение наблюдателя, егосвойство. В каком состоянии находятся келим наблюдателя, так он и воспринимает природу.

Сегодня наиболее близко подошли к этому ученые. Ведь их стремление к знаниям – это вершина последнего уровня земного желания. Следующее желание – уже к духовному. То есть, ученые, в общем, прошли все стадии созревания желания, поэтому для них интеграция в Каббалу может произойти быстро и просто.

Способна ли галактика ощущать

Ощущением в нашем материале, который является желанием насладиться, мы называем возмущение в нем. Ощущение – это мера наполнения нашего желания.

При этом есть ли ощущение у материи мы сказать не можем, поскольку всегда судим только с точки зрения ощущающего. Говорить, что кто-либо что-то ощущает, просто неправомерно. Можно исходить лишь из того, что ощущаешь сам. Теоретически можно предположить, что чувствует человек, стол, крыса или галактика, но ощущение может быть испытывать только непосредственно тот, кто ощущает, и реальность воспринимается только с его позиции. Нужно находиться внутри данной материи, чтобы испытать то же, что и она, и только тогда делать выводы. Ведь вне нас этой материи не существует, и мы не можем говорить об ее ощущениях. Ощущающий – это человек, который ставит подобные опыты на себе.

В ощущении себя человек проходит несколько этапов развития. Есть периоды, когда он ощущает себя, как, допустим, животное - на животном уровне, или на неживом уровне, или на растительном. Такие уровни в человеке называются неосознанным ощущением. Находясь на них, он не сознает, кем является, а лишь чувствует, что существует, живет, хотя и это под вопросом. Собственно, в какой мере неживая природа, растениеили животное ощущают, что они существуют и живут? Возникает ли у них, в принципе, вопрос о своем«Я», о том, что «Я существую, я живу»?

У животного это проявляется частично, у растения – в меньшей степени, а у неживой материи – еще меньше. Этого нет, практически, даже у маленького ребенка. Только потом, по мере развития желания появляется «Я» и, соответственно этому – понятие «Я живу». Все эти ощущения мы рассматриваем как простое желание. Это авиют уровней 0,1,2, и только на четвертом уровне авиюта желание насладиться начинает ощущать дающего – Творца.

Это происходит, потому что мы являемся следствием разбиения келим. На некотором уровне желания мы начинаем ощущать потребность в постижении своего корня, чего-то высшего, духовного. Ведь внутри нашего желания существуют осколки того состояния, в котором мы находились, будучи в слиянии со светом, с Творцом.

Этапы исправления желания

Наше внутреннее кли, называемое «душа», состоит из многих уровней авиюта. На своем последнем уровне авиюта, в мире Бесконечности, оно ощущало себя и Дающего. Потому и совершило Цимцум - захотело получать ради Творца, то есть, работать на отдачу. После разбиения, пройдя тысячи лет развития различных желаний, мы подходим к такой ступени, когда начинаем ощущать желание к высшему, духовному, большему, чем наш мир.

Однако почему к высшему, а не к земному, не на том уровне, на котором мы развивали свои желания до сих пор? Потому что мы развиваемся уже на последней стадии эгоизма, который был связан с намерением ради Творца. Поэтому сейчас у нас и возникает намерение именно к Нему. После Цимцум Алеф Творец скрыт, но намерение в нашем состоянии работает таким образом, что настраивает нас на Него. Мы начинаем ощущать желание к Творцу.

В человеке появляются два противоположных устремления, поэтому он и начинает страдать. Ему хочется и земного, но одновременно и чего-то иного. Он начинает метаться между двумя полюсами. Однако намерение к Творцу в нем еще эгоистическое. Оно должно развиться до состояния, называемого «ло лишма» (желает уже духовного, но ради себя). Тогда человек будет четко знать, что он желает Творца, желает насладиться Им, познать Его, использовать для себя, наполнить Им свою жизнь. То есть, намерение это – не ради отдачи, а для того, чтобы вобрать в себя все и стать великим, всепонимающим, владеющим, властвующим.

Это первый этап связи с духовным, первый шаг к нему. Этот шаг делается еще в нашем мире, но уже связан с духовным. Человек уже вышел за пределы нашего мира, его устремления направлены к тому, чтобы наслаждаться объектами не нашего мира, а духовного. Однако поскольку его намерение – эгоистическое, ради себя, то, согласно каббалистическому определению, является земным.

Потом, после всех своих неудачных попыток использовать Творца ради себя, человек начинает осознавать, что это невозможно. Он неизменно остается пустым. В итоге такого взаимодействия, он начинает вызывать на себя свечение внешнего света. В Каббале это называется «сгула» – особое чудесное свойство. Несмотря на то, что человек занимается этим в земных рамках, на него светит, как бы, копия того, что происходит в духовном мире.

Свойство отдачи, которое он хотел использовать ради себя, начинает проявлять в нем свое совершенство, и тогда человек ощущает свою ограниченность. Будучи несчастным и опустошенным, он хотел приобрести это свойство отдачи ради себя, чтобы находясь в нем, никогда не чувствовать себя ни опустошенным, ни ограниченным. Однако теперь он начинает стремиться не к наполнению себя этим свойством, потому что это все равно означает зависимость от него, а к тому, чтобы просто находиться в этом свойстве.

В результате этой игры – попыток эгоистического использования духовных свойств отдачи – человек вдруг обнаруживает преимущества просто пребывания в процессе самой игры. В этом и заключается принцип перехода из состояния «ло лишма» в состояние «лишма» (ради отдачи). То есть, еще в эгоистическом состоянии человек начинает относиться к духовным свойствам как к свойствам, превосходящим эгоистические, земные.

Даже если он действительно может представить их себе подобным образом и хочет обрести желание отдавать, воспарить над эгоизмом, разорвать с ним связь – это все равно эгоистическое желание: не быть зависимым, связанным, ограниченным, опустошенным. Затем, и это состояние изменяется – человек хотел бы вообще быть безразличен себе, но это желание – тоже эгоистическое.

Затем, постепенно извне приходит энергия, ощущение, возможность, которая позволяет человеку выйти за пределы своего желания. Он начинает действовать во имя намерения отдачи и использовать свое желание ради намерения. Когда в нем происходит своего рода фазовый скачок, и он переходит в новое состояние, тогда можно говорить о том, что человек начинает ощущать мир по-другому.

Внутри мир действительно работает на основании отдачи и любви, но до тех пор, пока у наблюдателя не будет соответствующих качеств, он этого не почувствует. Он будет видеть мир через свои инверсные свойства, с которыми ничего сделать нельзя – ни уговорить, ни убедить. Можно ему рассказать, и человек воспримет что-то разумом, но не более того. Тут не помогут никакие приборы.

Ощущение, понимание, разум

Ощущения от понимания отличается тем, что ощущения не могут быть большими, чем их понимание. Ощущение является первичным, а его понимание, осознание, оценка – вторичным. Ведь мозг создан в следствие возникшей необходимости работать с ощущением, вернее с его трактовкой и применением. В сущности, мы можем считать, что разума у человека нет. Творение на всех уровнях - неживом, растительном, животном, человеческом – не обладает настоящим разумом (в Каббале он называется «моха»), пока человек не начинает работать со своими намерениями.

Когда желания и намерения находятся рядом, и намерения используются ради собственного наполнения, он относится к окружающим эгоистически, прикидывая, как бы их обмануть и подчинить себе. Что значит – обмануть? Включить желания окружающих в свои собственные.

Ведь мы являемся общей структурой в мире душ. Если я хочу (даже теоретически) включить все души в себя, чтобы я был самым главным, а они все подо мной – то есть, я эгоистически желаю подключить их к себе – для этого мне необходим разум. Разумеется, речь идет не о разуме в рамках нашей биологической жизни, а о разуме на духовном уровне: духовном эгоистическом и духовном альтруистическом.

Когда у человека появляется авиют 3 и 4, и он начинает ощущать других как эгоист, и хочет подчинить их себе, тогда он начинает использовать разум. До этого у него был разум только животного уровня – инстинктивного наполнения себя. То есть, на этом уровне разум, фактически, не работает. Он начинает работать, когда вслед за своим желанием мы стремимся подчинить, притянуть к себе, включить в себя остальные желания.

Этот разум начинает развиваться с нулевого уровня. Наш «животный» разум в расчет не принимается – он пригоден только для поддержания обычной биологической жизни. Настоящий разум становится необходим человеку тогда, когда в нем развиваются желания использовать ради себя других, себе подобных. Ведь это разум, который исходит из разбитого намерения.

Ранее, в нашем исправленном состоянии, до разбиения кли, у нас было желание и было намерение. Если человек использует только желание, без намерения отдачи, то находится на нулевом, первом, или втором уровне развития желания. При разбиении келим произошло перемешивание намерения и желания. Теперь – если человек работает с большими желаниями, имеющими авиют 3 и 4, – он может их наполнить только тогда, когда использует намерение отдать ради себя, то есть, отдает ради получения. Вот тогда у него и развивается разум.

Этот разум нашего мира, еще эгоистический, но это уже тот необходимый уровень, когда человек начинает понимать, что ему выгодно использовать других людей, и от этого он впоследствии переходит к Творцу. Для того чтобы использовать Творца, приспособить Его для извлечения выгоды, человеку нужен эгоистический разум. Затем, он начинает использовать этот разум на ином уровне – для отдачи Творцу. Другими словами, разум проявляется только рядом с хорошо развитым эгоизмом, и чем эгоизм больше, тем больше разум, просчитывающий, как этот эгоизм использовать.

Когда человек становится творением

Если желание инстинктивное, неосознанное - это означает, что оно еще недоразвито. Оно находится на неживом, растительном или животном уровне, и говорить о нем, в принципе, нечего. Нас интересуют только пограничные желания – на выходе из нашего мира в духовный. Ведь когда человек с улицы просто испытывает желание кого-то обмануть или что-то украсть – это не является использованием других.

С точки зрения Каббалы, неживые, животные, растительные и человеческие уровни проявления желания в нашем мире – вместе с соответствующими внешними одеяниями – существуют без понимания причин своего существования. Эти уровни позволительно представить и иным образом. Можно разделить все мироздание на десять частей, отделить какую-нибудь маленькую часть, и ее тоже разделить на десять частей. Можно в животном, растении и даже минерале найти так же десять уровней желания, но нас интересует лишь то, что имеет отношение к человеку и его миссии.

Поэтому мы рассматриваем непосредственно те желания, которые человеком уже ощущает как свои или чужие. Это может произойти только в том случае, если он, хоть в какой-то мере, ощущает Источник: который «водит его за нос», подталкивает, направляет. В той мере, в которой человеку в его желании начинает раскрываться Источник желания, а в наполнении – Источник наполнения, можно говорить, что человек становится творением. Ведь тогда он начинает определять себя в качестве творения относительно Высшей силы – Творца. Человек как бы отделяется от Творца.

Все это начинает появляться в нем только после длительного периода развития и нескольких лет занятий Каббалой, которые необходимы для того, чтобы человек вышел на тот уровень, где станет ощущать себя противоположным, противостоящим Творцу. Он начнет воспринимать всю свою жизнь, мир в себе и вокруг, как исходящее из Творца, и строить свои взаимоотношения с Ним в рамках управления вознаграждением и наказанием.

Человек внутри себя обнаруживает это ощущение и его источник. Поскольку его желание постепенно становится составным, то в нем выявляется такая часть, которая генерирует свойства Творца внутри человека. Естественно, снаружи ничего не происходит, все это внутренние процессы. В нем как бы появляется «представитель» Творца. С помощью этого свойства, этого понимания Творца в себе, человек работает как бы относительно Творца, находящегося извне.

Стадии развития кли

Это желание в человеке формируется постепенно, поэтапно, в соответствии с пятью стадиями развития прямого света. Оно само состоит из тех стадий, которые его сформировали. У него внутри наличествует все: от Кетер до Малхут. Есть ощущение себя и ощущение Творца. По тому, как творение ощущает в себе состояние дающего - Кетер, и состояние себя - получающего, Малхут, оно и строит внутри себя, между ними, модель мироздания.

Все мироздание находится внутри этого кли. Снаружи существует Ацмуто – «нечто», которое породило данное кли, и больше ничего. Все, что мы называем Творцом, представляет собой стадию Шореш в этом кли, и тогда творение – это последняя стадия в кли, стадия Далет.

Ощущения внутри кли могут быть на любых уровнях авиюта. Кли может просто ощущать себя существующим. Оно может ощущать себя существующим относительно своих свойств или других объектов. Оно может также ощущать себя эгоистически относительно них, а может начать ощущать себя и эгоистически уже относительно Дающего. Кли ощущает себя отрицательно относительно Него, поскольку Он – Дающий, относится к Нему не как к источнику наслаждения, а переключается на Его сущность, на Его свойство – отдачу. Тогда начинает желать эту сущность, хочет встать на Его место, получить Его статус.

Таковы стадии развития кли, и все они существуют внутри самого кли. Поэтому в нашей природе мы видим, что когда кли развивается, оно, якобы, состоит из множества всевозможных объектов. Однако на самом деле никаких объектов нет: ни животных, ни растений, ни минералов. Просто наше внутреннее желание проградуировано таким образом, что именно так мы улавливаем в нем, то есть, в своем же желании, проявление высшего света.

Одним из показателей желания является его авиют. Что это такое? Желание насладиться развивается постепенно. Оно развивается и во всем объеме мироздания, и в каждой его части, во всяком проявлении относительно себя. Это то, что мы называем уровнем жизни в кли, в человеке. Авиют – это показатель осознания меры собственного эгоизма, своего «Я», проявляющийся в сознательном творении. Поэтому у ребенка, например, никакого авиюта нет.

Сравнивая различные степени авиютов, мы выясняем, что именно в них оседает, задерживается, проявляется информация, определяющая, каким образом авиют может использовать себя, если ощущает Творца и желает уподобиться Ему. Авиют – это материал, с которым мы работаем. Проекция авиюта человека наружу вызывает разделение всего мироздания на части: неживое, растительное, животное, человек, – хотя на самом деле этого разделения не существует.

Все эти части мироздания и человек в том числе, включены в меня, во мне существуют и являются частями моего общего эгоизма. Я же все оцениваю, характеризую, ощущаю, как существующее вне меня. Однако то, что я ощущаю, находится внутри меня – снаружи нет ничего! Ни паровозов, ни самолетов – ничего! Ведь если бы мы имели другие органы чувств, если бы они были построены, например, на уровне нейтрино, то разве мы ощущали бы все это?! Все было бы абсолютно невидимым и не существовало для нас.

Только проникнув вглубь материи, дойдя до ее наинизшего уровня и двигаясь дальше, - туда, где эта материя зародилась, - мы приходим к Замыслу, о котором можем предположить, что он существует вне нас. Однако и в том случае, когда мы говорим, что он существует, он уже существует внутри нас.

Как изучают науку Каббала

Науку Каббала мы изучаем в том виде, в котором нам преподносят ее каббалисты, те, кто уже постигли общее мироздание. Они рассказывают нам о нем, начиная с той исходной точки, откуда все произошло, и от нее - сверху вниз до нашего мира. Когда мы постигаем мироздание, как в свое время это сделали каббалисты, мы продвигаемся снизу вверх. Это два совершенно противоположных пути.

До тех пор, пока человек не постигнет полную картину, он не может вынести правильного суждения о каком-либо ее частном фрагменте. Поэтому сначала мы должны просто изучать устройство мироздания в том виде, в котором нам представляют его каббалисты. Так школьники изучают физику, задавая вопросы, чтобы лучше усвоить материал.

Когда человек полностью его изучит, и, главное, в себе произведет необходимые изменения, чтобы ощутить это мироздание, он сможет стать его активным элементом, то есть, начнет постигать его активно – раскрывать для себя в направлении снизу вверх.

Изучается же оно в развитии сверху вниз, и те, кто еще не имеет духовного постижения, должны принять это строение в качестве аксиомы. Необходимо поверить в данном вопросе каббалистам, другого выхода просто нет. Ведь речь идет об ином мире – о мире, постичь который сейчас невозможно, ввиду отсутствия подобия его свойствам. Так и в нашем мире мы все постигаем согласно подобию своих свойств. Только в мере подобия мы можем ощутить то, что, якобы, находится вокруг нас.

Так же происходит и в духовном – Высший мир тоже раскрывается нам в соответствии с принципом подобия свойств.

Ацмуто – непостигаемая суть Творца

Существует Высшая сила, которая называется Ацмуто, что в переводе означает – «сама по себе» или суть, сущность. Она непознаваема в принципе, потому что не имеет никакой связи с творением. Мы относимся к творению, а Ацмуто существует сама по себе. Говорить об этой Высшей силе мы можем только с позиций того, как она относится к нам.

Объяснения в Каббале всегда сопряжены с определенными трудностями, поскольку мы находимся в рамках пространства и времени, а в этих координатах постоянно происходят какие-то изменения: есть движение времени, движение внутри пространства, и выйти из этих рамок мы не можем.

Как бы мы не пытались оторвать себя от них, мы только видоизменяем их тем или иным образом, не более того. Поэтому мы все равно должны будем пользоваться понятиями раньше-позже, выше-ниже, быстрее-медленнее, ближе-дальше и т.д. Избежать этого не удастся, но постепенно мы разъясним для себя истинное духовное значение этих слов.

Итак, в Ацмуто появилась мысль: создать творение для того, чтобы его насладить. То есть, мы сразу же говорим, что нечто не существовало, а потом появилось. Нет другой возможности выразить причину и следствие – только в рамках времени. Можно сказать, что существует Высшая сила, и у нее есть какое-то отношение к будущим творениям. Однако следует учитывать, что будущее означает не категорию времени, а категорию причины и следствия. То есть, между Ацмуто и творениями разница не временная, а причинно-следственная.

Ацмуто – это категория, означающая суть, сущность, нечто «само по себе». Зарождение же мысли о будущем творении является уже внешним проявлением, и к Ацмуто отношения не имеет. Это имеет отношение только к будущему творению. Есть ли у Ацмуто какие-то другие внешние проявления, и могут ли существовать какие-то другие творения, создания, мысли – этого мы не знаем, и неизвестно, узнаем ли.

Замысел творения – насладить создания

Мы постигаем всю систему, начиная с Замысла творения: создать творения, для того чтобы дать им наслаждение. Этот Замысел и определяет существование самого творения. То есть, создать творение, для того чтобы насладить его, значит, создать нечто большее - кроме реализации самой мысли «создать творения». Творение должно выходить за рамки этой мысли.

Мысль создать творение для того, чтобы насладить, называется «Творец». Сама эта мысль! Производное от нее, – как бы, обратное этой мысли, ее отпечаток, негатив, – является творением, которое наслаждается этой мыслью.

В какой мере оно может наслаждаться ею? В мере своего подобия ей. Эта мысль – совершенство, она наивысшая. Потому и привести творение к совершенству, к наслаждению, значит, поднять его на уровень этой мысли, замысла творения. Подобие этой мысли означает для творения его исправление и возвышение, достижение наивысшего, наилучшего состояния.

Почему творение должно прийти к этому состоянию, а не находится в нем изначально, как сама эта мысль? Потому что творение (которое должно быть отличным от этой Высшей мысли) не может что-либо ощутить, иначе как из состояния, противоположного состоянию Творца. Оно должно находиться вне Творца, вне этой мысли, то есть, быть противоположным Ему, и постигать Его из этого состояния.

Таким образом, творение, то есть, производное от Замысла, представляет собой как бы отпечаток, негатив этого Замысла. И если Замысел творения – это замысел насладить, насытить, наполнить, то творение определяется, как «ощущение отсутствия наполнения, насыщения». Это желание в творении (наполниться, насытиться) мы и называем желанием получить наслаждение. Оно характеризует материал творения.

Однако для того чтобы привести этот материал творения к нужному виду: чтобы он ощутил себя отдельным от Замысла творения, от Высшей силы, почувствовал себя противоположным ей, желающим достичь ее, постичь и уподобиться ей – это первоначальное желание должно пройти определенные этапы развития.

Этапы огрубления желания

Всего существует пять этапов развития желания, каждый из которых в свою очередь делится еще на пять, а затем еще на пять. Таким образом, от наивысшего состояния, в котором творение создано этим Замыслом (Высшей силой), до наинизшего, где оно полностью оторвано от Творца и только начинает ощущать свою оторванность и противоположность, имеются 125 ступеней.

Их можно разбить на еще более мелкие подступени, но в этом нет особой необходимости. Основное деление происходит на 125 ступеней.

Для того чтобы изначальное, корневое желание, желание нулевой стадии, ощутило себя противоположным – желающим наполниться, насладиться – оно должно пройти пять стадий. Разница же между ступенями в том, что на каждой последующей ступени первоначальное желание постепенно огрубляется, увеличивается, ощущает себя все более удаленным от света, противоположным ему, потому что на него воздействует Замысел, изначальная мысль.

Желание - против Замысла: они нисходят вместе, действуют друг на друга таким образом, что желание постепенно под воздействием мысли, Замысла (так называемого Высшего света) начинает приобретать все более и более грубую оболочку.

Огрубление - есть наложение дополнительных свойств. На каждой из пяти ступеней первоначальное желание приобретает дополнительное свойство, отдаляющее его от Замысла творения. Можно сказать, что в первоначальном Замысле отличие творения от Него очень незначительное. Это всего лишь точка, как зародыш в чреве матери, о котором нельзя сказать, что он – это нечто отдельное. Он – интегральная часть организма матери. По мере своего развития, он достигает такого состояния, когда обязан отделиться от нее, иначе вред будет нанесен обоим.

Пять миров – пять сокрытий

Что же представляют собой эти пять ступеней, пять миров, отделяющих творение от Творца? Пять миров – это пять уровней скрытия Высшего света, позволяющих творению существовать независимо от давления Высшего света и проявить свою самостоятельность.

Можно ли сказать, что каждый мир – это новый духовный орган чувств? Нет. Все отличие между мирами – в глубине постижения Замысла творения. Однако глубина постижения одновременно влияет и на суть постижения, то есть, проявляется в качественном постижении, в том, насколько оно внутренне ощущается в творении.

Развиваясь, творение нисходит по ступеням, от мира Бесконечности, наивысшей точки, где создано первоначально, вниз по 125 ступеням. Это - процесс развития творения в его отрицательном варианте. Творение достигает самой низкой ступени, наиболее оторвано от Творца и находится в полном отсутствии постижения самого себя и всего творения.

Постижение происходит в обратном направлении – от этой низшей точки наверх, постепенно, по мере сближения с Творцом, Высшей силой.

Десять сфирот

Десять сфирот и пять ступеней, в сущности – одно и то же. Деление это довольно условное. Оно должно лишь продемонстрировать нам те свойства, которые использует Высшая мысль, Высшая сила, чтобы создать творение.

Для того чтобы создать творение подобным себе, Высшая сила проявляет себя в определенных качествах. Этих качеств восемь. Существует Кетер – сама Высшая сила, Замысел творения, который проходит через восемь проявлений – от Хохма до Есод. Затем, следует Малхут – желание постичь Замысел творения в виде этих восьми сфирот.

Адаптируя, принимая на себя свойства высших сфирот, Малхут становится подобной им, но в своем эгоистическом материале. В итоге, она становится подобной Кетеру, достигает его свойств.

Десять сфирот делятся еще на десять и еще на десять. Одна из них – Зеир Анин (ЗА) - делится на шесть, а не на десять. Это подчеркивает, что она маленькая. На самом деле, не может быть деления на шесть – оно условное. В ней тоже десять частей. Только эти десять частей по своим качествам равноценны, тождественны шести. То есть, в ЗА сфирот Кетер, Хохма, Бина – такие же, как Хесед, Гвура, Тиферет.

Кроме десяти сфирот не существует ничего. Они включает в себя замысел, реализацию и конечный результат. Поэтому творение состоит из этих десяти сфирот. В них заключается все его существование, постижение, разрушение, исправление. Внутри этих десяти сфирот находятся все миры, и все, что происходит, также происходит внутри них, или пяти свойств: начальной точки буквы йуд и четырех букв имени Творца АВАЯ.

Все разворачивается внутри, когда творение ощущает себя, углубляется в самое себя, исследует себя относительно света: чувствует свое разбиение, отдаление, и затем, необходимость возвышения, уподобления Творцу, слияния с Ним. Это происходит внутри пяти коренных свойств АВАЯ – пяти стадий распространения прямого света.

Структура АВАЯ – неизменна. Об этом сказано: «Ани АВАЯ ло шинити» – «Я свое Имя, свои действия не меняю». Абсолютно все, что происходит, - совершается внутри человека. Поэтому говорится, что человек – это маленький мир, и все происходит внутри него, снаружи ничего нет. Кроме десяти сфирот или пяти стадий ничего не существует. Поэтому свой главный учебник по Каббале Бааль Сулам так и назвал – «Учение Десяти сфирот».

Рай и Ад

Рай и Ад – это просто различные состояния творения, ступени, которые оно проходит. Раем называется состояние Бины, полной тождественности Творцу. Адом называется состояние полной противоположности Творцу. Другими словами, Бина называется Раем, Малхут – Адом. То есть, если Малхут оценивает себя относительно Бины, то нахождение внутри своих эгоистических свойств ощущается ею в качестве Ада.

Восприятие в земных органах чувств и в духовных

Работая в материале творения, Высший свет доводит его до некоторого определенного состояния, и по закону диалектики, закону «отрицания отрицания» количество переходит в качество – в новое осознание с возникновением новой реакции.

Как правило, следующий этап всегда противоположен предыдущему, потому что развился на его отрицании. Поэтому между ними существует очень резкая, фазовая граница перехода, возникает инверсия. Наши органы чувств, то есть, Малхут, принимающая Высший свет через предыдущие стадии, строго градуируется по своему авиюту, по мере своего эгоизма. Она определяет, что именно может принимать, в какой части и какого качества будут эти восприятия. Исходит же все это из пяти стадий распространения прямого света.

Однако почему мы не захватываем в наших ощущениях весь спектр целиком? Наш мир – это всего лишь копия того, что имеется в Высшем мире. Человек, который поднимается в Высший мир и начинает ощущать его, воспринимает проявления Высшего мира тоже в пяти своих свойствах, но диапазон восприятия этих свойств, охват каждого авиюта, очень маленький. Сколько видит ребенок? Сколько слышит и что он понимает?

Когда в нем начинает возрастать эгоизм и рядом с ним, соответственно, развивается разум, его органы чувств начинают охватывать все больше и больше. Так же происходит и в духовном мире. Только в духовном мире существует преимущество – в итоге, человек захватывает абсолютно весь спектр той Высшей мысли, того Высшего света, который его создал.

Человек захватывает его весь, находясь даже в самом маленьком духовном состоянии, но восприятие в этом случае не столь отчетливое, словно в тумане. Работают все органы чувств, но каждый из них задействован лишь на какой-то процент своей мощности.

Таким образом, разница восприятия в пяти земных органах чувств и в духовных – только в мощности постижения. Нам кажется, что мы мало видим, мало слышим. Мы и на самом деле мало видим и слышим, но это потому, что наши духовные органы чувств не в состоянии вобрать в себя всю глубину Замысла.

Нас окружает свет, который мы ощущаем в мере своего подобия ему. Однако у нас подобие этому свету – инверсное, а в духовном мире подобие ему прямое. Все наши ощущения – это копия Высшего света, которая отражается в нас таким образом: инверсно - в нашем мире или в прямом подобии – в духовном. В любом случае мы ощущаем некое фрагментарное воздействие света.

Чем же могут нам помочь приборы, которые мы создаем в нашем мире? Поскольку наш мир неживой относительно духовного, то в нем с помощью различных приборов мы можем развить в себе большее противопоставление Высшему свету.

Эти приборы расширяют диапазон нашего восприятия. То есть, они расширяют диапазон наших пяти органов чувств, которые практически являются такими же механическими приборами. Ведь те приборы, которые мы создаем, и те, которые есть у нас внутри, работают по аналогичному принципу.

С помощью своих эгоистических желаний, зная, что наши органы чувств работают механически, мы просто увеличиваем их восприимчивость. Эти приборы, имея повышенную внешнюю чувствительность относительно Высшего света, адаптируют приходящие сигналы к более низкой чувствительности наших органов чувств. Так, радиоприемник, обладая большой чувствительностью, улавливает определенные частоты и преобразует их в частоту, создающую колебания в динамике, чувствительность которого в отношении радиоволн мала, а мы уже слышим звук из динамика.

Мы существуем в огромном поле всевозможных волн, форму которых можно наблюдать на осциллографе, слышать из динамика. Поэтому нельзя сказать, что мы их не улавливаем. Мы просто не можем усилить их, адаптировать себя к ним. Хотя, вполне возможно, что изначально человек был способен улавливать весь спектр волн. Быть может, в процессе эгоистического развития произошло понижение разрешающей способности наших органов чувств. Так же, как человек автоматически использует всего два процента мозга, так он работает и на меньшую восприимчивость окружающей среды. Ему это необходимо для защиты собственного организма, собственного эгоизма.

С другой стороны, когда человек развивается альтруистически, он не восстанавливает прежние ощущения. Он развивает в себе ощущения, построенные на совершенно другом принципе. В случае с радиоприемником мы используем лишь внешний источник подобия. При эгоистическом развитии воспринимающим устройством выступает наше эго. Когда мы занимаемся Каббалой, приемником является не ухо или эго, а душа, и она улавливает совершенно другие диапазоны – в подобии внешнему свету. В первом же случае мы, выстраивая эту схему, практически, улавливаем себя.

Почему наше тело имеет именно такую форму

Желание насладиться на своем низком эгоистическом, земном уровне ощущает себя облаченным в некую внешнюю форму, которая и называется нашим телом.

Все мы ощущаем свое желание через собственный организм, даже ребенок, ощущения которого еще неосознанны. Мы не можем ощутить непосредственно желание, стремление его наполнить. Мы чувствуем, что хотим есть, пить, видеть, обонять. Когда мы едим, пьем, вдыхаем запах, нам может быть хорошо или плохо. То есть, мы ощущаем свое желание не напрямую, а через, своего рода, внешние трансформирующие устройства. Вместе они и образуют то, что называется нашим телом.

Тут возникает вопрос: а почему наше тело имеет именно такую форму? Оно представляется нам таким потому, что наше желание имеет такую же духовную конфигурацию, такое же соотношение между своими частями. Так как на нашем нижнем уровне мы тоже ощущаем его таковым. Это соответствие строения и позволяет нам обозначать составляющие элементы души, – которая представляет собой желание, не «облаченное» в тело, – названиями частей тела. То есть, наше тело является, как бы, внешней оболочкой, одеянием души, ведь на неживом, земном, уровне оно повторяет все детали нашего внутреннего желания.

Разумеется, это не означает, что если человек болен или увечен, то ущербна его душа. Это не имеет никакого отношения к духовному. Просто все взаимосвязи между органами нашего тела, его функционирование, подобны устройству, строению, функционированию души – так же, как и весь наш мир, то есть, все наше восприятие на этом уровне, подобно восприятию через душу на уровне, который называется духовным.

Духовный мир и наш мир во всем подобны друг другу, как две капли воды. Разница между ними – только в материале. Он может быть эгоистическим или альтруистическим. Почему это устроено именно таким образом? Сделано это для того, чтобы человек достиг наинизшего состояния: в своем желании насладиться спустился до уровня нашего мира, и, находясь в нем, независимо от духовного мира, имея полную свободу воли, начал развивать себя в своем духовном желании, оставаясь, при этом, в малом эгоистическом желании – внутри себя.

Ведь это желание изменять не нужно, поскольку оно не эгоистическое. Эгоизм оценивается не относительно потребления телом, а относительно Творца. Потому эгоизм может быть только в душе: эгоистическая, неисправленная душа – как левая линия, или уже исправленная, альтруистическая - при переходе с правой линии на среднюю.

Наше тело не является эгоистическим. Оно просто потребляет и выделяет, существуя биологически. Работать с намерением ради Творца невозможно посредством нашего тела. Внутренние желания – это другое дело, но действия, осуществляемые телом не могут быть ни альтруистическими, ни эгоистическими. Они нейтральны и совершенно не относятся к духовному.

Человек создан со своими маленькими эгоистическими, телесными желаниями, и не должен уделять им внимание. Он должен заниматься развитием своей души, своей связи с Творцом, а тело со всеми его желаниями оставить таким, как есть. Тело должно быть здоровым, ему необходим отдых, еда, секс и т.д. На этом совершенно потребительском, примитивном уровне мы и должны действовать, все силы отдавая развитию души.

Начало проявления души в человеке

В человеке есть первоначальное эгоистическое желание к Творцу, которое зарождается на определенной стадии его земного развития, и человек ощущает его как что-то неизвестное, высшее, непонятное, как бы не имеющее своего места в нашем мире. Желание устремлено к этому неизвестному, непонятному, находящемуся выше нашего мира.

Это – начало проявления души в человеке, которая в дальнейшем раскрывается только в мере его сознательного развития. Душа не может развиваться неосознанно. Если человек собственным усилием устремляет себя к Творцу, тогда его душа, его желание, развивается. Если же он этого не делает, оставаясь на своем изначальном уровне, то Высшая сила и решимот, проявляющиеся в человеке, вызывают дискомфорт, страдания, и все равно вынуждают его правильно развивать точку своей души.

Развиваясь ступенчато, наша душа как бы переходит с одного уровня на другой. По сути, это одна развивающаяся душа, которая проявляется относительно человека все в большем объеме. Хотя душа имеется у всех видов творения – развивающиеся души могут быть только у людей, и больше ни у кого и ни в чем.

В принципе, и у неживых объектов, и в растительном мире, и у животных существует душа, потому что иначе этих объектов не было бы в нашем ощущении. Ведь речь идет об общем желании, созданном Творцом, и разделяющемся по своей интенсивности на «под-желания» – части, которые так и называются: неживое, растительное, животное, человек.

Внутри желания уровня «человек» тоже происходит разделение на неживой, растительный, животный и человеческий уровни. Именно часть «человек» в человеке подлежит исправлению, сознательному развитию, а все остальные как меньшие, предварительные уровни, развиваются только в соответствии с этой частью. Это уровни неосознанного развития нашей души.

Только ее наивысший уровень – уровень, который относится к Творцу, – мы должны развивать осознанно: и на духовном, и на нашем земном уровне.

На духовном уровне тоже существуют такие части души (неживое, растительное, животное – так называемые ангелы, чертоги, «офаним» и т.д.), которые не развиваются. Они поднимаются вместе с уровнем «человек», как бы, помогая, прилепляясь к нему. У них не происходит своего осознанного развития. Они развиваются только в той мере, в которой развивается наивысшая часть.

Что такое творчество

Жажда творчества, жажда самовыражения, способность и желание творить – к какой части пирамиды желаний оно относится?

Несомненно, творчество относится только к человеческому уровню желания. Оно присуще человеку, поскольку в нем есть свойство Бины, свойство Творца. Если бы свойства Творца в человеке не было, он бы жил только животно-растительным видом желаний. То есть, никак не развивался бы и даже не искал пути развития.

Однако в нас присутствует, хоть и эгоистическое, но свойство отдачи, которое проявляется в направлении: изнутри – наружу. Поэтому человек занимается не только собственным потреблением, как животное, для которого главное – хорошо себя чувствовать внутри: наполниться и лечь спать. Человек изнутри ощущает некие позывы, порывы – необходимость выйти наружу из себя. Хотя это проявляется эгоистически, но является следствием наличия в нас свойства Творца, свойства отдачи.

Если в человеке эти свойства развиты в большей степени, то он быстрее продвигается к осознанию необходимости развития души. Ведь он ищет, как себя реализовать, и развивает себя все больше и больше. Он начинает создавать, творить. Реализуя себя в созидании, в отдаче, он постепенно начинает ощущать, насколько это ничтожное занятие. Оно не приводит к желаемым результатам. Одну, и две жизни человек может провести в прекрасных порывах, получая большое наслаждение от своих занятий, но, в итоге, он все равно придет к разочарованию и к тому, что это желание вырастет до следующего уровня.

Можно сказать, что творчество – это, как бы, начало проявления пятого уровня желания, желания к Творцу, но существует оно вследствие разбиения келим. Оно может существовать не только на уровне «человек» в человеке, но и на всех нижних уровнях: неживом, растительном и животном. Однако именно оно гонит человечество вперед.

Чем вызвана в нас тяга к творчеству? Проявлением решимот. Ведь все, что в нас развивается, все, что толкает нас вперед, – это решимот. Есть люди, которые относятся к более высокому слою в общей душе Адама Ришон: в них желание к творчеству выше. Имеются люди, относящиеся к более низким слоям общего желания. У таких людей желание к творчеству меньше.

Практически, любой поиск вне человека является творчеством, и поэтому можно сказать, что творчество – это, в целом, поиск Творца. Оно исходит из свойства Творца в нас, и оно же приводит к Творцу.

Взаимодействие желаний души и тела

Если говорить о физическом теле и душе, то ни полностью, ни частично они друг с другом не взаимодействуют. Естественно, когда в человеке говорит желание к Творцу, называемое душой, его остальные желания, которые мы именуем телесными, при этом подавляются. Хотя подавление это относительное: телесные желания – к еде, сексу, теплу – все равно проявляются, потому что это желания неживого уровня. Они обязательно будут присутствовать в человеке.

Остальные же – общественные желания (денег, почестей, власти, знаний) – устремлением к Творцу будут вытесняться. У каббалиста, по мере его развития, остаются два крайних вида желаний: телесные и к Творцу, а все остальные, находящиеся между ними, станут просто подавлены.

Таким образом, одни желания могут влиять на другие: подавлять их или увеличивать, развивать. Например, человек начинает заниматься Каббалой, чтобы завоевать уважение других людей. Желание более низкого уровня помогает развиться более возвышенному желанию. Потом само занятие Каббалой раскроет такие глубины, что так называемое «ло лишма» - ради себя - просто исчезает. Тогда человек начинает заниматься Каббалой, как таковой.

Мы всегда должны помнить, что под телом и душой в Каббале подразумеваются желания. Желание к Творцу называется душой, а желания к Творцу закамуфлированные, скрытые, в которых не ощущается отношение к Источнику, называются телом. Хотя на самом деле они все равно - к Творцу, поскольку все исходит от света – Творца, создавшего желание. Поэтому все желания направлены к одному и тому же источнику, просто это скрыто от нас.

Связи между ними – тоже параллельные. Любое желание, к Творцу или к земному наслаждению, состоит из пяти частей. Эти желания, как бы, параллельны друг другу и могут влиять одно на другое. Если человек себя плохо чувствует и не может стремиться к Творцу так, как делает это в другое время, то не следует забывать, что причина такого состояния – его решимо. Таким образом оно сейчас проявляется в нем, и он обязан действовать, исходя из данного состояния. Однако из любого состояния человек все равно должен пытаться найти точку контакта с Творцом.

Точка в сердце ждет своего часа

Под телом в Каббале понимается тело духовного парцуфа, то есть, его желания. Другими словами, тело в Каббале – это и есть душа. Под телом же в нашем мире мы понимаем физиологическое тело, которое построено из материи нашего мира по отпечатку строения души. Для чего это сделано? Для того чтобы человек, находящийся в нашем мире, в этом теле мог родиться, жить и существовать независимо от души, и иметь свободу воли, чтобы самому развить свою душу из точки в сердце. Тогда кроме физиологического тела у него будет и душа, а если он этого не сделает, то души у него не будет.

Пока человек еще не развил в себе душу, он имеет определенную витальную силу, энергию, обеспечивающую ему существование, из которого он может начать свое духовное развитие - как с нуля. Однако эта витальная сила не имеет никакого отношения к душе. Эта самая низкая духовная субстанция, не имеющая никакого собственного движения. Она называется земной и такой отпечатывается в наших пяти неживых органах чувств. Весь наш, так называемый, мир представляет собой низшую духовную ступень, которая понижена настолько, что уже не имеет отношения к духовному, и существует только как его отпечаток.

Душа в человеке должна развиться. Она ждет, когда человек будет готов ее развивать, то есть, пройдет такие состояния в этом мире, которые, с одной стороны, убедят его, что внутри своего тела он себя не наполняет, а с другой стороны, именно тогда в нем пробудится так называемая точка в сердце. Это уже точка его духовной составляющей, которая может меняться в соответствии с его собственным выбором, собственным усилием, собственным желанием развивать себя духовно. Ее человек и начинает развивать.

Изначально эта точка в сердце присутствует подобно зародышу, внутри желаний, составляющих наше тело. Эти желания проходят различные кругообороты, а точка в сердце, как бы, ждет своего часа. После того как желания тела прошли все свои метаморфозы и развились до такого состояния, когда человек начинает понимать, что дальше ему развиваться некуда, когда он осознает порочность этого развития, тогда и начинает себя проявлять точка в сердце.

В человеке образуется сила, отталкивающая его от нашего мира, так называемые, страдания, и сила, притягивающая к духовному миру, – наслаждения. С помощью этих двух сил человек начинает движение в направлении к духовному. Есть ли связь между наслаждением в нашем мире и наслаждением духовным? Никакой связи нет. Эти наслаждения ощущаются в абсолютно разных келим, их получатели – полностью различны.

Связь между ними лишь в том, что ощущает их один и тот же человек. В нем и происходят эти переключения: ощущения в кли этого мира – ощущения в кли духовного мира. Так, постепенно он развивает кли духовного мира, пока не начинает ощущать себя, как бы живущим в нем.

Зачем нам тело

Мы все находимся в общей душе, и точка в сердце – это наш корень в этой душе. Пока мы свою душу ощущаем как точку. Тело и душу мы ощущаем одновременно, поскольку ощущаются они в совершенно разных келим. В кли, имеющем намерение ради себя, ощущается эгоистическая - «нечистая» сторона, так называемая "клипа", "ситра ахра" (неисправленные, эгоистические желания). В кли с альтруистическим намерением "ради Творца" ощущается свойство отдачи Творца.

Келим эти – разные, потому что имеют разные намерения, а от намерения зависит все. Мы не имеем власти над желанием. Оно поступает в наше распоряжение по мере того, как мы обретаем способность им пользоваться: правильно или неправильно. В каждом из нас желания развиваются по общей программе свыше. Мы же можем воспринимать, ощущать себя в намерении ради себя и в намерении ради Творца.

Если мы ощущаем намерение ради себя, это является «нечистой», левой стороной. Наш мир находится под этой левой стороной, только уже в отсутствии ощущения Творца. Над «махсомом» («махсом» - барьер, отделяющий материальный мир от духовного) в левой линии ощущается Творец, и мы желаем насладиться Им ради себя. Под махсомом, под левой линией находится наш мир, где мы желаем насладиться ради себя, но не знаем, где источник наслаждения, поскольку он скрыт, он – над махсомом.

Душа в нашем мире существует только как точка. Выше махсома она начинает проявляться как правая линия. Мы поднимаемся по средней линии, возникающей при взаимодействии правой и левой линий.

Меня спрашивают: «Почему каббалисты, которые находятся в ощущении души, одновременно ощущают свое физиологическое тело?» Потому что это ощущение остается в качестве неживого уровня, который не нуждается в исправлении и остается таким как есть. Поэтому тело должно умирать, и к вечности оно не имеет никакого отношения.

Эта часть представляет собой желание насладиться ради себя на минимальном уровне. Каббалисты используют его только для того, чтобы существовать, а все остальное переключают на развитие точки в сердце, души, но это минимальное желание остается. Поэтому все мы - и великие каббалисты, и обычные люди - живем, страдаем из-за собственного тела, болеем и умираем, пока не достигнем Полного исправления.

Когда душа разовьется полностью и достигнет своего последнего состояния, тогда в теле просто не будет необходимости. Ведь оно нужно для того, чтобы человек каждый раз реализовывал свой свободный выбор и выходил на следующий уровень развития души. На каждом уровне душа падает, переходит нулевую границу, и вновь поднимается.

На каждом из уровней, какими бы высокими они ни были, человек, переходя с одного уровня на другой, теряет прошлую ступень души и остается только в своем теле. Затем, с этого уровня начинает растить новую ступень души. Поэтому тело ему необходимо, но когда он заканчивает полностью развитие души, тело утрачивает свое значение.

Это подобно зерну, посаженному в землю. Для того чтобы прорасти, оно должно полностью сгнить, но и, сгнив, зерно все равно должно продолжать развиваться. Его информация, не имея духовного носителя, должна перейти на следующую ступень.

Таким духовным носителем на следующей ступени становится тело. Так что и сегодня в нас существует духовная информация, но она находится в теле. Что значит – в теле? Она просто сопровождает наше физиологическое тело. Поэтому пока мы не разовьем душу до самой последней ступени, тело нам необходимо.

Оно необходимо даже на предпоследней ступени и при переходе на последнюю. Ведь в духовном переход со ступени на ступень – это полный разрыв. Предыдущая ступень исчезает, а следующей еще нет. В это мгновение человек остается только в своем физиологическом теле.

Сколько желаний у души

Творцом создано желание, которое делится на 613 частей. Все вместе эти желания делятся на пять уровней авиюта. Работа с каждым из авиютов в себе, в своем желании, взаимодействие с Высшим светом, подобие ему, наполнение, отдача с этим авиютом называется миром. Поэтому все миры подобны друг другу по своим частям - 613 частей остаются. Только один мир находится выше или ниже другого, потому что имеет другой авиют. Каждая сфира духовного парцуфа представляет собой коренное свойство.

Итак, в общем теле души существует 613 желаний, которые разделяются на пять частей: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. В нашем мире человек рождается в физиологическом теле с определенным набором свойств. В нем есть те же 613 желаний - отпечаток с 613 духовных желаний, которые образовались в душе под воздействием духовного света. Свет желает, чтобы с их помощью душа ощутила, насладилась, наполнилась Им, и через все свои 613 желаний в сумме, познала общий интегральный свет, который сам по себе на части не разлагается. Когда душа соединяет 613 частей вместе, она постигает этот общий свет как цельный, а не состоящий из 613 наслаждений.

Когда в нашем мире создается физиологическое тело, оно, как бы, состоит из тех же частей, что и наше духовное тело, но только построено из биологических элементов. То есть, в нашем физиологическом теле есть те же 613 физиологических частей, которые являются следствиями 613 желаний в душе. Разделение это происходит в разуме (моха), и в ощущении, в сердце (либа).

Аналогично этому в нашем теле происходит разделение на разум и чувства. У нас есть пять органов чувств, рядом с которыми существуют, как бы, пять разделов разума, обслуживающих эти органы чувств.

В нас существуют желания видеть, слышать, обонять и т.д., а рядом с этими пятью видами желаний в мозгу существует разум, который помогает и обрабатывает эти желания. Таким образом, строение нашего физиологического тела аналогично строению духовного парцуфа.

Что определяет индивидуальность

613 желаний в нас не имеют стандартного соотношения между собой. Каждая их комбинация – индивидуальна. Она свойственна только конкретному человеку и определяет индивидуальность каждого из нас. Существуют люди, у которых более развита эмоциональная сфера, и есть такие, у которых более превалирует разум. Сочетаясь в определенных комбинациях, чувства и разум формируют, зачастую, очень интересные способности и свойства. Человек рождается умным, или немного глуповатым, наивным, хитрым и т.д. Он восприимчив к определенным свойствам, воздействиям.

Все это является частными комбинациями наших 613 внутренних желаний, но не имеет никакого отношения к духовному развитию. Духовное развитие определяется только индивидуальным внутренним устремлением человека. Если, исходя из своих данных (которые заложены в нем и от него не зависят), человек совершает усилие пропорционально своим возможностям, то именно это его усилие измеряется. В соответствии с этим он и заслуживает духовного подъема.

Принимается во внимание только индивидуальное усилие, а не то, что в человеке заложено изначально. Однако даже если один совершил усилие на килограмм, а другой на десять килограмм – это еще не означает, что в духовном продвижении, развитии второй достигнет большего. Это зависит также и от начальных условий. Возможно тот, кто совершил усилие на килограмм, получил такие начальные условия, которые не в десять, а в сто раз хуже, чем у того, кто совершил усилие на десять килограмм.

Необходимо учитывать и индивидуальные волевые качества человека, и начальные условия, в которые он был поставлен, а этих данных мы в своем распоряжении не имеем. Поэтому человек не может сравнивать себя с остальными, ведь правильный расчет произвести невозможно. Потому мы и не должны принимать во внимание какие-то особые свойства человека, его одаренность, таланты. К духовному они не имеют никакого отношения.

Менее умный и даже самый глупый может быстрее остальных постичь Высший мир и стать самым великим каббалистом. Любому человеку достаточно тех данных, которые у него есть. Не имеет значения острота его ума, способность к анализу и пр. Ведь анализ, который производят в Каббале, – не тот, который мы проводим в разуме. Он совершенно другого рода. Это анализ под воздействием Высшего света, анализ чувственный.

Для того чтобы подниматься по духовным ступеням, наш земной внешний разум совершенно не нужен. Человек получает совсем другой разум - развивающийся из духовного опыта.

«Разумом», «головой», «духовным парцуфом» называется поиск, возможность реализовать желание отдачи. Это не имеет никакого отношения к земному, эгоистическому разуму, желающему все приспособить к себе. Вполне возможно, тяжелее будет тому, кто имеет развитый земной разум, но его могут подтолкнуть страдания. Ведь, страдая, эгоизм начинают искать способ избавиться от них. Постепенно человек все больше осознает, что сам является их источником

Таланты человека, его музыкальные или художественные способности тоже никакого отношения к Каббале не имеют, и она ими не занимается. Это область исследований психологов, физиологов и т.п. Зачастую, особые способности передаются по наследству, и это лишний раз говорит о том, что они не имеют отношения к духовному. В духовном существует жесткий закон: «Тора не передается по наследству».

Из истории мы знаем, что, как правило, дети великих каббалистов не становились тоже крупными каббалистами. Разумеется, были исключения, как, например, рабби Эльазар – сын Рашби (автора книги Зоар), Рабаш – сын Бааль Сулама. Однако это единичные случаи из тысяч других. Ничего не известно о детях Моше – величайшего человека, давшего нам Тору, полную инструкцию духовного восхождения! Существовали еще многие, кто не оставил по себе никакого следа.

Потому Каббала и не занимается исследованием таланта. В нашем мире он позволяет некоторым образом выразить свою личность, украсить жизнь. Человек с его помощью может наполнить себя, возможно, и других, но для духовной цели, для вечности, не замкнутой на этом мире, талант бесполезен. Все великие произведения угаснут вместе с человечеством. Это видно и по отношению к ним самого человечества: на сегодняшний день все эти произведения используются лишь как выгодное вложение капитала.

О каббалистических буквах

Принято считать, что Каббала занимается мистическими свойствами букв и слов. Каббалистические тексты зашифрованы, и непосвященным невозможно разгадать их тайный смысл. Что же на самом деле представляют собой буквы и слова, из которых состоят каббалистические тексты?

Все происходит из точки, желания. Под воздействием света эта точка (созданное желание) начинает развиваться и вбирать в себя его свойства. Будучи десятой сфирой, она включает в себя девять первых, и таким образом в ней образуются всевозможные сочетания между желанием и светом, наслаждением. Все эти сочетания объединяются в четыре вида информации, называемые «таамим», «некудот», «тагин», «отиёт».

Таким образом, в буквах нет ничего сверхъестественного. Это просто символы передачи информации, обозначения, помогающие произвести запись данной информации. Когда можно говорить о передаче информации? Когда существует творение, действующее определенным образом. Оно начинает самостоятельно реагировать, взаимодействовать с Высшим светом, и тогда мы говорим о появлении различных информационных блоков.

Творение состоит из пяти частей или 613 желаний. Эти желания в различных обстоятельствах проявляют себя по-разному. То есть, существует определенное состояние творения, этих 613 желаний, которые тем или иным образом реагируют на Высший свет. Всего можно записать пять больших пороговых, относительно друг друга, состояний, пять миров: «начало точки йуд», «йуд», «кей», «вав», «кей». В мире Бесконечности все эти состояния сливаются воедино.

В каждом из этих миров, обозначаемых определенной буквой, есть свои подступени, которые имеют такие же названия: «начало точки йуд», «йуд», «кей», «вав», «кей». Но каждую ступень можно разделить и иначе: до «хазэ» (грудь) и после «хазэ». До «хазэ» свойства взаимодействия 613-ти желаний со светом отчетливо не проявляются, потому что сами желания еще не выражены в ясной, четко определяемой форме.

Начиная с ЗАТ дэ-Бина (семь нижних сфирот Бины), и далее – в Зеир Анпин и Малхут – взаимодействие Малхут с девятью первыми сфирот проявляется явственно, и там появляются 22 символа, буквы. В конце каждого мира, в части, ограничивающей его, отделяющей от следующего мира, находятся пять дополнительных ограничительных экранов, называемых «МАНЦЕПАХ».

Соответственно этому, в алфавите иврита существует пять букв, которые при употреблении их в конце слов пишутся иначе. Это буквы «мэм», «нун», «цади», «пэй» и «хаф».

Свойства этих букв, символов, изображений каждой ступени одинаковы на всех уровнях, поскольку каждый мир является отпечатком предыдущего мира. Существуют четыре большие ступени: «юд», «кей», «вав», «кей», в каждой из которых тоже есть «юд», «кей», «вав», «кей». В свою очередь, каждая из этих ступеней тоже имеет структуру «юд-кей-вав-кей», и так до бесконечности. Разница же заключается только в большем или меньшем проявлении этих сил на разных уровнях.

В каждом мире мы можем говорить о получающих келим АХАП, где находятся буквы, а об отдающих келим Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ) – нет, поскольку там этих букв или символов не имеется. Бааль Сулам объясняет это в своей статье «Вступление к Книге Зоар». Он пишет, что мы можем говорить о Малхут в мире Адам Кадмон, низшей сфире наивысшего мира, но о сфире Кетер в мире Асия, высшей сфире самого низкого мира, – нет.

Таким образом, жонглирование буквами нам ничем не поможет. Это равносильно попытке ребенка построить из кубиков настоящий дом. Когда человек находится на определенном духовном уровне, и в нем имеются внутренние свойства этого уровня, тогда он внутри себя производит определенные действия, как бы пишет буквы, а затем, из этих действий складывает слова.

То есть, последовательность букв, последовательность духовных состояний, выражается определенным словом или целыми предложениями. Если мы раскроем каббалистический молитвенник, то увидим, что в нем изображено множество букв – одинаковых, меняющихся... Это не слова, а просто буквы. Они указывают на то, что человек определенное количество раз должен повторить некие действия.

Однако какой смысл 20 раз повторять букву алеф? Дело в том, что если после первого раза каббалист повторяет ту же самую букву алеф второй раз, это не является повторением. Он уже не в том состоянии, в котором находился в первый раз. Он выполнил первый раз действие, соответствующее букве алеф, теперь он над ней поднимается на следующую ступень этой же буквы алеф. Это можно представить, как алеф в квадрате, в третьей степени, в четвертой степени, то есть, повышение в этом же свойстве. Поэтому буквы пишутся большое количество раз.

Буква – это действие малхут на фоне света

В молитвеннике изображены буквы и их сочетания, на первый взгляд, совершенно произвольные, ничего не значащие для нас. Поскольку буквы – это желания, то они отпечатываются и в самом парцуфе. В нем (в пэ дэ-парцуф) происходит ударное соединение (зивуг дэ-акаа), и выясняется связь Малхут с девятью первыми сфирот.

В «пэ дэ-рош» парцуфа собраны все возможности, для того чтобы выявить все буквы, и не только выявить, а проговорить, произнести их, передать речью. Ведь есть различия между языком изложения (сафа) и речью (лашон). Буквы делятся на 5 групп, и рот (пэ), то есть, место, где происходит зивуг дэ-акаа, тоже состоит из пяти частей, каждая из которых – это тоже структура «начало точки йуд-йуд-кей-вав-кей», генерирующая определенные свойства, буквы. Произносимые нами звуки делятся на зубные, горловые и т.д.

Для того чтобы выразить эти буквы звуками, у нас есть особый аппарат: горло «гарон» – часть, специально исходящая из головы и переходящая в тело, и само тело, которое тоже состоит из пяти частей. То есть, для выражения того, что находится ниже головы, необходимо участие тела. В этом помогают легкие, которые раздуваются и сокращаются, и многие другие органы, что определено Вторым Сокращением – Цимцум Бет.

Таким образом, буква представляет собой определенное состояние, а слово – это набор состояний. Оно указывает на начало, конец, переход, образование состояния, следствие из него и т.д. Поэтому не может быть слова, состоящего из одной буквы. Ведь буква выражает собой просто состояние, не включая причину и следствие.

Почему все буквы иврита – согласные? Дело в том, что буква – это действие малхут на фоне света, а огласовки, делающие из согласной буквы гласную, указывают на присутствие света. Поэтому в иврите все буквы – согласные.

Возвращаясь к сказанному, можно еще раз отметить: если человек не управляет духовными силами, которые выражаются определенным символом – буквой или сочетанием букв, то их произношение или написание никакого воздействия на духовный мир не оказывает. Ведь этим не приводятся в действие силы.

Когда человек сможет начать это делать, тогда по каббалистическому учебнику он будет видеть, как можно запустить весь механизм, и это будет действительно его распоряжение. Человеку же, не имеющему духовного постижения, манипуляции буквами не помогут. Ведь он просто рисует их контуры.

Путь к абсолютному совершенству

Существует Высшая сила, которая желает привести нас к абсолютному совершенству, но это совершенство должно ощущаться нами. Мы не должны находиться в бессознательном состоянии, в каком-то внешнем совершенстве, которого не чувствуем. Абсолютное совершенство и вечность должны ощущаться самим творением. Для того чтобы привести творение к этому состоянию, нужно создать в нем голод, желание перейти именно в это состояние. Другими словами, необходимо такое состояние, которое было бы противоположным этому наибольшему плюсовому состоянию. То есть, человек, в итоге, должен ощутить самый большой «минус».

Как это можно вообще пережить? Разве можно вынести состояние абсолютного несовершенства, абсолютной ущербности? Если бы мы строили движение творения от минуса к плюсу в желании насладиться и в наслаждении, то не смогли бы этого сделать. Ведь это означало бы, что творение должно ощутить абсолютный «минус» и потом из него перескочить в абсолютный «плюс».

То есть, творение от нулевой точки должно было бы спуститься вниз. В состоянии –1 пожелать подняться в состояние +1, спуститься в состояние –2, подняться в состояние +2, и так до пятой ступени, поскольку всего существует пять ступеней. То есть, для того чтобы достичь ступени +5, нужно было бы побывать в состоянии –5, но «минусовые» состояния – это такие состояния, которые творение не смогло бы перенести.

Потому система работает иначе. Действие происходит не в самом желании насладиться и в наслаждении, а в намерении над желанием. Поэтому мы все соотносим только с намерением, все измеряем только в намерении, а желание просто сопутствует и поддерживает это намерение. Человек входит в «минусовые» и в «плюсовые» состояния относительно намерения. В намерении он переходит от левой линии к правой, от эгоистических намерений (клипа) – к альтруистическим (кдуша), а само желание в расчет не принимается. Все создано именно таким образом, чтобы человек смог выдержать этот путь, иначе он бы его пройти не сумел.

Как устроены ступени постижения

Творец, Высшая сила, имеет цель – привести человека к состоянию абсолютного совершенства. Однако нет никакого сомнения в том, что сам человек не знает, к какому состоянию он должен прийти. Он не знает и не может знать заранее, каким будет его следующее состояние, потому что знать следующее состояние означает – находиться в нем, постигнуть его, обладать его свойствами, ощущать, осознавать.

Поскольку невозможно находиться в следующем состоянии, прежде чем постиг его, ощутил и определил – всегда каждое следующее состояние, каждая следующая ступенька, постигается в состоянии абсолютной неразберихи, растерянности, абсолютного незнания, отсутствия постижения, то есть, тьмы.

Можно ли в таком случае совершить целенаправленное действие, которое помогло бы привести именно к тому, следующему состоянию, если оно неизвестно? И как оно может быть нам известно, если еще непостигаемо? Получается, что человек вроде бы останавливается в полной темноте и не знает, как и в какую сторону двинуться. Что же может помочь ему в продвижении вперед?

Вот тут и возникает следующий этап в понимании действий Творца – того, каким образом Он создал эти ступени. В том ощущении, которое человек испытывает, находясь на нынешней ступени, Творец дает ему ощущение обратного состояния будущей ступени, то, что называется «АХАП Высшего». Он показывает человеку условия, которым тот должен соответствовать, если желает подняться на высшую ступень. Эти условия представляются человеку в виде помех. Что это значит?

Творец показывает человеку более высокие свойства отдачи, чем те, в которых тот в данный момент находится. Допустим, человек находится на ступени номер один, и вдруг начинает ощущать, что находится в темноте, а что означает эта темнота? Условия ступени номер два. Ступень большей отдачи проявляется относительно человека как тьма.

Можно сказать и иначе: ступень номер два – это не более высокая ступень, а следующий уровень желания человека, проявляющийся сейчас в своем отрицательном, эгоистическом качестве. Если человек взберется на него и уцепится за высшую ступень, невзирая на все помехи, которые в нем сейчас образуются, сможет устремиться к цели – к отдаче – с помощью этих же помех, подавляя их, реализуя, – тогда он поднимется на следующую ступень.

Высший раскрывает нам свои условия, но относительно наших нынешних свойств мы воспринимаем эти высшие условия, высшие свойства отдачи как тьму. Иначе говоря, в нас возбуждаются эгоистические желания следующей ступени, которые нам кажутся тьмой. Они создают в нас тьму, и над ними мы должны работать, разбираться с ними. Таким образом, можно смотреть на это со стороны свойств кли следующей ступени (номер два), которая поднимается в нас в эгоистическом виде, а можно говорить и о свойствах света – уже исправленных свойствах высшей ступени, которая ощущается нами в виде тьмы.

Эти воздействия Высшего, его АХАПа, или возрастающие в нас эгоистические желания, помехи, ощущаются нами как страдания. Ведь в нас пробуждаются пустые желания, наполнить которые мы не можем. Мы не знаем, как это сделать, из какого источника, поскольку источник скрыт, не ощущается нами.

Можно сказать и иначе: источник кажется мне противоположным. Он ненавистен мне, потому что исходит из альтруистического свойства второй ступени – относительно первой, на которой я нахожусь, и потому я ощущаю это как страдание. Мое тело на любых уровнях – неживом, растительном, животном, человеческом, духовном, – не согласно с тем, что несет мне этот источник.

Находясь в первом состоянии, человек ощущает второе состояние отрицательным, именно эти отрицательные ощущения постепенно воздействуют на него и, в итоге, заставляют каким-то образом согласиться и начать поиск выхода из этого ощущения. Чтобы перестать ощущать страдания, человек соглашается на все что угодно, даже на свойство отдачи. Нужно любить ближнего? Я готов любить ближнего, только дайте возможность освободиться от этих страданий.

Такое состояние называется «ло лишма». Ради того чтобы не ощущать страдания, человек готов на обретение свойств отдачи, а это уже определенное движение вперед. Из этого состояния он начинает возбуждать на себя свечение окружающего света, и находясь в первом состоянии, эгоистически желает перейти во второе, альтруистическое состояние.

Такое воздействие оказывает на него окружающий свет, и это называется чудом. С человеком происходит действительно чудо – его эгоистические желания начинают исправляться на альтруистические. Таково свойство Высшего света. Свет исходит из альтруистического источника и поэтому исправляет человека до уровня своих свойств отдачи.

Может ли наш эгоизм быть равным нулю

Практически, такого состояния быть не может. Лишь в начале, когда зарождалась точка буквы йуд, можно сказать, что это желание в какой-то момент своего развития (мы вынуждены говорить о времени, другого языка у нас нет) совершено не осознавало себя, и было нулевым. Однако, развившись из этого нулевого состояния дальше, оно больше никогда не может быть равным нулю.

Оно лишь может проходить состояния, равные нулю в осознании себя и имеющегося в нем наполнения. Существуют такие переходные состояния, когда человек может сказать, что находится в абсолютном отключении от всего. Это состояния полной потери осознания, ощущения, но состояния эти мимолетны и существуют только относительно сознания человека.

Целенаправленность страданий

Все страдания, которые испытывает человек в этой жизни, нужно рассматривать только с точки зрения их направленности на достижение следующей ступени. Если бы человек это знал, и каждое, даже самое маленькое страдание, оценивал целенаправленно, он продвигался бы к цели очень быстро. Помочь, усилить осознание этого может только окружающее общество. Оно может постоянно подсказывать человеку и напоминать, что все, происходящее с ним, есть результат воздействия Высшей силы, которая тянет его на следующую ступень духовного развития.

Если бы этот факт человек осознавал постоянно, и постоянно, во всех своих отрицательных состояниях, связывал себя с этой Высшей силой, требовал контакта с ней, то вызывал бы на себя свечение окружающего света, и таким образом, быстро продвигался.

Таким должно быть отношение к страданиям на всех уровнях. Общественные страдания или личные, страдания животных, растений, или каких-то неживых объектов – все они входят в то общее состояние страдания, которое толкает к цели все творение. Появление же этих страданий вызывается только тем, что человек как венец творения не продвигается к цели в нужном темпе.

Если бы человек двигался к цели в унисон с возбуждающими отрицательными ощущениями, то есть, если бы отрицательные ощущения немедленно вызывали в нем стремление к получению Высшего света исправления и подъема к более высокому альтруистическому уровню, то вместо страданий человек ощущал бы непрерывное возвышение. Мы можем к этому прийти, но только с помощью четко организованного вокруг человека общества.

Ведь все мы – и неживая, и растительная, и животная, и человеческая природа, – это единый организм. Бааль Сулам пишет об этом в своей статье «Введение в науку Каббала». Потому абсолютно все страдания являются целенаправленными, и уж тем более те, которые ощущает человек. Все, что создано в мироздании, кроме человека, включается в человека, зависит от человека и вместе с человеком поднимается к Цели творения.

Для чего нужна смерть

Наше эгоистическое желание разделено на пять отсеков по типу духовного кли. В нем ощущается наслаждение, получаемое с помощью зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Именно это мы воспринимаем как ощущение жизни, ощущение существования. Свет, который наполняет эти пять желаний, дает нам ощущение жизни.

Как только эти пять видов желаний наполняются и нужно переходить к следующему состоянию этих пяти желаний, к следующему парцуфу (порождение одного парцуфа другим означает завершение кругооборота – «гильгуль»), наше физическое тело сразу же умирает. Пять видов желаний трансформируются в начальную точку следующего парцуфа, и рождается следующее физическое тело. Что это значит?

В этих пяти видах желаний рождается следующее ощущение, и человек через пять органов чувств ощущает, будто находится и в теле, и в каком-то внешнем объеме. Естественно, ни тела, ни внешнего объема не существует. Это то, что в данном «неживом», минимальном желании ощущается как жизнь, как существование.

Когда все пять предыдущих желаний «отработали» свое, полный парцуф образует как бы зачаток следующего парцуфа, поскольку каждый следующий парцуф на уровень выше предыдущего. Тогда и происходит завершение кругооборота – умирает старый человек, рождается новый.

В принципе, существует только желание, разделенное на пять частей и ощущающее себя и свое существование, – то есть, себя и находящееся вокруг – как тело и вселенную вокруг этого тела. На самом деле, ни тела, ни вселенной нет! Это просто ощущение в желании, которое рисуется нам таким образом, а мы воспринимаем это как свое тело и вселенную вокруг нас.

Сколько кругооборотов мы должны пройти

Количество наших реинкарнаций задано изначально, вплоть до того состояния, когда человек, находясь в наинизшем желании, достигнет реализации наивысшего – связанного не с «мертвым» желанием неживого уровня, а с точкой в сердце, которая возбуждается в нем дополнительно к этому желанию.

Эта точка в сердце является желанием к Творцу, желанием наполниться Им, ощутить Его, стать таким, как Он. Когда человек развивает ее относительно Творца, все желания этого мира остаются на своем прежнем уровне, а точка в сердце превращается в огромный парцуф, называемый «душа». Как только человек достигает своего полного исправления и полного наполнения своей души, он больше не нуждается в реинкарнациях (гильгулим). Потому что таким образом он соединяет самую низшую точку своего существования с самой высшей, и вся эта высота становится высотой его парцуфа, высотой его постижения.

Все страдания, все рождения и смерти, абсолютно все, что с человеком произошло - в нем самом и на любых уровнях (неживом, растительном, животном и человеческом), – затем, тоже проходит исправления, оправдания человеком, возвышение и наполнение.

Существует ли смерть в духовном

В духовном не может быть смерти, потому что там нет начала и нет конца. Просто из своего бессознательного состояния человек постигает постоянно существующее духовное состояние. Духовный мир – это мир, существующий вечно. Преходящее же, изменяемое – это только мера постижения или отсутствия постижения человеком того состояния, которое называется миром Бесконечности.

Является ли смерть высшим этапом страданий

Смерть вообще не является этапом страданий. Просто наш базисный эгоизм, эгоизм неживого уровня, изначально существующий в нас, отработал свои функции на текущем уровне и должен перейти на более высокий. Это и приводит к смерти физического тела. Что же означает – более высокий уровень? Это более высокий земной уровень, когда все предыдущие пережитые нами наполнения вместе с нашим эгоизмом должны перейти в свойства.

Тогда на следующем, более высоком уровне у нас снова будет новое, незаполненное кли, и мы снова сможем в нем жить, то есть, наполняться событиями, ощущениями, опытом, пока вновь не наполним его целиком. То есть, перерастание с одной ступени на другую называется в нашем мире смертью.

Вне ощущения этого кли, в промежуточном состоянии между одним парцуфом земного эгоизма и следующим парцуфом, между одной реинкарнацией и другой, человек находится в состоянии, когда ощущает себя только как корень духовного кли, или как состояние того духовного кли, которого достиг в предыдущей жизни. Например, если человек достиг середины мира Ецира и ощущал этот парцуф в жизни, то, когда у него пропадает ощущение в нижнем (по отношению к достигнутому состоянию) кли, ощущение в душе остается. Хотя, к нему добавляются и иные ощущения.

Страдания – это абсолютно духовная категория

Где мы ощущаем страдания? Страдание ощущается желанием. Если мы знаем, что такое желание, то отсюда мы знаем, что такое страдание.

Где находится желание? Нигде! Это – духовная часть, а ощущение наполненности или ненаполненности желания называется, соответственно, наслаждением или страданием. Поэтому даже если человек хочет кусок хлеба или стакан воды – это все равно относится к духовному.

Ведь кусок хлеба и стакан воды – это лишь облачения желания в представлении человека. Можно присоединить к мозгу электроды и получать такое же наслаждение, как от куска хлеба или стакана воды. Можно внушить себе, что получаешь наслаждение, например, с помощью гипноза или еще какого-то воздействия. То есть, в итоге, мы приходим к тому, что оторвано от нашего тела – к наслаждению.

Ведь на самом деле мы имеем дело не с телом, не с хлебом и не с водой, – мы взаимодействуем с силами, просто не видим этого и не ощущаем. В действительности же, страдания – это абсолютно духовная категория.

В чем смысл нашей жизни

Смысл жизни в том, чтобы достичь наивысшего состояния, то есть, наивысшего наполнения тех желаний, которые раскрываются в человеке. Мы не знаем, какие желания у нас еще раскроются, но наполнение всех этих желаний в том виде, в котором они раскрываются, и является смыслом нашего существования. Достижение абсолютного наполнения - и есть Цель творения.

Мы ничего об этом не знаем, эти слова нам непонятны, но наша природа все равно толкает нас к Цели, и мы ничего не можем поделать. Мы находимся только внутри наших желаний, и они сами вынуждают нас наполнять их, и мы не можем отказаться. Если же иногда нам кажется, что мы отказываемся от их наполнения, то это лишь означает, что мы подчиняемся другим, более выгодным желаниям.

Выйти из этого круга мы не можем, и потому сам вопрос не имеет смысла. Все его задают, пытаясь связать поиск смысла жизни с ее целью, но на самом деле все происходит независимо от человека. Этот вопрос, прежде всего, связан с проблемой реализации свободы воли. Творец – Высшая сила проводит человека по всем состояниям. От человека зависит только то, каким образом преодолевать все препятствия, которые ставят ему уже на пути к цели.

До тех пор, пока человека не начинают явственно вести к цели, он развивается автоматически, неосознанно, под влиянием всевозможных, постоянно возбуждающихся в нем желаний. Однако после того как человек начинает хоть что-то осознавать – то есть, в нем возбуждается точка в сердце, и он начинает развиваться с ее помощью, – у него появляется возможность реализации свободы воли.

Тогда в каждом состоянии человек должен создавать необходимые усилия, генерировать волевые желания, двигаясь в том направлении, которое ему как бы указывает Высшая сила, Творец. Поэтому необходимо быть чутким, анализировать и выполнять указания, предписания каббалистов. Только таким образом можно продвигаться и реализовывать свободу воли. Если же человек ее не реализует, значит, продвигается неосознанно, под воздействием страданий.

Тогда сами страдания заставляют человека сделать все возможное, чтобы больше их не ощущать. В итоге, Высший свет и страдания действуют таким образом, что человек согласен изменить свою природу, только чтобы перестать испытывать страдания.

Несомненно, человечество, управляемое желанием получать наслаждения, выберет путь света, методику каббалы. Распространение науки каббала в мире обратит ощущение и изучение человеком мира в радостный процесс познания и наполнения, процесс, который приведет его к вечности и совершенству.

наверх
Site location tree