Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 17. Нечистая сила называется «малхут без кетера» / Урок 17 июля 2007 года

Кетер - это Создатель и Корень, с которым связана святость своим подобием свойств. И как наш корень, Творец, все отдает творениям, так и свойство святости в человеке все отдает Творцу.

Тогда как в нечистых силах человека все намерения только «ради себя», и потому не связаны с корнем, с кетером. Поэтому сказано, что нечистая сила не имеет кетера (короны), так как отделена от него.

Есть всего две силы в природе: сила света, отдачи – Создатель, и сотворенная Им сила получения – желание получить наслаждение. Две эти силы вроде бы противоположны друг другу, поскольку Создателю нужно творение, пребывающее в желании насладиться, способное получить от Него все благо и ощутить Его Добрым и Творящим добро.

На самом деле во всем действует свет. Именно Он создает желание насладиться – «нечто из ничего», развивает и растит его, проводя через четыре стадии распространения прямого света, а затем через все миры – к противоположному Ему состоянию, называемому этим миром.

Затем свет организует этому желанию особое место для реализации его свободы выбора, чтобы в этой свободе оно развивалось и достигло состояния, в котором хотя и пользуется всем готовым – силой желания насладиться и силой желания отдавать, но все же, используя две эти силы, находит между ними место для себя, для самовыражения. Так оно строит нечто, называемое творением, пребывающее в средней линии, в сочетании двух этих сил – желания получать наслаждение и желания отдавать.

Это творение, строящее себя как среднюю треть Тиферет, как нечто, несуществующее прежде, посредине между желанием насладиться и желанием отдавать, исходит при этом из знания, предположения и реальности, в которой все действия совершаются светом.

Свет раскачивает и возбуждает келим, свет строит их. Распространение света в кли и выход из него делают кли, желание пригодным для своей роли. Свечение светов приводит к образованию экрана.

Но творение может использовать эти силы света, силы отдачи. И когда оно достигает такого состояния, тогда у него не возникает никакого вопроса и сомнения в том, что лишь одна сила света действует во всем мироздании, а творение использует ее, если может слиться с тем направлением, с тем действием, которое совершает свет.

То есть, Творец дает творению силу и возможность использовать свое кли, чтобы достичь цели, а творение реализует ее. Разумеется, в таком случае ясно, что «Нет никого кроме Него», и только лишь силой света мы достигаем цели.

Но достичь цели, понять ее, увидеть место творения и процесс, который это творение должно пройти, можно только из противоположного ей состояния, из контраста, из противодействия между силами. И потому творение находится между двумя противоположными силами. Одна сила действует вроде бы против желания отдавать, будучи его обратной стороной, и называется силой левой линии, а другая – это сила правой линии, сила отдачи.

Как объясняет Книга Зоар в статье «Буквы раби Амнона-Саба», только буква «бет» является особой буквой, с помощью которой можно создать мир, поскольку в ней есть благословение, есть единение с силой света. Ведь только в единстве с ним можно привести мир, то есть, все остальные желания, созданные Творцом, к желательному исправлению.

И потому в этой статье Бааль Сулам тоже говорит о том, что в силе левой линии, противоположной правой, есть все, кроме одного свойства, которого в ней нет. Левая линия – это отпечаток правой, подобно тени от подлинного объекта.

В тени есть все, в ней могут присутствовать все мельчайшие детали объекта, кроме одного – в ней нет истины, нет силы, нет сущности самой по себе. Она существует только как тень, чтобы относительно нее можно было что-то оценить, увидеть и различить.

Ведь поскольку творение создано как «нечто из ничего», противоположным свету, оно не может ощутить только свет. Для того чтобы что-то различить, оно обязано ощущать свет против тьмы. Именно в противоположности между ними творение различает детали своего внутреннего постижения.

Поэтому, с одной стороны, нам необходима эта нечистая сила (ситра ахра), а с другой стороны, из ее противоположности святости мы должны раскрыть, что она приходит как помощь, чтобы мы смогли удержаться за святость. А разница между ними подобна разнице между тенью и реальным объектом, ведь у нечистой силы нет короны, нет Кетера, нет Создателя, нет никакой собственной сути. Она существует лишь в виде отпечатка, тени от святости.

Отсюда можно понять сказанное в Талмуде (Санэдрин, 29): «Всякий добавляющий, уменьшает» – ведь добавляет к расчету и этим уменьшает.

Возникает вопрос: как это возможно, чтобы каждый добавляющий – уменьшал? Если он добавляет – так добавляет. Как добавлением можно уменьшить то, что было прежде?

Что хочет сказать здесь Бааль Сулам? Если мы добавляем к нечистой силе свойства, которых в ней нет, – связываем ее с Творцом, видим в ней реально существующую, самостоятельную силу, если мы считаем, что все эти силы нашего тела, нашей природы действуют сами по себе, что они приходят к нам для того, чтобы мы реализовывали их и относились к ним серьезно, то всякий добавляющий этим силам сущность, основу – уменьшает.

По сути, он лишает всей правильной основы тот процесс, который должен пройти. Ведь на самом деле в нечистой силе нет ничего, кроме того, что относительно нее мы должны оценить, проанализировать и с ее помощью удержаться за святость.

Поэтому все силы, имеющиеся в человеке, и все силы, существующие в его окружении и во всей реальности, – изначально приходят для того, чтобы сбить человека с прямого пути к Творцу. И если человек старается сквозь все эти силы распознать силу Творца, то достигает цели, поскольку все они своим отрицательным воздействием направляют его к Творцу. И в этом – их предназначение.

Но тот, кто добавляет этим силам независимость, считая их существующими, тот поклоняется другим богам – множеству сил, якобы существующих вокруг него, у каждой из которых есть свой источник и свое собственное желание. К тому же и о самом себе человек думает: «Я существую, я понимаю, я желаю и делаю».

Если человек еще не пришел к постижению «Нет никого кроме Него», то поклоняется силам природы, власти многих сил. Это означает, что он добавляет им то, чего в них нет, ведь эти силы – не Творец. И тогда он уменьшает.

Известно, что расчет ведется только в малхут на высоту уровня ступени, достигаемой за счет ее отраженного света. Малхут называется «желание насладиться ради себя». А когда малхут аннулирует свое эгоистическое желание, то есть не хочет для себя ничего, а лишь только отдавать Творцу, сделавшись подобной корню, все желание которого лишь в отдаче – тогда малхут, называемая «Я» (алеф-нун-йуд), превращает себя в «ничто» (алеф-йуд-нун). И лишь так она получает в себя свет кетер, выстраивая себя из двенадцати парцуфим святости.

Только при условии, что к воздействующим на него силам человек присоединяет Кетер, Творца, букву «алеф» – Властелина мира, – только за счет этого он достигает состояния, в котором ему удается правильно использовать все силы природы – и своей собственной, и окружающей его. И тогда он видит, что все эти нечистые силы – обратная сторона святости – созданы свыше специально для того, чтобы он использовал их.

У этих сил нет короны, ведь человек не добавляет им Кетер. Но он использует все свои эгоистические силы и все воздействия окружающего общества, не отдаляясь от них и не сбегая от всех этих ситуаций. Именно из них он правильно направляет себя к Кетеру, пребывающему исключительно в силах отдачи, в одной единственной силе, в едином Источнике. С помощью этого он приходит к построению всех 12-ти парцуфим святости.

Двенадцать парцуфим святости образуются из 12-ти парцуфим мира Ацилут, с помощью так называемых «юд гимел тикуней дикна» – «13 исправлений бороды Арих Анпина». Шесть парцуфим: Атик, Арих Анпин, Аба ве-Има, ИШСУТ, большой и малый ЗОН – вместе со своими нуквами составляют 12 парцуфим.

Если же она желает получать себе, то обращается «дурным глазом» (аин-йуд-нун). То есть вместо того, чтобы отменить себя перед Корнем, кетером, становится «высматривающей» - желающей видеть и знать, что называется «добавить».

Если человек хочет добавить свои келим получения к происходящему в нем и вокруг него, – к тому, что он воспринимает в своих пяти органах ощущений, – то падает в созерцание картины исключительно этого мира. Разумеется, тогда он судит о реальности неправильно.

И только если всю эту картину, воспринимаемую в пяти органах ощущений, он может поднять выше своего знания, то есть, не интерпретировать ее в своем эгоистическом желании, а подняться над ним, если он способен присоединить все происходящее к более высокой ступени – к АХАПу Высшего, то обнаруживает себя в святости и благословении.

Это проистекает из того факта, что наше подлинное кли представляет собой среднюю треть Тиферет. Это не добро и не зло, не святость и не клипа, а место свободного выбора человека. Он может присоединить себя к высшей ступени, к высшему парцуфу, к АХАПу Высшего и сказать: «Вместе со всем, что я сейчас ощущаю, я хочу пребывать в АХАПе Высшего – вопреки тому, что это противоречит моему ощущению и разуму». И тогда он прилепляется к Высшей ступени, к своему максимуму, к «потолку» – и так идет. И хотя это называется продвижением в вере выше знания, но тем самым он приобретает подлинный разум и истинное знание, а вовсе не кончает с собой и не лишается здравого ума. Нет.

Он идет как раз с большим знанием – со знанием Высшего, становясь умнее. Тогда как если он идет со своим знанием, то есть, прилепляет эту среднюю треть Тиферет к низшей ступени – к нижней трети Тиферет, с которой начинаются келим получения, то этим аннулирует свое слияние с короной, с кетером и идет со своим земным, животным разумом.

И хотя ему кажется, что тем самым он прочно стоит на земле и преуспевает, совершая ясный и здравый расчет, принятый в этом мире, но это останавливает его продвижение. Как написано: «Иссыхает их источник» и не удостаиваются никакого благословения.

Вместо того, чтобы приобрести более высокие келим, он прилипает к своему животному разуму. В этом и заключается вся свобода выбора человека – с чем он желает слиться и какой расчет совершать – или считать, что «Нет никого кроме Него» и включиться в свойство отдачи, или рассчитывать все свои действия согласно наполнению своих животных келим.

Если же она желает получать себе, то обращается «дурным глазом» (аин-йуд-нун). То есть вместо того, чтобы отменить себя перед Корнем, кетером, становится «высматривающей» - желающей видеть и знать, что называется «добавить».

Ведь хочет добавить к вере – знание и работать согласно своему разуму, говоря, что стоит работать в знании и тогда эгоизм не воспротивится такой работе. И этим добавлением приводит к «уменьшению», ведь отделяется от кетера, от желания отдавать, то есть от корня отличием свойств. И поэтому называется нечистая сила «малхут без кетер», то есть малхут теряет связь с кетером и остается лишь с одиннадцатью парцуфим – без кетера.

Поэтому есть у нас 11 составляющих «кторет» (особого состава для воскурения в Храме), есть «козел отпущения» (сир ле азазель), «волос тфилина» (сеара дэ-тфилин). Все это искры святости, упавшие в клипот. Только они и дают нечистой силе (ситра ахра) жизненную энергию, чтобы она существовала, и с ее помощью человек мог различить между добром и злом, тьмой и светом – и так продвигаться.

И в этом смысл сказанного: «99 умирают от дурного глаза», как сказано: «Тысяча входит в класс – и лишь один выходит к свету». Кто удачлив на этом пути к Творцу, а кто – нет? – Удачлив тот, кто соединяет себя с кетером. В этом – все различие между ними.

...потому что нет у них связи с кетером, а их малхут жаждет наслаждений ради себя, не желая отменить себя перед Корнем, перед кетером. И не хотят они обратить «Я», которым называется желание насладиться – в «ничто», отменив свой эгоизм. А вместо этого желают добавить знания, что называется «дурным глазом». И потому падают со своей ступени, потеряв связь с корнем, о чем сказано: «Гордящийся собой не может быть вместе с Творцом».

«Гордящийся собой» не означает, что человек считает себя сильнее Творца и гордится этим. Речь идет о людях, занимающихся духовной работой, способных склонить себя в сторону добра и за счет этого подниматься. Под «гордящимся собой» подразумевается человек, который принимает неправильное решение в точке выбора.

Он не прилепляется к Высшему, к более высокой ступени, не отменяет себя перед Высшим Управлением, перед «Нет никого кроме Него», не старается увидеть все воздействующие на него силы как Одну единую силу, создающую человеку весь его мир.

Вместо того, чтобы постараться распознать эту Единственную силу, отменить себя перед ней и идти вместе с ней, раскрывая истинную картину реальности, – вместо этого человек прилепляется к всевозможным чуждым силам, а также к своей собственной. Он считает, что у него самого есть свобода выбора, сила и разум, что есть сила у его окружения, как будто бы эти силы приходят сами по себе, и у них нет Кетера. Это означает, что он пребывает во власти нечистых сил, отрывая себя от Кетера, от Единого корня.

Ведь гордец считает, что существует две власти. А если бы отменил себя перед Творцом в стремлении отдавать Ему, подобно желанию корня, была бы тогда лишь одна власть Творца. А все, что получает человек в мире – только для того, чтобы отдавать Творцу.

Поэтому сказано: «Весь мир создан только для меня, а я создан, чтобы отдавать Творцу».

Что значит «Весь мир создан только для меня»? – Все эти силы, которые я ощущаю как целый мир, как разрозненные силы, воздействующие на меня извне, а также разнообразные чуждые силы, постоянно пробуждающиеся во мне и кажущиеся мне моими собственными, с помощью которых действую я сам – как человек, включающий в себя весь мир, – все это создано только для меня, чтобы я объединил все эти силы в одну. По мере того, как я могу объединить их и соотнести с Одним корнем, я нахожу Кетер и сливаюсь со святостью.

Это значит, что весь мир создан для меня, а я служу своему Создателю. То есть, с моей помощью все эти силы объединяются и за счет своего единства достигают Кетера, корня.

И потому обязан я пройти все духовные ступени, чтобы суметь все отдать Творцу и служить Создателю.

Вопрос: Каждое новое состояние – это АХАП Высшего?

Является ли каждое новое состояние АХАПом Высшего? – Нет. Новое состояние – это не АХАП Высшего. В новом состоянии мы ничего не различаем. Если оно новое, то человек не знает, где он находится. Новое состояние – это решимот, которые еще не прорисованы. И потому мы не знаем, что с ними делать.

Нам раскрываются неоформленные решимот, и мы думаем, что пребываем в каком-то состоянии разбиения, полном всевозможных сил. После разбиения каждая душа ощущает, что обладает своей внутренней силой и находится в окружении разбившихся внешних сил, то есть, не связанных друг с другом. Все эти души не объединяются вместе в одно кли, а все внешние силы, воздействующие на них и называемые миром, не соединяются вместе в один мир, в один Источник, в один Кетер.

Выходит, что предстающая перед нами картина – это не АХАП Высшего. Нам всегда раскрывается картина, в которой человек и его мир пребывают в таком состоянии, которое мы сейчас ощущаем. Каждый из нас думает: «Я существую, я желаю, я думаю». А вокруг меня есть окружающий мир, который тоже существует, воздействует на меня и получает от меня. Каждый человек ощущает такую реальность – «я и окружение». Окружение – это группа, человечество и вся Вселенная. Все, что я могу себе представить, разделяется на меня и внешнее окружение – все остальное, кроме меня. Но все это не АХАП Высшего.

АХАП Высшего начинается с того момента, когда ты начинаешь различать его в своем состоянии. Ты начинаешь распознавать, что есть Высший – Кетер, одна Единая сила, одно желание, одно намерение, и Он воздействует на тебя, организуя тебя и весь мир так, чтобы ты нашел правильное отношение к тому самому Высшему, управляющему тобой и всем миром.

Тогда это означает, что ты находишься в АХАПе Высшего. Ведь мы всегда говорим только со стороны человека, который постигает и ощущает. Нет состояния вне ощущающего его. Вне его находится Высший свет, Ацмуто. И потому, если человек утверждает, что ощущает АХАП Высшего, то это и есть АХАП Высшего.

Вопрос: Где взять силы для того, чтобы аннулировать себя?

Силы для этого можно получить только от группы, от окружения. После того, как человек начинает ощущать влияние окружения, намекающего ему, что есть одна Единая сила, во время учебы он требует раскрытия этого единства, и тогда Окружающий свет приводит его к такому ощущению.

Силы для самоотмены, как и все силы для приближения к цели и к святости, мы можем получить свыше – как ответ на нашу молитву (МАН), на наше внутреннее желание. Мое желание исправиться, приблизиться к цели не может исходить от меня. Оно может прийти только от правильного сочетания между мной и окружением.

Если я распознаю эту Единую силу в своем окружении, в своей группе, стараясь находиться в ней, то объединение всех этих сил в одну дает мне такой же пример, рисует мне такую же картину, как соединение всех сил природы в одну. Ведь все они вроде бы соединяются вместе для того, чтобы достичь Источника.

Из созерцания этой картины я начинаю ощущать недостаток в таком объединении, потребность к нему: «Почему я не нахожусь в таком состоянии?!». Эта потребность называется подъемом МАН. И тогда, если это желание действительно присутствует во мне, если я получил впечатление от группы, то во время учебы оно работает как МАН, как просьба, – и в ответ на меня светит свет из того самого исправленного состояния. Этот свет приносит мне силу, и с ней я уже работаю – с силой света.

Поэтому я обязан распознать более исправленное состояние в группе, в единстве душ, а также осознать величие объединения и важность цели, – и все эти силы помогают мне во время учебы требовать более высокого состояния.

Если же до этого я не работаю в группе, то не могу правильно думать во время учебы. Даже если мне кажется, что я требую и желаю, – это всего лишь эгоистический плач.

Духовное желание, духовная потребность – эгоистическая потребность к духовному, – может прийти только из воодушевления от общества, от группы. Ведь только в группе существует единственное состояние в этом мире, способное принести мне потребность к единству, чтобы объединить все эти силы, кажущиеся мне разрозненными, и соотнести их с одним корнем.

Поэтому в статьях «Поручительство», «Дарование Торы» и во многих других Бааль Сулам объясняет, насколько важна вся эта работа. Творцу она не нужна. В ней нуждаешься ты – для того, чтобы у тебя возникла хоть какая-то правильная потребность.

Но если ты еще не вложил достаточно сил в группу, чтобы пожелать и увидеть своих товарищей объединенными вместе, то не получил от них такое впечатление, что это собрание душ, строящих общее кли, и что ты желаешь включиться в них подобно клетке в едином организме. И тогда у тебя нет правильной потребности во время учебы, ты не поднимаешь МАН, не получаешь Окружающий свет, возвращающий к Источнику, и не продвигаешься в направлении духовного.

Вопрос: В нашем мире мы видим примеры того, как люди отказываются от своей точки зрения и принимают точку зрения человека, более значимого в их глазах. В чем трудность аннулировать свое мнение перед Высшим в духовном?

Ты не можешь аннулировать свое мнение перед Высшим, потому что не знаком с Ним. Разве в нашем мире есть подобные примеры? Кто аннулирует себя перед высшим? Если высший – это какой-то министр, глава правительства или царь, и он приказывает мне: «Сделай так!», то я склоняю свою голову, соглашаюсь и делаю то, что он сказал, хотя внутри себя думаю иначе. В нашей жизни это называется, что я «аннулировал» себя.

Но кто в нашем мире познал Творца, чтобы аннулировать себя перед Его мнением? Творец не посылает ему телеграмму или письмо по электронной почте, чтобы человек получил его и аннулировал себя.

Но если я обращаюсь к группе – причем неважно, какая именно это группа и на каком уровне находится, – то передо мной есть возможность увидеть, что Творец собрал все эти искры, желая, чтобы они продвигались к Нему. Эти искры – силы Творца. И хотя каждая из этих искр пребывает внутри эгоистического желания, но они действительно стремятся к сближению, к единству и слиянию с Творцом.

Если я стараюсь увидеть все это в группе и сливаюсь с этим направлением, с этой задачей, с этой тенденцией, – это означает, что я раскрываю силу Творца. Откуда еще я могу раскрыть Творца? Свет раскрывается внутри кли – если я могу представить себе это кли отдачи.

В кли отдачи все его части связаны между собой, чтобы отдавать друг другу, приносить другим благо и наслаждение, помогать им продвигаться, чтобы раскрыть Высшую силу, доставить ей удовольствие. Что значит Высшая сила? – Она облачается в них. Вне кли ничего нет. Свойство взаимной отдачи, воцарившееся между ними, – это и есть сам Творец. Нет Творца вне этого состояния. Мы раскрываем внутренний свет, облаченный внутрь Окружающего света, внутрь Отраженного света, света Хасадим.

Если я раскрываю такое состояние, то только лишь внутри группы. И тогда действительно можно сказать, что у меня есть Высший – этот принцип единства всех искр, и я присоединяюсь к ним. Это означает, что я аннулирую себя перед Высшим, перед Творцом.

А где Творец? Мы сами строим это свойство, называемое Творцом. И это означает, что мы воспринимаем Его, ощущаем и распознаем Его в нашем свойстве – в желании отдавать, если выстраиваем его из этих разрозненных эгоистических искр.

Если мы строим это кли – единство всех этих искр, то свойство, воцарившееся между ними – единство, поручительство, любовь, «возлюби ближнего как самого себя, – как раз и является свойством Творца. Нет другого. И никогда не будет ничего иного. То, что раскрывается между разбитыми келим, желающими объединиться, поднявшись над своим разбиением, – это и называется Творцом.

Раскрывая это свойство, мы впоследствии обнаруживаем внутри него Кетер – желание насладить сотворенных, Замысел творения, существующий выше нас, породивший нас как «нечто из ничего», как точку разбиения. Этот Замысел раскрывается нам в еще большей глубине – внутри постижения отдачи. Но в любом случае все это постигается внутри кли. Вне кли ничего не раскрывается.

Вопрос: Что труднее всего – раскрыть эту картину Высшего?

Труднее всего – в противовес нашей природе открыть глаза, немного приподняться над обычными мыслями и относиться к данной тебе группе как к некому устройству – кли, в котором ты раскроешь Бесконечность, Творца, вечность, и совершенство, – если организуешь его правильно. Ты раскроешь там свой духовный мир, свое вечное измерение. И это зависит только от тебя, от концентрации твоих усилий в этом направлении. Если ты сделаешь это – больше ничего не нужно. Но при этом, сказано, «тысяча входит в класс – и лишь один выходит к свету».

Почему? Потому что тот единственный, который выходит к свету, действительно старается изо всех своих сил увидеть весь мир, свое окружение и себя самого так, что всю эту ситуацию создала ему Высшая сила. Так давайте примем ее такой – вместо того, чтобы все время находиться в скрытии и в тумане, считая, что весь мир, соседи, враги и я сам – все мы участвуем в этом театральном спектакле.

Смотрите на всю эту действительность как на кукольный театр, в котором Кто-то управляет нами за нашей спиной. Мы должны лишь распознать Его, а не относиться к этим куклам и всему происходящему между ними как к чему-то реальному.

Скрытие необходимо, ведь без него мы не станем самостоятельными личностями, а будем неотделимы от той же Высшей силы. Чтобы выстроить нашу независимость, мы обязаны сквозь скрытие раскрыть Кетер.

Это удается тому, кто постоянно старается раскрыть истинную картину. Необходимо только обращать на это внимание, как говорит Бааль Сулам в первой статье «Нет никого кроме Него». Только внимание к этому может помочь человеку. Это ключ. И тогда человек иначе относится к товарищам, группе, учебе.

Но тебе не с чем подойти к учебе, если до нее ты не ответил на вопрос, для чего ты учишься. А как ты узнаешь, для чего стоит учиться? Только после того, как ты стараешься выстроить кли поручительства для получения света Торы. Когда ты стараешься это сделать – и не можешь, но знаешь, чего тебе не хватает, тогда приходит свет, возвращающий тебя к Источнику.

Но если ты не старался выстроить в себе потребность, то какой свет может появиться? Высший свет находится в абсолютном покое. Так какой же Высший свет подействует на тебя, если у тебя нет потребности? Своим желанием ты притягиваешь к себе его воздействие – но только если ты желаешь именно того, что он может тебе принести, – свойство отдачи.

Поэтому, если перед учебой человек не запасается желанием пребывать в том же состоянии единства с другими, достичь поручительства, то его учеба ничего не стоит. Это подобно заповедям, исполняемым только в материальном мире. Так и учеба – ты можешь изучать первоисточники, Бааль Сулама со всеми рассуждениями, но если у тебя нет правильного предварительного желания, то что даст тебе учеба?

Именно об этом говорит Бааль Сулам, рассказывая о тех «каббалистах», знатоках всех произведений Ари, которых он обнаружил в Иерусалиме. Но они сказали ему: «Упаси Бог! Что постигать? Что можно постичь?!.. Ари тоже не знал. К нему явился пророк Элиягу, обучил его – и все. Так и мы. Мы читаем, обсуждаем, что написано в книгах, – и ждем, пока не придет Элиягу». То есть, люди вообще не ставят перед собой цели с помощью учебы постичь силу, которая их исправит, потому что изначально не строят подходящую для этого группу. Это проблема, ведь самое главное – создать условия для духовного развития.

Книги по Каббале продают в любом магазине. Весь период изгнания можно было достать книги по Каббале – начиная со времен рабби Моше дэ-Лион и далее. А несколько последних сотен лет – несомненно.

Сегодня любой человек входит в магазин – и ему продают эти книги без всяких вопросов: «Бери все, что хочешь!» Все могут раскрыть книги. И что с того? Даже если люди открывают эти книги и желают учиться, то все зависит от подготовки.

Именно об этом говорит Бааль Сулам в 17-м пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот»: «А потому обязуется изучающий перед учебой» достичь веры – то есть, силы отдачи. И это основа, как сказано: «Праведник будет жить своей верой». С нее он начинает вступать на духовный путь.

Но если он не делает этого, то для чего ему учиться? Изучающий действительно обязуется перед учебой. Обязуется! Почему? Потому что иначе это не называется изучением Торы. Ты учишь премудрость – и тем самым остаешься еще большим эгоистом – понимающим и рассуждающим.