Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 19. Почему Творец ненавидит тела / Урок 19 июля 2006 года

Работа праведника - вознуждаться в помощи Творца, иначе чувствует, что пропал. И это то, о чем мечтают праведники - о возможности работать, чтобы возникла у них тесная связь с Творцом. И если Творец дает им возможность работы, то велика радость праведников - а потому рады, что начинается новый отсчет времен года, поскольку появляется у них место для работы. Ведь теперь они нуждаются в Творце и могут достичь с Ним тесной связи – тогда как не положено приходить во дворец Царя без надобности.

Все заключено в высшем свете, то есть в нем уже присутствуют все свойства, которые когда-нибудь раскроет кли – а потому все зависит только от кли, от его желания. Ведь желание творения раскрывается в точном соответствии с его отношением, его подобием и тождественностью тому или иному свойству, которое оно сейчас раскрывает в свете.

Поэтому люди, желающие наполнить желание Творца – то есть раскрыть Его, познав все Его свойства и Его отношение к творениям, тянутся и стремятся ко всем тем желаниям, за счет которых могут полностью раскрыть весь свет. А потому нет для человека большей радости, чем ощущение невосполненности и недостатка, посредством которого он может раскрыть свойства света.

Это общее стремление к такой неудовлетворенности, к обретению таких келим и средств для раскрытия света Бесконечности называется «недостатком без недостатка». Ведь сначала человек не знает, что он должен раскрыть и что его ждет. Но в нем присутствует это общее стремление, как информационная запись – «решимо», пока еще совершенно не оформленное.

А человек должен развить его, пока под воздействием окружающего света оно не обретет некую форму, особый объем, и внутри него он уже почувствует свойства, которые сейчас ему необходимо самому раскрыть как недостатки наполнения – а против них раскроет соответствующие им свойства высшего света. То есть он должен развить те самые свойства отдачи на основе открывающихся в нем желаний, внутри которых раскроет высший свет – любовь к нему Творца.

Все эгоистические свойства и желания, которые мы в себе ощущаем, присутствуют в нас точно в тех формах, в которых Творец желает раскрыть нам Его отношение к нам, Его отдачу. Это словно рука и перчатка. Все наши желания – это обратная сторона света. Но нам нужно, прежде всего, развить их совершенно независимо, когда никто и ничто нас к этому не обязывает и не вынуждает.

Бааль Сулам объясняет, что развитые народы, насаждающие свою культуру и свои законы другим народам, наносят этим огромный вред, поскольку каждый должен развиваться совершенно свободно, без всякого давления и принуждения. А задача общества – лишь пробудить его и вдохновить на духовное развитие.

Когда человек, получая такую общую поддержку от общества, разовьет свои желания, извлечет их из скрытия и вырастит, то окажется, что эти желания точно составляют кли его особой души, предназначенной для раскрытия отношения к нему Творца. Ведь внутри этих своих желаний он раскроет, как Творец относится именно к нему.

Поэтому он радуется раскрытию этих желаний и недостатков, открывающихся до исправления, ведь знает, что именно они являются теми келим, с помощью которых он достигнет раскрытия света и слияния с Ним.

И об этом написано: «И возьмите себе (вам)» – именно «вам», ведь «все в руках небес, кроме страха перед небесами». То есть Творец может дать свет и изобилие – ведь есть у Него свет! Но не в Его власти тьма и неудовлетворенность ощущаемая человеком. Однако лишь из ощущения недостатка рождается трепет пред небесами. А место недостатка называется желанием насладиться и только в нем есть над чем работать человеку, ведь оно сопротивляется, и тело спрашивает: «Зачем тебе эта работа?!»

И нечего человеку ответить на его вопрос, а должен принять на себя бремя власти Творца выше своего разума - «как вол под ярмом и осел под поклажей» без всяких возражений. То есть «сказал Он – и выполним Его желание». И это то, что называется «вам» - то есть эта работа относится именно к вам, а не ко Мне, ведь к ней обязывает человека его желание насладиться.

Если же Творец дает ему какое-то свечение свыше, то его эгоизм смиряется, и человек отменяет себя словно свеча перед факелом. И тогда уже нет у него возможности приложить усилия...

Не только пропадает возможность приложить усилия, но человек вообще не чувствует никаких проявлений своего желания насладиться. Ведь приходящее наслаждение подавляет желание, которое тускнет словно свеча перед факелом. Человек уже чувствует только наслаждение вместо своего желания. Но он не ощущает никаких деталей этого наслаждения, ведь наслаждение гасит желание.

Если же мы действительно хотим раскрыть отношение Творца к человеку, то, прежде всего, нам нужно сделать это желание независимым, чтобы оно не угасло под воздействием света, наслаждения, наполнения – а наоборот, чтобы желание открыло все свои проявления и за счет этого раскрыло свет, и благодаря нему свет засветит во много раз сильнее, чем он бы светил, если бы желание не проделало всю эту работу.

То есть задача человека – развить свое желание, чтобы не склонялось перед наслаждениями, перед светом, а затем принять эти наслаждения ради отдачи Творцу – ведь так желает Творец! И тогда желание человека не растворится в наполняющем его наслаждении, и через это наслаждение, ощущаемое человеком, он почувствует все проявления отдачи Творца, которой Творец желает насладить его, и сможет ответить Творцу тем же.

Тогда между ними возникают отношения двух равноправных партнеров – а не такие отношения, когда человек настолько теряется перед наслаждением, что его вообще перестает быть видно. И, разумеется, таким образом он не может доставить никакого удовольствия Творцу, ведь совсем не заметен внутри света – не видно ни его работы, ни его усилий, ни самостоятельности.

Поэтому все скрытие и удаление, в котором мы изначально находимся, раскрывая свое состояние на пути снизу вверх, даны нам для того, чтобы мы могли защитить свою независимость, свое желание насладиться и создать из него самостоятельное строение, которое не склонится перед наслаждениями, а исполнит замысел творения, самостоятельно поднявшись на уровень, равный Творцу.

Вопрос: Что значит раствориться в наслаждении? Что значит, что желание гаснет?

Желание гаснет перед наслаждением, потому что наслаждение выше него и именно оно создало это желание. Поэтому единственная сущность желания – это получать в себя это наслаждение. А когда это наслаждение входит в него, желание исчезает, его перестает быть видно – оно больше не ощущается как нечто самостоятельное, ведь полностью растворяется в наслаждении, поскольку существует лишь для того, чтобы этим наслаждением наполниться.

Мы говорим о желаниях и наслаждениях, стоящих друг против друга и полностью подходящих друг другу. Так, что если наслаждение наполняет желание, в этом желании не остается ни одного пустого места, никакого недостатка. И в такой форме желание исчезает, ведь полностью наполняется наслаждением.

А если так, значит, у него нет самостоятельности и собственного существования, и такое творение – это не творение. Это просто материал, который Творец создал, а затем отменил, за счет того наслаждения, которое и создало этот материал.

Даже самая низкая духовная ступень – духовный зародыш подразумевает, что творение защищает себя, отталкивая все приходящие к нему наслаждения – для того, чтобы быть самостоятельным, насколько это возможно. И мера его независимости измеряется тем, что он готов отменить себя перед наслаждением, но не ради самого наслаждения – а ради заключенного внутри этого наслаждения замысла творения. Он хочет слияния с высшим, а не наслаждения.

Поэтому он называется зародышем – то есть в нем уже есть что-то духовное. Он еще не работает со своими желаниями и не может в них в чем-то быть равным свету, Творцу, но, по крайней мере, он устанавливает свою независимость от наслаждений, которые предстают перед его желанием. В этом состоит работа духовного зародыша – в установлении своей независимости.

Потому в нем раскрываются все 613 желаний, во всю их глубину, в течение так называемых «девяти месяцев созревания плода». Этот процесс необходим, чтобы позволить ему против каждого своего желания, исследовав его на всю его глубину и ощущая стоящее против него наслаждение, решить, что он не будет пользоваться этим желанием ради его наполнения, а использует его лишь для слияния с Высшим.

Таким образом он устанавливает собственные границы. Изначально, он лишь капля семени, не имеющая никакой формы. А за счет того, что в нем раскрываются желания – каждое желание в своей форме, и он решает, что не будет использовать ни одно из этих желаний ради наполнения, а лишь с целью оттолкнуть эти наслаждения, то этим определяет свою форму, которая называется формой зародыша.

Это 613 желаний, определяющих свои границы относительно света и говорящих: только до этого предела и все! Дальше я не получаю, не входи! Этим творение устанавливает границы своей независимой формы. Хотя это всего лишь граница, он еще не начал работать со своими желаниями – это начнется уже после его духовного рождения. Но, по крайней мере, он уже очерчивает свои пределы. Это называется духовным зародышем.

Вопрос: Но каждое желание требует осуществления, и если я отказываюсь получать наслаждение, то мое желание растет ? Чего же добивается зародыш, отталкивая наслаждение?

Желание стоит против наслаждения и говорит: я не хочу наслаждаться! Хотя само желание не может так сказать, ведь это всего лишь желание. Но оно может сказать: я не хочу получать это наслаждение, поскольку у меня есть более высокий и важный принцип, который называется замыслом творения. Я хочу прилепиться к Дающему, а не к наслаждению, которое Он дает. Вот и все.

Допустим, кто-то хочет подарить мне Ролс-Ройс – такой чудесный подарок, я мог бы получить огромное удовольствие. Ведь это точно то, что я хотел. Но я отталкиваю этот подарок, потому что хочу почувствовать Дарящего и быть с Ним вместе. Я понимаю, что если приму этот подарок, он меня полностью поглотит. И тогда я предпочитаю остаться в ощущении величия Творца, в ощущении Его любви и не позволить, чтобы наслаждение, приносимое подарком, заслонило от меня Дающего.

Если же Творец дает ему какое-то свечение свыше, то его эгоизм склоняется, и человек отменяет себя словно свеча перед факелом. И тогда уже нет у него возможности приложить усилия, ведь ему не нужно через силу принимать власть Творца, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». Как написано: «Любящие Творца – возненавидьте зло!», поскольку лишь из средоточия зла рождается любовь к Творцу. То есть насколько сильно он ненавидит зло, видя, как его эгоизм мешает ему достичь цели – в этой мере и нуждается в любви к Творцу. А если не ощущает в себе зла, то не способен заслужить любовь к Творцу – ведь она совсем ему не нужна, поскольку и так уже чувствует удовлетворение от своей работы.

Ненависть к эгоизму достигает той же меры, что и любовь к Творцу – одно определяет другое. Это лицевая и обратная сторона одного и того же стремления. Ненависть необходима, чтобы позволить человеку установить свою независимость в раскрывающемся свете – и тогда свет может все больше и больше раскрыться.

Человек начинает ненавидеть желание насладиться в той форме, когда оно получает без всякого расчета. И когда это животное берет над ним власть – в мере своей ненависти он может заткнуть свой эгоизм и поставить на него экран, ограничение. Он может попросить и потребовать, чтобы Творец дал ему на это силы, которые ограничат наслаждение, не позволяя ему наполнять желание бесконтрольно – то есть без намерения ради отдачи и без мысли именно за счет этого действия прилепиться к Творцу.

В этом и состоит вся работа человека, и если он правильно ее определяет, то видит, что не способен обойтись без помощи свыше, ведь желание насладиться – это все, что у него есть. Он чувствует себя совершенно голым и беззащитным перед наслаждениями. И когда он раскрывает, насколько слаб для того, чтобы выстоять перед наслаждениями, видя, как они властвуют над ним, и понимает, что это состояние отделяет его от связи с Дающим наслаждения, то есть с Творцом, посылающим эти подарки, то начинает ненавидеть свое положение.

И тогда он начинает молить о спасении и избавлении, то есть просит дать ему свыше силу, которая позволит ему защитить себя, чтобы желание насладиться и наслаждение не раскрывались друг против друга. Вместо этого, он хочет установить между ними условие, что лишь в той мере, насколько способен связаться с Хозяином посредством своего желания и наслаждения – в той мере он их и использует.

Если человек кричит уже именно об этом – значит, он поднимает МАН.

Нужно представить, как я, то есть мои желания стоят против наслаждений, и как я стою против Хозяина, и определить мою мысль, мое отношение к Хозяину, устремление к Нему моей точки в сердце. Ведь мое сердце тянется к наслаждениям, раскрывающимся в свете, а точка в сердце тянется к Хозяину, раскрывающемуся внутри света, внутри этого подарка. И сейчас я должен сделать правильный выбор между «сладким-горьким» и «правдой-ложью». Так я устанавливаю свою независимость.

Вопрос: Если я ненавижу наслаждения, то как же я могу любить Того, кто их дает?

Я ненавижу не сами наслаждения, а их власть над моей природой, жаждущей получить их, поглотить и наполнить себя – напрямую, без всякого расчета. Я начинаю это ненавидеть, потому что это отделяет меня от Творца и разрывает мою связь с Ним. Если наслаждение затмевает мое отношение к Хозяину, то это наслаждение становится мне ненавистно.

И тогда я могу кричать на Хозяина: «Не давай мне наслаждений!» Но это не будет на пользу исправления, ведь таким образом я не продвинусь. Только если я буду кричать Ему: «Помоги мне получить их правильно, чтобы по тому наслаждению, которое раскрывается в подарке, я увидел насколько Ты любишь меня, и наслаждение бы не отменило моего отношения к Тебе!»

Наслаждение не должно отменять моего отношения к Творцу, ведь у меня есть два параметра, раскрывающихся в свете Творца – наслаждение и Его отношение, Его любовь. И я не хочу, чтобы наслаждение затмило для меня любовь и начало править внутри моего эгоистического желания. Я хочу, чтобы наслаждение так проявилось в моем желании насладиться, чтобы я не потерял отношение ко мне Творца из-за слишком большого наслаждения, а напротив – ощутил наслаждение как подарок от Него и за счет него смог выразить Ему свою ответную любовь.

Он дал мне подарок, потому что хотел, чтобы я насладился. А я раскрываю в этом подарке Его любовь и желаю, чтобы Он насладился. Я раскрываю Его желание меня насладить и принимаю это наслаждение лишь для того, чтобы исполнить Его желание. Таким образом я раскрываю желание Творца.

При таком условии наслаждение, ощущаемое в желании, раскрывается как средство для достижения творением независимого состояния. Заранее невозможно понять, как такое возможно, поэтому все методики и все религии направлены на подавление желания. А Каббала – нет. Никогда не просите подавления своих желаний – а просите защитный экран на них, чтобы иметь возможность пользоваться ими как инструментом – словно каким-то гаечным ключом или отверткой.

Поэтому нечего человеку сетовать, что вынужден работать над своим эгоизмом, когда тот мешает человеку в работе, и конечно бы ему хотелось, чтобы эгоизм исчез из тела и не донимал его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди. Но обязан человек верить, что это свыше указывают его эгоизму создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его эгоизм, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи.

И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену эгоизма, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание насладиться, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать.

Выступая напрямую по отношению к человеку, Творец дает ему наслаждения и таким образом делает его беспомощным, лишая самостоятельности. А действуя из-за кулис, с обратной стороны, Он заставляет человека ненавидеть это свое положение, вынуждая его попросить у Творца о своей независимости поверх желаний и наслаждений. Это называется: «Победили Меня сыны Мои», и Творец рад этому, ведь таким образом человек становится Ему сыном. Сыном (бен) называется тот, кто понимает (мевин) замысел творения и процесс, который он должен пройти, чтобы стать партнером Творца, подобным Ему.

Так, постепенно изучая замысел творения и постигая весь этот процесс, он называется сыном, пока не вырастает в полный рост, до уровня равного Творцу. Он должен использовать то, что посылает ему Творец напрямую, чтобы построить в себе то же отношение – что называется «Победили Меня сыны Мои», когда человек берет все средства, которые получил от Творца с обратной стороны, в скрытой форме, из-за кулис, выясняя между правдой и ложью, вместо того, чтобы выбирать «сладкое-горькое».

Выяснение «сладкое-горькое» работает напрямую, а «правда-ложь» работает как бы в скрытой форме. И человек берет этот принцип «правда-ложь» и начинает через него определять «сладкое-горькое», и так строит свой независимый духовный парцуф, стоящий против Творца.

Это означает, что «Победили Меня сыны Мои» или как сказано: «Сыны вы Творцу вашему», то есть человек уже понимает все отношение и весь процесс и использует его созидательно. Таким образом он выстраивает самого себя в понимании и постижении высшего управления.

Вопрос: Но я не чувствую, что мы приходим к Творцу из-за того, что Он дает нам наслаждения, а мы отказываемся их принимать и желаем достичь отдачи, говоря: мы не хотим наслаждений, нам нужен только сам Творец! Наоборот, мы приходим к Творцу от страдания, из отрицательных ощущений – получаем от Него несколько сильных затрещин и лишь тогда начинаем задавать вопросы. Как же это согласуется с тем, что написано в этой статье?

Это правильный вопрос, действительно мы все именно так приходим к началу пути. Ведь мы – это желание насладиться. Это всего лишь простое, маленькое, животное эгоистическое желание или, скажем, простое человеческое желание, которое чувствует лишь наслаждение или страдание.

Вы скажете, но это эгоистическое желание также ощущает зависть, ненависть, стыд и значит, это уже не простой эгоизм, ведь если мне стыдно – то я не возьму! Если меня унижают, то я готов терпеть любые ограничения и страдания, лишь бы избежать унижения. Но каббалисты объясняют, что это пока еще не ощущение второй природы – это не отдача и не расчет на что-то более высокое, чем желание насладиться. Это все тот же самый эгоизм, который выбирает от чего ему лучше получить наслаждение.

Унижение – это самое страшное для человека, лучше я буду голодать целый день, только бы не подвергать себя унижению. Если я чувствую стыд, то я тоже готов ограничить свое желание насладиться и не использовать его в такой форме – лишь бы мне не было стыдно. Но все это лишь расчет: что больше, а что меньше. Если я умираю от голода, то меня не будет волновать, что эта пища принадлежит кому-то другому, и я ее краду – мне не важно, опозорят меня потом или нет. Желание насладиться делает расчет: что больше, а что меньше, и тогда исчезает всякий стыд – я просто беру и все.

Как кот не стесняется украсть сметану со стола, и ему не стыдно. Так и мы опускаемся на такой же уровень, когда пропадает стыд, и берем. Все определяется расчетом в том же самом желании насладиться, но оно выбирает между прямыми, материальными наслаждениями и деньгами, возможностью чувствовать себя уверенным и обеспеченным, властью и славой, желанием избежать стыда, высокой оценкой со стороны окружения и знаниями. Жажда знаний означает, что он хочет властвовать над остальными даже на уровне разума, в силу своего знания и понимания – то есть всевозможными не прямыми путями, а именно по-человечески.

Стремление к знаниям не означает любви к чистой науке. Это желание узнать, что в сердце ближнего и в его разуме, и благодаря этому получить над ним власть.

Так получается, что кругом чистый расчет, и пока нет никакой второй природы, отношения к Творцу, а есть лишь отношение к тому, что мне в данный момент раскрывается – здесь и сейчас. Поэтому, разумеется, человека можно привести к Каббале только страданиями. Это могут быть угрызения совести или физические и телесные страдания, проблемы с обществом, разорение – все, что угодно. То есть человек отчаивается получить наполнение напрямую, когда наслаждение стоит против желания насладиться. И тогда он спрашивает: «Так в чем же смысл моей жизни?!»

Но все спрашивают о своей жизни, однако, один разочаровывается найти смысл и решает, что ему достаточно бутылки пива и телевизора, с этим и заканчивая свою жизнь. А другой спрашивает о смысле жизни, потому что внутри него уже проснулась и начала ощущаться точка в сердце – то есть желание к чему-то вне себя, что означает начало нового развития.

В таком человеке уже появляется эта точка, связь с Творцом – хотя он и не знает, что это за связь и что она ведет к Творцу, и что это за точка, – он просто чувствует в себе какое-то желание, которое как бы не совсем относится к материальному, а зовет к чему-то выше его. В некоторых людях это желание просыпается как жажда знания – они хотят узнать, что там есть наверху: как действует этот мир, почему все так устроено, что стоит за материей... Я знаю по себе все эти ощущения.

А есть люди, которые просто ощущают себя потерянными. Человек чувствует, что заблудился в этой жизни и не понимает, почему живет и для чего. То есть он теряет всякое равновесие, и это сейчас раскрывается во всем мире. Видимо именно в такой форме мир придет к необходимости найти опору в духовном, поскольку обнаружит, что уже не может опереться на материальное.

Есть всевозможные случаи, человек даже не отдает себе в этом отчета, он не способен точно понять, что именно говорит в нем и приводит его к науке Каббала. Он просто спрашивает, в чем смысл его жизни. Это общий вопрос, человек не знает, почему так происходит – просто чувствует, что потерял вкус к жизни, и все.

И лишь потом в нем начинает раскрываться точка в сердце – когда он уже начинает учиться и работать в группе. Иначе, эта точка не раскроется, и он может блуждать десяток лет, но ничего с ним не произойдет. Только если он действительно принимает советы каббалистов, и понимает строение Адама Ришон, видя, что это связь с другими душами, внутри которых, в связи с ними он раскроет свойство отдачи – именно там он раскроет Творца и ни в каком другом месте вне этой системы. Если он начинает серьезно работать в этом направлении и группа не дает ему сбежать от трудностей, охраняя его и внушая важность цели, то он начинает раскрывать, что здесь есть точка его независимости – точка в сердце, и так продвигается.

Но сначала эта точка скрыта, и человек ее не чувствует. Он лишь ощущает, что ему чего-то не хватает в этой жизни. Нужно еще проделать очень большую работу, чтобы внутри этой потребности начать различать дополнительное желание, которое уже не принадлежит этому миру. Это «решимо» (информационная запись) с его первой духовной ступени, которое называется «точкой в сердце», и это решимо он должен сейчас реализовать.

Поэтому он начинает стремиться к тому состоянию, о котором говорит решимо, к той высшей ступени, с которой оно пришло. А еще более высокая ступень – эта та, где он связан со всеми остальными. Если он соединяется с другими, это означает, что он получил защитный экран на свое желание насладиться и может подняться над своим эгоизмом.

Нам обычно очень трудно связать это вместе: я, группа, Творец. Эти статьи написаны в очень личной форме, говоря об одном человеке, стоящем против Творца. А где же здесь группа и все остальное? Ведь говорится лишь о моем внутреннем ощущении.

Мы не осознаем, что должны провести все эти ощущения через группу, словно через решетку или через фильтр. Если я не провожу свои ощущения, свою связь с Творцом через группу, я вообще не обращаюсь к Нему. Может быть, я вообще обращаюсь куда-то в обратную сторону – у меня нет никакой возможности это узнать. Ведь Творец может быть у меня в прицеле только при условии, что я представляю себе кли, в котором Он раскроется – а это и есть группа, собрание душ, близких мне по духу и цели.

Но в этих статьях не чувствуется, что именно это обращение из общего кли должно присутствовать в каждом обращении и состоянии. Ведь Творец не раскрывается в какой-то одной душе – Он раскрывается в кли, на основании соединения нескольких душ. Здесь необходима некая критическая масса, желание, выросшее и дозревшее до критического уровня – и по количеству, и по качеству.

Вопрос: Что значит провести ощущения через группу?

Есть высший свет, в этом свете заключено наслаждение и Дающий наслаждение. Все это приходит к кли, на котором стоит экран. Это идеальная схема, и таким образом все должно облачиться одно в другое.

Если нет экрана, то кли разбивается, то есть пропадает связь между душами, что по сути – одно и то же: отсутствует экран или связь между частями кли. Экран не находится поверх кли. На самом деле экран – это словно клей, связывающий находящиеся внутри души.

Экран создает связь между душами. И если пропадает экран, то между душами нет связи, и каждая из них ощущает лишь свое существование, а все остальные для нее будто совсем не существуют – или максимум, существуют для того, чтобы ее обслуживать. И в такой форме – нет кли, есть мое эгоистическое желание, и я чувствую какую-то тягу к Творцу – допустим, я развил его за счет учебы и окружающего света.

Но если я просто обращаю на Творца это раскрывающееся во мне стремление – оно никуда не попадает. Куда оно может вести? Ведь оно совершенно неоформленное. Это желание в одной точке, у которого нет никакой формы. Его форма, то есть кли, место, в котором может раскрыться Творец, возникает только в связи еще с такими же душами, соединенными любовью к ближнему, как к самому себе.

Если я связан с другими братской любовью, то вместе с ними составляю кли, обладающее экраном. Ведь связь между нами – это и есть экран. Насколько я отношусь к товарищу с любовью и отдачей – в той же мере я отношусь с отдачей и к Творцу. Для меня в этом смысле нет разницы между товарищем и Творцом – оба они находятся вне меня.

Точно так, как я ощущаю товарища, словно часть самого себя – так же я почувствую и Творца как относящегося ко мне. Для желания насладиться нет никакой разницы.

Если оно получает экран, то отношение к товарищу или отношение к Творцу – для него одно и то же. И если я хочу направить себя на Творца, то у меня нет выбора – я должен направить себя к товарищам.

Если я правильно направляю себя к товарищам, точно попадая в отверстия этого «фильтра», то мое правильное отношение к ним означает правильное отношение к Творцу – значит, я достигаю правильного к Нему отношения, которое называется МАН.

Если бы я не построил правильные отношения с другими людьми, со своими товарищами, то я бы кричал просто в воздух, в пустоту, в небо. Но чтобы направить свою просьбу к Творцу, к свойству отдачи, я должен сам находиться в отдаче.

В этих статьях изначально подразумевается, что это именно так, ведь они обращены к человеку, в котором уже есть точка в сердце, и он хочет правильно себя настроить – чего бы это ему ни стоило, только к Творцу.

Рабаш никому не давал эти статьи. Сам он постоянно пользовался ими и читал, и передал их только мне. Потому что в них подразумевается человек с точкой в сердце, который понимает, как должен строить свое обращение к Творцу. И ему ясно, что нужно делать это через группу, а иначе, откуда он возьмет для этого кли? Но для того, чтобы правильно настроить себя, ему надо объяснить, что в точности он должен выяснить в отношениях с Творцом.

Здесь присутствует как бы двойное отношение: я относительно группы и через группу – я относительно Творца. Словно два этапа. Почему необходимо два этапа? Потому что, если я работаю только против своего эгоизма, то я обращаюсь к группе. И если я соединяюсь с ней, это означает, что я уже поднялся выше своего эгоистического желания.

Если я обращаюсь к группе ради того, чтобы ей отдавать, значит, я уже выхожу из под сокращения и поднимаюсь выше, в отдаче. Но теперь надо выяснить – а почему я хочу отдавать ближнему? И здесь уже начинает действовать закон: от любви к товарищам – к любви к Творцу. То есть я использую группу в качестве инструмента, кли – ведь они все превращаются в мое кли, в меня самого.

Теперь «Я» – это уже не мое ощущение по отношению к другим, с которым я отождествлял себя прежде. Если я соединился с товарищами, то все это становлюсь «Я» – относительно Творца. Это уже второй этап. И именно об этом втором этапе говорится в статьях «Шамати».

Здесь предполагается, что человек уже более-менее правильно включился в группу и хочет выяснить свое отношение к Творцу. У него уже есть кли, из которого он обращается дальше, к Нему – это объединение уже существует. Хотя конечно, каждый раз он должен обновлять эту связь в разных формах. Эта связь на первом этапе объясняется в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство». Я очень советую читать это все вместе.

Иначе нам может показаться, что эти два вида работы – относительно группы и относительно Творца как будто противоречат друг другу и не связаны один с другим. Но речь идет о внутренней работе человека, который уже соединил себя с товарищами, с группой. Поэтому нам кажется, что это личное обращение – но оно действительно личное, если я уже присоединил к себе общее кли, своих товарищей, и не важно на каком уровне они находятся, кто они и что они. Если они немного стремятся к духовному, в чем-то мне помогают и идут со мной вместе, то этого достаточно – я присоединяю их к себе, и теперь все это вместе называется «Я». И об этом общем, интегральном «Я» (как сумме всех товарищей в группе) и говорится в статьях.

Вопрос: Если я живу заграницей, и вокруг меня нет физической группы, то как, занимаясь по Интернету, я могу организовать эту связь?

Неважно, связывается ли человек с нами через Интернет, подключаясь к трансляции уроков, или через какие-то другие средства, и где он живет – в Австралии, Южной Америке, Африке. У нас есть группы учащихся на всех континентах. Но если он присоединяется к нам, то для духовного – не существует расстояния. Человек может сидеть прямо рядом со мной, и я могу его явно видеть и чувствовать на физическом уровне – но мы должны выяснить стремление каждого к цели и объединяться лишь с этим стремлением.

И для этого мне не обязательно видеть товарища. Его материальный образ может меня только запутать. И если человек находится на географическом удалении, то возможно, не случайно его туда поместили – по всевозможным причинам: родился ли он там или неважно как попал. Но расстояние – это не преграда.

Подобно тому, как Творец не раскрывается, так и мы в такой ситуации находимся в скрытии. Но если он будет искать с нами контакт, находясь в отдалении – значит, он способен построить с нами связь так, что мы все превратимся в его кли. И потому расстояние – это не помеха. Если человек получил пробуждение к духовному, и Творец «предлагает ему добрую судьбу», то дальше все зависит лишь от самого человека.

Вопрос: В первой статье «Шамати», «Нет никого кроме Него», говорится о двух этапах – сначала надо увидеть, что есть только Творец и все препятствия приходят из одного источника, а затем включить в себя в общество и болеть его страданиями. Но согласно этой статье порядок должен быть обратным – сначала человек проверят свое отношение к общему кли, а уже через него приходит к «Нет никого кроме Него»?

Человек не понимает путей, которыми проходит в двойном и одинарном скрытии. И поэтому он иногда движется от одной стороны, а иногда от другой. На самом деле, каждая мысль, изучение и действие должно начинаться с самого первого Истока, с Творца – то есть, сначала, нужно поймать в прицел цель. Кто называется мудрецом – тот, кто прогнозирует будущее состояние. Поэтому, прежде всего, нужно определить, чего человек хочет в итоге достичь, и, исходя из этого, планировать свои шаги.

Итак, я знаю, что моя цель – достичь слияния с Творцом. Я уже это для себя выяснил, ведь я не случайно забрел сюда из простого любопытства. Может сердцем я еще явно это не чувствую и не понимаю, но в разуме я уже принял такое решение. И поэтому я начинаю строить себе систему для достижения слияния, то есть подобия свойств.

Кто такой «я» – это мой маленький эгоизм. Как же мне направить свой эгоизм так, чтобы не притягивал все только в себе, а наоборот? Мое эго направлено только на себя, а я должен развернуть его в обратную сторону – вверх. Как же мне это сделать?

Мне говорят: «Пожалуйста, ты хотел направить себя вовне? Где там вовне Творец никто не знает, но перед тобой есть группа. Соединяйся с ней и тогда ты точно будешь направлен к тому, что находится вне тебя. Если речь идет о чем-то внешнем к тебе – то нет никакой разницы: Творец или группа. Творец не находится позади группы – Он раскрывается как обитающий внутри этого общего кли. Эта группа превращается в твое кли, в котором пребывает Творец».

Если я начинаю правильно расшифровывать все эти данные, все составляющие этой картины, то получается очень простая схема. Я должен исправить келим относительно себя – быть действенным, активным, чтобы исправить якобы других. Все зависит от того, насколько я присоединю их к себе. Ведь они ничего не определяют – как сказано: «Весь мир создан для того, чтобы помогать мне, а я – чтобы служить Создателю». Поэтому они не могут тебе помешать – как только ты захочешь обратиться через них к Творцу, чтобы внутри них раскрыть Его, ты увидишь, что все они – части твоего желания.

Они лишь кажутся тебе противоположными, чтобы ты развил в себе желание с ними соединиться – экран. Желание соединить эти части вместе и называется экраном.

Выходит, что работа в группе и работа для слияния с Творцом – это одна и та же работа. На примере разбиения душ мы видим, что не существует другого действия и никогда не было никакого действия, кроме разбиения. Когда-то мы были слиты – теперь нужно раскрыть разрыв между нами. Там это было скрыто, ведь АХАП (получающие келим) находились под сокращением – теперь нужно его раскрыть, нужно понять чего не хватает в каждом желании для того, чтобы достичь слияния, то есть соединить вместе свойства Бины и Малхут, Творца и творения.

И потому общая душа разбивается, а после разбиения нам нужно собрать ее снова. И как только мы соединим все ее части снова, в той самой силе соединения раскроем силу Творца. Поэтому нам нечего больше делать, кроме как строить это кли. Бааль Сулам пишет, что больше нечем заниматься – кроме исправления человечества.

Отсюда можно понять, почему он пытался участвовать в каких-то действиях вместе с социалистами – ведь это практическое воплощение духовного исправления. И оно называется духовным не потому, что находится где-то там наверху – а потому что поднимается выше нашей первичной, основной природы – нашего эгоизма.