Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Письма / Письмо 33
РАБАШ

Письмо 33

Песах 5727 года (весна 1957-го)

Получил письмо от ..., в котором он задает несколько вопросов. Так как я обычно отвечаю в общем, а не в частностях, и хотя я люблю, когда спрашивающий интересуется именно подробностями, а не общим, но, в сущности, общее содержит множество частностей, а общий ответ более полезен в истинной работе. И именно когда есть у вопрошающего [в вопросе] множество подробностей, есть место тому, чтобы общее осветило частное, называемое нами множество келим, и этого достаточно, чтобы понять, – поэтому я отвечу в общем...

Мы видим, что люди прилагают усилия каждый день – кто на работе, кто в торговле, и весь день человек ждёт, когда придёт время, чтобы он смог вернуться домой и хорошо поесть и повеселиться с домочадцами и детьми.

Или же тот, кто уходит за море и страдает в работе и страстно желает того момента, когда сможет вернуться домой. И когда видит, что время возвращения домой приближается, то радость начинает стучать в его сердце, и тогда то стремление, которое всё время есть у него: добраться до цели – возвеличивает саму цель. То есть он чувствует, что стоит приложить все свои силы только для того, чтобы смог вернуться домой и насладиться – иначе же, если бы не приложил усилия, то не было бы у него, чем насладиться дома, потому как дом был бы пуст, и не мог бы он наслаждаться.

Таким образом, здесь есть две вещи:

1) Хорошая трапеза или же много денег у того, кто проходит из-за моря

2) Стремление прийти к цели

И можно сказать, что если бы можно было взвесить удовольствие на весах, то можно было бы сказать, что если удовольствие от трапезы или же от того, что человек привозит деньги из-за границы, весит один килограмм, то страстное желание того, кто целый день желает вернуться домой и хорошо покушать, может увеличить удовольствие настолько, что оно будет весить сто килограмм; так же как здесь – тот, кто стремится вернуться домой с деньгами, которые заработал за границей – это желание безмерно и безгранично увеличивает удовольствие, а увеличение удовольствия соответствует только лишь величине стремления, а величина стремления растёт пропорционально приложенным усилиям.

То есть, если человек тяжело работает и соответственно этому страдает, то тогда сами эти страдания приносят ему огромное стремление освободиться от них и прийти к вожделенной цели. А вся жизненная сила, которая есть у него, в то время, когда он испытывает страдания, – она только от [предвкушения] будущего, то есть от того, что он чувствует, что ещё немного – и приблизится время, когда он сможет вернуться домой.

В соответствии с этим получается, что если есть у человека хорошая трапеза или же много денег, для которых он не приложил усилий, то тогда он вкушает удовольствие только в соответствии с уровнем (1), то есть в размере одного килограмма. А тот, у кого есть усилия и стремление, получает наслаждение в размере уровня (2), то есть сможет увеличить удовольствие в сто и в тысячу раз.

И не следует спрашивать: «Так как же на самом деле?» – ведь, если есть удовольствие в трапезе и в деньгах, то какая разница, есть ли страстное желание, ведь трапеза и деньги это вещи материальные, и как может быть, что усилия и стремление добавят удовольствия?

А дело в том, что всё упомянутое выше: и материальные, и духовные приобретения, – имеют одну природу, потому как любое наслаждение – и материальное, и духовное, называется светом, а в свете у нас есть правило, что его невозможно постигнуть, то есть невозможно определить его собственную конечную форму, а только посредством келим. То есть мы определяем форму света в соответствии сo свойствами келим. А словом «келим», как известно, называется страстное желание к чему-либо, таким образом, келим увеличивают свет. То есть, не свет должен быть большим, а келим должны быть большими – и только если есть у человека много келим, то есть большее стремление, то тогда ощущается большее удовольствие в свете. Поэтому даже в материальном не трапеза и деньги определяют величину наслаждения, а приложенные усилия и желание устанавливают величину наслаждения.

И отсюда поймём вопрос о радости. Обычно тому, кто начинает работу на Творца, посылают посторонние мысли в процессе занятий Торой и молитвой. И это приносит человеку страдания, и эти страдания – они только в той мере, в какой человек хочет от них избавиться и изгнать их. А как изгнать эти мысли? Только посредством радости, то есть [нужно] чтобы была у него уверенность в том, что он придёт к желаемой цели, то есть сможет доставить удовольствие Творцу и стать Его слугой.

И необходимо рисовать себе [в воображении], как хорошо и приятно быть в тени Царя, наблюдать Его прелесть и посещать Его дворец: «Написано: "Творец веселится с праведниками" – конечно же, и я приду на эту ступень». И тогда он посмотрит на эти посторонние мысли, из-за которых терпит убыток, то есть не может быть среди приближённых к Творцу, и тогда у него уже есть место, чтобы взвесить определение: «дать хорошую оплату праведникам и рассчитаться с грешникам», – то есть значение света и тьмы.

Получается, что в том размере, в каком есть у него страдания от посторонних мыслей, в этом же размере у него и радость, когда посещают его хорошие мысли. И если есть время, когда его не посещают его никакие посторонние мысли, то он рад, а во время падения он должен получать жизненную силу и радость от будущего, то есть когда Творец наконец-то смилостивится над ним и приблизит к себе.

И получается, что посредством посторонних мыслей он увеличивает "трапезу", то есть то время, когда у него присутствуют хорошие мысли, и он может восхвалять и благодарить Творца за то, что Он приблизил его к себе теперь. Получается, что главное в посторонних мыслях – это то, чтобы они дали человеку радость, то есть страстное желание: когда же придёт время и он сможет служить Царю без всякого изъяна, – и тем самым посторонние мысли поднимаются, как сказано в книгах, что человек должен исправить эти посторонние мысли, приходящие к нему во время работы.

И да поможет нам Творец, дабы удостоились мы работать на Него в радости и добросердечности.

От твоего друга Баруха Шалома Алеви, сына своего отца и учителя Бааль Сулама

* Письмо № 33 в издании 1998 г. находится под № 25

Дополнительные материалы >>

наверх
Site location tree