Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Мир Каббалы / Духовный смысл праздников / Шавуот / Праздник Шавуот

Праздник Шавуот

Беседа каббалиста Михаэля Лайтмана с журналистом Шароном Атиа
5 июня 2005 г.

Ш. Атиа: Есть много вопросов, касающихся праздника Шавуот. В чем именно заключается смысл праздника Шавуот, называемого «Дарованием Торы», с точки зрения Каббалы? Почему его называют «Дарованием Торы», а не «Получением Торы»? Есть ли пропасть между отдачей и получением? Как мы должны относиться к произошедшей истории, включающей Дарование Торы под горой Синай и так далее? О чем это говорит применительно к рядовому человеку? Какой посыл передается самой Торой? В чем каббалистический смысл числа 600.000 – 600.000 человек, собравшихся под горой Синай? Каково содержание всех понятий, касающихся праздника Шавуот, включая Моше, Тору, народ Израиля, гору Синай, 10 заповедей? Каков духовный корень основных обычаев этого праздника – есть молочные продукты и носить белую одежду? Почему каббалисты читают на протяжении всей ночи этого праздника статью «Ночь невесты»? Давайте начнем с первого вопроса.

В чем именно заключается смысл праздника Шавуот с точки зрения Каббалы? Что он символизирует для человека, занимающегося Каббалой?

М. Лайтман: Творец – это Высшая, Единственная сила, существующая до всего сотворенного. Замысел Творца, по которому Он начал создавать творение, заключался в том, чтобы «насладить сотворенных», то есть, Творец пожелал создать человека, который сможет достичь совершенства, самого лучшего состояния. А самое лучшее состояние – единственное, существующее вне всякого сомнения – это состояние самого Творца.

Творец должен привести человека к состоянию, в котором Он сам пребывает. Но для того чтобы человек ощутил все благо, содержащееся в отдаче, он должен сам выбрать для себя это состояние как наилучшее из всех возможных, отличных от него, противоположных ему состояний.

Если человек выбирает своим свободным выбором, независимым от Творца, возможность стать таким же, как Творец, и самостоятельно достигает этого состояния своими усилиями, по собственному желанию, то, безусловно, достигая состояния, в котором он подобен Творцу, он словно создает Творца в себе, внутри самого себя. И тогда он несомненно может наслаждаться вечностью и совершенством Творца, способен понять мысли Творца, согласно которым Он создал человека. В сущности, когда в итоге человек достигает конца пути, он понимает также мысли и действия, бывшие до его рождения, до его создания.

Весь этот процесс, по которому Творец должен провести творение от края и до края, включен в Замысел творения, и все это изучается в науке Каббала.

Творец создал творение в желании наслаждаться, противоположном Его желанию отдавать, именно для того, чтобы человек был самостоятельным, противоположным Творцу, чтобы из всех возможных состояний, он пожелал бы, в конечном итоге, уподобиться Творцу.

Для того чтобы исправить человека, сделать его подобным Творцу вопреки тому, что он родился в противоположной, эгоистической форме, как написано: «диким рождается человек», существует Высшая сила, которая приходит к человеку от Творца и исправляет эгоистическое желание человека наслаждаться ради себя, использовать все и всех, в том числе и Творца, не отдавать, а лишь получать, не считаясь ни с чем и ни с кем.

Сила, которая приходит и исправляет человека, называется «Тора», как написано: «Заключенный в ней (в Торе) свет возвращает к Источнику». Когда впоследствии человек исправляет себя и становится по своим свойствам подобным Творцу, он наполняется наслаждением, ощущением совершенства, вечности, бесконечности, подобно Творцу. То, чем он наполняется, также называется Торой – от слова «свет» («ор», «ора»).

Сила, приходящая от Творца, исправляющая человека и полностью наполняющая его, называется Торой. Поскольку человек состоит из 613 (ТАРЬЯГ) эгоистических желаний, то должен исправить каждое из этих желаний. Поэтому говорится, что он получает Тору – силу для исправления каждого своего желания. Исправление каждого желания называется выполнением заповеди.

Получатся, что человек выполняет заповеди с помощью Торы, света Торы, возвращающего к Источнику, для того, чтобы уподобиться Творцу. И тогда он наполняется в исправленных желаниях светом Торы. Но не сразу, не за один прием человек достигает всего этого процесса. Напротив, он должен много изучить, пройти множество изменений внутри самого себя для того, чтобы понять, как он существует.

Творец выбрасывает человека вниз из Бесконечности, из состояния, в котором Он создал его, из совершенного состояния, называемого «Ган Эден» (Райский Сад) – так называется состояние человека в момент его создания в мире Ацилут. Творец разбивает человека - это означает, человек совершает прегрешение и теряет все свои хорошие желания отдавать, в которых он был подобен Творцу, был словно ангел, и получает вместо этих желаний отдавать эгоистические желания. И тогда он ощущает во всех своих эгоистических желаниях не мир, наполненный светом, – мир Ацилут, духовный мир, а горькую, темную реальность, называемую этим миром.

В конечном итоге нет никаких миров. Внутреннее ощущение человека согласно его подобию с Творцом или отличию от Него называется миром, в котором он пребывает. Это ощущение зависит от свойств человека, от того, насколько он сможет исправить все свои неисправленные желания, чтобы уподобить их свойствам Творца.

Но для того чтобы исправить эти желания, человек должен узнать, что они плохие. Поэтому ему нужно пройти очень длительный, очень горький период, называемый Египетским изгнанием, когда он видит, что все его эгоистические желания, в сущности, идут ему только во зло, что никогда в эгоистическом желании он не может насладиться, что эти желания, в итоге, остаются вдвойне пустыми после того, как он старается наполнить их, как написано: «Тот, кто получает сто, желает двести», а тот, кто получает двести, хочет затем четыреста.

Как бы человек ни старался достичь чего-то, насладиться чем-то, приобрести что-то, все равно, даже если он обретает желаемое, в нем всегда тотчас же возникает удвоенный недостаток, потребность, и он вновь должен бежать в поисках следующего, иного наполнения, поскольку в келим получения, желающих наполниться, не может быть наполнения.

Наполнение – это ощущение наслаждения, а наслаждение может ощущаться только в том случае, если я желаю наслаждаться. Но в тот же миг, как только наслаждение входит в келим, желание убывает, оно уже наполняется, наслаждение прекращается, и выходит, что я уже не ощущаю наполнение. Точно так же по мере поглощения пищи мое наслаждение от еды все время уменьшается.

Поэтому гонка человека за всеми наслаждениями этого мира в конечном итоге приводит его к ударам, к ощущению невозможности наполнения. Эти удары называются ударами Фараона. Фараон – это злое начало человека, находящееся внутри него, - наш эгоизм. С одной стороны, человек гонится за наслаждениями, с другой стороны – остается пустым. Фараон властвует над человеком. Он властвует и над тем желанием в человеке, которое стремится немного подняться над этим миром, ищет советов, как оживить свою душу, - над желанием, называющимся «сынами Израиля». «Исраэль» происходит от слов «исра» (прямо) и «эль» (к Творцу) – человек, стремящийся к Творцу.

Когда человек стремится немного выйти из этого мира, подняться над материалом желания наслаждаться, над этим миром (такое желание называется «Исраэль»), тогда тотчас же против него приходит желание Фараона и тянет его обратно. И тогда внутри человека начинается борьба – что с этим делать?

В корне это происходило две-три тысячи лет назад, во время выхода из Египта, примерно в 1500 году до начала летоисчисления. Затем, как рассказывает Тора, сыны Израиля сбежали из Египта, то есть, вышли из-под власти Фараона и убежали от него.

Это знак для человека, желающего выйти из своей животной, материальной жизни, когда он видит, что вся эта жизнь полна ударов, что он никогда не способен наполнить себя, и получается, что ему совершенно нечем оживить свою душу. И тогда он убегает от такой жизни, в которой должен гнаться за всевозможными наслаждениями этого мира – за телесными наслаждениями, деньгами, почетом, знаниями. Он хочет подняться над ними, видит, что им нет конца, и что всегда он остается пустым. И что же будет с его жизнью?!

Тогда человек будто бы сбегает от Фараона. Когда он убегает от него, от своего желания наслаждаться, от эгоизма, желая немного подняться над ним, он начинает ощущать, что действительно есть некоторое свечение свыше, готовое помочь ему. Он ощущает, что свыше словно приходит какая-то сила, поддерживающая его и желающая помочь ему.

И тогда, как рассказывается в Торе, сыны Израиля стоят под горой Синай, Моше поднимается на гору Синай, и ему дается Тора. Имя Моше происходит от слова «лимшох» (притягивать) – это та самая точка в человеке, притягивающая его к духовному, к жизни без ограничений, без ощущения жизни и смерти, к совершенной и вечной жизни. В сущности, эта точка связывается с чем-то свыше и приносит человеку некоторое возвышение. А человек и желает возвыситься, и не способен на это, что называется «прегрешением с золотым тельцом», затем снова совершает другие прегрешения, и вновь получает пробуждение, и снова падает. Так он проходит огромное множество этапов до того, как будет готов к получению Торы.

Когда он будет готов получить Тору? Согласно нашей истории мы видим, что получение Торы еще не свершилось. В Шавуот произошло только дарование Торы, когда народ стоял под горой Синай, и свыше Творец дал ему методику исправления эгоистического желания, чтобы человек мог исправить его в подобии Ему. В мере исправления этого желания мы наполнимся светом Торы, но исправление еще не произошло.

Получив Тору, сыны Израиля поднялись с ней в страну Израиля, то есть, возвысились с помощью этой силы получения Торы, а через несколько лет начали спускаться с этого уровня. Это означает, что желание наслаждаться возросло, и произошло разрушение Первого Храма. Затем они пытались исправить себя после Вавилонского изгнания, построив Второй Храм, но он тоже был разрушен.

Результатом этих разбиений является то, что десять колен Израиля ушли в изгнание и пропали, смешавшись со всеми остальными народами мира, а затем и последние два колена, оставшиеся во времена Второго Храма, также ушли в изгнание, были выброшены с земли Израиля и 2000 лет также находились в изгнании среди народов мира.

Все это произошло для того, чтобы сыны Израиля смешались с народами мира, и смогли исправить себя и народы мира, привести все творения, словно Адама и Хаву, к подобию свойств с Творцом, как написано: «Не будет отторгнут от него отверженный», и «Все узнают Меня от мала до велика».

Все это начинает материализоваться только в наши дни, когда закончился период изгнания, и народ Израиля удостоился возвращения ему земли Израиля, уже достаточно побывав в последнем изгнании и смешавшись со всеми народами. Как написано в Книге Зоар, в конце изгнания эта книга должна раскрыться и принести человечеству свет, необходимый для нашего исправления.

Теперь народ Израиля должен исправить себя и принести методику исправления всем народам, быть проводником света для остальных народов мира. Когда народ Израиля придет к этим исправлениям, исправит себя и распространит науку Каббала среди всех народов, чтобы они также смогли присоединиться к исправлению, когда все вместе мы осуществим все 613 (ТАРЬЯГ) заповедей, тогда на самом деле получим Тору в нашу общую душу как «один человек с одним сердцем», и тогда все творения будут служить кли для Шхины, для воцарения света Торы.

Поэтому мы празднуем Шавуот. В сущности, этот праздник символизирует только вручение нам Торы свыше, но реализация этого зависит от нас. Именно сейчас, в наше время это начинает осуществляться.

Ш. Атиа: Это значит, что, по сути, мы еще не получили Тору?

М. Лайтман: Мы еще даже не получили Тору, поскольку «получить Тору» означает желать получить свет, возвращающий к Источнику.

На сегодняшний день человечество находится в особом кризисе, подобного которому не было никогда. На протяжении всей истории человечество постоянно переживало всевозможные кризисы, но в то же время всегда продвигалось - от рабовладельческого периода к другим, от развития общества к развитию науки, культуры, развитию всего существующего.

Но сегодня мы пребываем в состоянии всеобщего кризиса, включающего в себя все сферы деятельности человека в этом мире. Этот кризис, по сути, исходит из вопроса, который каждый человек начинает задавать себе: «Для чего я живу?» Это означает, что кризис заключается не в том, что людям не хватает денег или еды, - он гораздо глубже. На этот вопрос нет ответа в нашем мире. Что бы человек ни делал, какой бы областью деятельности в этом мире ни занимался, он не может получить достаточного ответа на этот вопрос.

Этот вопрос – выше нашей жизни, вопрос о том, откуда я пришел в этот мир, для чего я живу и куда иду. Поэтому ответ на него может дать лишь открытие истинной, скрытой от нас реальности, чтобы суметь увидеть себя существующими в другом измерении, вне периода нашей жизни в этом мире, чтобы человек увидел, как он плывет за пределами материального течения времени в этом мире, как он живет и в ином измерении.

Если человечество раскроет глаза и увидит всеобъемлющую, огромную, истинную реальность, если человек получит понимание всеобщих законов природы, то он будет знать, как правильно относиться к самому себе, к другим и к Творцу.

Горечь этого вопроса, тьма, отчаяние и опустошенность от неполучения ответа на него приводит человечество к террору, к фундаментализму, к наркотикам, к кризису семьи, к политическим кризисам, ко всему, что происходит сегодня. От этого нет лекарства.

Лекарство заключается только в том, чтобы для начала выяснить этот вопрос, поскольку пока еще люди не раскрывают его на всю его глубину - человек просто ощущает, что он страдает, что он несчастен, пребывает в бессилии, не ощущает вкуса в жизни. Он должен еще раскрыть, в чем именно заключается вопрос, и тогда начнет искать на него ответ.

И тогда только наука Каббала, открывающая человеку духовный мир, то есть, его жизнь вне жизни в этом мире, его существование в ином измерении, может спасти человечество.

Поэтому написано в Книге Зоар, что в конце дней эта мудрость раскроется всем народам и принесет всему человечеству понимание того, как мы живем, в каком истинном мире, включая духовный мир, мы существуем, что представляет собой Высшая сила, что она хочет от нас, и как мы можем прийти к ней.

Поэтому получение Торы зависит, в сущности, от изучения науки Каббала. И потому каббалисты на протяжении всех поколений писали об этом и говорили о том, что только, изучая науку Каббала, мы придем к освобождению. Когда мы исправим наши келим от эгоизма, от получения – к альтруизму, к отдаче, в подобии Творцу, полностью Доброму и Отдающему, тогда каждый человек будет связан с другим как «один человек с одним сердцем», по принципу «возлюби ближнего как самого себя», и все мы будем как одна общность напротив нашего Творца.

Поэтому символы такого праздника, такого состояния – это молочная пища, поскольку молочное символизирует собой отдачу со стороны Высшего низшему для того, чтобы вскармливать его. Принято также надевать белую одежду – символ Высшего света, отдачи, имеющей белый цвет. Белый цвет означает, что он ничего не требует для себя, что нет внутри него никакой черноты. Есть еще много других символов этого праздника.

Это праздник - будто бы очень маленький, не такой, как «грозные дни», Суккот или Песах. Почему? – Потому что он является только символом будущего, он еще не осуществился, это только знак того, что нам была передана Тора, но с нашей стороны еще не было получения и реализации самой Торы.

Ш. Атиа: Он служит нам напоминанием?

М. Лайтман: Да.

Ш. Атиа: Если так, то сыны Израиля обязались выполнить «сделаем и услышим», и не сделали этого до сих пор?

М. Лайтман: Сыны Израиля обязались: «Сделаем и услышим», но что именно «сделаем и услышим»? – Когда человек сделает все, о чем говорится в Торе, то есть, совершит все исправления, то достигнет «слуха», то есть, уровня Бины, отдачи, делающей его подобным Творцу.

Ш. Атиа: Народ Израиля еще не выполнил свое обещание?

М. Лайтман: Безусловно, народ Израиля пока еще не осуществил его, но стоит перед его осуществлением. Будем надеяться, что это на самом деле быстро реализуется в наши дни, потому что все мироздание и все народы ожидают этого и оказывают на народ Израиля давление для того, чтобы ускорить его и подтолкнуть к этой работе.

Потому народ Израиля и называемся избранным народом, что он избран для этой работы – быть проводником света для всех народов, принести им методику исправления для того, чтобы достичь подобия свойств с Творцом, равенства с Ним, уподобиться Ему, потому что тогда мы все переходим с уровня животного к уровню человека, как написано: «Вы назоветесь человеком». Почему? - Потому что человек называется «подобный Творцу» (слово человек – «адам» происходит от слова «эдоме» - подобный).

Ш. Атиа: В сущности, в этом - весь смысл праздника Шавуот, это некое напоминание свыше о том, что народу Израиля была дана Тора, но он все еще не получил ее?

М. Лайтман: Верно. Можно очень многое изучить из того, что написано о выходе народа Израиля из Египта, о переходе Конечного моря, о собрании народа под горой Синай, где на самом деле раскрывается ненависть (сина), наибольшее желание наслаждаться, и вопреки этому свыше приходит Высшая сила, предлагающая получить Тору: «Если вы примете ее, вам будет хорошо, а если нет, то здесь будет место вашего погребения».

Это означает, что свыше народу Израиля было передано достаточно света для того, чтобы исправить его, и ему не хватает только практической реализации всего этого в действии. Все, происшедшее с народом Израиля с момента получения Торы, разбиения Первого и Второго Храмов, последнего изгнания и до нашего времени обязано было осуществиться таким образом, потому что все это относится еще к передаче свыше. Необходимость смешаться с народами мира, упасть во времена Первого и Второго Храма, и так далее, - все это должно было осуществиться в народе Израиля и во всем мире.

Сейчас человечество всё вместе приходит к состоянию бессилия во всем процессе материального развития в этом мире, и потому и народ Израиля, и остальные народы готовы к реализации полученного прежде, при выходе из Египта. Все произошедшее до сих пор осуществилось сверху вниз – от Творца, программа которого движется вперед и реализуется. Тогда как сейчас, с нашего времени и далее начинается наш свободный выбор в реализации Торы, исправлении и наполнении наших душ, в уподоблении их Творцу. Так мы должны относиться к нашему времени.

Сейчас начинается время, в котором все зависит от нас.

наверх
Site location tree