Мы прочли статью из третьего тома «Шлавей а-Сулам», которая называется «Что такое, чаша благословения должна быть полна, в работе».
«Наполненная чаша благословения» – это уже конечное состояние.
Мы учим, что есть Творец, творение и отношения между ними. Творец в своем отношении всегда «Добрый и Творящий добро», как написано: «Я себя не менял» – Он никогда не изменяется, и все Его действия направлены только на то, чтобы приблизить творение к добру и наслаждению, к Цели. Как написано: «Высший свет находится в полном покое», то есть Творец относится к творению всегда одинаково - с максимальной пользой привести творение к концу его исправления, лучшему и совершенному состоянию.
Творение может изменить свое отношение к Творцу – это единственное, на что оно способно.
Есть кли – желание получать, есть свет – Творец, то наслаждение, которое кли ощущает от Него, и есть экран – отношение творения к Творцу. Меняться может только экран. Все те слова, названия, которыми пользуется здесь Рабаш, описывают только три составляющие нашей реальности: Творец, творение и экран между ними.
Действия, которые совершает творение, чтобы изменить свое отношение к Творцу, называются Тора и заповеди.
Что такое Тора и заповеди? Перед проходом человеком махсома Торой называется учёба, а заповедями называются все действия, которые он делает в обществе, в группе, чтобы приблизиться к Цели. То есть Тора и заповеди – это средства достижения исправлений, достижения Цели.
А когда человек проходит махсом, Тора и заповеди для него так же являются учебой и действиями, только Тора теперь становится учёбой непосредственно от света, который он получает, а не из книг, он читает сам свет, как говорится, «душа человека обучает его». А его действия, называемые до махсома заповедями, его действия в группе, его работа – становятся духовными действиями с экраном, с желанием получить соответственно свету, который он принимает ради отдачи.
То есть всегда меняется экран, и в зависимости от величины экрана изменяется кли – берём желание все больше, еще больше, и еще больше, в целях использования ради отдачи. Мы начинаем осознавать кли, от состояния, когда мы его совсем не знаем, не знаем кто мы, к осознанию, что мы – желание получать, эгоисты; это значит, что мы раскрываем наши изъяны.
Потом, написано, это кли умирает, человек умирает – это значит, что мы хотим умертвить это кли, чтобы не существовало в такой форме – «ради получения».
А далее «мертвые встают в своих изъянах», исправляют их и т.д., что называется «воскрешение мертвых», когда человек уже берет эти желания и исправляет их на «ради отдачи».
Это значит, что процесс осознавания кли не является осознанием того, что желание получать плохое – а то, что плох способ его использования. И Рав говорит, что правильный способ использования желания получать, называется верой, экраном, намерением ради отдачи.
А не имение веры, отсутствие намерения ради отдачи называется изъян («мум»), разбитый сосуд, и если такой сосуд начнёт получать свет, то свет сразу же соприкоснется с желанием получать, не закрытым экраном – это означает, что «изобилие (шэфа) уходит внешним». [То есть, клипот] Чего, конечно, в духовном произойти не может, поскольку существует закон первого сокращения, который гласит, что в сосуды получения без экрана свет не входит, потому что это еще больше удалит человека от Цели.
Итак, у нас есть экран – сила веры, и желание получать, находящееся под этим экраном, скрываемое им. Если экран есть – мы можем пользоваться желанием получать, а если экрана у нас нет, мы не можем пользоваться нашим желанием получать больше, чем того позволяет закон первого сокращения. Этот закон правит над нами, и не позволяет нам использовать желание получить во вред себе, и не дает нам отдаляться от Творца.
И каков признак того, что мы исправляем положение? Мы приобретаем силу веры – намерение ради отдачи, свет милосердия, в который одевается свет мудрости, что называется – чаша исправлена, цела, не разбита, и в неё может войти свет мудрости, называемый вином. А чаша благословения, это символ – когда благословляют вино, охватывают чашу пятью пальцами, пятью бхинот (составляющими), когда вся рука человека исправлена и может держать чашу благословения, полную вином, полную светом мудрости, с намерением ради отдачи.
Так в чем разница между разбитой чашей и чашей благословения? В существовании экрана. В чем разница между изъянами и святыми желаниями? В наличии экрана, есть экран или нет экрана! Что такое «внешние», когда говорим, что «изобилие уходит внешним»? Здесь тоже главное отличие – это экран. Если есть экран, желания называются внутренними, святыми, если экрана нет, то желания называются внешними.
Человек постепенно приобретает экран на свои желания. Все желания человека к Творцу в сумме называются его сосудом или его душой.
Почему это называется душой (нешама)? Потому что наибольший свет, который можно получить до конца исправления с помощью экрана, называется нешама. Нефеш, руах, нешама.
Есть пять частей в нашем желании, сосуде, в нашей душе – авиют (глубина, сила желания) шореш, алеф, бэт, гимель, далет. Но до конца исправления можно пользоваться только авиют шореш, алеф и бэт. Это означает, что из светов нефеш, руах, нешама, хая, ехида, можно получить только света нефеш, руах, нешама. И поскольку свет нешама – наибольший из них, то сосуд называется его именем – «нешама».
Порядок нашего исправления таков - сначала мы устанавливаем экран на авиют шореш, а когда мы достигаем этого, то есть приобретаем экран на желания авиюта шореш, то это означает, что мы предаём себя Творцу, пусть делает с нами, что хочет. Такое наше состояние, состояние желаний, называется убар (зародыш), от слова овер (переходит) (убар и овер в ивритском написании - однокоренные), то есть переходит от состояния «ради получения» к состоянию «ради отдачи».
У него нет пока действующего экрана, чтобы он мог получать света, отдавать, влиять, но он само отменяется. В любом состоянии, которое сейчас приходит к нему, он полностью себя отменяет, ему не важно, что произойдет. И это – первое исправление, только первое исправление со входом в духовное – экран на авиют де-шореш, то есть уже есть что-то, что разделяет между светом - Творцом и творением – желанием, и это называется экран, а если есть экран, то человек начинает ощущать Творца, но ощущает его в очень общей форме.
Он находится в духовном, в ощущении Творца (а это и называется духовным), как зародыш в утробе матери. То есть еще не осознавая, только ощущая, что все вокруг него – это Творец, он полностью отдается Ему, абсолютно ничего сам в себе не выясняя и не проверяя, нечего ему ещё проверять; он понимает, что пока нет у него экрана большего, чем авиют де-шореш, нечего ему проверять, выяснять в своём желании получать.
После того, как он отменяет себя на все авханот (оттенки восприятий, ощущений), во всех состояниях, ситуациях, которые приходят к нему, его экран растет, увеличивается, и так он приходит к состоянию, называемому йеника (вскармливание).
Состояние зародыш называется илем (немой), то есть тот, кто не говорит, нет у него авханот, его рот закрыт. Мы видим это так же в нашем мире, у зародыша в животе матери рот закрыт, даже кормление происходит через пуповину, то есть он вообще не пользуется никакими келим - желаниями, не получающими и не отдающими, только через отмену, [отключение] своих желаний.
И так он получает такие света души, которые называются дам (кровь) (домем – неподвижный, неживой, дмама – тишина). Эти света приходят вне его понимания, он их не проверяет, не впитывает, они входят на прямую в его систему кровообращения, и от этого он взрослеет, только потому, что готов получать их, не проверяя, в прямой форме.
Так и мы – первое наше исправление соответствует тому, что придёт к нам свыше, от Творца, и если мы сможем настроить себя таким же образом по отношению к Творцу, то мы придем к первому духовному состоянию, которое называется зародыш, немой.
А когда начинает говорить, это значит, что прошёл все ступени состояния зародыш, и получает первый экран с авиютом алеф, и тогда свет, приходящий к нему, который он открывает, это уже другой свет, Творец ощущается уже как руах – все меняется, есть у него уже взаимоотношения с Творцом, он начинает говорить, проверять то, что происходит, начинает получать света хасадим, приобретает экран с авиютом алеф – и именно это состояние обозначается как вскармливание.
Это значит, что несмотря на то, что он все еще питается только готовой пищей - но он принимает ее сам, то есть, может принимать, может не принимать, а может и требовать. Уже существует у него контакт с Творцом, контакт взаимный, он радует Его, как ребенок мать, он уже находится вне матери, то есть существует самостоятельно. Это значит, что есть у него раскрытие хасадим, он уже видит в своих келим отношение Творца к себе – свет руах.
Но он еще не заботится о себе сам – несмотря на все получающие келим, пробуждающиеся в нем, он предаёт себя Высшему, как ребенок, засыпающий на руках матери, которого ничего не волнует, он знает, что он с мамой, и полагается на нее во всем, хоть он уже и существует отдельно, и есть у него свой авиют, а это намного более высокая ступень слияния с Творцом, чем в состоянии зародыш.
То есть здесь, уже несмотря на то, что есть у него авиют, он всё равно передает себя Высшему, пока не доходит до состояния, где, хоть и есть у него желание получать, экран с авиютом бэт, в который потом включаются желания с авиютом гимел и далет, так же работает ради отдачи.
Что значит получать ради отдачи? Этого мы вообще не можем себе представить. Если мы в какой-то мере еще способны более или менее представить, что значит отменить себя в состоянии зародыш, а потом в состоянии вскармливания, то понять состояние получения ради отдачи очень сложно. И это то, что говорит Рабаш.
То есть статья достаточно простая, мы изучали все эти авханот (здесь: определения), проблема только в языке. Я советую тем, кто читает статьи, особенно из «Шлавей а-Сулам», брать лист бумаги, ручку, и всё то, что написано на языке ветвей, записывать на языке Каббалы.
Тогда в результате у вас выйдет какой-нибудь простой рисунок, и будет понятно, о чем написано – что есть кли, свет и экран между ними, и как растет этот экран, какой процесс он проходит, и также, какими разными именами называются келим, света, экраны, в соответствии с их размерами и взаимодействиями между ними.
И это все, что есть у нас во всей реальности. Как он пишет в начале Птихи, что вся реальность включает в себя света и келим, которые развиваются вместе, взаимосвязаны, с самой высокой ступени и до самой низкой, и кроме них нет ничего.
Так что же значит, «чаша благословения должна быть полна»? Это означает прийти к состоянию, где кли будет полностью исправлено, наполнено светом хасадим, наполнено светом хохма на всю свою глубину желания (авиют), наполнено посредством экрана, посредством намерения «ради отдачи» – состояние Окончательного Исправления.
Вопрос: Что такое мера закона?
Мера закона? Ну, например, законы в нашей жизни. Когда нам требуются ограничения законом? Когда мы сами не в состоянии соблюдать порядок. Если я сам на100% осознаю порядок вещей, тогда не требуется мне никакой закон. Т.е. закон - это ограничение, и если я его не соблюдаю сам по своей воле, тогда мне требуется знать о существующем законе - ограничении, силой обязывающем меня его соблюдать, знать, что я нахожусь под влиянием такой власти, которая требует от меня его соблюдать. Это называется закон.
Например: Я хочу пойти в банк и взять 1000 шекелей, сегодня же, но я не могу этого так просто сделать. Почему? Да потому что есть ограничение, банк не дает так просто денег каждому, a только тому, кому положено.
Т.е. существует закон: нельзя просто взять, то что я хочу, за каждую вещь нужно заплатить, приложить усилия для ее достижения. И если я сам знаю то, что за все нужно платить усилиями, тогда этот закон не существует, ограничений нет, я и сам понимаю, что нечего мне ходить и требовать, потому что прежде мне требуется снарядиться ограничениями. Это называется закон (суд).
Малхут - желание получить, хочет получить всё, что существует в этом мире, все проявления Творца, который называется Добрый и Творящий Добро. Как это возможно получить? Только, если есть экран. Поэтому, до тех пор пока малхут не приобретёт экран, её желания, пока не находящиеся под экраном, находятся под ограничением, называемым закон, и мне запрещено ими пользоваться.
Я хочу чашку чая: заплати – получишь. Я желаю получить стакан воды, та же ситуация, заплати и получишь. За стакан воды я могу заплатить и я его получаю, это называется, что у меня на это есть экран и я могу это получить ради отдачи.
Таким образом, существующий ранее закон (дин), что нельзя получить просто так стакан воды, я отменяю. Я его меняю на милосердие (нахамим) посредством того, что приобрёл экран - заплатил, но за чашку чая я все еще не могу заплатить, и поэтому желание насладиться чашкой чая находится у меня под действием ограничения, не дают мне его использовать. Это называется, что я нахожусь под запретом закона. Отменяют ограничения (диним) приобретением экрана.
Всё очень, очень просто, главное - не путаться в словах (понятиях), в этом вся проблема, о которой пишет Бааль Сулам. Он пишет, что причиной того, что книги по Каббале были под запретом все это время, на протяжении всех поколений, было отсутствие ясного, доступного для понимания языка. И появился он только во времена Ари, когда Ари начал обучать на этом языке.
В книге Зоар, из всей книги только Идра Раба, Идра Зута, Сафра де Цниута, и то частично, написаны языком Каббалы. А все остальное – Мидраш: сказки, притчи, нам кажется, какие-то рассказы, абсолютно непонятно о чем, как некое фантастическое описание, совершенно не связанное с реальностью. Также и другие книги, даже Гмара, Мишна, говорят как бы о реальности нашего мира, хотя и называются святые книги, потому что в действительности говорят о духовном, но другим языком…
И тут тоже – что он нам говорит? С одной стороны, он хочет прояснить нам в этой статье, что такое язык ветвей, и говорит тебе: стакан, благословение, вино, вода, зародыш и всякие другие вещи и вместе с этим разъясняет, что это некие технические состояния, разъясняет на языке Каббалы, техническим языком, что они из себя представляют.
Поэтому я вам советую завести себе что-то вроде словаря, и всё, что мы читаем – сразу переводить [на язык Каббалы], пока на бумаге, а впоследствии вы увидите, как это автоматически будет происходить внутри вас, будет просто намного легче.
Будете читать без проблем, в каждой статье будете видеть кли, экран и свет, и будет понятно о каких именно их состояниях и сочетаниях он говорит, потому что кроме этого нет ничего. А после сможете одевать на это другие языки, и не запутаетесь, потому что внутри будет у вас простая схема на языке Каббалы.
Вопрос: На странице 255 сказано: изъян называется недостаток. В чём разница между изъяном и недостатком?
Изъян называется недостаток (хисарон). Что такое изъян, когда нет недостатка? Когда нет недостатка, то нет и изъяна. Может ты хочешь спросить так: мы полны изъянов, но не знаем о них? Если я не знаю, значит не знаю, значит нет у меня изъянов.
Мы говорим всегда относительно получающего - как получающий, творение, оценивает себя. Если я думаю, что я праведник, то я – праведник, если я считаю себя грешником, то я – грешник. Говорится только об авханот (оттенки определений, восприятий), которые творение приписывает себе, примеряет на себя.
Поэтому, если я не нахожу изъянов, то это не изъяны. Конечно же, это находится где-то внутри, но если этого не видно, то как я могу назвать это изъяном? Как говорится: каждый, кто признает негодность чего-либо, признает эту негодность в себе. То есть если я начинаю признавать негодным свое желание получать, то это уже изъян.
А скрытые изъяны не называются недостатком. Они скрыты, кто вообще знает, что это такое. В каждом из нас есть желание получить, как и в общем корне – в Адам Ришон. То есть каждый из нас подобен малхут дэ Эйн Соф (малхут Мира Бесконечности), со всем её огромным желанием получить, только каждый – он точка малхут дэ Эйн Соф, взаимовключающая в себя все остальные точки. Но объём души каждого – как малхут дэ Эйн Соф.
А сейчас я ощущаю всего лишь очень-очень маленькую часть этого кли, только те желания, в которых может раскрыться «нер дакик» – крошечная подсветка свыше, которую мне позволено ощущать и которой мне позволено наслаждаться без всякого экрана, и это называется, что я живу в Этом мире.
Что такое этот мир? Это тот самый мой сосуд (кли), та самая душа, в крошечной части которой я могу насладиться без экрана. Это моя сегодняшняя жизнь. Всю оставшуюся часть огромного сосуда моей души я не ощущаю, она скрыта от меня, я не могу ее увидеть из-за закона первого сокращения. Сначала я должен приобрести экран, а потом, в соответствии с приобретённым экраном, это кли мне откроется.
Поэтому нельзя называть эту оставшуюся часть кли изъяном – я вообще её не чувствую. Так почему это изъян? Сначала я должен притянуть к себе света, с помощью этих окружающих светов, я увижу еще какую-то часть моей души, кроме той маленькой частички, в которой я уже ощущаю то, что называется Этот мир.
И на эту дополнительную частицу, которую я почувствую, мне нужно будет постепенно приобретать экран, и с тем, что я буду ощущать в ней, я буду называться зародышем. Потом я буду далее работать над экраном, приобрету следующий экран, раскрою ещё часть моей души, исправлю её с помощью этого экрана, и тогда это будет называться вскармливание, и т.д.
И так каждый раз: экран растет, под ним растет сосуд моей души, и так я буду расти, ещё и ещё, пока не приобрету экран на весь мой сосуд, на всё моё желание, на всю мою душу; и тогда я получу в неё света с намерением «ради отдачи», и это будет называться «Полная чаша благословения».