Книга Зоар, глава "Шмот", п.82 (урок 6)
В "вере выше знания" есть логика высшего. Логика низшего – это когда я смотрю на мир своим разумом и чувствами – и так существую.
Но таким образом я двигаюсь по плоскости, только на своем уровне, и никогда не смогу подняться выше.
Это называется "вера ниже знания" или "вера как знание" – вера, свойство отдачи, не выше знания, не определяет мои поступки.
В "вере выше знания" я словно снимаю с глаз свои очки – и не вижу ничего, кроме высшего. Я готов присоединиться к высшему во всем, что он пожелает.
Я хочу обрести его ощущение и знание – за счет силы слияния с ним...
Как дорасти до Зоар
Главное при чтении Зоара – слиться с текстом. Если мы помним о том, что свет воздействует на нас, - этого достаточно.
Маленький ребенок находится среди взрослых. Что он понимает из их разговоров, их поведения? Разве он знает, каков их мир? Для него это все – тайна.
Но от природы мы так устроены, что ребенок, находясь среди взрослых, ничего не понимая, не будучи к этому готов, воспринимает через, так называемое, "окружающее свечение".
Такова форма развития – постепенно, опосредованно, извне он начинает впитывать все от взрослых, включается в них, не понимая заранее происходящего, - и из этого проникновения в них своим желанием, начинает ощущать, а затем и понимать. Это развивает в нем органы восприятия, желания (келим), а затем и разум.
Будучи взрослыми, мы не развиваемся, а только наполняем себя знанием и ощущением. Но органы восприятия уже не развиваются.
Их развитие возможно лишь при условии, что человек входит в "пространство", где ничего не понимая и даже не ощущая, желает стать ему подобным.
Тогда, за счет своего желания и стремления, не понимая и не зная, он начинает впитывать из этого пространства силы – и это развивает его.
У взрослых нет такого внутреннего развития, как у ребенка. Они лишь наполняют свои старые желания. Новые желания могут расти как в нашем мире, так и в духовном мире, только от того, что я хочу ощутить и узнать, где нахожусь.
Я читаю Зоар – и не знаю, о чем там говорится. Но от того, что я желаю раскрыть эту картину, я развиваю органы восприятия своей души. Поэтому сказано: "Учатся не умом" (ло хахам ломэд).
Наше духовное развитие происходит точно таким образом, как развитие ребенка в нашем мире. Только при полной отмене себя, низшей ступени, перед высшей ступенью. Ведь мы идем осваивать новый мир!
Каббалисты пишут об этом во многих статьях. В статье "В завершение Книги Зоар" Бааль Сулам пишет, что ученик должен аннулировать себя перед Равом, как дети – перед взрослыми. Только таким образом ты достигаешь более высшего состояния.
На волнах постижения духовного
Вопрос: Что нам дает знание, если, читая Зоар, мы уже через секунду ничего не помним?
Знание ничего не дает. Это верно. Сегодня я что-то знаю, назавтра забываю об этом.
Почему я забываю? Если мои желания (келим) изменяются, то назавтра в новых желаниях я не помню того, что знал раньше. Ведь я не нахожусь в прежних желаниях.
Только через ощущение я могу передать знание со ступени на ступень. В наших состояниях есть такой волнообразный процесс: знание – ощущение – знание – ощущение.
Допустим, сейчас я исправил свои желания на каком-то уровне. Согласно этому уровню исправления желаний, я получаю какое-то знание, ощущение реальности, осознание того, где я нахожусь, в каком пространстве, на какой ступени, в каком мире.
Приходит новое желание – предыдущая ступень исчезает, и я погружаюсь во тьму. Что у меня остается?
Всем известно, что если приходит ощущение тьмы, то все прежние ощущения пропадают, и ты не можешь с ними работать.
Но если ты начинаешь работать над этой новой ступенью, новой тьмой, то за счет твоих усилий приходит новый свет, исправляет тебя, и ты переходишь в новое состояние – тогда ты сможешь глубже понять прежнее знание на основе нового, более высокого знания.
Поэтому никогда не принимайте в расчет знание. Оно всегда будет, и всегда войдет в исправленное желание. Главное – исправление желания. А что в нем раскроется – то раскроется, об этом нечего беспокоиться!
Поэтому те, кто учатся правильно, выходят с урока и почти ничего не помнят. У них остается лишь общее впечатление. И это впечатление записывается в органах ощущения, а не понимания, в памяти ощущений, а не знаний.
Я вовсе не пренебрегаю разумом, сам тянусь к знаниям, серьезной учебе. Но если человек учится из точки в сердце, то не помнит и не понимает изучаемого, пока его ощущения не разовьются и не станет понимать чувствами, понимать "что же я ощущаю".
Получается, что изучаемое в течение лет, исчезает, и не видны "результаты учебы". А они должны быть видны не в знаниях, а в исправлении свойств человека исправляющим светом О"М – т.е. в его свойствах.
В университете человек учится в течение 4-6 лет, выходит специалистом в какой-то области, еще за несколько лет делает диссертацию…
А где ясное знание у человека, изучающего каббалу в течение десяти лет? Что он приобрел? Как будто бы ничего. Потому что каждый день он рождается заново, в новых свойствах – пока не достигает раскрытия.
А когда он достигает раскрытия, оно раскрывается - записывается на его ступени, и в состояниях подъема он действительно владеет материалом и знаниями. Но в падениях пребывает во тьме. И только опыт держит его (см. БС. Статья "Тора спасает в и вне работы")
Необходимо понять, что до окончательного исправления состояния очень меняются, и мы должны принимать в расчет лишь высоту, уровень исправления. А знание согласно ступени всегда будет сопровождать человека.
Высшая логика
Вопрос: Какая логика в "вере выше знания"?
В "вере выше знания" есть логика высшего. Логика низшего – это когда я смотрю на мир своим разумом и чувствами – и так существую.
Но таким образом я двигаюсь по плоскости, только на своем уровне, и никогда не смогу подняться выше.
Это называется "вера ниже знания" или "вера как знание" – вера, свойство отдачи, не выше знания, не определяет мои поступки.
В "вере выше знания" я словно снимаю с глаз свои очки – и не вижу ничего, кроме высшего. Я готов присоединиться к высшему во всем, что он пожелает.
Я хочу обрести его ощущение и знание – за счет силы слияния с ним. В этом действии я готов полностью отменить себя, расстаться со своими "установками".
И когда я обретаю его ступень, у меня уже есть его вера (его свойство отдачи) и знание более высокие, чем сейчас.
Силой большей отдачи я обретаю также более высшее знание. Это называется "верой выше предыдущего знания". Так я постигаю более высшую ступень.
Поэтому те, кто идут "верой выше знания", как раз таки добавляют знание, потому что у них есть новые сосуды восприятия – ведь знание, постижение, свет Хохма распространяется только в свете Хасадим (отдаче, вере).
Тогда как те, кто не могут подняться выше своего знания в животном разуме, цепляются за то же состояние, в котором находятся, не желая ничего большего, и не могут отменить свое мнение перед высшей ступенью, перед учителем, - ничего они не достигнут и останутся "животными".
Они будут "умными и разумными" в рамках своего разума, но даже не поймут, что существует высшая мудрость. Ведь высшая мудрость всегда кажется будто не имеющей под собой никакой основы.
