Ежедневный урок

Это поистине симфония развития - воздействие света на желание, недостаток наполнения, который изменяется под влиянием света, принимая различные формы и свойства, включая в себя свойства света, свои предыдущие формы, влияющие на последующие состояния даже через несколько ступеней.

Две эти силы каббалисты сумели очень красиво объяснить в форме букв. Впоследствии, когда мы смотрим на эти формы, они оживают, наполняются духом жизни...

Буквы – это мои свойства

Зоар, глава "Ваикра", п.156: ...Тринадцать свойств милосердия зависят от "йуд", то есть от верхнего кончика "йуд", Кетера, в котором находятся тринадцать исправлений Дикна.

И поэтому "йуд" включает "вав-далет", указывая тем самым на ЗОН внутри нее, от которых образуются ИШСУТ, и Бина снова становится Хохмой.

И оттуда выходят все мохин, и они – совершенство всего, ибо наполнение "вав-далет" в гематрии "йуд" – то есть важны, как и она сама.

Вопрос: Зоар много рассказывает о буквах. В чем связь между определениями букв, которые описывает Зоар, и буквой – как символом воздействия на нас высшей системы управления?

Это одно и то же. Буквы – это духовные сосуды, через которые свет воздействует на нас. Мы можем говорить о свете, называя его какой-то буквой – "йуд", "вав", "далет".

Буква – это свойство света, которое он приобрел, пройдя сквозь нее, чтобы определенным образом воздействовать на нас. Буква – это также свойство духовного сосуда, который уподобился свету, чтобы ощутить его.

Согласно закону подобия свойств, невозможно ощутить свет, если я не буду подобным той форме, в которой он воздействует на меня. Допустим, свет проходит через "вав" и воздействует на меня. Тогда я тоже должен обрести свойство "вав", принять форму "вав", чтобы быть связанным со светом.

Поскольку я сам делаю из своего материала подобие "вав", то становлюсь уже не "вав", а следующей буквой – "далет". Ведь мой материал – другой.

Выходит, что с одной стороны, у нас есть "йуд" – Хохма, которая показывает в своем написании из трех букв, в какой форме мы можем воспринять ее, - когда у нас будет "вав" и "далет", и далет уподобится вав.

Но ведь далет и вав – это две разные буквы? Верно, они разные, но подобны друг другу. Поскольку они созданы из разного материала, они принимают такие формы. И потому есть так много форм букв, хотя каждая форма – это отдача.

Вся гениальность – в простоте

Все исходит из АВАЯ (юд-кей-вав-кей) – общей, единственно существующей системы, и все берет свое начало из корня – кончика буквы "юд" (куцо шель юд).

Это Кетер, "сущее из сущего" (еш ми еш). Есть там свет, и есть желание (кли), "нечто из ничего" (еш ми аин), которые распространяются вместе.

Свет воздействует на желание, и оно принимает различные формы, то есть желание наслаждаться все время меняет свои свойства в подобии свету.

Зоар объясняет, как все свойства выходят из света, создавшего желание наслаждаться, "нечто из ничего", и как свет работает над этим желанием.

Это поистине симфония развития - воздействие света на желание, недостаток наполнения, который изменяется под влиянием света, принимая различные формы и свойства, включая в себя свойства света, свои предыдущие формы, влияющие на последующие состояния даже через несколько ступеней.

Зоар объясняет нам, как всего из двух сил – желания отдавать и желания наслаждаться – выходит все многообразие творения. И все это напрямую связано с нами, ведь в нашем мире тоже нет ничего, кроме двух сил – черное и белое, единица и ноль, добро и зло.

Неважно, о каких уровнях мы говорим – все мироздание, все наше впечатление, все наши чувственные образы и картины восприятия реальности – все это состоит из двух сил.

Две эти силы каббалисты сумели очень красиво объяснить в форме букв. Впоследствии, когда мы смотрим на эти формы, они оживают, наполняются духом жизни.

Ты начинаешь распознавать внутри буквы, как эти свойства, Творец и творение, связаны между собой, как они взаимно переплетаются и проникают друг в друга, в каком направлении, каким образом, в чем они сливаются вместе, а в чем еще нет, какие есть ограничения.

У нас нет слов, чтобы выразить эти отношения. Но буква, символ дает тебе модель. И тогда, воспринимая эту модель, ты включаешь в себя всю совокупность чувств, отношений и всего существующего внутри буквы.

А в букве есть все. Она только кажется якобы простой формой, но эта простота включает в себя тысячи предыдущих форм, которые она принимала в своем нисхождении сверху вниз.

В каббале все исходит из насущной необходимости. Из самой природы, устройства человека и его восприятия, каббалисты увидели, что нет иной возможности выразить связь между Творцом и творением, как только с помощью таких символов, букв.

О любви к товарищам

1. Зачем мне нужна любовь к товарищам?

Всем известно, что любовь - это хорошо, в том числе, любовь к товарищам. Но здесь мы сталкиваемся с совершенно другим видом любви. Это не просто друзья, которые были и есть у каждого – а связь между душами.

"Я" – это моя душа, "товарищ" – это чужая душа, а "любовь" – это такая связь между нами, когда он становится для меня, а я для него важнее, чем каждый сам для себя. Я должен ощущать его желания ближе своих – это называется любовью к ближнему, как к самому себе.

Но это не ощущение материальных желаний нашего мира и их обслуживание, а соединение наших желаний достичь Творца, чтобы наши желания объединились и стали одним, большим, которое было бы достаточно по силе и отдающее по свойству, подобное свойству Творца – тогда это сила раскрытия Творца в нашей связи, между нами, как третьего.

Поэтому возникают вопросы:

а) Зачем мне нужна любовь к товарищам - для того ли, чтобы достичь Творца?

б) Знаю ли я, что один не могу достичь этой цели, а только благодаря товарищам?

в) Товарищи – это те, о ком я забочусь больше, чем о самом себе. В нашей связи я раскрываю свойство отдачи, в котором раскрывается Творец.

То есть я строю совершенно новую духовную конструкцию – общую душа Адама Ришон, которой прежде никогда не существовало и которая превыше всего материального.

2. Почему я выбрал именно этих товарищей, а они - меня?

Разве я выбирал этих товарищей? Меня привела в эту группу сила свыше. Где же начинается моя свобода выбора?

Свой выбор мы сами строим каждый день, все время проверяя, зачем нам нужно соединяться с товарищами:

– Вижу ли я в них, а они во мне точку в сердце – желание соединиться и достичь слияния с Творцом?

– В какой связи мы должны находиться, чтобы раскрыть Его между собой, согласно закону подобия свойств?

3. Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свою любовь или достаточно, что она скрывается в его сердце?

Каждый должен открыто проявитьсвою любовь к группе. Этим он увеличит любовь в сердцах товарищей, а потом сам впечатлится от них. Если у него была одна, своя сила любви к товарищам, то теперь он получит силы от всех товарищей в группе.

Если же он не раскроет им свою любовь, то не сможет получить их силы. Ведь каждый будет думать, что лишь один он – праведник, любящий своих товарищей, а остальные не любят его. Он будет осуждать товарищей и останется только с одной своей маленькой силой. Поэтому любовь должна быть открытой, а не скрываться.

Всегда надо помнить о цели группы – слиянии с Творцом.

Иначе тело (желание) тут же забывает о духовной цели (наполнении, об отдаче) и начинает думать о своей эгоистической выгоде (о том, какую выгоду можно получить от любви товарищей и от Творца).

Поэтому каждое мгновение надо проверять себя, как я отношусь к Творцу и к группе (средству Его достижения), к товарищу, к учебе. То есть все оценивать, исходя из конечной цели.

Каббалистическая группа основывается на любви к товарищам, потому что это – трамплин для достижения любви к Творцу (что является ее целью).

Поэтому я нуждаюсь в товарище, чтобы ему отдавать. Если же я нуждаюсь в товарищах, чтобы получать от них – такая группа будет только выращивать мой эгоизм.

Товарищ должен, не говоря, показать мне, своим отношением к учебе, группе, насколько он хочет стать отдающим и отменить себя. Тогда моя начальная сила достичь отдачи, увеличится, согласно числу товарищей. А если остальные не показывают мне свою любовь, то постепенно я потеряю даже ту силу, которую имел, и утону в любви к самому себе.

Поэтому мы должны показать друг другу примеры любви к ближнему.

4. Нужно ли знать, чего именно не хватает каждому товарищу, чтобы его наполнить, или достаточно в общем любить товарищей?

Достаточно в общем любить товарищей, чтобы быть уверенным, что товарищу не хватает мотивации, поддержки в пути, вдохновения, ощущения важности Творца и группы – и насколько возможно, обеспечить ему все это.