Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Статья «Цель группы - алеф (1)» – это первая статья 1984-го года – первая статья Ребе.
Приблизительно в 1982-83 году после моих лекций в Тель-Авиве пришло много людей – сразу пришли десятки людей, в большинстве своем из «Института исследования Каббалы». Они постепенно организовались, начали учиться, приехали жить ближе к Бней-Браку, начали жениться (а практически все были холостые ребята).
Рав сделал 4 группы. Сначала было 2 группы тех, кто сам или их отцы учились у Бааль Сулама. У Ребе не принято было заниматься одной большой группой. У Бааль Сулама была одна группа, но маленькая – менее 10 человек. У Ребе уже было 2 группы по 10-15 человек каждая. И вот когда пришли эти ребята, то он разделил все общество на 4 относительно большие группы по 15-25 человек, не помню уже точно, может чуть меньше.
Когда я первый раз должен был проводить «йешиват хаверим» – собрание товарищей, то не знал о чем говорить, все-таки люди новые, а не те старожилы, которые 20 лет «жевали» один и тот же материал. Я не знал о чем говорить и просил Ребе, чтобы он разрешил мне поприсутствовать на одном собрании, и он, в конце концов, согласился. Я был там один раз, а больше я и не просил...
У меня же были новички, и мне надо было им дать какой-то материал. Как-то утром мы вышли в парк, и я попросил у Ребе совета, идеи – как начать. Затем мы в группе могли бы уже поговорить, познакомиться, обсудить книгу «Матан Тора» и т.п.
Книга «При хахам» тогда еще не вышла, «Шамати» была только у меня в рукописном виде; были только «Матан Тора» и «Сефер hакдамот». Не было ни статей РАБА"Ша, ни статей и писем Бааль Сулама. Ребе сказал, что он напишет мне. Он взял у меня оберточную бумагу – фольгу от пачки сигарет, и на обратной стороне написал эту статью. Он написал всего лишь несколько предложений, а затем дома переписал начисто.
У меня есть оригиналы всех этих статей. Это была первая статья, в ней есть все, вся «аводат hа-Шем» (работа Творца, работа на Творца) в сокращенной и ясной форме – все то, что надо.
Это подобно тому, как из «кетера» исходит все. Как же это возможно, что в одной сфире, одном свойстве есть миллиарды, бесконечность различий, которые затем выходят из него? И это потому, что все в нем скрыто – как из семени получается дерево или зародыш, и все это есть в форме семени. Так и в этой статье, каждое предложение находится в такой форме, что если его раскрывают, то выходит весь процесс сотворения сверху вниз и обратно, снизу вверх.
Только одна фраза «соф давар – hаколь нишма» («в конце все [будет] слышно»)... Т.е., в конце развития, «hаколь нишма» – все будет услышано, мы получим с помощью исправления, которое называется «шмия» – слух. И тогда «Пред Творцом трепещи, и заповеди Его храни» – и тогда это будет человек, возникнет человек.
В сущности, каждый раз, когда группа собирается на собрание, то мы начинаем с самого начала:
Мы собрались здесь, чтобы заложить основу строения группы,
– так как каждый раз все изменяется, есть новое понимание, как бы новая цель, не совсем та, что была вчера, немного другая, и тогда общество, группа каждый день меняется, и основа каждый день новая. Поэтому группу строят не сразу, не за один раз, и хотя мы продвигаемся вперед, нельзя каждый раз полагаться на вчерашний день.
для всех тех, кто заинтересован идти путем и методом Бааль Сулама...,
– а кто знает, какова его дорога и метод? Это с каждым разом все больше и больше выясняется.
А это путь, чтобы подняться на ступень человека, а не оставаться на уровне животного,
– и это постепенно выясняется. «Беhема» (животное) – это все, что не имеет развития, а «адам» (человек) – это все то, что развивается в направлении подобия свойств с Творцом. Все, что изменяется в нас в направлении подобия Творцу, а это в шестом органе чувств, называется «hитпатхут hа-адам» – развитие человека. Все, что развивается в животных желаниях, желании почета, денег, знаний – это называется «hитпатхут беhемит» – животным развитием.
Чтобы понять ступень «Человек», приведем выражение: «В конце все слышно. Пред Творцом трепещи и заповеди Его храни. Ибо это – весь человек». И спрашивает Гмара: «Что такое «Ибо это – весь человек»?» Каково же объяснение? «Сказал Творец: «Весь мир сотворен только для этого». Что означает, что весь мир был создан только для трепета перед Творцом.
Для чего? Создать условия для человека, находящегося на ступени «животного», для достижения состояния, которое называется «человек». То есть вся реальность, все миры, все управление нами в этом мире в каждое мгновение, – все это действует только для того, чтобы привести нас к ступени «человек», и это «соф давар» – конечный итог.
И он говорит нам, как это сделать. Этого достигают с помощью страха, трепета перед Творцом. Почему должен быть трепет? Разве нет никакого другого средства, чтобы из животного сделать человека? То есть «я» – животное, приобретаю свойство, называемое «йир'а» – трепет, и тогда из животного превращаюсь в человека.
Так что же это «йир'ат hа-Шем» – трепет перед Творцом? «И получается, что это причина, ради которой создан мир». Если мир – это средство, то главное во всей этой системе-посреднике – это то, ради чего она работает: ради того, чтобы дать человеку «йир'ат hа-Шем» – трепет перед Творцом.
Написано, что причина сотворения мира – насладить творения, а тут написано, что – для трепета, а это вещи немного разные. Говорилось о наслаждении творений... Так что, я теперь для этого должен быть в страхе, трепете? Не очень-то вяжется. «Пожелал Творец насладить творения», – чтобы они чувствовали себя счастливыми. И потому создал все миры для того, чтобы человек получил трепет? Эта необходимость в трепете для того, чтобы я насладился, совсем непонятна.
Но в «Матан Тора» написано, что причина того, что творения не получают благодать и наслаждение, в различии свойств. Что Творец – Он Дающий, а творения – получающие.
То есть если я позабочусь о том, чтобы не было этого различия свойств, а было подобие, то тогда я получу благодать и наслаждение. Так при чем здесь трепет?
И существует закон, по которому ветви стремятся уподобиться корням, из которых вышли. Поскольку получение не свойственно нашему корню,
– а мы находимся в желании получать, то мы должны уподобиться своему корню, и для того, чтобы привести нас к этому, Творец создал стыд, неудобство, все страдания...
Здесь вдруг появилось множество подробностей, я уже не знаю, о чем он говорит. Итак, у меня есть отличие моих свойств от свойств Творца, я – животное, а когда я буду как Он, то стану человеком; прийти из моего настоящего состояния к состоянию подобия Ему я должен с помощью трепета; трепет мне должен обеспечить мир, в котором я нахожусь.
То есть на каждой ступени, когда я все более и более подобен по свойствам с Творцом, я все более и более приобретаю степень трепета. Трепета, страха чего? Того, что я нахожусь в состоянии недостаточного подобия Творцу. Это состояние недостаточного подобия называется «буша» – стыд. Насколько я не похож на Него – это «стыд».
Так это и в нашем мире. У нас есть какой-то стандарт, и если мне открывается, что я не такой как требует этот стандарт, то я стыжусь. Если стандарты меняются, то и стыд уже не тот стыд – он уже соответствует новыми нормам.
Таким образом мир должен раскрыть мне всю систему отношений между мной и Творцом, этот механизм, посредством которого я связываюсь с Творцом и Он действует на меня, система миров между нами должна дать мне чувство стыда, чувство неравенства и страх от того, что я не такой как Он, и возможность стать подобным Ему, стать человеком, «Адам» – от «эдаме ле-эльон» («уподоблюсь высшему»).
Для исправления этого нужно создать «олам», мир от слова «hээлем», это значит, что благодать и наслаждение должны быть скрыты, – «нээлам». Почему они должны быть скрыты?
Мы сейчас говорили, что есть Дающий, Хозяин, Творец и «я» – животное, творение. Я должен дойти до подобия Ему с помощью специальной системы отношений. Он дает, а я постепенно раскрываю для себя, что я получающий и в соответствии с этим я постепенно исправляю свойство стыда, отсутствие подобия Ему, и тогда становлюсь человеком. Мне страшно, что я отличен от Творца, и с помощью этого я становлюсь как Он.
Так почему это связано с наслаждениями? Пусть бы Он создал меня в чем-то, не связанном с наслаждением. Я бы увидел, что он Дающий, так почему бы и мне не захотеть быть дающим? Почему это должно проходить через «келим» ощущения наслаждения? Да еще так, что это наслаждение исчезает, скрывается.
Я нахожусь с Творцом в двух видах отношений: первое – по степени ощущения наслаждений и страданий, второе – по ощущению подобия и различия. Есть между нами как бы две полосы: наслаждение и подобие. Чтобы привести меня к подобию свойств с Творцом, необходимы мне ощущения наслаждений-страданий, и необходимо, чтобы наслаждение от ощущения подобия Творцу было скрыто. Для чего?
Ответ – ради трепета, то есть, чтобы у человека был трепет, чтобы человек боялся использовать свои получающие сосуды, называемые «аhава ацмит» (эгоизм, любовь к себе).
Значит, я должен использовать систему наслаждений-страданий для того, чтобы построить, развить систему подобия Творцу. Эта система подобия как бы не существует с самого начала, когда я животное.
Творец в скрытии. Подобен ли я ему или нет? Он дает, я получаю или наоборот? Всего этого совсем не существует в моем понимании. Но от того, что я буду работать с келим, которые понимают только наслаждения и страдания, я смогу с помощью трепета достичь нового состояния кли, которое будет называться «кавана» – намерение; «кавана аль менат леhашпиа» – намерение ради отдачи, без всякой связи с кли, ощущающим наслаждения и страдания.
Наслаждения и страдания, которые я ощущаю в моих природных келим – это совсем другие ощущения, отличные от наслаждений и страданий, ощущаемых в «келим де hашпаа» – отдающих сосудах, неестественных сосудах. Их я получаю от Творца и только в них я подобен Ему.
Как я вхожу в эту систему отношений? Рав пишет:
То есть, чтобы человек препятствовал получению наслаждений, которых он желает, и чтобы у него были силы противостояния страсти к тому, что он желает. А должен человек получать наслаждения оттого, что этим он доставляет удовольствие Творцу, что означает, что творение хочет дать Творцу (насладить Творца). И будет у человека трепет перед Творцом, то есть, страх получить для себя, так как если будет он получать ради самонаслаждения, то это отдалит его от Творца.
То есть, у человека должна быть совсем другая система отношений, система наслаждений и страданий, по сравнению с той, что была у него прежде. Раньше он думал о том, как наполнить свое кли удовольствием, и от этого были у него страдания и страх, а теперь страх, трепет используется относительно совершенно нового кли – «кли де hашпаа».
Поэтому когда человек выполняет какую-нибудь заповедь Творца...
Заповедью называется та степень отдачи, которую человек может сделать относительно Творца. Способность человека «леhашпиа» (отдавать) называется «мицва» – заповедь, а общая способность человека отдавать Творцу называется заповедью Любви – это самая большая и общая заповедь из всех 613-ти.
Невозможно обязать выполнять ее, она приходит как результат выполнения остальных 612-ти, то есть эта заповедь разделяется на 613 частей или на 612 частей. Невозможно прийти к любви сразу, но если человек делит свое желание на 620 частей, и каждую часть исправляет на «аль менат леhашпиа», а затем соединяет все эти части вместе, то у него выходит «заповедь Любви» как общее отношение к Творцу.
Поэтому заповедью вообще называется какое-либо использование «рацон лекабель» с экраном, намерением «леhашпиа ле-боре» – отдавать Творцу. Желание получать разделяется в каждом на 620 частей, и человек, который в какой-то части использует экран «аль менат леhашпиа», то это называется, что он выполняет заповедь. Это то, что он говорит:
Поэтому, во время, когда человек выполняет какую-нибудь заповедь из заповедей Творца, должен иметь намерение, чтобы эта заповедь принесла ему светлые мысли, чтобы пожелал наслаждать Творца тем, что выполняет Его заповедь.
И поэтому мы собрались здесь, чтобы основать группу, цель которой будет отдача Творцу.
То есть общество должно обеспечить каждому силы дойти до состояния подобия Творцу, стать человеком. Это то, что мы должны требовать от общества и если я этого не требую, или требую чего-то другого – то у меня проблема.
Возможно, есть такие люди, которые скажут: «Требовать? Что требовать? Как я буду требовать? Я, слава Богу, нахожусь здесь, мне здесь хорошо, я среди хороших людей, стремящихся к Творцу. Почему я должен требовать? Требование – это рацон лекабель».
Мы действительно должны требовать, мы должны относиться к обществу как к источнику сил, желания. Общество должно, в сущности, сделать из меня человека, и нет у меня другого выбора, кроме как общество. У меня нет другой силы, с помощью которой я мог бы увеличить мое желание получать и совершить «исправление отраженным светом». Только общество.
Что я должен требовать от себя? Только участия в обществе. Самое основное отношение человека к обществу заключается в том, что человек должен требовать от него все, чего ему не хватает для духовного продвижения – требовать агрессивно, по-настоящему, как следует. И за счет этого требования он придет к необходимости вкладывания силы в общество, к пониманию того, как вообще общество должно выглядеть.
Оно должно быть, как бы, «третьей стороной» относительно нас; организмом, существующим вне нас, нашим общим кли. Это такое «существо», которое растет, живет, продвигается и существует вне нас, это общее, совместное кли, у которого есть своя жизнь, и нужно относиться к этому, как к чему-то рожденному нами и живущему самостоятельно. Если мы будем так относиться к этому, но не только как к ребенку, которого мы должны лелеять, а будем взращивать его в соответствии с нашими требованиями к нему, тогда действительно придем к состоянию, когда общество удовлетворит все наши требования, все необходимое для продвижения к Творцу.
Мне не от кого получить все эти вещи, кроме как от общества. После того, как я получу от группы желание, я смогу развить его с помощью книг. С помощью учебы в обществе я могу возбудить на себя больший окружающий свет, но все начинается с требования к обществу. Рав говорит:
Поэтому мы собрались здесь основать общество, чтобы каждый из нас продвигался в духе отдачи Творцу. Для того чтобы достичь отдачи Творцу, мы обязаны сначала начать отдавать человеку («леhашпиа ле-адам»). И это называется «аhават hа-зулат» (любовь к ближнему).
Вопрос: Какова связь между трепетом и обществом?
Есть много разновидностей трепета. В первом томе Книги Зоар есть самое важное, что написал рабби Шимон – Предисловие к Книге Зоар. Это предисловие – как кетер всего Зоара, в нем есть все, а затем в самой книге это немного больше разъясняется.
Так вот, в конце «Предисловия» он пишет о повелениях («пкудот») Торы. Самое большое и всеобщее повеление – «пкудат аhава» – повеление о Любви. А перед этим «пкудат йир'а» – повеление о трепете. Это значит, что любовь не может быть без достижения трепета, и он там объясняет нам, что такое трепет.
Есть трепет к этому миру, то есть относительно заполнения моего кли наслаждениями этого мира или же относительно наполнения его наслаждениями «будущего мира», когда я уже умру. А затем может быть уже трепет отдачи – «йира де-лаhшпиа» за махсомом, то есть относительно отдачи Творцу: могу ли я быть в состоянии отдачи Ему, не опускаюсь ли я с этого состояния? И в этом трепете после махсома есть также много разновидностей.
Вообще, все ступени построены на этих двух линиях – трепет и любовь, нет ничего кроме этого, это – то, что мы приобретаем.
Так как эти качества – трепет и любовь связаны с тем, что я могу получить от общества? От общества я получаю не именно эти качества, так как у каждого своя душа, со своими свойствами, со всевозможными соединениями свойств. И хотя это те же свойства, но их комбинация у каждого различна, с различными процентами включения друг в друга. У каждого есть основное свойство, а все остальные присоединяются к нему в различной пропорции, поэтому для каждого эти заповеди – трепет и любовь имеют иную форму, образ.
Мы получаем от общества не готовый рисунок отношения к Творцу, а увеличение желания, и оттого что это желание растет во мне, растут также мои свойства относительно Творца, растут в моей личной, природной пропорции. И каждый чувствует трепет и любовь по-разному. И как результат того, что я приобретаю от общества усиление желания получать к духовному, к отдаче, я получаю также и эти качества – трепет и любовь. Я получаю это от общества и учебы. Но к учебе нельзя подходить без общества, сначала нужно вырастить «рацон лекабель».
Вопрос: Мы требуем от общества, чтобы оно увеличило нам желание получать...
Я, может быть, очень обобщенно говорю. Мы получаем от общества большее желание получать – «рацон лекабель». Казалось бы, я должен увеличивать «рацон леhашпиа», получать всевозможные хорошие свойства, ведь если я получу от общества больший «рацон лекабель», то стану хуже.
Больший «рацон лекабель» – здесь имеется в виду большее кли. Ведь сверху мы получаем только точку в сердце, первичное пробуждение – то, что называется, «капля семени», а сделать из этой капли «убар» – плод, зародыш, сначала малый, затем большой и достичь полного большого состояния «гадлут» с 10-ю сфирот и светом НаРаНХа"Й, чтобы произошла настоящая душа из этой капли семени – этот путь мы уже проходим сами.
К этой капле, точке в сердце, мы добавляем «органы тела» души, и делаем мы это уже с помощью общества.
Вопрос: Это добавление – я могу его почувствовать и проверять все время? Или просто верить в то, что это происходит? Это какой-то процесс, что-то надстраивается и растет?
До тех пор, пока мы не перейдем махсом, мы не можем видеть, что это кли растет, и как оно растет. Мы чувствуем, что становимся более «желающими, жаждущими» ко всевозможным вещам, таким как наслаждения, деньги, уважение, знания.
Вместе с тем, мы хотим также духовного, насладиться им – хотя мы увеличиваем только «рацон лекабель» к этому миру, но вместе с этим мы увеличиваем «рацон лекабель» к духовному. «Рацон лекабель аль менат лекабель» – желание получать с намерением получать, ради себя. Но эти вещи обязательны для продвижения относительно Творца. Это продвижение до махсома, мы вообще-то не можем его измерить.
Есть периоды, когда я желаю наслаждений этого мира больше, чем когда начал «лахзор бе-тшува». «Лахзор бе-тшува» означает направленность к Творцу, а не то, когда возвращаются к религии, начинают накладывать тфилин. «Лахзор бе-тшува» – это действительно «вернуться» – вернуться к свойствам, стать подобным.
Так вот, может быть, что есть периоды, когда я больше желаю всех удовольствий этого мира, а есть периоды, когда мне этого не хочется, и я предпочитаю духовное, но в целом мой общий «рацон лекабель» растет все больше и больше.
То, что мы видим иногда, как человек сидит, ничего не делает, и ему нечем наслаждаться, то, казалось бы, можно сказать, что нет у него «рацон лекабель». Ведь если бы был у него «рацон лекабель», то он бы бежал и жадно брал бы все от этого мира, а так он просто сидит. Это потому, что он не знает откуда получить наслаждения, но по правде, его «рацон лекабель» больше, и как раз поэтому он не двигается с места, так как ему неоткуда наполнить такое большое желание.
По поведению человека, который отдыхает, не находится в погоне за наслаждениями, ты не можешь сказать, есть ли у него маленькое или большое желании получать. Необходимо проверить суть его желания получать.
Но, вообще, как бы там ни было, мы только увеличиваем свой «рацон лекабель» по модулю – неважно плюс это или минус. Внешняя форма, когда я, вроде бы, не хочу двигаться, когда мне ничего не хочется, не указывает на величину «рацон лекабель», желания получать. Это внутреннее ощущение того, насколько я сейчас способен наполнить мое желание.
Поэтому мы должны достичь самого большого состояния «ло ли-шма» – ради себя, когда я хочу безудержно наслаждаться духовным или материальным – чем угодно. И эти желания должно обеспечить мне общество. Если общество не даст мне желание к духовному, то и желание к материальному, в противоположность духовному, также во мне не вырастет, т.к. желание к материальному приходит ко мне, чтобы уравновесить желание к духовному, чтобы я как на весах все время уравновешивал одно относительно другого.
Так я увеличу оба желания и буду продвигаться все больше и больше. И далее, когда я перейду махсом, в духовном также будут у меня две чаши весов – «клипа» и «кдуша» – нечистые силы и святость, две системы, так как невозможно одно без другого. Если не будет у меня намерения получать «аль менат лекабель», то без него я не смогу сделать намерение ради отдачи «аль менат леhашпиа» – трепет и любовь.
Поэтому вообще-то я все время увеличиваю свой «рацон лекабель», и делаю это только с помощью общества. Сам я могу продвинуться в этом мире в определенной мере, в соответствии с тем, что укоренилось в моей душе. До этой границы животных наслаждений, алчности, честолюбия, жажды к знаниям – я могу дойти, а далее – всё. Затем я должен почувствовать в себе желание к духовному. И с этого момента я должен увеличивать общее желание к материальному и духовному вместе.
По правде говоря, и раньше, до того, как человек почувствовал точку в сердце – его первое желание к духовному, этот сосуд рос с помощью желаний к животным наслаждениям, страсти к деньгам, уважению и знаниям, то и тогда кли росло вместе с точкой в сердце, но эта точка не ощущалась. Не может быть такого, что где-нибудь пробудится желание к чему-то без того, чтобы параллельно ему не было бы отношения к Творцу. Это просто еще не чувствуется человеком.
Затем, когда пробуждается точка в сердце – это уже ощущается человеком, а после махсома это уже с отношением к Творцу. Эти желания – не только в человеке, а во всем созданном, неживом, растительном, животном. У них нет работы, точки в сердце, экрана после махсома, но все же их желания присоединяются к общим экранам, которые создают те, кто достигает ступени «человек».
Эта ступень начинается от махсома и дальше. Все желания, которые находятся ниже махсома, присоединяются к желаниям, имеющим экран выше махсома, становятся как единое кли и продвигаются. Поэтому он пишет, что все животные в этом мире, все вместе присоединяются к человеку, и нет у них самостоятельного расчета – имеется в виду все творение.
Вопрос: Здесь много всего написано. Мне необходимо большое желание получать, большое желание отдавать, степень трепета, степень любви... Так как я должен это получить от общества, требовать от него или посмотреть, что оно мне дает?
По правде говоря, я еще не понимаю этих свойств и не могу прийти в группу и спросить: «Почему я сегодня не получил добавку в 10 граммов трепета, и 20 граммов любви, и 30 граммов «рацон лекабель» и т.д. Ты не можешь так прийти и сказать, т.к. нет у тебя никакого понятия, что это – ты не можешь это измерить, у нас нет инструментов для этого.
Я должен требовать от общества «поднятия духа» относительно духовного. И если я понимаю, что такое духовное, кто это Творец, я это как-то себе представляю, то, безусловно, это все еще неправильное, не истинное представление, а что-то затуманенное и нечеткое, но то, чтобы сегодня я стремился к этому больше чем вчера – это должно обеспечить мне общество. Я не говорю о желании отдавать Творцу, а просто о желании: есть оно или нет, пусть даже «рацон лекабель». Больше его у меня или нет? Это мне нужно требовать от общества.
О «рацон леhашпиа» мы только говорим, нужно и об этом говорить, но, в конечном счете, нужно смотреть получаю ли я больше сил, энергии, к духовному, как я его себе представляю. Если нет, то я должен потребовать от общества больше, исправлять его, проверить, почему группа не дает мне это, может, не только мне, но и остальным.
Может быть, только я закрыт и не могу получить это, а остальные находятся под впечатлением. Может, это я не в порядке и не могу получить чувство восхищения. Может, остальные получают восхищение, а это вовсе не восхищение, а они просто так себя обманывают, и только я вижу, что общество нам ничего не дает. Тогда я должен возбудить в них эту точку, критику и проверить. И так далее... Здесь есть много всего.
Вопрос: Тут есть проблема. Мы после урока чувствуем поднятие духа, расходимся на работу, и далее это приподнятость уже не очень чувствуется...
Ты говоришь так: «Когда я слышу вещи, объясняющие мне цель жизни, общества, то после этого я чувствую себя несколько часов в подъеме, но затем это уходит, мое животное начало воздействует на меня, я «спускаюсь», «засыпаю» и начинаю свою привычную жизнь. И мне снова необходимо несколько таких часов, которые поддержат меня полдня в возвышенном состоянии».
Так что же делать? Что, я должен полдня слушать и полдня пользоваться чьим-то «горючим», быть зависимым все время, быть все время, как под капельницей? Это тоже не годится?
Это хорошо, что человек чувствует так. Постепенно он начинает требовать от общества, чтобы оно обеспечивало ему это «горючее» все время. Он должен требовать от себя, чтобы его ощущение важности общества было таким, чтобы это воздействовало на него на протяжении большего времени.
Если бы я находился в великой, по моему мнению, группе, пусть это было бы 2-3 человека, но они бы говорили мне такие особенные вещи, что я потом год не мог бы это забыть – с точки зрения трепета, а не больших наслаждений. Пусть нет у меня сейчас больших наслаждений и не будет, ну и не важно, я ведь живу...
Я говорю о страхе перед недостатком подобия Творцу. Мое восхищение зависит от моего отношения к обществу, насколько оно великое в моих глазах, но и это я могу требовать от группы, чтобы она дала мне.
Затем ты начинаешь постепенно переносить требования от группы к Творцу, так как общество может быть с тобой, а может и нет, могут говорить с тобой по телефону, вкладывать силы в важность группы, а может быть и нет. Но это, в конце концов, внешнее, это приходит к тебе извне, ты впечатляешься от этого, это возбуждает в тебе всевозможные внутренние системы.
С Творцом же связь более прямая, непосредственная, Он всегда находится в тебе и действует на тебя, Он постоянно готовит тебе следующее мгновение. Требуй от Него, чтобы дал тебе следующее состояние, чтобы по таким-то и таким-то параметрам оно было лучше, чем прежнее. Чего же требовать? В этом весь расчет, чего стоит требовать.
В конце концов, мы начинаем понимать, что Творец делает то, что Он хочет делать и готов помочь тебе только в одном – если ты потребуешь с правильной целью. На это Он ответит тебе, а на все остальное – нет. На все остальное Он отвечает тебе таким образом, в такой отрицательной форме, что ты захочешь правильной цели.
Допустим, я хочу, чтобы мой сын захотел, чтобы я ему купил книгу Торы. Это было на самом деле с моим сыном, это пример из жизни. Он еще был маленький, лет 6, и хотел тысячи вещей, которые обычно хотят дети. В конце концов, я придумал такую вещь...
Я тогда еще не учился у Ребе, это было в году 1978. Я подстроил так, что он, в конце концов, попросил меня купить Тору, так как все те остальные вещи, которые он просил, я делал, как бы, наполовину. Пока он не понял, что ему стоит попросить у меня Тору, и тогда он получит все остальное. Но он должен был понять это сам, а не от меня, если бы я сказал ему: «Попроси у меня книгу Торы, и остальное тоже получишь».
Так же и с нами, то, что мы получаем сверху по пути, называется у нас страданиями. Мы просим всевозможные вещи, кроме книги Торы и таким обратным образом Творец нас обучает тому, что нам следует попросить.
Вопрос: Что я могу дать группе?
Общество, группа – это «третья сторона», оно вне меня. Мы так и учим, что общество – это большое кли, которое мы строим, которое вне нас, и что мы его части. Но что значит вне нас? Оно общее, совместное для нас. У него есть своя жизнь. Что это значит?
Оно не находится в том же настроении, что и я; это кли не находится в таком же состоянии раскрытия Творца, как я – не только в чувствах, но и в сознании. Это как раз то, что находится вне меня и существует само по себе. Я могу быть в состоянии падения, а общество-кли в состоянии подъема.
За счет того, что мы все заботимся об этом кли, оно всегда будет в состоянии подъема, всегда можно будет получить от него «горючее». И это то, что называется «существует вне меня», вне моей животной или духовной жизни, у этого кли есть состояния, отличные от моих, и это называется «третья сторона».
Ты можешь добавить обществу то, что ты хочешь, чтобы оно добавило тебе. До тех пор, пока ты не поймешь, что этому кли не хватает трепета перед Творцом и любви к Творцу, ты не сможешь добавить ему эти трепет или любовь. Если ты желаешь возвышенности, величия цели – ты желаешь, чтобы все это находилось в этом кли. И тогда ты добавляешь ему это.