Главное в чтении Книги Зоар – это намерение. Ведь читая эту книгу, мы притягиваем самый большой свет, если способны это сделать. Во всем написанном каббалистами нет более сильного света, чем в Книге Зоар. Поэтому она обрела такую известность, популярность, и вместе с тем на протяжении всей истории была скрыта, и с ней происходило такое множество событий...
Мое отношение к учебе должно быть таким, что сейчас, читая Зоар, я соприкасаюсь с силой света, чтобы он подействовал на меня, изменил меня и исправил. Сам по себе свет ничего не делает. Желание возрастает – и изменяется за счет того же постоянного света, который пребывает в абсолютном покое. Поэтому, требуя изменения от света, я на самом деле требую его не от света. Я прошу, чтобы изменилось мое желание, обрело большую мощь и требование к свету...
Если ты принимаешь на себя сокращение, этого еще недостаточно. Вопрос в том, что ты желаешь от этого сокращения и далее? По мере того, как ты хочешь уподобиться Творцу в действии, желая стать таким же отдающим, ты получаешь от этого свет, маленькое наслаждение, называемое "свет Хасадим", наполняющий тебя...
Если человек не связывает себя с группой, с учителем, с учебой всеми возможными средствами, - он не выдержит. Только терпение и упорство… "Держась зубами", он должен определить свое место и продвигаться – против своего эго...
Помехи – это язык. Творец пробуждает во мне мои свойства, обратные Ему. Если я поднимаюсь над этими противоположными свойствами, то соприкасаюсь с Ним. Пока еще это не столь уж чувственный контакт, но все-таки из него я начинаю ощущать Его отношение. Я начинаю ценить эти помехи. Ведь именно они приводят меня к контакту с Творцом...
Каббалисты говорят: "Оставь этот мир, не исправляй его! Он не подлежит исправлению!". Ты должен исправить только твое отношение с высшим – с Творцом. Помеху, которую ты видишь между вами, ты должен обратить в раскрытие. Эта помеха – та толща материала, твоего эго, разделяющая между вами...
Только стараться проверить: действительно ли ты обращаешься к высшему свету или к его источнику – Творцу? Связываешь ли ты эти факторы вместе? Ведь если нет, ты отклоняешься с пути и не обращаешься в правильное место, не приносишь в него разбитое кли/сосуд своей души, говоря: "Исправь мне его, пожалуйста, здесь!"...
Если я, в своей духовной работе, позволяю возникнуть и существовать во мне эгоистическим намерениям (нечистым силам), тем, что хочу использовать духовные данные, силы, понимания - эгоистически. Это уводит от цели. Опасение таких мыслей называется "мерой чистоты" в работе...
Я пребываю в желании, а передо мной предстает сила, действующая в нем. И больше ничего нет – никакой картины, никаких образов.
Чем же так заполнена твоя жизнь, что тебе жалко времени на урок Зоара? Только подумай, что в этом мире ты живешь 70 лет и умрешь, а тут у тебя есть возможность раскрыть вечную жизнь. Так наверное стоит немного поработать на нее...
Намерение – это человек во мне, оно определяет чего я хочу из всего, что во мне есть. Все, что меня наполняет: ощущения, разум, надежды, фантазии, грезы, прошлое, настоящее, будущее – все я перемешиваю и выясняю: что из этого всего я хочу?
Все мы больны болезнью Альцгеймера, полной потерей памяти, и не подозреваем об этом. И как же при этом хранить чистое намерение? Для этого есть взаимное поручительство! Приходят другие люди к таким потерявшим память, и помогают им! Другого выхода нет...
Если я стараюсь думать о цели, я тем самым поручаюсь за своих товарищей, что они тоже будут думать о ней. Если я оберегаю нашу "лодку" своими намерениями, если я хочу, чтобы мы выстроили ее как полное кли – с экраном и отраженным светом, если я забочусь всем сердцем, чтобы товарищи тоже постоянно думали об этом, - я тем самым удерживаю их в намерении. Это называется поручительством. За что я поручаюсь? – Что они не оставят цели...
Неважно, что именно мы читаем, Книгу Зоар, Вавилонский Талмуд, Библию (Тору) - все "святые" книги говорят о неощущаемом мною мире, в котором я ничего не понимаю. У меня нет понимания ни в одной его мельчайшей детали...
Зоар говорит о состояниях – буднях, праздниках, субботах, начале месяца (Рош ходеш). Это особые свечения, приходящие из ГАР мира Ацилут к душам, находящимся в Малхут. Разбитые души поднимаются из миров БЕ"А в Малхут мира Ацилут (Малхут дэ-Ацилут) по мере того, как могут присоединиться к ней, то есть желают объединиться...
Я должен заботиться только о собственном исправлении. А что с другими? Если я вижу, что мир разбит, - я должен исправлять его. Это означает, что я исправляю себя...
Мы забываем, что своим соединением должны достичь отдачи Хозяину. Есть Творец – и мы должны прийти к такому состоянию, чтобы отдавать Ему, совершать такие действия, чтобы Он наслаждался от нас. Для этого мы соединяемся...
Как только я чувствую себя соединенным со всеми, ощущаю связующую нас сеть, - в этой сети я тотчас же раскрываю духовный мир. Как только я чувствую единение между нами – в этом единении я ощущаю духовное! Это называется выходом из Египта. Больше ничего не нужно! И это так близко…
Намерение обязано все больше усиливаться во время урока, поскольку товарищи должны думать об этом все вместе. И если каждый из них пребывает в намерении, то не может быть, чтобы кто-то выпал из него...
В духовном прегрешение определяется тем, хочу я использовать желание или нет. Я должен прийти к такому состоянию, что у меня есть желание, и согласно желанию я бы хотел использовать его, а согласно значимости, системе ценностей, я этого не хочу, поскольку тем самым не доставлю удовольствие Творцу, а наоборот отдалюсь от Него...
Все ступени и миры, будто бы распространившиеся из Бесконечности вниз, до этого мира, - это всего лишь то же строение Бесконечности, к которому мы не можем подступиться правильным образом, в его 100% истинном виде, и потому нам дана возможность исправить то же строение в уменьшенном виде, на меньшую долю процентов...
Каждый из нас состоит из праведника и грешника. Возможно, его часть праведника пока равна нулю, а грешник в нем составляет 100%. А может быть так, что мы уже переводим в себе из части грешника, из 100% наших желаний с намерением ради себя, – в намерение ради отдачи. Тогда эта часть называется праведником в нас...
Творец – это общая сила отдачи. Он создал нашу силу получения. Две эти силы стоят друг против друга – подобно лестнице, поперек которой проходят ступени. Если ты соответствуешь более высокой ступени, то поднимаешься на нее, и так продвигаешься ступень за ступенью. Все в твоих руках. Тебе дали ключ к природе – чтобы ты смог изменить свою природу в подобии природе высшего. Как только ты уподобляешься ей – ты поднимаешься, а если отличен от нее – остаешься на месте...
Тот, кто удачлив, - слышит, обращается к группе, организует для себя этот усилитель желания, - и тогда через группу приходит к Творцу. Ведь в конечном счете группа должна направлять его к Творцу. Связь с группой и вся наша работа – это подготовка желания/кли. И тогда мы приходим к Творцу...
Ты просишь Творца стать таким как Он именно исходя из того, что ты не существуешь, что пока еще все - Он. Впоследствии, ты раскроешь также точку своего "я". У тебя есть лишь одна независимая точка, которую Он дал тебе, - точка в сердце, чтобы с нее ты начал строить свою независимость...
Стремление можно получить только от группы! Стараясь соединиться с товарищами, я получаю от них добавку желания, величие цели и самое главное – собственную ничтожность, осознание, что мы не способны ни помочь друг другу, ни достичь чего-то сами...
Сказано: "Все, что в твоих силах сделать, - делай!"...
Когда мы говорим, что "Нет никого кроме Него", - это не значит, что я существую, и против меня кто-то существует. Меня тоже не существует! Ведь все силы во мне, действующие и за, и против, злые и добрые – все это Он. А кто я? Я – точка выяснения, я - только выясняю, что за, а что против. Из двух Его форм я выясняю, с кем желаю быть...