Ежедневный урок

Высшая ступень – это не "добрый дядя", а запрограммированное устройство. Обращаясь с просьбой к высшему, я привожу в действие систему. Она срабатывает только тогда, когда я вношу в нее правильное желание, правильный импульс. Она всегда наготове – иными словами, она готова включить подачу света, как только я "открою кран". Причем насколько я его открою, такой напор и получу.

У этого крана есть "код доступа". Чтобы набрать его, нужна правильная, точно выверенная просьба. Я должен рассчитать свои желания и намерения, сфокусировать разум и чувство, всего себя внести в этот "сигнал", пропустить его через группу, подключить к общему желанию товарищей и устремить на благо Творца.

Когда мы подберем правильный код, кран откроется...

Внутренний и внешний Исраэль

Есть Исраэль во внутреннем смысле (исра-эль/"яшар кель"/"прямо к Творцу"), то есть человек с "точкой в сердце", стремящейся к духовному.

А есть "внешний смысл" "Народ Израиля". Но и это не просто люди, а души, которые были выбраны в Древнем Вавилоне силой, которая называется Авраам (силой Хесед, отдачи) из всеобщего разбиения, называемое "Вавилонское смешение".

Это смешение произошло тогда на самом первом уровне желания, и оттуда (из Вавилона) Авраамом были выбраны эти души, которые захотели исправить себя – и они впоследствии достигли уровня Мохин дэ-Хая – Первого Храма. То есть они уже поднялись до уровня А"Б и СА"Г – и разбились.

Теперь эти келим включены в общее желание, и понятно, что в них есть предварительная подготовка, по сравнению с другими, которая помогает им начать подниматься. Эти келим называются "Израиль" в нашем мире.

Поэтому есть отличие между тем, кто родился евреем и тем, кто им не родился, но относится к Исраэль благодаря своей точке в сердце. В том, кто родился Исраэль – наверняка есть готовность к подъему, заложенная в прошлом разбиении.

Хотя относительно того, кто не принадлежит народу Израиля по своему рождению – неизвестно кто он.

Потому что мы не знаем, где находятся 10 потерянных Израильских колен, которые рассеялись после крушения Первого Храма.

Они не участвовали в строительстве Второго Храма и потому не пришли к "беспричинной ненависти", из-за которой он был разрушен. Они прошли только первое разбиение, не сумев "получить ради отдачи". Но в них как будто осталась ступень "отдачи ради отдачи" – в неразбитом состоянии!

То есть, когда мы сейчас, поднимаясь снизу вверх, достигнем ступени "отдачи ради отдачи" в общей массе – мы раскроем 10 потерянных колен! Мы достигнем с ними подобия свойств - и тогда они обнаружатся.

Один человек вызывает возвышение или падение мира

Те части созданного Творцом желания, которые способны пробудиться к духовному, называются Исраэль. А те, кто пока не может пробудиться, называются "народы мира".

Такие части есть внутри каждого человека – согласно его желанию. Наука каббала смотрит не на тела, а только на человека желания.

И также каждый человек, в тот миг, когда в нем появляется желание к духовному, называется Исраэль. А как только это желание пропадает, гаснет и прячется между его эгоистических желаний – он тут же начинает относиться к "народам мира". И так каждый из нас.

А эгоистическое желание, так называемые "народы мира", тоже делится на 2 части: "праведники мира" и "вредители" - то есть одни хотят навредить ближнему, а другие добиваются желанного, но не за чужой счет.

Так разделяются все желания на эти 4 группы:
Эгоистические желания, называемые "народы мира": вредящие и безвредные
Желания, склонные к "отдаче", называемые Исраэль: преданные отдаче и нет.

Если человек занимается Каббалой, он перевешивает весь мир на добрую чашу весов, потому что привлекает своими занятиями высший свет, от чего мир эгоизма становится добрее. Но если он занимается обычной Торой (открытой), только физическим выполнением заповедей – он усугубляет страдания мира (перевешивает мир на чашу вины).

Промежуточного состояния не существует. Поэтому каждый, кто связан с Торой, обязан перейти к изучению Каббалы! Иначе, он вредит миру.

Об этом рассказывает книга Зоар, а Бааль Сулам только объясняет нам ее слова.

Вся система устроена так, что если люди занимаются одним материальным исполнением заповедей, без изучения каббалы, они ведут к тому, что все остальные части душ, не относящихся к духовной работе, а только к эгоистическому желанию, набирают большую силу и ощущают больше возможностей реализовать свое эго.

То есть эти люди, занимающиеся только материальным исполнением, вызывают все зло, которое потом раскрывается в трех других частях душ.

А сами эти души, относящиеся к трем нижним частям, не обладают никакой свободой воли: быть хорошими или плохими. Выбор только в тех, кто занимается Торой – они могут склонить мир к добру или к злу. И у самой верхней группы, которая занимается "внутренней Торой", то есть каббалой – тоже не очень много выбора, если они делают все, что от них зависит!

Весь выбор только у занимающихся исключительно "внешней Торой" – это самая проблемная часть. Все зависит от того, начнут ли они заниматься также каббалой и в какой мере.

Те, кто могут ей заниматься и не занимаются – безусловно наносят миру вред. Но те, кто занимается, но не в полную силу – не вредят, а приносят большую или меньшую пользу. В этом большая разница!

Если бы все люди, в которых есть какая-то связь с духовным, хоть в небольшой мере занимались каббалой – в мире бы не было никакого зла! Ни кризисов, никаких проблем. В этом ключ успеха, больше ничего не надо исправлять – ни в банковской системе, ни в экологии. И ничто другое не поможет от любых наших бед.

Поможет только одно – все, кто связан с Торой, должны заниматься именно внутренней Торой, вместо внешней - и тогда весь мир придет к добру, все люди будут чувствовать внутри себя желание совершать только хорошие поступки.

Такой вывод делает Книга Зоар и каббалисты всех последующих поколений.

Очень простая схема

Вопрос: Если только у обладающего "точкой в сердце" есть свобода выбора, то нельзя требовать от остальных измениться? Получается, что все зависит от нас?

Мы ничего и не требуем! Я все время повторяю, что науку каббала надо распространять очень ненавязчиво – только для тех, кто сам ее хочет.

А к тому, кто не хочет, нельзя приставать – "в духовном мире нет насилия!" Нужно только показать людям, в которых проснулось желание к духовному, "точка в сердце" – что им есть куда прийти с этим желанием и развить его.

Ведь такому человеку плохо, и он сам не понимает почему – он чувствует желание, которое не знает куда применить. Так пусть он узнает, где его осуществить! А к остальным мы не обращаемся, пусть остаются, как были.

Однако, есть народ, который называется Исраэль в нашем мире. Это души, когда-то находящиеся на духовном уровне, но упавшие с него в материальные желания.

И все они обязаны прийти к изучению науки каббала и исправить себя. Ведь они прошли разбиение, один раз уже поднявшись в духовный мир и упав.

И если сейчас в них не пробуждается точка в сердце, она в них все равно есть, и мы обязаны до них донести это знание. А тем более, те, кто занимается "внешней Торой" вместо "внутренней" – те безусловно обязаны заниматься каббалой, и только этим может быть исправлен мир.

Нет больше никакой другой возможности его улучшить и избавить от всех бед. Все проблемы в мире происходят из-за недостатка света!

А свет в мир можно притянуть только изучением каббалы, которая привлекает окружающий свет. Нет никаких других средств для этого.

Каббала – это средство связи с высшим светом, раскрытия Творца творениям, раскрытия света – желанию насладиться. Она связывает нас со светом – учит тебя, как построить анти-эгоистический экран.

Есть только 3 составляющие: желание, свет и экран посередине. Внизу – все человечество, наверху – Творец, а каббала – между ними, как средство достижения экрана.

Поэтому всем, кто хочет избавиться от всех бед, надо стараться как можно ближе приблизиться к ней, ведь этим они притягивают свет. А только от света зависит, как мы будем ощущать себя в своих желаниях.

Где на картине мироздания - этот мир?

Наш мир находится ниже центральной точки всего мироздания – Малхут, прямо под окончанием линии распространения света, протянувшейся из Бесконечности (Кав Эйн Соф), которая "касается его и не касается".

То есть она передает нам крохотную искру света, чтобы мы могли его как-то себе представлять и существовать. Эта искра называется "тонкой свечой" (нэр дакик).

Но по сути, относительно духовного мира, весь этот мир, ощущаемый нами сейчас – не существует! В картине мироздания – эта точка тоже духовная, а не материальная, какой мы представляем ее сейчас.

Все последующие 125 духовных ступеней, по которым я поднимаюсь в Мир Бесконечности, после моего подъема, исчезают.

Но они не являются моей иллюзией, а лишь объединяются вместе, скручиваясь словно ковер, и остаются внутри меня – как весь пройденный опыт в ребенке, который вырос и стал большим. Он может вспоминать свое детство и поэтому понимать других детей.

А как бы иначе я мог понять своего двухлетнего внука? Это возможно только потому, что когда-то я сам был маленьким. И пусть я не помню себя в два года, но внутри меня есть это детское состояние, весь этот "парцуф 2-х лет".

Если бы этого не было, я бы не знал, как подступиться к маленькому ребенку с высоты своих 60 лет. Я бы его приглашал изучать Зоар и не понимал, что еще ему нужно.

Но так мы устроены свыше, словно компьютер, включающий все эти программы, и работаем на основе заложенных данных, образов, которые пробуждаем, выбираем из своего архива/запасника.

Но реальность, которая сейчас предстает перед нашими глазами – это совершенная иллюзия. Ведь она проецируется на нашем эгоистическом желании, а само это эгоистическое желание – это иллюзия, оно не существует!

Не существует желания насладиться ради себя, оно исчезло при Первом сокращении (Цимцум Алеф)! И даже до него, эгоистическое намерение не было настоящим, потому что, как только пробудилось – тут же было сокращено.

А для того, чтобы совершить преступление, нужно его повторить. Первый раз ты только ощущаешь вкус удовольствия, которого раньше не знал. Если во второй раз, ты уже осознанно решаешь, что пойдешь на это – тогда это называется грехом.

Поэтому получение до Цимцума Алеф не считалось преступлением – как только творение почувствовало его, оно тут же ему воспротивилось.

В каббале "наша земля" – означает желание насладиться ради себя ("арэц"/земля от слова "рацон"/желание). Так, земной шар – существует или не существует? Это мое желание так рисует мне этот земной шар.

Не он сам существует – а его картина существует в моем желании. А поскольку это желание эгоистическое, то в духовном мире его не существует! И поэтому весь этот мир – воображаемый. Он дан мне как иллюзия, чтобы из него я смог начать сам рождаться в духовном.

Творец хочет, чтобы мы построили себя точно такими же, как Он – но откуда нам начать? Мы начинаем с полного нуля, так же, как Творец начал с "ничего" ("еш ми аин"). То есть я начинаю с нулевой отметки, еще не находясь в духовном мире.

И каждая моя новая духовная ступень должна начинаться здесь, в этом воображаемом мире, вне духовного: 1-я, 2-я, 3-я и так до 125-й (Помните, как рабби Шимон перед тем как подняться на последнюю ступень, почувствовал себя Шимоном, торговцем с рынка).

То есть мы каждый раз поднимаемся с "этой земли", этого желания.

Кожура защищает плод

Сказано, что "Кожура (клипа) сохраняет плод". Эти "нечистые силы"/клипа окружают кли/плод со всех сторон и защищают от внешнего мира.

Но непонятно, ведь в картине мироздания, наш мир окружен более высшими мирами, так от кого эта оболочка защищает нас - от высшего?

Она защищает нас в обе стороны: и от высшего света, который мы не можем получить, и от самих себя, не давая нам выйти наружу.

Но если человек, находящийся в этом мире, способен достичь такого желания, которое пробивает эту скорлупу и выходит сквозь нее в высший мир – пожалуйста! Клипа стережет меня и дает мне такое сопротивление, против которого я накоплю достаточную силу, чтобы выстоять и жить в высшем мире.

А с другой стороны, она сберегает меня от слишком сильного воздействия высшего мира, чтобы я, живя в низшем мире, его не чувствовал – иначе оно может мне повредить.

То, чем питается высший – это яд для низшего. Для него это свет отдачи, а я, увидев его, сразу сбегу, настолько он будет мне ненавистен. Я не смогу перед ним выстоять, этот свет покажется мне страшной тьмой.

Помните какую тьму и отторжение вы ощутили в первый день конгресса? Что это такое было? – Лишь небольшое прикосновение света отдачи. Нам раскрылось немного света – а мы ощутили его как что-то отталкивающее, темное, холодящее, и подумали: "Нет, что угодно, только не это!"

Но почему?! Потому что Он – отдающий, а я – получающий. Фараон стоит прямо против Творца, и в Египте – есть весь свет, только ощущается нами как тьма египетская…

Передайте мой МА"Н в Бесконечность!

Вопрос: Сказано в ТЭС (ч.8, п.4, "Внутренний свет"), что каждый низший поднимает МА"Н только к своему высшему, а оттуда – к сверх-высшему. Выходит, есть тут прыжок через две ступени?

Нет! Никогда ты не можешь подняться к сверх-высшему. Здесь говорится о трех ступенях, чтобы ты не думал, что действие завершается в твоем высшем. Высший поднимает твой МА"Н к сверх-высшему.

И хотя в сверх-высшем это действие тоже не заканчивается, но в мире Ацилут мы всегда принимаем в расчет только три ступени. Однако это не значит, что на них все кончается.

Ни одна ступень не может исправить ничего для низшей, если не берет часть от света Бесконечности. Она обязана поднять это желание, потребность низшего в мир Бесконечности, ведь такого желания никогда еще не было в истории – это желание к соединению Бины с Малхут, которого никогда еще не было, нет и не существует даже в Бесконечности.

Это желание обязано подняться в мир Бесконечности, где Малхут мира Бесконечности совершает слияние (зивуг-дэ-акаа) со светом Бесконечности, и опускает вниз этот особый свет, предназначенный именно для этого МА"На низшего.

Но чтобы не говорить обо всей этой цепочке, мы говорим только о трех ступенях – низшей, высшей и сверх-высшей.

Не кризис, а раскрытие разбиения

Вопрос: Кто этот низший, который поднимает МА"Н?

Низший – это разбитые души. "Разбитые" – это значит, они раскрывают, что не могут между собой соединиться, достичь единения, которое было до разбиения.

Откуда они знают, что было до разбиения? С помощью всевозможных средств они возбуждают в себе это желание, потребность к единению.

Внутри нас есть все решимот (информационные гены) от разбиения, называемые "семь решимот" или "семь светов".

Если мы желаем между собой соединиться и работаем над этим в группе, совершая различные действия по объединению, то пробуждаем в нас эти решимот – и тогда ощущаем этот недостаток единения. Как же нам соединиться?

Во время учебы свыше приходит свет, воздействует на нас, мы также совершаем всевозможные действия, и свет вместе с нашими действиями пробуждает в нас решимот от разбиения. Тогда мы понимаем, по крайней мере в разуме и немного в ощущении, что должны соединиться.

Когда в нас возникает хотя бы слабое желание соединиться, - это результат воздействия света, ведь оно не может возникнуть само собой. Тогда мы начинаем искать способы соединиться.

Мы думаем, что способны объединиться напрямую, совершаем всевозможные действия – организуем конгресс, вечера единства, собрания товарищей, - и в итоге приходим к разбиению, разочарованию и кризису.

Но это не кризис, а раскрытие разбиения, только снизу вверх. Это хорошее состояние, раскрытие недостатка единения, ведь раньше ты тоже был разбит, только не раскрывал этого.

Теперь, когда ты обнаружил в себе желание, потребность в единении, у тебя есть возможность начать формировать из него МА"Н, ведь одного ощущения желания недостаточно.

Ты должен с этим желанием работать вместе с группой, стараться соединиться с товарищами, обработать это раскрывшееся в тебе желание. Ведь раскрылось только ощущение, что мы не способны соединиться.

Но этого недостаточно. Твое желание должно быть направлено к высшему, к отдаче, к соединению между нами – чтобы раскрыть духовное, Творца, общее свойство отдачи.

Работая над этим все больше и больше, мы вдруг, в результате воздействия света, начинаем раскрывать внутри наших действий, попыток соединиться, что не способны на это – и должны просить Высшего.

И также, желая просить Высшего и вроде бы обращаясь к Нему, мы обнаруживаем, что нам нужен этот Высший не только для того, чтобы Он соединил нас, мы начинаем ощущать, что делаем это именно для Него.

Мы объединяемся между собой не для себя, а для того, чтобы соединиться с Ним – и этим доставить Ему удовольствие.

Почему не разбился мир Ацилут?

Вопрос: Почему вместе с миром Никудим не разбился также мир Ацилут? Есть в нем защитный механизм, предотвращающий разбиение?

Верно! Этот механизм называется "исправление трех линий", при котором подъем МА"Н и связь между получающей и отдающей частью осуществляется не напрямую, как в мире Никудим, где весь свет спускается в кли/желание и приводит к разбиению.

В мире Ацилут кли прежде всего подготавливает себя, выстраиваясь в трех линиях. Оно словно заранее связывается с высшим, заранее знает, что собирается получить.

Ему известен весь полный свет, который может дать высший, весь уровень (ГА"Р), но оно уменьшает себя до определенной меры, чтобы получить только часть от того света, и принимает его только в отдающие келим - в Малхут, поднявшуюся в Бину - выше самой Малхут. Таким образом свет раскрывается – и принимается низшим.

То есть, в противоположность миру Никудим, в мире Ацилут есть защитный механизм с двух сторон: 1. высший, дающий низшему, высвобождает только ВАК дэ-Хохма, лишь малую порцию света, 2. низший, собираясь получать этот свет, заранее связывается с высшим и сам формирует систему, называемую "три линии", чтобы быть готовым получить даже часть света не напрямую, а по трем линиям.

Все миры лежат на пути в группу

Желая вступить в группу, объединиться с ней, – именно там, во взаимосвязи с товарищами человек раскрывает четыре стадии распространения прямого света, десять сфирот, формы и степени единства, о которых говорят каббалисты.

Чем крепче он спаивается с желаниями товарищей по принципу любви к ближнему, как к себе, тем больше проявляется в нем свет, наполняющий эти желания. Это и есть раскрытие Творца творению.

Как пишет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС (п. 155), нужно хотеть, чтобы изучаемый материал раскрылся, ожил в нас. Мы изучаем исправление творения, чтобы в этих текстах раскрыть свет, раскрыть Творца, как цель творения.

Исправить творение – значит исправить связь человека с окружением. На пути между мною и группой, на линии связи между нами пролегают все миры. Чем выше я поднимаюсь, тем сильнее связан с товарищами.

Мощь нашей взаимосвязи соответствует мере моего включения в группу – и в этой мере я раскрываю духовную реальность, обретаю сосуд души.

Система заблокирована, введите пароль

Вся духовная система находится в режиме ожидания. На самом деле, это неживой механизм, которому ничего не нужно для себя. То же можно сказать и о Творце, ведь Он является непреложным законом.

Называя Его добрым, милосердным, дающим, я приписываю Ему свои собственные ощущения. Таков Его образ в моих глазах, а сам Он пребывает надо всем, выше постижения.

Соответственно, система духовных миров – это система неизменных законов. Кроме нас, в ней больше нет "чувствительных элементов", которые чего-то требуют, осознанно дают и получают. Ко мне словно проложена труба, по которой идет свет. На конце у нее кран, и я могу открыть его – только не руками, а желанием.

Высшая ступень – это не "добрый дядя", а запрограммированное устройство. Обращаясь с просьбой к высшему, я привожу в действие систему. Она срабатывает только тогда, когда я вношу в нее правильное желание, правильный импульс. Она всегда наготове – иными словами, она готова включить подачу света, как только я "открою кран". Причем насколько я его открою, такой напор и получу.

У этого крана есть "код доступа". Чтобы набрать его, нужна правильная, точно выверенная просьба. Я должен рассчитать свои желания и намерения, сфокусировать разум и чувство, всего себя внести в этот "сигнал", пропустить его через группу, подключить к общему желанию товарищей и устремить на благо Творца.

Когда мы подберем правильный код, кран откроется. Система ждет правильного ввода данных. Перед нами безжизненное устройство, фильтрующее и высвобождающее порции света, изобилия, энергии, сил, желаний.

Единственная живая часть – это Малхут мира Ацилут, лежащая ниже. Всё остальное оживает лишь по мере того, как я вношу туда свою жизнь, свои устремления, свою боль.

А потому нельзя ждать, что свыше само придет что-то. Система работает сообразно с моим желанием, с моими командами. Если же я еще не способен их отдавать, то кричу перед стеной, не находя Творца. Он появится только тогда, когда я сумею дотянуться, дотронуться до Него.

Все попытки впрок

Вопрос: На уроке мы строим намерение и пытаемся объединиться. Можно ли сказать, что мы поднимаем МАН, просьбу об исправлении?

Это зависит от нашего желания, от потребности (хисарон). Человек может поднять МАН лишь на желание, полученное им от группы, от устремлений товарищей, с которыми хочет объединиться.

Он чувствует, что отделен от них стеной. Ее необходимо преодолеть во что бы то ни стало, но он видит, что не в силах это сделать. И все-таки обязан.

Тогда из человека вырывается крик, который достигает "врат слез". Могучий порыв к объединению и ясное понимание своей неспособности, беспомощности, порождают желание, которое называется МАН.

Человек обращается к Творцу только тогда, когда все остальные возможности исчерпаны и больше просить некого.

К такому требованию не прийти с первой попытки. Нужно пробовать снова и снова. Примером этого, грубым, но верным, является соитие. Движения внутрь-наружу Зоар сравнивает с духовными атаками, когда человек ищет путь к духовному зивугу.

Бааль Сулам пишет об этом в Письме 19: "Единение Творца и Его Шхины, которое человек вызывает, наполняя свою чашу томлениями и тоской, воистину подобно земному совокуплению (нижнему зивугу), предваряющему рождение земного тела, которое также обязательно происходит от предварительной причины, то есть напряжения, иначе говоря, известной меры томления и тоски, называемой твердостью на земном языке, когда и семя его будет во благо, потому что выстреливается, как стрела…"

Надо пробовать еще и еще, перебирать свои желания, искать недостающее, проникаться желаниями товарищей. Всё это и приводит к нужному напряжению (кишуй) – человек ощущает тяжесть, твердость (кóши), которая здесь кроется. В духовном вещи эти далеко не так просты, как в материальном мире.

В итоге человек обретает точку сплочения, единства. Его приводят к ней многочисленные попытки ни одна из которых не пропадает втуне. Так что, представляет свою работу в различных формах – всё пойдет впрок.

Общая причина всех страданий

Вопрос: Правильно ли будет, изучая Книгу Зоар, выстраивать намерение и думать о тех, кто пострадал от пожаров на севере Израиля и сражается там с огнем?

Тут дело не в конкретных проблемах, явных или подспудных. Приближая свет к Малхут дэ-Ацилут, мы позволяем ей светить в девяти своих нижних сфирот, т.е. во всей реальности, которая лежит под ней, включая наш мир.

Мы поднимаем к Малхут МАН, просьбу об исправлении, которая затем передается еще выше вплоть до Арих Анпина, источника изобилия.

Благодаря этому изобилие начинает спускаться к Малхут, и она обеспечивает этим светом низших – миры БЕА, наш мир, все души, неживой, растительный и животный уровни.

Разумеется, тем самым мы несем жизнь всем творениям внизу. Жители севера тоже относятся к их числу, но как часть всех людей, всех творений, которые продолжают страдать.

Мы понимаем, что они страдают от отсутствия связи с Высшей силой. К их страданию мы присоединяем правильное намерение, и поднимаем наверх их желание вместе с нашим намерением. И тогда получаем в ответ добавку изобилия, которое переходит ко всему миру.