Духовное желание развивается так, что каждая его предыдущая стадия остается существовать, и над ней строится следующая. Это не так, как в нашем мире, где мы в одних и тех же желаниях можем испытывать голод, получая мало или вообще ничего, а потом наполняясь. Такое наполнение приходит на то же самое место, которое до того было пусто.
Но в духовном мире мы все время развиваем желания отдачи. И потому предыдущие состояния желания насладиться остаются, а над ними строятся, раскрываются еще более опустошенные желания с точки зрения получения наслаждения, еще боле худшие и далекие от Творца. Раскрывается все большая неуверенность, страх и недостаток наполнения.
И если человек может подняться над всем этим и захотеть поверх этого отдавать – это и называется его духовным ростом. А наполняется он – светом Хасадим, отдачей. В этих желаниях, в которых он испытывает полный недостаток всего, он ощущает совершенство – оттого, что сумел именно при этих условиях не успокоить себя наполнением, а над ними стремиться только к отдаче ближнему.
Поэтому мы начинаем свой путь с самого маленького состояния – с точки. И если мы способны преодолеть эту точку и не желать больше этого, то начинаем получать разные возможности ее наполнить.
Эта точка начинает расширяться, и вокруг нее раскрывается все больший и больший свет. А нам нужно, не стремиться достичь уверенности, наполнения или успокоения в этих развивающихся эгоистических желаниях – а искать наслаждение в том, чтобы над всеми этими отрицательными ощущениями, раскрывающимися в нашем эгоизме, прилепиться к ближнему и отдавать ему.
Нам сейчас не очень понятно, как такое возможно. Но когда мы понимаем, что это именно то, что необходимо сделать, то начинаем стремиться к свету, возвращающему к источнику. И не для того, чтобы достичь покоя, умиротворения, ощущения наполнения, безопасности, постижения, а наполняя лишь один единственный сосуд – желание ближнего, а не свое собственное.
Я не хочу получать никакой выгоды от того, что сейчас наполняю другого человека. До такой степени, что даже раскрываю свою ненависть к нему и отторжение. Он кажется мне ненавистным врагом, который мне угрожает. И я забочусь о том, чтобы это мое чувство и отношение к нему не исчезло, а над ним раскрываю, что осуждаю благодаря собственной испорченности и вижу его таким своими испорченными глазами. А на самом деле, дело не в нем, ведь через него действует Творец.
Я вижу других такими, потому что проблема во мне. И поэтому даже к ненавистному врагу я начинаю относиться, как к близкому человеку. Так я работаю верой выше знания, раскрывая во всех этих действиях – действие Творца, и благодаря этому расту из точки в духовный зародыш и все дальше по ступеням.
Каждая последующая ступень раскрывается поверх неприятных ощущений в моих эгоистичных желаниях. И главное на этом пути – ограничить себя, чтобы попутно не требовать приятных последствий для своего желания насладиться, а все свое наслаждение искать выше него – только в ощущениях ближнего.
И этот ближний может быть любым человеком – от самого доброго ко мне и родного, до самого плохого и враждебного. И несмотря на все это, я все время использую эту возможность ограничивать свой эгоизм.