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Introducción al Talmud Esser Sefirot (TES)


1. Al comienzo de mis palabras,  siento una gran necesidad de romper un muro de acero que nos ha estado separando de la sabiduría de la Cabalá desde la destrucción del Templo hasta nuestra generación. Este se apoya pesadamente sobre nosotros y despierta miedo de que sea olvidada por Israel.

 

Sin embargo, cuando empiezo a hablar con alguien acerca de este estudio, su primera pregunta es: "¿Por qué tengo que saber cuántos ángeles hay en el cielo, y cuáles son  sus nombres? ¿No puedo guardar la Torá en todos sus detalles y complejidades sin este conocimiento?".

 

En segundo lugar cuestiona: "Los sabios han determinado que primero uno debe llenarse la barriga con  Guemará y Talmud. Entonces, ¿cómo uno puede engañarse con que ya completó el estudio de toda la Torá revelada, y que sólo le falta la sabiduría de lo oculto?

 

Tercero, uno tiene miedo de que se irrite por este compromiso, ya que ha habido incidentes de desviaciones en el camino de la Torá debido a la dedicación a la Cabalá. Por lo tanto, ¿para qué necesito este problema? ¿Quién es tan tonto como para ponerse en peligro sin ninguna razón?

 

Cuarto: Incluso aquéllos que están a favor de este estudio sólo lo permiten a los  santos,  servidores del Creador. No todos los que desean tomar al Señor pueden venir y  tomar.

 

2. De hecho, si  respondiéramos de corazón una cuestión muy famosa, estoy seguro que todas estas preguntas y dudas desaparecerían del horizonte, y que cuando volviéramos la mirada hacia ellas encontraríamos que se han disipado. Esta pregunta desesperada es algo que todo el mundo se pregunta: ¿Cuál es el significado de mi vida?".  En otras palabras, estos numerosos años de nuestra vida que nos costaron tanto y las numerosas penas y tormentos que sufrimos por ellos, para llenarlos a tope, quién es el que los disfruta? ¿Más aun precisamente a quien le proporciono deleite?

 

A decir verdad los historiadores se han hastiado de considerarla y particularmente en nuestra generación. Más aún, nadie desea considerarla. Todavía la pregunta sigue  en pie tan  amarga y vehementemente como siempre. A veces  nos encuentra poco preparados, picotea en nuestra mente y nos arrastra por al suelo antes de que encontremos la famosa táctica de fluir insensatamente en las corrientes de la vida como ayer.

 

3. De hecho es para resolver este gran enigma que dice el versículo: "Prueba y verás que el Señor es bueno."[1] Aquellos que guardan Torá y Mitzvot correctamente son los únicos que saborean la vida. Ellos son quienes ven y testifican que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que Él creó los mundos para hacer el bien a Sus creaciones, ya que es la conducta de El Bueno hacer el bien.

 

No obstante, aquellos que no han saboreado todavía el gusto de la vida observando Torá y Mitzvot no pueden sentir y entender que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que cuando el Creador nos creó Su único propósito era beneficiarnos. Entonces, no tenemos otro consejo que guardar Torá y Mitzvot correctamente.

 

Está escrito en la Torá (Parashat Nitzavim): "Mira, hoy pongo ante tí la vida y el bien, la muerte y el mal." Significa que antes de entregar la Torá, sólo teníamos la muerte y el mal frente a nosotros, como dicen nuestros sabios: "El malvado en su vida es llamado muerto." Esto es así porque su muerte es mejor que su vida, ya que el dolor y el sufrimiento que soportan para lograr su sustento son muchas veces mayores que el pequeño placer que sienten en esta vida.

 

Sin embargo, ahora se nos han concedido Torá y Mitzvot y guardándolas adquirimos la vida real, gozosa y deliciosa para nosotros. Está escrito, "Prueba y ve que el Señor es bueno." La escritura dice respecto a esto: "Mira, hoy pongo ante ti la vida y el bien" que no tenías en absoluto antes de la entrega de la Torá.

 

La escritura concluye: "por consiguiente escoge la vida, entonces vivirás, tú y tu descendencia". Aparentemente hay aquí una doble expresión, "escoge la vida, entonces vivirás." Ahora bien, se refiere a una vida observando Torá y Mitzvot, que es cuando hay vida real. De cualquier modo, una vida sin Torá y Mitzvot es más dura que la muerte. Este es el significado de las palabras de nuestros sabios, "El malvado en su vida es llamado muerto."

 

La escritura dice, "vivirás tú  y tu descendencia". Significa que no sólo una vida sin Torá lo amarga a uno, sino que tampoco puede deleitar a otros. Uno tampoco encuentra satisfacción en su descendencia, ya que también la vida de su progenie es más dura que la muerte. Entonces ¿qué tributo les deja?

 

Más aún, quien vive en Torá y Mitzvot no sólo disfruta de su propia vida, sino que está completamente feliz de tener hijos y dejarles esta buena vida. Este es el significado de, "vivirás tú y tu descendencia", porque uno recibe placer adicional en la vida de su progenie, de la cual fue causa.

 

4. Ahora se pueden entender las palabras de nuestros sabios sobre el versículo, "por consiguiente escoge la vida." Declara: "Yo le digo que escojan la parte de vida, igual que una persona le dice a su hijo: 'Elige para ti una buena parte en mi tierra.' Lo coloca en la parte buena y le dice: 'Escoge esto para ti'". Al respecto está escrito, "Oh Señor, la porción de mi herencia y de mi copa, Tú guardas mi suerte." Tú colocaste mi mano en la  buena fortuna, al decir: "Toma esto para ti".

 

Las palabras son aparentemente confusas. El versículo dice, "por consiguiente escoge la vida." Esto significa que uno elige por sí mismo. Sin embargo, dice que Él lo coloca en la parte buena. Entonces ¿No tiene otra alternativa? Es más, dice que el Creador pone la mano de uno en la buena fortuna. Esto es confuso, de hecho, porque si esto es así, ¿dónde está la elección de uno?

 

Ahora podemos ver el verdadero significado de estas palabras. De hecho es verdad que el Creador mismo pone la mano de uno en la buena fortuna dándole una vida de placer y contento dentro de la vida corpórea que está desprovista de contenido, llena de tormento y dolor. Uno necesariamente se escapa de ellos cuando ve un lugar tranquilo, aunque aparentemente esté rodeado de grietas. Huye entonces de esta vida que es más dura que la muerte. Entonces, ¿hay un mejor lugar  a mano  de El que éste?

 

La elección de uno se refiere sólo al fortalecimiento. Esto es debido a que ciertamente hay aquí  un gran esfuerzo y afán antes que uno purifique su cuerpo para poder observar Torá y Mitzvot correctamente, no para sí mismo sino para traer  contento a su Hacedor, lo que se denomina Lishmá. Sólo de esta manera uno es dotado con una vida de felicidad y agradabilidad que viene al observar la Torá.

 

Sin embargo, antes que uno llegue a esa purificación ciertamente hay una opción para fortalecerse en el buen camino con toda clase de medios y artificios. También, uno debe hacer lo que esté en su mano para hallar la fuerza para actuar hasta que  complete la habilidad de purificación y no caiga a mitad de camino.

 

5. De acuerdo con lo anterior, se entienden las palabras de nuestros sabios en el Talmud (Avot): "Así es el camino de la Torá: Coma pan con sal, beba un poco de agua, duerma en el suelo, lleve una vida afligida, y trabaje en la Torá. Si así lo hace, será usted feliz; feliz en este mundo y feliz en el próximo."

 

Debemos preguntarnos acerca de estas palabras: ¿En qué medida la sabiduría de la Torá es diferente de otras enseñanzas, que no requieren esta vida de ascetismo y aflicción, sino que el trabajo en sí mismo es suficiente para adquirir esas enseñanzas? Aún cuando trabajemos extensamente en la Torá, todavía no es suficiente para adquirir la sabiduría de la Torá, excepto a través de la mortificación del pan con la sal y una vida afligida.

 

El final de las palabras es aún más sorprendente: "si usted lo hace así, será feliz;  feliz en este mundo y feliz en el próximo." Esto es porque es posible que yo sea feliz en el próximo mundo. Ahora bien, en este mundo en el que me mortifico comiendo, bebiendo y durmiendo, y viviendo una vida afligida, ¿podría decirse sobre una vida como ésta "feliz en este mundo " ¿Esto es lo que significa una vida feliz en este mundo?

 

6. Sin embargo, se explicó anteriormente que la práctica correcta de Torá y Mitzvot, en su estricta condición, es proporcionar contento al Hacedor y no la auto-gratificación. Es imposible llegar a eso excepto por vía de un gran trabajo y esfuerzo para purificar el cuerpo.

 

La primera táctica es acostumbrarse a no recibir nada para el propio placer, incluso las cosas permitidas y necesarias para la existencia del propio cuerpo, como comer, beber, dormir y otras necesidades como éstas. Así, uno se desconectará completamente de cualquier placer que necesariamente acompaña la satisfacción al colmar el propio sustento. Finalmente, uno llegará a vivir una vida afligida en su significado literal.

 

Después que uno se acostumbra a eso y que su cuerpo no posee ningún deseo de recibir  placer para sí mismo, le es posible  comprometerse en la Torá y guardar las Mitzvot también de esa manera, para proporcionar contento a su Creador y nada para sí mismo.

 

Cuando uno adquiere esto, le es concedido el sabor de una vida feliz, llena de bondad y deleite sin mancha de dolor, que aparece en la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Es como dice Rabi Meir (Avot 86): "Cuando uno se compromete en Torá Lishmá (para Su nombre) se le conceden muchas cosas. Es más, el mundo entero es premiado para él, los secretos de la Torá se le revelan  y  se vuelve como un fluido manantial".

 

Es acerca de él que dice el versículo: "Prueba y ve que el Señor es bueno." Quien saborea el gusto de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá es dotado con la visión de la intención de la creación en sí misma, que sólo es hacer el bien a Sus creaciones, y que la conducta de El Bueno es hacer el bien. Entonces se regocija y deleita en el número de años de vida que el Creador le concedió, y el mundo entero es premiado para él.

 

7. Ahora puede comprenderse las dos caras de la moneda de compromiso en Torá y Mitzvot: En una cara está el camino de la Torá, es decir la extensa preparación que uno debe hacer para purificar  su cuerpo antes que le sean concedidos el guardar realmente  Torá y Mitzvot.

 

En ese estado es necesario que practique Torá y  Mitzvot Lo Lishmá (no para Su nombre), pero mezclado con auto-gratificación. Esto es porque él no ha purificado y  limpiado su cuerpo del deseo de recibir placer de las vanidades de este mundo. Es en ese momento que uno debe vivir una vida afligida y trabajar en la Torá, como está  escrito en la Mishná.

 

No obstante, después que uno completó el camino de la Torá, que ha purificado su cuerpo, y que está listo para guardar Torá y  Mitzvot Lishmá, para dar contento a su Creador, llega al otro lado de la moneda. Ésta es la vida de placer y gran tranquilidad sobre la cual reposa la intención de la creación "de hacer el bien a Sus creaciones", significando una vida más feliz en este mundo y en el próximo.

 

8. Esto explica la gran diferencia entre la sabiduría de la Torá y el resto de las enseñanzas en el mundo: Adquiriendo las otras enseñanzas no se beneficia en absoluto la vida en este mundo. Esto se debe a que éstas ni siquiera proporcionan gratificaciones a los tormentos y sufrimientos que uno padece durante su vida. Por consiguiente, uno no necesita corregir su cuerpo; el trabajo que uno proporciona a cambio de ellos es absolutamente suficiente, así como con todas las otras posesiones mundanas adquiridas a cambio de trabajo y esfuerzo.

 

En cambio, el solo propósito de comprometerse en Torá y Mitzvot es hacerse digno de recibir toda la bondad en la intención de creación, "de hacer el bien a Sus creaciones". Entonces, uno necesariamente debe purificar su cuerpo para merecer esa bondad Divina.

 

9. Esto también aclara completamente las palabras de la Mishná:, "Si lo haces, serás feliz en este mundo."  Precisaron esto con la intención deliberada de indicar que una vida feliz en este mundo es únicamente para aquellos que completaron el camino de la Torá. Así, la cuestión de la mortificación al comer, beber, dormir y una vida afligida que son mencionados allí sólo perdura mientras dura el camino de la Torá. Este es el motivo por el cual insistieron y dijeron, "Así es el camino de la Torá.". Cuando uno completa este camino de Lo Lishmá a través de una vida afligida y mortificada, la Mishná concluye "feliz en este mundo." Esto es porque adquirirá esa felicidad y benevolencia en la intención de la creación y el mundo entero será premiado para usted, aún este mundo, y tanto más en el próximo.

 

10.- El Zohar (Bereshit) comenta acerca del versículo, "Y dijo Dios: 'Haya luz. Y hubo luz." Esto significa que los actos de creación fueron creados en su completa estatura y forma, es decir, en su completa gloria y perfección. En efecto, la Luz que fue creada en el primer día llegó en toda su perfección, y también contiene la vida de este mundo en absoluta agradabilidad y apacibilidad, como está expresado en las palabras "Haya luz."

 

Sin embargo para preparar un lugar de elección y trabajo, Él lo colocó y ocultó para el virtuoso al final de los días, como dicen nuestros sabios. En consecuencia dicen en su lengua pura "Haya Luz para este mundo." Sin embargo, no continuaron con "y haya Luz para el prójimo."

 

En otras palabras, aquellos que practican Torá y Mitzvot Lishmá sólo lo obtienen al final de los días, es decir  al fin de los días después de finalizar la  purificación de su cuerpo en el camino de la Torá. Entonces son premiados con esa gran Luz en este mundo también, como dicen nuestros sabios "Usted verá su mundo en su vida."

 

11. Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que dijeron, "Uno siempre debe practicar Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y de Lo Lishmá llegará a Lishmá porque la Luz en ella corrige."

 

Así, han inventado para nosotros nuevos medios en lugar de la penitencia presentada en la Mishná (Avot) que es la "Luz en la Torá." Esta tiene suficiente poder como para corregirlo a uno y llevarlo a practicar Torá y Mitzvot Lishmá.

 

Ellos no mencionan allí la  penitencia. Sólo ese compromiso en Torá y Mitzvot por sí mismo puede proporcionarle a uno esa Luz que corrige para que uno pueda comprometerse en Torá y Mitzvot para dar contento a su Creador y nada para su propio placer. Esto es lo que se denomina Lishmá.

 

12. A pesar de eso, debemos cuestionar sus palabras. Después de todo hemos encontrado pocos  estudiantes cuya práctica en la  Torá no los ayudó a llegar a Lishmá a través de la Luz contenida en ella. Realmente, practicando Torá y Mitzvot en Lo Lishmá significa que uno cree en el Creador y en premios y castigos. Se compromete en la Torá porque el Creador ordenó la práctica, todavía asocia su propio placer con proporcionar contento a su Hacedor.

 

Si después de toda la labor que uno realizó en la  práctica de Torá y Mitzvot discierne que a través de este gran esfuerzo y fatiga no le llegó ningún placer y beneficio para sí mismo, lamentará haber hecho todos estos esfuerzos. Esto es porque uno inicialmente se ha torturado pensando que disfrutará su esfuerzo. Esto es lo que se denomina Lo Lishmá.

 

No obstante, nuestros sabios también permitieron iniciar la práctica en Torá y Mitzvot en Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá. Realmente, no hay duda de que si este estudiante no ha adquirido la fe en el Creador y en Su Torá, sino que  todavía se debate en la duda, no es sobre él que nuestros sabios dicen "de Lo Lishmá llegará a Lishmá." No es acerca de él que dijeron que comprometiéndose en esto "la Luz en ella corrige".

 

La Luz en la Torá sólo brilla para aquéllos que tienen fe. Más aún, la medida de esa Luz es en la medida de la propia fuerza de fe. No obstante, para aquéllos sin fe es lo contrario, ya que reciben oscuridad de la Torá y sus ojos se ciegan.

 

13. Los sabios han presentado una bella alegoría sobre el versículo, "Pena dentro suyo que deseas el día del Señor! ¿Por qué tendrías el día del Señor? Es oscuridad, y no luz." Una parábola sobre un gallo y un murciélago que estaban esperando  la Luz. El gallo le dijo al murciélago: "Yo espero la Luz porque la Luz es mía, pero usted, por qué necesita la Luz? " (Sanhedrin 98; 72).

 

Claramente, esos estudiantes que no fueron dotados con llegar de Lo Lishmá a Lishmá debido a su ausencia de fe no recibieron ninguna Luz de la Torá. Siendo así, caminan en la oscuridad y morirán sin sabiduría.

 

De manera recíproca, aquéllos a quienes les fue concedida una fe completa tienen garantizado en las palabras de nuestros sabios que debido a que se comprometen en Torá aún Lo Lishmá igual la Luz en ella los corrige. A ellos le será impartida Torá Lishmá, lo que trae una vida buena y feliz en este mundo y en el próximo, incluso sin haber tenido una vida  previa de aflicción y dolor. Es sobre ellos que dice el versículo: "Entonces debe usted deleitarse a sí mismo en el Señor, y Yo lo elevaré por sobre los lugares elevados de la tierra."

 

14. Preocupado por este asunto, una vez interpreté los dichos de nuestros sabios, "Aquel cuya Torá es su oficio". La medida de su fe se manifiesta en su práctica de la Torá porque las letras Umanutó (su oficio) son las mismas (en hebreo) que las letras de la palabra Emunató (su fe).

 

Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero. Él puede confiar en él un dólar, pero si le pidiera dos dólares podría negarse a prestárselos. También podría confiar en él cien dólares, pero no más. También podría confiar en él y prestarle la mitad de sus bienes pero no todos sus bienes.   Finalmente, podría confiar en él con todos sus bienes sin una pizca de miedo. Esta última es considerada "fe completa", pero las formas previas son consideradas "fe incompleta". Mejor dicho es fe parcial, mayor o menor.

 

De modo semejante, uno asigna sólo una hora por día para practicar Torá y funciona según la medida de su fe en el Creador. Otro le asigna dos horas, según la medida de su fe en el Creador. El tercero no descuida un solo momento de su tiempo libre sin comprometerse en la Torá y en el trabajo. Así, sólo la fe del último  es completa dado que confía en el Creador con todas sus propiedades. La fe de los anteriores, sin embargo, todavía es incompleta.

 

15. Así ha sido completamente aclarado que uno no debe esperar que Torá y Mitzvot en Lo Lishmá lo lleven a Lishmá excepto cuando uno sabe en su corazón que le ha sido concedida  fe en el Creador y en Su Torá apropiadamente. Esto es porque entonces la Luz en ella corrige y él logrará "el día del Señor" que es todo Luz. La santidad de la fe purifica los ojos de uno para disfrutar Su Luz hasta que la Luz en la Torá lo corrige.

 

No obstante, aquéllos sin  fe son como murciélagos. No pueden mirar la Luz de día porque la luz natural se convierte para  ellos en una oscuridad más terrible que la oscuridad de la noche, ya que sólo se alimentan en la oscuridad de la noche.

 

De esta manera, los ojos de aquellos que carecen de fe son cegados a la Luz de Dios y como consecuencia la  Luz se convierte en oscuridad para ellos. Para ellos, la poción de vida se ha convertido en una poción de muerte. Es sobre ellos que dicen las escrituras: "Pena hacia usted ese deseo el día del Señor! ¿Por qué tendría usted el día del Señor? Es oscuridad, y no luz."  Así, primero uno debe completar  la propia fe.

 

16. Esto responde además otra cuestión en el Tosfot (Taanit P. 7): "Al que  practica Torá Lishmá, su Torá se convierte para él en una poción de vida. Al que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se convierte para él en una poción de muerte." Ellos cuestionaron,"Sin embargo, está dicho que  uno siempre tiene que practicar  Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y que de Lo Lishmá llegará a Lishmá.' "

 

De acuerdo con lo explicado más arriba, simplemente debemos dividir la cuestión: Quien se compromete en Torá por la Mitzvá de estudiar Torá y cree en el premio y el castigo, a pesar de asociar el placer y el beneficio para sí mismo con la intención de dar contento a su Hacedor, la Luz lo corregirá y llegará a Lishmá.

 

De modo recíproco, quien estudia no por causa de la Mitzvá de estudiar Torá, porque no cree en el premio y el castigo lo suficiente como para trabajar por ese motivo, sino que se esfuerza sólo para su propio placer, su Torá se convierte para él en una poción de muerte. Para él, la Luz (contenida) en ella se ha vuelto oscuridad.

 

17. Por lo tanto, el estudiante antes de estudiar se empeña en fortalecer su fe en el Creador y en Su guía en el premio y el castigo, como escribieron nuestros sabios: "Su amo es responsable de premiarlo por su trabajo." Uno debe apuntar a que el propio trabajo sea para las Mitzvot de la Torá, y así  le será impartido el placer de la Luz (contenida) en ella. Su fe se fortalecerá y crecerá a través del remedio de esta Luz, como está dicho: "Sanidad será esto para  tu ombligo, y savia para tus huesos" (Proverbios 3, 8).

 

Entonces estará seguro en su corazón de que de Lo Lishmá llegará a Lishmá. Así, aún quien puede reconocer que no ha adquirido fe puede esperar esto a través de la práctica de la  Torá.

 

Si uno pone su corazón y su mente en adquirir fe en el Creador a través de ese medio, no hay ninguna Mitzvá mayor que esa, como dijeron nuestros sabios, "Habakuk llegó y enfatizó sólo esto: "el virtuoso vivirá por su fe" (Makot 24).

 

Además, no hay otro consejo que éste, como está escrito: "Rabi dijo: ´Job deseó librar al mundo entero del juicio. Dijo ante Él: Oh Señor, Tú has creado al virtuoso, Tú has creado al malo, quién te  sujeta?"

 

RASHI interpreta aquí: "Tú has creado al  virtuoso por medio de la buena inclinación; Tú has creado al malo por medio de la mala inclinación. Entonces, no hay nadie que se salve de Tu mano, ¿por quién eres sujetado? Obligados son los pecadores." ¿Y qué respondieron los amigos de Job? "Tú también destruyes el temor, menoscabas la devoción ante Dios (Job 15, 4), el Creador ha creado la mala inclinación, Él ha creado para ella la especia de la Torá."

 

RASHI interpreta aquí: "Creado la Torá, que es una especia que anula 'los pensamientos de transgresión, "' como está dicho (Masejet Kidushin): 'Si usted viene a través de este villano, sáquelo del Beit Midrash (seminario). Si es duro, se ablandará. Por lo tanto no lo fuerce, porque puede salvarse a sí mismo.' "

 

18. Claramente,  no pueden librarse del juicio si  dicen que recibieron esa especia y todavía tienen pensamientos transgresores, es decir que todavía están en la duda y que no se ha aplacado la mala inclinación. Esto es porque el Creador que nos creó y dio su fuerza a la mala inclinación, evidentemente supo crear el remedio y la especia capaces de socavar el poder de la mala inclinación y erradicarla totalmente.

 

Si uno practica Torá y falla en remover la mala inclinación de sí mismo, puede que haya  sido negligente al realizar el trabajo y el esfuerzo  necesario en la práctica de la Torá, como está dicho, "yo trabajé pero no encontré,  no le crea", o que haya hecho el trabajo necesario, pero haya sido negligente en la calidad.

 

Esto significa que mientras practicaba Torá no puso su mente y su corazón para atraer la luz en la Torá que trae fe en el corazón. Más bien, no ha cumplido el principal requisito exigido por la Torá, llamado la Luz que trae fe. Más aún, aunque primero haya apuntado a eso, su mente se distrajo durante el estudio.

 

De todos modos uno no puede librarse de la culpa argumentando la coerción que nuestros sabios  establecieron estrictamente: "Yo he creado la mala inclinación, He creado para ello la especia la de Torá." Si hubiera alguna  excepción en eso, entonces la pregunta de Job continuaría siendo válida.

 

19. En la medida que todo ha sido explicado, he removido un gran reclamo acerca de las palabras de Rabí Jaim Vital en su introducción a Shaar HaHakdamot (Puerta a las Introducciones) del Ari y la introducción al Árbol de Vida. Él escribe: "De hecho, uno no debe decir, 'iré y me comprometeré en la sabiduría de la Cabalá antes de comprometerse en la Torá, la Mishná y el Talmud.' Esto es porque nuestros sabios han dicho, 'Uno no debe entrar en el PARDES a menos que haya llenado su barriga con carne y vino.' "

 

 

Esto es como un alma sin cuerpo. No tiene ningún premio o acto o consideración antes de conectarse dentro de un cuerpo, cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot.

 

Recíprocamente, cuando uno está ocupado con la sabiduría de la Mishná y el Talmud Babilónico y no le otorga también una porción (de estudio) a los secretos de Torá y sus ocultaciones, es como un cuerpo que se sienta en la oscuridad sin un alma humana, la vela de Dios que brilla dentro de él. Así, el cuerpo está seco y no está conectado a una fuente de vida.

 

De este modo, un discípulo prudente que practica Torá Lishmá primero debe comprometerse en la sabiduría de la Biblia, la Mishná y el Talmud, tanto como su mente pueda tolerar. Después ahondará conociendo a su Hacedor en la sabiduría de la verdad.

 

Es como el Rey David ordenó a su hijo Salomón: "conoce al Dios de tu padre y sírvelo." Si esa persona encontrara que el material de estudio es duro  y difícil, es mejor  que retire su mano de él, ya que probó su suerte en esta sabiduría, y se comprometió en la sabiduría de la verdad.

 

Está escrito: "Un discípulo que no ha visto un buena señal en su estudio dentro  de los cinco años, tampoco la verá (Hulin pág. 24). Así, todo aquel a quien el estudio le resulta fácil debe dedicar una porción de una o dos horas por día para estudiar la Halajá (Código judío de leyes) y explicar e interpretar las preguntas en la Halajá literal.

 

20. Estas palabras suyas parecen  muy confusas porque dice que antes que uno tenga éxito en el estudio de lo literal, uno  ya debe comprometerse en la sabiduría de la verdad. Esto contradice sus palabras previas de que la sabiduría de la Cabalá sin la Torá literal es como un alma sin cuerpo, que no tiene proeza, consideración y premio.

 

La evidencia que proporciona acerca de un discípulo que no vio una buena señal resulta aún más  confusa, ¿por qué nuestros sabios han dicho que debido a eso debe abandonar el estudio de la Torá? Ciertamente, es para advertirle que examine la forma en que lo está haciendo e intente con otro Rabi o con otra sección, pero que por cierto no debe dejar la Torá, aún la Torá revelada.

 

21. Resulta  aún más difícil  entender ambos en las palabras de Rabi Jaim Vital y la Guemará, porque en sus palabras está implícito que uno necesita algún mérito específico para lograr la sabiduría de la Torá. Sin embargo, nuestros sabios dijeron (Midrash Rabá): "El Creador le dijo a Israel: 'Mira, toda la sabiduría y toda la Torá son algo simple: quienquiera Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la  Torá están en su corazón.' " Así  no necesitamos ningún mérito previo; sólo por la virtud del temor de Dios y observando la Torá es que nos es concedida  toda la sabiduría de la Torá.

 

22. Claro está que si examinamos sus palabras nos resultarán tan claras como las puras estrellas celestiales. El texto "es mejor que retire su mano una vez que probó su suerte en esta sabiduría", no se refiere a la suerte del ingenio y la erudición. Más bien, es como hemos explicado anteriormente en la interpretación "Yo he creado la mala inclinación, yo he creado para ella la especia de la Torá."

 

Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Torá revelada y que todavía la mala inclinación tiene poder y no ha sido disuelta en absoluto. Esto es debido a que  todavía no se libró de los pensamientos de trasgresión, como escribe RASHI  en la explicación de "Yo he creado para eso la especia de la Torá."

 

Por consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella, y que practique la sabiduría de verdad porque es más fácil atraer la luz en la Torá mientras practica y trabaja en la sabiduría de la verdad que trabajando en la Torá literal. La razón también es muy simple: la sabiduría de lo revelado está vestida con ropajes corpóreos externos, como hurtos, despojos, entuertos,  etc. Por lo tanto resulta  duro y difícil para cualquiera enfocar su mente y su corazón al Creador durante el estudio, así como atraer la Luz de la Torá.

 

Más aún para una persona a quien el estudio en sí mismo le resulta arduo y pesado. ¿Cómo puede recordar al Creador durante el estudio, cuando la indagación concierne a cuestiones corpóreas y no puede entrar en ellas simultáneamente con la intención hacia el Creador?

 

Por consiguiente le aconseja que practique la sabiduría de la Cabala, ya que esta sabiduría está completamente vestida en los nombres del Creador. Entonces aun el aprendiz más lento podrá enfocar fácilmente su mente y  su corazón al Creador. Esto es así porque el estudio en los temas de la sabiduría y el Creador son uno y el mismo, y esto es muy simple.

 

23. Por lo tanto proporciona una buena  evidencia de las palabras de la Guemará: "Un discípulo que no ha visto una buena señal en su estudio después de cinco años, tampoco la verá." ¿Por qué  no vio una buena señal en su estudio? Por cierto, únicamente se debe a la ausencia de intención del corazón; y no a la falta de aptitud, ya que la sabiduría de Torá no requiere ninguna aptitud.

 

En cambio, como está escrito en el estudio anterior: "Mira, toda la sabiduría y toda la  Torá son algo fácil: cualquiera que Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón."

 

Claro que uno debe acostumbrarse a la Luz de Torá y Mitzvot y quién sabe cuánto. Uno podría estar esperando toda su vida. Por lo tanto el Braita nos advierte (Hulin 24) no esperar más de cinco años.

 

Más aún, Rabí Yosi dice que tres años son suficientes para lograr la sabiduría de la Torá. Si uno no ve una buena señal  dentro de ese lapso de tiempo, no debe engañarse con falsas esperanzas e ilusiones, ya que sabe que nunca verá una buena señal.

 

En consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena táctica que tenga éxito en traerlo a Lishmá y le sea concedida la sabiduría de la Torá. El Braita no especificó la táctica, pero advierte no permanecer sentado  en la misma situación  esperando mucho más tiempo.

 

Este es el significado de lo que dice el Rav, que la táctica más segura y exitosa  es el compromiso en la sabiduría de  la Cabalá. Uno debe retirar completamente su mano del compromiso en la sabiduría de la Torá revelada,  ya que ha probado suerte en ella y no ha tenido éxito y debe dedicar todo su tiempo a la sabiduría de la Cabalá dónde su éxito es seguro.

 

24. Es muy simple por estas palabras que no hay conexión para estudiar la Torá literal en ninguna cosa que uno en realidad deba practicar,  porque "no es ignorante quien es  piadoso, y un aprendizaje equivocado provoca el mal, y un pecador destruye mucho bien." Por lo tanto, necesariamente uno debe repetirlos tanto como sea necesario para  no fallar en su práctica.

 

Sin embargo, aquí sólo se habla del estudio de la sabiduría de la Torá revelada, para explicar y escrutar cuestiones basadas en la interpretación de las leyes, como Rabi Jaim Vital deduce por sí mismo. Se refiere a la parte del estudio de la Torá que no se realiza de facto, no a las actuales leyes.

 

De hecho, es posible ser indulgente y estudiar de los resúmenes y no de los originales. De cualquier modo, esto también requiere un extenso aprendizaje, ya que quien conoce del original no es como aquel que conoce de un breve examen de algún resumen.

 

Rabí Jaim Vital dice al comienzo mismo de sus palabras que el alma sólo se  conecta con el cuerpo cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot.

 

 

 

25. Ahora verá cómo todas las preguntas que presentamos al comienzo de la introducción son completamente tontas. A pesar de eso, son obstáculos que la mala inclinación tiende para cazar almas inocentes y despedirlas del mundo despojados y abusados.

 

Examine la primera pregunta, donde ellos imaginan que se puede guardar toda la  Torá inclusive  sin conocer la sabiduría de la Cabalá. Yo les digo: La verdad es que, si usted  puede guardar el estudio de Torá y observar las Mitzvot correctamente, Lishmá, es decir, sólo para traer contento al Hacedor, entonces se dice de usted:  'su alma  le enseñará'

 

Esto es porque entonces todos los secretos de la Torá aparecerán ante usted como una primavera fresca y lozana, como las palabras de Rabi Meir en la Mishná (Avot), y usted no necesitará ninguna ayuda de los libros."

 

En cambio, si usted todavía está comprometido aprendiendo en Lo Lishmá, pero espera merecer Lishmá de este modo, entonces yo le pregunto: "Cuántos años ha estado haciendo esto? " Si usted todavía se encuentra  dentro de los cinco años, como dice el Tana Kama, o dentro de los tres años, como dice Rabi Yosi, entonces todavía tiene tiempo y puede esperar.

 

Ahora, si usted ha estado comprometido en Torá Lo Lishmá por más de tres años como dice Rabí Yosi, y por cinco años, como dice  el Tana Kama, entonces el Braita le advierte que no verá una buena señal en este camino que está tomando! ¿Por qué engañar a su alma con falsas esperanzas cuándo usted tiene una táctica tan cercana y efectiva como estudiar la sabiduría de la Cabalá, y de que le he mostrado la razón de que el estudio en los problemas de la sabiduría y el Creador en Sí Mismo son uno?

 

26. Permítasenos también examinar la segunda cuestión,  que se refiere a si uno debe llenarse la barriga con  Mishná y Guemará. Todos estamos de acuerdo que en verdad es así. Ahora bien, es verdad si a usted le ha sido concedido aprender Lishmá, o aún Lo Lishmá, si todavía se encuentra dentro de los tres años o de los cinco años. En cambio, después de ese tiempo el Braita le advierte que ya no verá una buena señal, y que debe probar su suerte en el estudio de la  Cabalá.

 

27. También debemos saber que hay dos partes en la sabiduría de la verdad: La primera, llamada  "secretos de la Torá", no debe ser expuesta excepto por  deducción, y de un sabio Cabalista a un discípulo que comprende por sí mismo Maasé Merkavá y Maasé Bereshit, que también pertenecen a esa parte. Los sabios del Zohar se refieren a esa parte como "las primeras tres Sefirot: Keter, Jojmá y Biná, que son también el Rosh (Cabeza) del Partzuf.

 

La segunda parte es llamada  "sabores de la Torá". No sólo está permitido sino que  también es una gran Mitzvá descubrirlos. El Zohar se refiere a esta (parte) como las "siete Sefirot inferiores del Partzuf",  también llamadas Guf ( Cuerpo) del Partzuf.

 

Cada Partzuf de Kedushá (de santidad) consiste en diez Sefirot, denominadas: Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Las primeras tres Sefirot son considerados "Rosh del Partzuf" y las siete  Sefirot inferiores  "Guf del Partzuf". Incluso el alma del  Adam inferior también contiene las diez Sefirot en sus nombres y en cada Sefirá, tanto en las Superiores como las inferiores.

 

La razón por la cual las siete Sefirot inferiores, que son el Guf del Partzuf son denominadas  "sabores de la Torá" es como dice el versículo, "y el paladar saborea su comida." Las Luces que aparecen bajo las Primeras tres, llamadas Rosh, son denominadas Taamim (sabores) y Maljut del Rosh es denominado Jej ( paladar).

 

Por esta razón son llamados Taamim de la Torá. Esto significa que aparecen en el paladar del Rosh que es la fuente de todos los Taamim, que es Maljut del Rosh. De allí para abajo no está prohibido descubrirlos. Por el contrario, el premio de quien los descubre es inmensurable e ilimitado.

 

Sin embargo, tanto  estas tres primeras Sefirot como las siete inferiores se expanden en segmentos lo general y en los segmentos individuales en que pueden ser divididas. Así, incluso las primeras tres Sefirot de Maljut al final del mundo de Asiya pertenecen a la sección de los "secretos de la Torá" que no serán descubiertos. De modo similar, las siete Sefirot más bajas  en el Keter del Rosh de Atzilut pertenecen a la sección de los "Taamim de la Torá" y está permitido descubrirlas, y estas palabras están escritas en los libros de Cabalá.

 

28. Puede encontrarse la fuente de estas palabras en la Mishnah (Pesajim), como está escrito (Isaías 23): "Y su ganancia y su lucro serán consagrados al Señor; no serán atesorados, ni serán guardados, sino que su ganancia será para los que habitan delante del Señor, para que coman hasta la saciedad, y para vestido lujoso". ¿Qué es "vestido lujoso"? Es lo que cubre las cosas que  Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los secretos de la Torá. Otros dicen, esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los sabores de la Torá.

 

RASHBAM interpreta: Atik Yomin es el Creador, como está escrito, "y Atik Yomin se sienta." Los secretos de la Torá son Maasé Merkavá y Maasé Bereshit. El significado de "Nombre" es como está escrito, "éste es Mi nombre para siempre". Las "vestiduras" significan que El no

 

los proporciona a cualquier  persona, sólo a aquéllos cuyo corazón está anhelante. "Esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió" significa cubriendo los secretos de las Torá  que primero fueron cubiertos y Atik Yomin los descubrió y otorgó permiso para descubrirlos. Quien los descubre logra lo que se dice en este versículo.

 

29. Ahora puede apreciar la gran diferencia entre los secretos de la Torá, donde todos los que los obtienen reciben este gran premio por cubrirlos y no por descubrirlos, y lo contrario con los Taamim de la Torá dónde todos los que los obtienen reciben este gran premio por descubrirlos a los otros.

 

No hay ninguna disputa sobre la primera opinión, sólo basta con examinar los diferentes significados entre ellas. La Lishna Kama expresa el final, cuando dice "vestiduras lujosas".  En consecuencia interpretan la obtención de un gran premio por cubrir los secretos de la Torá.

 

Otros dicen que expresa el principio que dice, "coma hasta llenarse"  significa los Taamim de la Torá, como está escrito, "y el paladar prueba  su comida" porque las  Luces de Taamim son llamadas comida. Por lo tanto interpretan que el logro del gran premio mencionado en el texto se refiere a alguien que descubre los Taamim de la Torá aunque ambos piensan que los secretos de la Torá deben cubrirse y que los Taamim de la Torá deben descubrirse.

 

30. Así  tenemos una respuesta clara acerca de la cuarta y la quinta cuestiones planteadas al comienzo de la introducción, y encuentra en  las palabras de nuestros sabios y también en los libros sagrados que sólo le es dado a alguien cuyo corazón está anhelante. Se refiere a esa parte llamada "secretos de la Torá" que es considerada las primeros tres Sefirot y Rosh. Esto sólo es otorgada a los ocultos y bajo ciertas condiciones, pero en todos los libros de Cabalá, escritos e impresos, usted no encontrará siquiera un rastro de ellos porque ésas son las cosas que Atik Yomin cubrió, como está escrito en la Guemará.

 

Más aún, dice si es posible aún pensar e imaginar que todos esos santos y famosos virtuosos, los más grandes y mejores de la nación, como el Sefer Yetzirá ( Libro de la Creación), Sefer HaZohar (el Zohar), y el Braita de Rabi Ishmael, Rabi Hai Gaon, y

 

Rabi Hamai Gaon, Rabi A. de Garmiza y todos los Rishonim (primeros) a través del RAMBAN y Baal HaTurim y el Baal Shulján Aruj pasando por el Gaón de Vilna y el Ladi Gaon y el resto de los virtuosos cuya memoria sea bendecida.

 

De ellos  recibimos toda la  Torá revelada y a través de sus palabras vivimos y sabemos cuáles actos realizar que sean del gusto del Creador. Todos ellos escribieron y publicaron libros en la sabiduría de la  Cabalá. No hay mayor descubrimiento  que escribir un libro porque el escritor no sabe quién lee el libro. Es posible que alguien completamente malo lo escrute. Por lo tanto, no hay mayor descubrimiento de secretos de la Torá que ese.

 

No debemos dudar de las palabras de estos santos y puros, de que ellos podrían infringir aún la cosa más ligera escrita  y explicada en la Mishná y la Guemará que está prohibido descubrir, como está escrito en Masejet Jagigá.

 

Más bien, todos los libros escritos e impresos son considerados  necesariamente Taamim de la Torá que Atik Yomin primero cubrió  y luego descubrió, como está escrito, "y el paladar prueba su comida." No sólo no está prohibido descubrir estos secretos sino que por el contrario, descubrirlos  es algo muy bueno (como está escrito en Pesajim 119).

 

Aquel  que sabe cómo descubrirlos  y los descubre, obtiene un premio abundante. Esto es porque descubrir las Luces a muchos, particularmente a la mayoría, depende la pronta venida del Mesías  en nuestros días Amén.

 

31. Existe una gran necesidad de explicar por última vez por qué la venida del Mesías depende de que las masas estudien Cabalá, idea tan predominante  en el Zohar y en todos los libros de Cabalá. Los no eruditos ya lo han discutido sutilmente y se ha vuelto (una cuestión) insoportable.

 

La explicación de esta cuestión está expresada en los Tikunim (correcciones) del Zohar (Tikun No. 30). Traducción abreviada: Desde el momento en que la Santa Divinidad salió al exilio, su espíritu sopla sobre aquellos que se comprometen en la Torá porque la Santa Divinidad  está entre ellos.  Todos ellos son como el heno que comen las bestias, cada gracia que hacen, la hacen para sí mismos.  Aún todos los que estudian  Torá, cada gracia que hacen, la hacen para sí mismos. En ese momento, el espíritu los abandona y nunca retorna. Éste es el espíritu del Mesías.

 

¡Pobre de aquellos que hacen que el espíritu del Mesías los deje y nunca retorne!. Convierten en árida a la Torá  y no quieren penetrar  en la sabiduría de la Cabalá. Estas personas causan la ramificación de la sabiduría, la cual es la partida del Yod en el nombre HaVaYaH.

 

El espíritu del Mesías los abandona, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de prudencia y poder, el espíritu del conocimiento y de miedo del Señor." "Y Dios dijo: 'Haya Luz.' "Ésta es la Luz de amor, el amor de Misericordia, como está escrito, "Yo los he amado con  amor eterno".

 

Sobre esto se ha dicho: "si  despiertas, y pones en movimiento el amor, hasta eso agrada... "pero no el amor dirigido a recibir una recompensa. Esto es porque si el temor y el amor son para recibir el premio, es una criada... "una criada que es la heredera de su señora."

 

32. Empezaremos a explicar la cuestión de los  Tikunim del Zohar comenzando por lo más simple: Dice que el miedo y el amor que uno tiene en la práctica de Torá y Mitzvot para recibir el premio, es decir,  mientras  espera algún beneficio de la  Torá y del trabajo, son considerados la criada. Sobre ella está escrito: "una criada que es la heredera de su señora".

 

Esto es aparentemente confuso  por cuanto está escrito, "Uno siempre practicará Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá", y por qué "la tierra se estremece?" Además,  debemos entender tanto la correlación del compromiso en Lo Lishmá específicamente de la criada, como la parábola de que ella hereda a su señora. ¿Cuál es la herencia aquí?

 

33. Con todo lo explicado anteriormente en esta introducción se comprenderá que no se permite el estudio en Lo Lishmá sino sólo cuando de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, dado que la Luz en ella corrige.

 

Por lo tanto, el compromiso en Lo Lishmá es considerado una criada que realiza los trabajos innobles para su señora, la Santa Divinidad.

 

Finalmente, uno llegará a Lishmá y le será concedida la inspiración de la Divinidad. Entonces la criada, que es el compromiso en Lo Lishmá, también será una criada santa, porque apoya y prepara la santidad, aunque será considerada el mundo de Asiya de la Kedushá (santidad).

 

Sin embargo, si la fe de uno es incompleta y se compromete en Torá y en el trabajo sólo porque el Creador le ordenó que estudiara, entonces hemos visto anteriormente que en tal Torá y trabajo la Luz no aparece. Esto es porque los ojos de uno están defectuosos y como un murciélago la Luz se transforma en oscuridad.

 

Tal estudio ya no es considerado una santa criada dado que  no adquirirá Lishmá a través del mismo. En consecuencia, se llega al dominio de la criada de la Klipá ( cáscara) que hereda esta Torá y este trabajo y los toma para sí.

 

En consecuencia "la tierra se estremece", es decir la Santa Divinidad, llamada tierra. Esto es así porque esa Torá y ese trabajo deben  haber llegado a ella, como  posesiones de la Santa Divinidad, que la mala criada roba y rebaja para que sean  una posesión de las Klipot (cáscaras). Así, la criada es la heredera de su señora.

 

34. Los Tikunim del Zohar interpretaron el significado del poema "si despiertas y pones en movimiento al amor, hasta eso agrada". La precisión es que Israel atraerá la Luz del Jesed Superior (Misericordia), llamado "Amor  de Misericordia". Lo que se desea es atraer particularmente

 

a través del compromiso en Torá y en Mitzvot y no para recibir el premio. La razón es que la Luz de la Sabiduría Superior se extiende a Israel a través de esta Luz de Misericordia, apareciendo y vistiéndose  en esta Luz de Misericordia que Israel expande.

 

Esta Luz de Sabiduría es el significado del versículo, "Y reposará sobre él el espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de conocimiento y del temor del Señor" (Isaías 11). Se dice sobre el Rey  Mesías: "Y Él preparará una bandera para las naciones, y congregará

 

a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Judá de los cuatro rincones de la tierra." Esto es porque después que Israel expanda la Luz de Sabiduría a través de la Luz de Misericordia el Mesías aparece y congrega a los dispersos de Israel."

 

Así, todo depende de la práctica de Torá y del trabajo Lishmá que puede extender la gran Luz de Misericordia dónde (se encuentran) las vestiduras de la Luz de Sabiduría  y  expandirlas. Éste es el significado del poema, "si despiertas y te pones en movimiento". Esto es así porque la redención completa y la reunión de los dispersos es imposible sin que los conductos de santidad estén preparados.

 

35. También han interpretado "y el espíritu de Dios sobrevoló la superficie de las aguas". Qué es "el espíritu de Dios"? Durante el exilio, cuándo Israel todavía estaba ocupada en Torá y Mitzvot Lo Lishmá, sea porque de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, entonces la Divinidad está entre ellos, aunque en exilio, dado que todavía no han alcanzado Lishmá.

 

Esto se refiere a cuando la Divinidad está en ocultación. Sin embargo, si deciden alcanzar la revelación de la Divinidad, entonces el espíritu del Rey  Mesías los cubre con sus alas y  despierta para llegar a Lishmá, como está escrito, "la Luz en ella corrige." Ella ayuda y prepara para la inspiración de la Divinidad, que es su señora.

 

Sin embargo, si este aprendizaje en Lo Lishmá no es apropiado para llevarlos a Lishmá, entonces la Divinidad lo percibe y dice que el espíritu del hombre que asciende no se encuentra entre los discípulos de la Torá. Más bien, ellos están en el espíritu de la bestia que desciende, comprometiéndose en Torá y Mitzvot sólo para su propio beneficio y placer.

 

El compromiso en la Torá no puede traerlos a Lishmá y el espíritu del Mesías no los cubre con sus alas sino que salió de ellos y no volverá. La criada impura roba su Torá y hereda a su señora dado que no están en  camino de Lo Lishmá a Lishmá.

 

Aún cuando no tienen éxito en la práctica en la Torá revelada porque no tienen la Luz y les resulta árida debido a la pequeñez de sus mentes, todavía podrían tener éxito comprometiendo en el estudio de la  Cabalá. Esto se debe a que la Luz (contenida) en ella  se viste con las vestiduras del Creador, es decir, los Santos Nombres y las Sefirot.   Ellos podrían llegar fácilmente a la forma de Lo Lishmá que  lleva a Lishmá y entonces el espíritu de Dios los cubriría con sus alas, como está escrito, "la Luz en ella los corrige."

 

No obstante, no tienen ningún deseo de estudiar Cabalá y en consecuencia   causan pobreza, saqueo, ruina, asesinato y destrucción en el mundo, porque el espíritu del Mesías partió, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y entendimiento.

 

36. Aprendemos de las palabras de los Tikunim del Zohar que existe el juramento de que la Luz de Misericordia y amor no despertará en el mundo antes que los actos de Israel en Torá y Mitzvot sean realizados no con la intención de recibir el premio sino sólo para dar. Éste es el significado del juramento, "yo les imploro, Oh hijas de Jerusalén".

 

Así, la duración del exilio y la aflicción que sufrimos depende de nosotros y espera que merezcamos  la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Si sólo logramos obtener esto, la Luz de amor y Misericordia que tienen el poder de expandirse despertará inmediatamente, como está escrito, "Y el espíritu descansará sobre él, el espíritu de sabiduría y entendimiento." Entonces obtendremos la redención completa.

 

También ha sido aclarado que es imposible que la totalidad de Israel llegue a esa gran pureza excepto a través del estudio de la Cabalá. Ésta es el modo  más fácil, adecuado incluso para la gente común.

 

Sin embargo, mientras nos comprometemos en la Torá revelada  es imposible de lograr salvo para algunos elegidos y después del mucho trabajo, pero no para la mayoría de la gente (por la razón explicada en el artículo 24). Esto explica la irrelevancia de las cuestiones cuarta y quinta al comienzo de la introducción.

 

37. La tercera pregunta referida al miedo a echarse a perder, no debe existir tal temor. Esto es porque la desviación del camino de Dios ocurrió en el pasado por dos razones: O porque  fueron más allá de las palabras de nuestros sabios con cosas que no descubrieron, o porque percibieron las palabras de la Cabalá en su sentido superficial, es decir como instrucciones corpóreas, violando (el mandato) "No debes realizar  imágenes grabadas ante tí"

 

En consecuencia, hasta  el día de hoy ha habido un fuerte muro rodeando esta sabiduría. Muchos han intentado y comenzado a estudiar y no pudieron continuar por falta de comprensión  y debido a los nombres corpóreos. Así he trabajado con la  Interpretación de "Panim Meirot y Panim Masbirot" para interpretar el gran libro del Ari "Árbol de Vida" y hacer abstracción de las formas corpóreas y establecerlas como  leyes espirituales por encima del tiempo y el espacio. De acuerdo con esto, cualquier novato puede entender los temas, sus razones y explicaciones con la mente clara y gran simplicidad, no menos que alguien que entiende la  Guemará a través de la interpretación de RASHI.

 

38. Permítanos continuar discurriendo acerca de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Debemos entender ese nombre, "Torá Lishmá". ¿Por qué es totalmente deseable  el estudio llamado  Lishmá, e indeseable el estudio llamado Lo Lishmá?

 

El significado literal implica que alguien que se compromete en Torá y Mitzvot y dirige su corazón para darle  contento a su Creador y a sí mismo debía haber sido referido como  Torá Lishmó (para Su Nombre) y  Torá Lo Lishmó (no para Su Nombre), es decir para el Creador. ¿Por qué entonces son denominados con los nombres Lishmá y Lo Lishmá, es decir, para la Torá?

 

Ciertamente hay aquí algo más para entender que lo mencionado en el versículo prueba que Torá Lishmó, es decir, para  dar contento al Creador de uno aún es insuficiente. En cambio, el estudio debe ser Lishmá,  es decir para la Torá. Esto requiere una explicación.

 

39. La Torá conocida como "Torá de Vida", como está escrito, "Porque vida son a aquellos que los hallan, y sanidad a toda su carne!" (Proverbios, 4,22), "Porque ésta no es una cosa inútil de vuestra parte, sino que es vuestra misma vida" (Deuteronomio 32; 47). Por lo tanto, el significado de Torá Lishmá es que la práctica de Torá y Mitzvot le trae a uno vida y largos días, y entonces la Torá es como su nombre (lo indica).

 

A quien  no apunta su corazón y su mente a lo antedicho, la práctica de Torá y Mitzvot le trae lo contrario de vida y  largos días,  es decir completamente Lo Lishmá, ya que su nombre es "Torá de Vida". Estas palabras están explicadas en las palabras de nuestros sabios (Taanit 7, 71) "Al que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se convierte en  una poción de muerte para él; y al que practica  Torá Lishmá, su Torá se convierte en una poción de vida para él."

 

Sin embargo, sus palabras requieren de una explicación a partir de considerar ¿cómo y a través de qué la Torá se convierte para él en una poción de muerte? No sólo (que) su trabajo y esfuerzo son en vano y no recibe beneficio de su tarea y fatiga, sino que la Torá y el trabajo mismos se convierten  para él en una poción de muerte. Esto es verdaderamente confuso.

 

40. Primero debemos entender las palabras de nuestros sabios (Meguila 6, 72), quienes dijeron: "He trabajado y encontrado, crea. No he trabajado y he encontrado, no crea".

 

Debemos preguntarnos por la frase "he trabajado y encontrado": estas (palabras) se contradicen mutuamente. "Labor" se refiere al trabajo y al esfuerzo que uno hace a cambio de cualquiera posesión que desea. Para una posesión importante uno realiza grandes esfuerzos y para una posesión menor uno realiza un esfuerzo menor.

 

Su contrario es  "hallar". Su proceder es llegar a una persona distraída y sin ninguna preparación en la labor, esfuerzo y precio. Así, ¿cómo dice "he trabajado y encontrado"? Si hay esfuerzo aquí debía haber declarado, "he trabajado  y comprado" o "he trabajado y adquirido" etc. y no "he trabajado y encontrado."

 

41. El Zohar escribe sobre el texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán" y pregunta: "Dónde se encuentra al Creador? "Dicen que el Creador sólo se encuentra en la Torá. También, con respecto al texto "Verdaderamente Tu eres un Dios con la habilidad de ocultarte a Ti mismo", (ya) que el Creador se esconde en la Santa Divinidad.

 

Debemos entender por completo sus palabras. Parece que el Creador sólo está oculto en las cosas y conductas corpóreas  y en todas las futilidades de este mundo, fuera de la Torá. ¿Así, cómo se puede decir lo contrario, que Él sólo se esconde en la Torá?

 

También existe el significado general de que el Creador Se esconde de modo que Él debe ser buscado. ¿Por qué Él necesita esta ocultación? Además, "Todos los que Lo buscan Lo encontrarán" lo cual se deduce del texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán." Debemos entender ¿qué y por qué son esta búsqueda y este encontrar?

 

42. De hecho, debe saber que la razón de nuestra gran distancia del Creador y que estemos tan dispuestos a transgredir Su deseo es una sola. Se convierte en la fuente  de todo  tormento y sufrimiento que  padecemos y de todos los pecados y los errores que cometemos.

 

Claramente, removiendo esa razón nos libraremos al instante de cualquier dolor y sufrimiento. Inmediatamente nos será concedida la adhesión con Él en corazón, alma y poder. Yo digo que  esa razón  preliminar no es  otra que la "falta de comprensión nuestra en Su providencia sobre Sus creaciones". Este es el motivo por el cual no Lo comprendemos apropiadamente.

 

43. Por ejemplo, permítanos suponer que el Creador realizara providencia abierta con Sus creaciones de esta manera: Quienquiera come algo prohibido se asfixia inmediatamente y todo el que realiza un Mitzvá encuentra inmediatamente en esto  un placer tan maravilloso como los deleites más finos en este mundo corpóreo. ¿Qué necio consideraría todavía probar una cosa prohibida, sabiendo que debido a ello perderá su vida inmediatamente, como si estuviera saltando dentro del fuego?

 

Del mismo modo, ¿qué necio dejaría Mitzvá sin realizar tan rápidamente como fuera posible, y se retiraría o demoraría (en recibir) tan gran placer corporal que llega a su mano en forma tan inmediata como pueda? Así, si la providencia estuviera abierta ante nosotros, todo el mundo sería completamente virtuoso.

 

44. Así se ve que todo lo que  necesitamos en nuestro mundo es providencia abierta. Si  tuviéramos providencia abierta absolutamente todas las personas serían completamente virtuosas. También se adherirían a Él con amor absoluto y sería ciertamente un gran honor para cualquiera de nosotros favorecerLo y amarLo con nuestro corazón y nuestro alma y nos adheriríamos a Él sin perder un minuto.

 

Sin embargo, esto no es así y una  Mitzvá no es premiada en este mundo. Más aún, aquéllos que Lo desafían no son castigados ante nuestros ojos, sino que  el Creador es paciente con ellos.

 

"He aquí, éstos son inicuos, más prosperan de continuo, aumentan (sus) riquezas"  Sin embargo, no todos los que quieren tomar al Señor pueden venir y  tomar. En cambio tropezamos a cada paso del camino, hasta que, como nuestros sabios escribieron sobre el versículo - "yo he encontrado un hombre en mil. Mil entran en un cuarto y uno sale para enseñar."

 

Así, comprendemos que Su providencia es la razón para todo lo bueno, y la falta de comprensión es la razón de todo lo malo. Esto se convierte en el eje para todas las personas del mundo, para mejor o para peor.

 

45. Cuando  examinamos de cerca cómo la gente percibe la obtención de la providencia encontramos cuatro tipos. Cada tipo recibe una providencia especial  del Creador. Así, hay cuatro tipos de logro de providencia,  aunque de hecho son sólo  dos: la ocultación del rostro y la revelación del rostro, pero están divididas  en cuatro.

 

Hay dos discernimientos en la providencia de ocultación del rostro que son: la ocultación simple, y la ocultación dentro de la ocultación. También hay dos discernimientos en la providencia de revelación del rostro que son: la providencia de premio y castigo, y la providencia eterna.

 

46. El versículo dice: (Deuteronomio 31: 17): "Por lo cual se encenderá Mi ira contra él en aquel día, y  los dejaré y esconderé Mi rostro de ellos, de manera que será consumido y le alcanzarán muchos males y angustias. Y él dirá en aquel día: "¿No es por cuanto no está mi Dios en medio de mí, que me han alcanzado estos males?". Pues Yo indudablemente habré escondido Mi rostro en aquel día, por motivo de todas las maldades que él habrá hecho, por haberse vuelto a otros dioses".

 

Cuando examinamos estas palabras encontramos que al principio declaran "Por lo cual se encenderá Mi ira.... y Yo habré escondido Mi rostro", lo cual significa una ocultación. Después declara "y le alcanzarán muchos males y angustias... y Yo habré escondido Mi rostro"  lo cual significa doble ocultación. Debemos comprender de qué se trata esta "doble ocultación"

 

47. Antes que nada debemos entender  el significado de "el rostro del Creador" sobre lo cual dice la escritura: "Yo habré escondido  Mi rostro." Puede pensarse como una persona que ve la cara de su amigo y lo conoce en seguida. Sin embargo, cuando  lo ve de  atrás no está seguro de su identidad. Podría entrar en duda: "¿Quizás es otro y no su amigo? "

 

Así que  la cuestión ante nosotros es: Todos sabemos y sentimos que el Creador es bueno y que la conducta del bueno es hacer el bien. Por lo tanto, cuando el Creador otorga a Sus creaciones, todos sabemos y Lo reconocemos dado que Él se comporta según Su nombre, como hemos visto antes respecto de la  providencia abierta.

 

48. Ahora bien, cuando Él se comporta con Sus creaciones en forma opuesta a lo antedicho, es decir que reciben  sufrimiento y dolor en Su mundo, esto es considerado la espalda del Creador. Esto es así  porque Su rostro, que significa Su atributo completo de bondad está completamente oculto de ellos, y ésta no es una conducta que satisface Su nombre. Es como cuando uno ve al amigo de espalda y podría dudar y pensar, "Quizás es otra persona?"

 

Las escrituras dicen, "Entonces se encenderá Mi ira...... y Yo esconderé Mi rostro." Durante la cólera las personas son afligidas por problemas y dolores. Resulta que el Creador esconde Su rostro que es Su benevolencia absoluta y sólo Su espalda está visible. En ese estado, se requiere una gran fortaleza en Su fe para cuidarse de los pensamientos de trasgresión dado que es difícil conocerlo de espaldas. Esto es llamado "Una Ocultación."

 

49. Sin embargo, cuando las preocupaciones y  tormentos se acumulan mucho, esto  causa una ocultación doble que los libros llaman la "Ocultación dentro de la Ocultación". Significa que incluso Su espalda es inadvertida, es decir, que no  creen que el Creador esté enfadado con ellos y los castigue, sino que lo atribuyen al azar o a la naturaleza y llegan a  negar Su providencia en premio y castigo.

 

50. Sin embargo, anteriormente, cuando la escritura sólo habla de la perspectiva de una ocultación, el texto concluye: "¿Estos males no nos llegan porque nuestro Dios no está entre nosotros?", lo cual significa que todavía creen en la providencia de premio y castigo.

 

Ellos dicen también que los problemas y sufrimientos les llegan porque no se adhieren al Creador, como está escrito, "estos males nos llegan  porque nuestro Dios no está entre nosotros." Se considera que todavía ven al Creador, pero sólo desde atrás. Por esa razón se llama "Una Ocultación", significando sólo la ocultación del rostro.

 

51. Hemos explicado las dos facetas de percibir la providencia oculta: "una ocultación" y "ocultación dentro de la ocultación". Una ocultación se refiere sólo  a la ocultación del rostro, ya que todavía la espalda se revela a ellos. Significa que ellos creen que el Creador los aflige como castigo.

 

También resulta duro para ellos (tener que) conocer siempre al Creador a través de Su espalda, lo cual los lleva a transgredir, aún entonces son considerados "virtuosos incompletos". Esto significa que estas transgresiones son como pecados porque les llegan como resultado de la acumulación de la aflicción, ya que por lo general creen en el premio y castigo.

 

52. La ocultación dentro de la ocultación significa que incluso la espalda del Creador está oculta a ellos, ya que  no creen en premio y castigo.

 

Sus transgresiones son consideradas  pecados.  Son consideradas  "mal completo" porque se rebelan y dicen que el Creador no mira en absoluto  sobre Sus creaciones, y se desvían a la idolatría, como está escrito, "en eso ellos se volvieron hacia otros dioses."

 

53. Debemos saber que toda la cuestión del trabajo de guardar Torá y Mitzvot por vía de elección se aplica principalmente a las dos facetas mencionadas de providencia oculta. Está dicho acerca de ese tiempo (Avot): "El premio es acorde al dolor."

 

Dado que Su guía no se revela es imposible verlo sino sólo en la ocultación del rostro, es decir de espaldas, como alguien que ve al amigo desde atrás y puede que dude y piense que es otro. De este modo a uno siempre le queda la opción de guardar Su deseo o de violarlo.

 

Los problemas y  dolores que uno padece lo llevan a dudar de la realidad de Su guía sobre Sus creaciones; ya sea de la primera manera, como un error o de la segunda, como un pecado.

 

No obstante, uno se encuentra todavía en gran dolor y trabajo. La escritura dice sobre este tiempo: "Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo mientras tengas fuerza" (Eclesiastés 9). Esto es así porque a uno no le es concedida  la revelación del rostro, que es la medida completa de Su bondad,  antes de actuar y hacer lo que esté en sus manos hacer; el premio es acorde al dolor.

 

54. Cuando el Creador ve que  uno completó su medida  de esfuerzo y  terminó todo lo que tenía que hacer para fortalecer su elección por fe en el Creador, entonces el Creador lo ayuda. Es entonces que logra la providencia abierta, que es la revelación del rostro. Entonces es premiado con el arrepentimiento completo, es decir que se adhiere al Creador una vez más con su corazón, su alma y poder, como se fuera conducido naturalmente desde la perspectiva del logro de la providencia abierta.

 

55. Dicho logro  y arrepentimiento  llegan  a la persona en dos grados: El primero es el logro de la providencia de premio y castigo absoluto. Además de lograr el premio por cada Mitzvá en el próximo mundo con  absoluta claridad, también  es premiado logrando el maravilloso placer de  observar inmediatamente la Mitzvá en este mundo.

 

Por añadidura, además de obtener el amargo castigo que se aplica a cada pecado después de la muerte, uno también es premiado con la sensación del gusto amargo  de cada trasgresión mientras vive.

 

Naturalmente,  es cierto que a quien le es impartida esta providencia abierta no pecará nuevamente, así como tampoco se cortaría su propia carne y se causaría un sufrimiento terrible. Del  mismo modo es cierto que no dejaría de observa una Mitzvá que tuviera a mano, así como  tampoco descuidaría cualquier placer mundano o algún gran beneficio que tuviera a mano.

 

56. Ahora puede entenderse lo que dijeron nuestros sabios: "¿Cómo uno sabrá que él se arrepintió? Cuando Él, que conoce todos los misterios, atestigüe que no retrocederá a la necedad." Éstas palabras son aparentemente  confusas, ¿quién subiría al cielo para oír el testimonio del Creador? También, ¿ante  quien debe atestiguar el Creador? ¿No es suficiente que el Creador Mismo sepa que la persona se arrepintió y (que) no pecará nuevamente?

 

A partir de la explicación, el asunto se aclara bastante: Realmente,  no es completamente cierto que no pecará de nuevo antes de que le sea otorgado  el logro anterior de premio y castigo,  es decir, la revelación del rostro. Esta revelación del rostro  del Creador es denominada "testimonio", ya que  la salvación de uno en este logro de premio y castigo por sí misma  es lo que garantiza  que no pecará de nuevo.

 

Por consiguiente se considera que es el Creador quien atestigua por él. Está escrito: "¿Cómo uno sabrá que él se ha arrepentido? " En otras palabras: ¿cuándo tendrá la certeza de que le fue concedido el arrepentimiento completo? Para ello se le proporciona una señal clara: "cuando Él que conoce  todos los misterios atestigua que no retrocederá a la necedad." Así, cuando uno logra la revelación del rostro, la propia salvación de uno testifica que no retrocederá a la necedad.

 

57. El arrepentimiento anterior es llamado  "Arrepentimiento por Miedo". Uno retorna al Creador con su corazón y su alma hasta que Él, que conoce  todos los misterios, testifica que no retrocederá a la necedad. Sin embargo, la certeza de que él no pecará nuevamente se debe al propio logro y a la sensación del castigo y tormento terriblemente malos que llegan con las transgresiones. Por eso está seguro que no se afligirá con una terrible angustia.

 

Sin embargo, por último, este arrepentimiento y esta certeza sólo se deben  al miedo por el  castigo que se obtiene por la trasgresión. Resulta que uno se arrepiente sólo por miedo al castigo. Debido a eso es  llamado "Arrepentimiento por Miedo."

 

58. Con esto  entendemos las palabras de nuestros sabios que "Quien se arrepiente sin miedo, sus pecados se vuelven errores". Debemos entender cómo sucede esto. Según lo anterior (artículo 52) se puede entender completamente que los pecados que uno comete le conceden  la recepción de providencia a través de la ocultación doble, a saber la ocultación dentro de la ocultación. Esto significa que uno no cree en la providencia de premio y castigo.

 

Sin embargo, una ocultación significa que cree en la providencia de premio y castigo, y que debido a la acumulación del sufrimiento a veces llega a pensamientos de trasgresión. Aunque uno cree que la aflicción le llega como castigo, todavía está como esa persona que ve a su amigo de espaldas y podría dudar y pensar que  es otro. Estos pecados son sólo errores, dado que en conjunto cree en la providencia de premio y castigo.

 

59. Entonces, cuando a uno le es concedido el arrepentimiento por miedo, significando un claro logro de premio y castigo hasta que  esté seguro que no pecará de nuevo, la ocultación dentro de la ocultación es corregida en él por completo. Esto es porque ahora evidentemente ve  que hay providencia de premio y castigo. Le resulta claro que todo el sufrimiento que alguna vez experimentó  era un castigo de Su providencia por los pecados que cometió. En retrospectiva (ve que) cometió un grave error.

 

Sin embargo, esto no es completamente así, sino (que los errores) se convierten en pecados. Es como si hubiera transgredido en una ocultación, ya que falló debido a la confusión provocada por la multitud de tormentos que lo descolocaron. Éstos sólo son considerados como errores.

 

60. No obstante, en este arrepentimiento no corrige en absoluto la primera ocultación del rostro, sino únicamente a partir de ahora, después de haber logrado la revelación del rostro. En el pasado, sin embargo, antes de que le haya sido otorgado el arrepentimiento, la ocultación y los errores permanecen como  estaban, sin cambios ni corrección. Esto es así porque entonces también creyó que los problemas y el sufrimiento le llegaron como castigo, como está escrito, "¿Estos males no caen sobre nosotros porque nuestro Dios no está entre nosotros?"

 

 

[1] טעמו וראו כי־טוב יהוה אשׁרי הגבר יחסה־בו

 

 

 

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