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El lenguaje de los Cabalistas

Las palabras y las letras componen un código que señala el objeto espiritual y su situación única. Cuando un cabalista lee lo que otro cabalista ha escrito, puede reconstituir el texto y percibir exactamente lo que su colega cabalista quiso decir; tal como un músico puede reproducir una pieza musical que fue escrita por otro compositor 500 años atrás, a través de las notas, o como nosotros marcamos los signos matemáticos con números.

Supongamos que encontraramos una criatura del espacio exterior y ella hablara nuestro lenguaje, esto es, utilizara nuestras mismas palabras, pero el sentido que les diera fuera completamente diferente. ¿Podríamos llamarlo 'nuestro lenguaje'? Con el fin de aprenderlo, tendríamos que saber el significado que tienen para esta criatura esas palabras familiares. Los cabalistas también pueden transmitirse entre ellos el conocimiento en nuestra lengua; pero, dentro de las palabras hay un contenido completamente distinto que señala una sensación, una acción o un alcance del resultado 'correcto'. Y eso es porque ellos tienen sentimientos comunes y una base común para estas percepciones. Su lenguaje en nuestro mundo es el lenguaje de las ramas, en el cual cada nombre señala el objeto espiritual específico que simboliza.

Cuando los cabalistas toman un nombre de nuestro mundo, ven la raíz del Mundo Superior que está detrás de manera muy clara. Toda la diferencia entre los cabalistas y nosotros está en que, cuando leemos los libros de Cabalá, vemos ante nuestros ojos imágenes de nuestro mundo, que son completamente distintas a aquellas sobre las que los cabalistas escribieron. Mientras que, cuando un cabalista lee el libro, ve en las palabras las raíces espirituales del Mundo Superior

Por esta razón, con frecuencia encontramos en los libros de Cabalá palabras que son en apariencia inapropiadas a los términos espirituales, tales como beso, copular, abrazo, vagina, útero. Por supuesto que su significado espiritual no es el sentido espiritual que nosotros les adjudicamos a las palabras en nuestro mundo. Incluso, una persona que no esté familiarizada con la sabiduría de la Cabalá fácilmente estará de acuerdo con que esta área está por encima de nuestra razón.

Según nuestro entendimiento, la espiritualidad no puede provenir de estos ordinarios deseos egoístas y del uso de ese lenguaje mundano; entonces, ¿cómo es que encontramos esas 'vulgares' expresiones que, incluso en nuestra vida diaria casi nunca utilizamos?

La cuestión es que, una vez que los cabalistas han elegido las palabras en el "lenguaje de las ramas" para la descripción de objetos espirituales, no pueden cambiar una palabra por otra como a ellos les plazca. Deben usar palabras que, precisamente, señalan esas raíces superiores, y ellos no pueden renunciar ni a una sola palabra sólo porque les parezca vulgar o inapropiada. Al igual que dos cabellos no pueden crecer en una raíz, así dos ramas no pueden provenir de la misma raíz espiritual. Cada criatura tiene su propia raíz superior, que no se puede reemplazar con otra.

Cada objeto en nuestro mundo tiene una raíz superior que lleva el mismo nombre. No puede haber dos raíces diferentes con el mismo nombre, así como dos criaturas separadas en nuestro mundo no pueden llamarse igual, ya que son diferentes por lo menos en algo, o de otra forma serían una y la misma. Cada objeto o fenómeno de la naturaleza debe tener un nombre específico y una vez que se le ha designado no se le puede llamar por cualquier otro.

Si reemplazáramos las palabras 'indignas' por otras, podríamos romper la estrecha conexión entre la rama y su raíz superior. No podríamos saber cuál objeto espiritual se relaciona con qué palabra escrita; porque no hay otra ciencia en el mundo que tenga una correlación tan perfecta entre la raíz y la rama. Los cabalistas son personas que alcanzan estas raíces; claramente ven esos 'lazos' que nosotros no podemos, que unen la raíz con su rama inferior.

Desde el principio de la creación hasta su fin existe un proceso progresivo de corrección y elevación conforme a un plan que desciende desde el mundo superior y nos dicta todo. Cada criatura va por su propio camino en este proceso colectivo, y ningún "yo" desaparece en el proceso. Puede asumir diferentes formas, pero siempre se mantiene.

Claro que en ese sistema complejo no se puede reemplazar un nombre con otro. Con el fin de elegir un 'código de lenguaje' fiel, debe poder aplicarse bajo cualquier condición, esto es, siempre usar la palabra que señala a su raíz superior como en los libros genuinos de Cabalá. Las personas que escribieron estos libros alcanzaron las raíces y estaban en tal grado espiritual, que proporcionaron las definiciones adecuadas. Por esta razón, su lenguaje describe los mundos espirituales con absoluta precisión. Queda claro que los libros que están escritos por gente que se llama a sí misma 'cabalista', no tienen valor y sólo engañan y desvían al lector del camino correcto.

Todos los términos que encontramos en los libros cabalistas como: beso, copular, vestir/investir, extensión, carne, circuncisión, etc., hablan de las raíces superiores y de ninguna manera sobre procesos mundanos. Se llaman así sencillamente porque es imposible encontrar otro nombre que pueda señalar la raíz superior en nuestro lenguaje y no porque el proceso en la raíz superior de alguna manera se parezca al de nuestro mundo. No debemos imaginar cuerpos sublimes besándose o copulando.

Por esta razón, es muy difícil para una persona leer los libros de Cabala, si no sabe cómo traducir las palabras al lenguaje espiritual, y eso también se aplica a la Torá (la Biblia). En las leyendas y en la Torá, y sobre todo en el Cantar de los Cantares (que parece hablar de amor como nosotros lo entendemos), es muy difícil separar entre el sentido normal que le atribuimos a las palabras y su significado espiritual, ya que existe una sólida conexión entre las palabras y nuestras emociones. (Por cierto, es más sencillo para aquellos cuya lengua materna no es el hebreo, porque no conectan directamente las palabras hebreas a sus emociones)

Con el paso del tiempo el estudiante elimina esa connotación y gradualmente crea una nueva conexión dependiendo de su trabajo y esfuerzo para percibir los conceptos espirituales que están detrás del lenguaje de las ramas. Un lector común de la Biblia o la Guemara, sencillamente no puede liberarse de los significados familiares de las palabras que él conoce, las cuales, de hecho, simbolizan cosas que le son completamente desconocidas. El problema es que sólo un puñado de personas comprende correctamente la Torá que asimismo dice: "Los nombres del Creador son la Torá completa". Pero, ¿qué significa esto?

Designamos un objeto según sus atributos, una vez que los hemos alcanzado y conocemos precisamente cuál es su esencia. Cuando un cabalista se eleva con sus sentimientos al mundo espiritual, comienza a sentir la revelación del Creador, Sus acciones, Sus atributos, al Creador mismo, y le da nombre a lo que él siente. Solamente la persona que pueda sentir al Creador puede Nombrarlo. El nombre no es el resultado de leer un libro. Un cabalista llama al Creador por un nombre cuando Lo siente, en igual medida que nosotros sentimos algo en nuestro mundo.

Por eso la expresión: "Los nombres del Creador son la Torá completa", significa que la revelación de la Torá es sólo para aquellos que escalan sus sensaciones espirituales y pueden sentir al Creador.

La Luz que el cabalista recibe se llama Torá. Únicamente las personas que alcanzan las raíces, es decir, los cabalistas, pueden fácilmente comprender lo que está detrás de las palabras de la Torá. Todos nuestros libros sagrados están escritos de la misma forma, por eso se les llama sagrados. Hablan de la Divinidad, sobre el mundo y el Creador.

Al cabalista se le nombra por el grado más elevado que alcanza; la revelación más elevada del Creador que alcanza define su nombre. Por ejemplo, hemos aprendido que un Partzuf (objeto espiritual) recibe el nombre del tipo de Luz en su cabeza. Sí es la Luz de la sabiduría, es un Partzuf de sabiduría (Jojmá), si la cabeza contiene la Luz de la misericordia, se le dice Partzuf Bina. En nuestro mundo, nosotros también llamamos a una persona por su logro más importante: profesor, doctor, etc.

Es casi imposible entender los libros de Cabalá, porque fueron escritos en términos de nuestro mundo. Del primer hombre creado por el Creador se ha escrito que fue un ladrón; sobre la esposa de Moisés que era una "mujer vulgar"; sobre Laban (quien es realmente la Luz de la sabiduría, la Luz Superior), que fue "tramposo". Nosotros, sencillamente no entendemos el significado espiritual verdadero detrás de las palabras cotidianas. Cada lenguaje tiene su propia raíz espiritual; como todo en nuestro mundo, pero, ciertamente existe una diferencia entre una raíz espiritual y otra. Al final de la corrección, esas diferencias espirituales desaparecerán; pero hasta entonces, hay raíces Superiores y raíces inferiores, más importantes y menos importantes.

El mundo está construido como una pirámide espiritual y hasta el final de la corrección, no todos somos iguales en relación al mundo espiritual y no podemos determinar por su apariencia la posición que ocupa una persona que profundiza en la corrección espiritual. Quien está más cerca de entrar al mundo espiritual, puede tener un terrible carácter pero está más familiarizado con sus atributos, con lo bajo de su naturaleza. Aquellos que se encuentran más alejados de la entrada al mundo espiritual, tienen mejores atributos. Debemos recordar que sólo estamos hablando de personas que trabajan en su corrección espiritual. Sobre una persona que no estudia Cabalá, no hay nada que decir; porque ellos no pueden sentir aún nada real, pues no tienen una escala espiritual con la que puedan compararse. Por lo tanto, hay una diferencia entre la espiritualidad de las raíces Superiores y las ramas en nuestro mundo. Entonces, ¿cualquier idioma puede utilizarse para el lenguaje de las ramas? De hecho, cada idioma tiene su propia raíz superior, pero el hebreo es el único del que conocemos el código espiritual. El mundo fue creado con sus letras, y cada una de las palabras expresa la esencia del objeto.

Esta es la razón por la que la Torá fue 'entregada' en hebreo. En el Mundo Superior no existen letras; pero para nosotros los atributos espirituales fueron descritos en forma de letras hebreas.

El ARI, el gran Cabalista de Safed (ciudad hebrea) describió el mundo espiritual por medio diez Sefirot. Él transmitió las razones de todo lo que pasa en el mundo espiritual a través de una pantalla y la Luz Superior, lo que permite a cualquier principiante estudiar la Cabalá. Antes del ARI todos los libros se escribieron en el lenguaje de leyendas o Midrash, como el Zohar. Hasta entonces, los cabalistas habían escrito sus libros como historias relatando lo que veían en el mundo espiritual, y no como una descripción científica de lo qué sucede ahí, mediante la extensión de la Luz desde arriba hacia abajo, o las cinco fases en la vasija y la pantalla que se viste sobre ella. Usted podría decir con certeza que han existido cabalistas que lograron grados más elevados que el ARI, pero a él fue el primero a quien se le otorgó permiso desde arriba para transmitirnos la sabiduría de la Cabalá completa. Baal HaSulam, el Rabí Yehuda Ashlag, interpretó todos los pasajes en los escritos del ARI que necesitaban ser despojados de términos de tiempo, espacio y movimiento.

¿Cómo perfeccionó Baal HaSulam el lenguaje a tal grado que ahora no hay espacio para la materialización de la espiritualidad? Él 'solamente' explicó las diez Sefirot y nada más. Las primeras nueve Sefirot describen la forma en que el Creador se relaciona con la criatura y la última Sefira es Maljut; la criatura misma. En toda la creación no hay nada más que la inclusión del Creador con la criatura.

Con el siguiente ejemplo intentaremos entender más el 'lenguaje de las ramas'. Los científicos han medido el nivel de influencia que tiene el mundo exterior en una persona determinada, por medio de instrumentos que conectaron a los órganos sensoriales y al corazón que es la vasija receptora de la reacción. De esa forma, prepararon tablas y gráficos que expresan la dependencia entre las reacciones internas y otros estímulos. Acto seguido, conectaron la fuente de las señales eléctricas a su cuerpo y las enviaron al cerebro, como si vinieran de la fuente real. La persona no percibió ninguna diferencia, pensando que las señales provenían de la fuente real. Se dieron nombres técnicos a los experimentos: si se envía esta señal, se obtiene esta reacción. Así se crea un diccionario científico. De la misma forma operan los científicos cabalistas. Ellos efectúan experimentos con el efecto de la Luz del Creador (la única fuente de todas nuestras emociones) en ellos mismos, y más tarde describen sus reacciones.

El cabalista es al mismo tiempo el investigador y el objeto investigado. Por tal motivo, puede describir sus sentimientos en términos de una ciencia exacta y no únicamente a través de expresiones emocionales como la poesía o la música. Por eso a la Cabalá se le llama la "sabiduría de la verdad" o la "Torá de la verdad".

Para una persona en nuestro mundo, que aun no ha alcanzado el mundo espiritual, hay una vasija espiritual en su corazón llamada el 'punto negro'.Es un punto espiritual que no está físicamente en el corazón, sino que se siente a través de él. Si una persona estudia Cabalá con los maestros correctos, lentamente comienza a desarrollar ese punto en una vasija completa, un Partzuf espiritual. Es como si expandiera ese punto, lo inflara y creara un espacio dentro del cual posteriormente pueda recibir la Luz espiritual, la sensación del Creador. La sensación del Creador se llama "Luz" y el Partzuf espiritual es la "vasija" que puede recibirla. El tamaño del Partzuf determina el grado espiritual del cabalista. Un nombre en Cabalá (como Moisés) se utiliza para indicar el grado que Moisés, el Cabalista, alcanzó. A cualquiera que alcance ese grado, se le llamará también por ese nombre. La Cabalá no trata, de ninguna manera, con la descripción del cuerpo físico. Únicamente la dimensión de la revelación del Creador determina la estatura del grado espiritual de un cabalista. Cuando un cabalista lee un libro de Cabalá, sabe lo qué debe hacer para elevarse espiritualmente. Las acciones que realiza en su cuerpo espiritual se llaman "Mitzvot". Son acciones espirituales: "deseos del Creador", que se deben seguir para alcanzar la Luz y sentir al Creador.

Por esta razón los libros del Baal HaSulam pueden estudiarse sin ningún peligro de materializar los conceptos espirituales, sin imaginar objetos físicos que operan entre sí. Nosotros no afectamos el mundo espiritual por la realización mecánica de las Mitzvot. No existe conexión entre nuestros actos físicos y el mundo espiritual. La severidad de la prohibición de idolatría se refiere a la materialización de la espiritualidad y no a hacer una reverencia ante alguna pieza de madera o roca. Estas cosas ni siquiera son tema de discusión. La idolatría es la materialización de los términos espirituales, como si los poderes espirituales se revistieran en nuestro cuerpo, o en un trozo de carne. Debido a ese peligro se prohibió el estudio de la Cabalá. Baal HaSulam transmitió la sabiduría en sus libros, de tal manera, que todos pudieran estudiarlos sin materializar los conceptos espirituales. Antes de su época, los seres no estaban preparados para aceptarla, y la Cabalá permaneció oculta. De hecho, el propósito del desarrollo de la humanidad es llevarla a sentir y estar de acuerdo con que hay cosas que nosotros no podemos sentir, pero que existen; que son invisibles, y sin embargo son magníficas y que puede haber existencia más allá del tiempo y del espacio.

Lo anterior preparará a la humanidad para pensar que la espiritualidad puede existir, a pesar de que no se percibe y no puede describirse. La experiencia colectiva es tan importante ahora que estamos dispuestos, como nunca antes, a aceptar que todo es posible.
 

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