Carta Nº 34

Víspera de Rosh HaShaná (Año Nuevo Judío)

14 de septiembre de 1947

A los amigos, que vivan por siempre. Tras haberme acercado a vosotros en el lugar terrenal imaginario, esperemos que nuestros corazones se acerquen porque, de un largo tiempo a esta parte, no hemos intercambiado correspondencia, y el acto físico trae la unidad, como está escrito en la oración de Rosh Hashaná (servicio de la Víspera de Año nuevo): “Y todos ellos se convirtieron en un grupo unido”. En ese estado, será más fácil “Hacer Tú voluntad de todo corazón”. Esto es así porque mientras no haya un grupo unido, es difícil trabajar de todo corazón, porque parte del corazón permanece en pos de su propio beneficio y no por el beneficio del Creador. Se habla de ello en el Midrash Tanjumá: “‘Aquí estáis hoy’, así como el día a veces brilla y a veces se oscurece, así ocurre contigo. Cuando esté oscuro para ti, la Luz del mundo brillará para ti, como está dicho: ‘Y el Señor será sobre ti una Luz eterna’. ¿Cuándo? Cuando todos seáis un grupo unido, como está escrito: ‘Viven, todos vosotros en este día’. Habitualmente, si alguien toma un montón de ramas, ¿puede quebrarlas todas de una vez? Pero si se toma una cada vez, incluso un bebé puede romperlas. De igual modo, encuentras que Israel no será redimido hasta que todos sean un grupo unido, como está dicho: ‘En esos días y en ese momento, dice el Señor, los hijos de Israel vendrán, ellos y los hijos de Judá, juntos.’ Así, cuando están unidos, reciben el rostro de la Shejiná (Divinidad)” 

Presenté las palabras del Midrash para que no pienses que el asunto del grupo, que es el amor de los amigos, se relaciona con el Jasidismo. Más bien, es la enseñanza de nuestros sabios, quienes vieron cuan necesaria era la unidad de los corazones en un solo grupo para la recepción de la Divinidad. Aunque siempre hay uno de los amigos que se levanta y grita: “¡Dad vuestras manos por un solo grupo!” y siempre atribuyen la negligencia a los amigos, aun así no puedo excluirlo de entre los amigos que son negligentes en el asunto, y para el buen entendedor estas palabras son suficientes. Principalmente, esperemos que en el año nuevo, Shin-Tav-Het-Yod (son las siglas de “Que puedas vivir” pero además el año en el calendario hebreo, contado en letras [1949-50]), el Creador nos dé la vida eterna, tal como está escrito: “Porque Dios me ha asignado otra semilla en lugar de Abel”, etc., y “Que puedas vivir” se hará realidad. El significado de Rosh HaShaná (Víspera de Año Nuevo) es un nuevo comienzo, cuando una persona comienza a construir una nueva edificación. Es como nuestros sabios dijeron: “Uno debe siempre considerarse a sí mismo como mitad pecador y mitad justo. Si lleva a cabo una sola Mitzvá (precepto) feliz es él, porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a la balanza del mérito. Si comete una transgresión, ay de él, porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a la balanza del demérito”. Debemos entender qué significa que uno deba siempre considerarse mitad y mitad. 1) Si lleva a cabo una Mitzvá y sentencia del lado del mérito, ¿cómo se le puede decir que sea “mitad y mitad” otra vez? Después de todo, él ya ha dictado sentencia y ya tiene muchos méritos. Por el contrario, si cometió una transgresión, ¿cómo se le puede decir más tarde que es “mitad y mitad”? 2) ¿Cómo puede decirse que es mitad y mitad cuando uno sabe de sí mismo que se encuentra lleno de pecados y transgresión? Al mismo tiempo, uno está obligado a confesar: “Somos culpables, hemos traicionado”, y “Por el pecado”. La cuestión es que nuestros sabios están haciéndonos entender el orden del trabajo. Aquí no existe una cuestión de un tribunal y un juicio de arriba. Sólo cuando uno llega ante el tribunal de arriba, sus transgresiones y méritos son sentenciados. En cambio, la cuestión es que aquí nuestros

sabios nos están enseñando que uno siempre puede, al comenzar el trabajo elegir lo bueno y aborrecer lo malo. Esto es así porque la elección viene al caso precisamente en algo que es mitad y mitad, porque entonces él tiene el poder de elegir. Pero cuando uno de los lados tiene ya la mayoría, él ya no puede decidir porque el hombre sigue a la mayoría y entonces es irrelevante hablar de elección. Esto plantea la pregunta: “¿Cómo puede engañarse a sí mismo y decir que es mitad y mitad cuando, de hecho, sabe que está lleno de pecados?” Sin embargo, debemos saber que el asunto de la elección que a uno se le da es permanente y existe siempre, como en “Aquel que es más grande que su amigo, su inclinación es mayor que él mismo”. Según esta regla, si uno tiene muchos pecados, entonces tiene una inclinación pequeña, que no es más grande que la buena inclinación, sino precisamente mitad y mitad, de manera que sea capaz de elegir. Y como las transgresiones llegan a través de la inclinación al mal y las Mitzvot (preceptos) llegan a través de la buena inclinación, tal como interpretó RaShI: “Tú has creado justos a través de la buena inclinación; Tú has creado malvados a través de la inclinación al mal”, por tanto, nuestros sabios dijeron: “Uno debe siempre considerarse a sí mismo mitad pecador y mitad justo”. En otras palabras, con respecto a la elección, es constante, y si las transgresiones de […] entonces la inclinación al mal disminuye. Así pues, él es mitad y mitad. De manera similar, si él lleva a cabo una sola Mitzvá, y ha sentenciado ya del lado del mérito, a él se le da inmediatamente una mayor inclinación al mal, como está escrito: “Aquel que es más grande que su amigo, su inclinación es mayor que él mismo”. De ese modo, ahora él es mitad y mitad, por lo que será capaz de sentenciar del lado del mérito. Por lo tanto, en Rosh HaShaná, uno comienza nuevamente su trabajo. Además, los “diez días de penitencia” son llamados “días de perdón y expiación de los pecados”, así que un hombre tendrá todas las oportunidades de regresar al trabajo del Creador una vez más, incluso cuando ha estado totalmente alejado del mismo. Y el fundamento del trabajo es la oración, ya que sólo mediante la oración uno sale del dominio del público, e ingresa en el dominio del Único. Esto es así porque cuando se trata de oraciones, grande y pequeño son iguales. Más aun, quien siente su propia pequeñez puede ofrecer una plegaria más genuina desde el fondo del corazón, porque sabe sobre sí mismo que no puede liberarse de la dificultad por sí solo. Entonces puede 

decir que, de hecho, aquellos que fueron creados con talentos especiales y cualidades sutiles pueden hacer algo por sí solos, mientras que aquellos sin los talentos especiales y buenas cualidades sólo necesitan de la misericordia de los cielos. De esta manera, sólo esta persona puede ofrecer una plegaria honesta. Sin embargo, uno debe ser cuidadoso y no escapar del trabajo, ya que este es el medio de la inclinación, que en donde uno puede ofrecer una verdadera plegaria, este le aporta chispas de desesperanza y le proporciona evidencias, conclusiones, y deducciones de que su plegaria será inútil, Finalmente, una persona se vuelve incapaz de creer en “Porque Tú escuchas las plegarias de cada boca”. Es conocido que nuestros sabios dijeron: “El Creador anhela las plegarias de los justos”. Esto es así porque la plegaria es la herramienta principal para atraer la Divinidad, porque se considera una plegaria para el pobre. Y la plegaria se aplica incluso al más grande de los grandes. Sin esta, uno no puede continuar su trabajo. Este es el significado de: “Porque los pobres nunca cesarán en la tierra”. Debemos entender por qué el Creador nos prometió esto −que siempre es necesario tener pobres. ¿No sería mejor si no hubiera tal cosa en Israel? Sin embargo, en la interpretación anterior, “pobre” significa un lugar para la plegaria, y si no hay lugar para la carencia, no hay lugar para la plegaria. Así, ¿no hay lugar para la plegaria una vez que uno ha sido recompensado con grandeza? A ese respecto, el Creador nos promete: “Los pobres nunca cesarán”, es decir, que siempre habrá un lugar donde es posible encontrar una necesidad de manera que uno pueda elevarse a un grado más alto. Este es el significado de: “La pobreza es bella en Israel como una correa roja a un caballo blanco”. Esto significa que incluso si él ya es un judío en la más absoluta grandeza, aun así, la pobreza le conviene, ya que éste es un lugar de deficiencia, de manera que podrá ofrecer una plegaria. Este es el asunto presentado en la Guemará (Brajot 9b): “Rabí Ela dijo a Ulla: ‘Cuando vayas arriba, saluda a mi hermano, Rabí Berona, en presencia de todo el grupo, porque es un gran hombre y se regocija en las Mitzvot. En cuanto logró unir la redención con la oración, la sonrisa no dejó sus labios en todo el día’”. En otras palabras, el que sea un gran hombre significa que ya está en un estado de redención, redimido de todas las deficiencias y no tiene nada más que hacer. En ese estado, tiene el trabajo de buscar alguna falla en sí mismo para rezar por ello. Y cuando estaba “Uniéndose a la redención con oración”, pronto encontró un lugar para la oración y sintió una alegría infinita, como está escrito; “Porque los pobres no cesarán en la tierra”. De todo lo anterior se deduce que lo más importante es la plegaria. Sé fuerte en la plegaria y cree en “Tú escuchas la plegaria de cada boca”. Que seamos inscritos y sellados en el libro de la vida.

Tu amigo,

Baruj Shalom HaLevi Hijo de Baal HaSulam