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Bereshit [Genesis] Parte II

 

 Bereshit (Genesis)

Hagamos al hombre

177) “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”. He aquí que los amigos lo interpretaron sobre los ángeles del servicio, que dijeron esté versículo al Creador. Rabí Shimon les dijo, “Pues los ángeles saben lo que fue y lo que será, ellos sabían que el hombre pecaría, ¿por qué quisieron que hiciera al hombre, ya que dijeron ‘Hagamos al hombre’?”

178) Por otra parte, los ángeles Aza y Azael estaban acusando a la creación del hombre, pues cuando la Divinidad le dijo al Creador, “Hagamos al hombre”, ellos dijeron, “¿Qué es el hombre para que lo conozcas?” “¿Por qué quieres crear un hombre cuando conoces que en un futuro pecará ante Ti por su esposa, porque ella es oscuridad, ya que la luz es el aspecto masculino y la oscuridad es el femenino, que es de la línea izquierda, considerada oscuridad de Beria?

Luego del Gadlut de ZON que ellos obtuvieron durante los seis días de la creación, cuando ascendieron y vistieron AVI superior, ZON hizo surgir a Adam HaRishon. El orden de su creación fue primero en Katnut, después en Gadlut, al igual que surgieron todas las obras de la creación. Con los versículos, “Haya luz”, “Haya un firmamento”, “Haya luminarias”, surgieron las disminuciones que derivaron el Katnut. En el versículo, “Y fue la luz”, “E hizo Dios el firmamento”, “E hizo Dios las dos grandes luminarias”, su Gadlut surgió, devolviendo las letras ELEH.

De igual forma, aquí en el versículo, “Hagamos al hombre”, hubo una disminución en la que Nukva hizo descender sus letras ELEH a BYA, con lo cual Nukva se disminuyó a VAK sin un Rosh, y con ella todos los ángeles, que son sus huestes. En el versículo, “Y creó Dios al hombre”, surgió el Gadlut.

Los amigos dijeron que Él llamó grupos sobre grupos de ángeles elevados, les hizo tomar asiento delante de Él y les dijo, “Quiero crear al hombre”. Esto es, ZON fueron disminuidos a VAK y junto con ellos todos los ángeles de lo alto cuando Él quiso crear al hombre. Ellos aludieron a ello con las palabras, “Les hizo tomar asiento delante de Él”, ya que tomar asiento indica disminución de nivel, pues el nivel es completo solamente cuando se está de pié, pero al estar sentado el nivel se reduce. Por consiguiente, todos los ángeles fueron disminuidos a VAK sin un Rosh.

Es debido a esto que los ángeles se alarmaban e inquirían sobre la naturaleza de este hombre por quien Tú nos has disminuido. Él les dijo, “El hombre que ha sido creado a nuestra imagen, será mayor que ustedes en sabiduría”. Esto es, cuando ZON haga volver las letras ELEH a su grado, los mundos BYA se elevarán junto con ellos a Atzilut, y el hombre alcanzará NaRaN de Atzilut, lo cual es inmensamente más elevado que los ángeles. Entonces, todos los ángeles ascenderán, gracias a él, a Atzilut, como verdaderamente fue en el sexto día antes del pecado. Y cuando los ángeles escucharon esto, en seguida estuvieron de acuerdo con su creación.

Es por esto que los amigos dijeron que los ángeles mismos estuvieron de acuerdo y dijeron, “Hagamos al hombre”, con este versículo, pues el Creador les dijo que a través de él, ellos alcanzarán el ascenso a Atzilut. Y Rabí Shimon les dijo acerca de esto, “Ya que ellos conocían lo que sucedería, esto es, que él pecaría y perdería todos los Mojin de Atzilut nuevamente y caería de vuelta a BYA y todos los ángeles junto con él, ¿por qué estuvieron de acuerdo en hacer al hombre, ya que ellos perderían más de lo que habían ganado en ese momento?

 “Por otra parte, los ángeles Aza y Azael estaban acusando a la creación del hombre. Los ángeles conocían que ellos pecarían, así que Aza y Azael de inmediato acusaron y manifestaron que el hombre pecaría. De cualquier forma, todos los ángeles estuvieron de acuerdo. Y en ese momento la Divinidad les dijo, ‘Eso que ustedes acusan causará la propia caída de ustedes’, como está escrito, ‘Y los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres les venían bien y tomaron como mujeres a las que preferían de entre todas ellas’, y la Divinidad les hizo descender de suKedusha.

 “¿Y por qué Aza y Azael no estuvieron de acuerdo con la creación del hombre, como todos los ángeles elevados? Todos los Mojin de Gadlut que surgen durante los seis mil años no son de GAR de AB, sino de VAK de AB. Haz de saber que estos ángeles, Aza y Azael, extienden desde Ajoraim de AVI interior, que actuaba en Nekudim, que son GAR de AB que estaban ocultos y no aparecen durante los seis mil años.

 “Por consiguiente resulta que esta respuesta que dio el Creador a todos los ángeles elevados, esto es, que el hombre,  creado a nuestra imagen, su sabiduría será mayor que la sabiduría de ustedes, por lo que todos ellos estuvieron de acuerdo en ser disminuidos con la locución, ‘Hagamos al hombre’, esta respuesta no fue satisfactoria para Aza y Azael porque su esencia es de GAR de AB, entonces todos los grandes Mojin de Adam HaRishon, incluso los Mojin de antes del pecado, no corresponden en absoluto a su esencia, pues estos eran solamente de VAK de AB. Por este motivo, ellos no ganarían nada con la creación del hombre, razón por la cual ellos no eran iguales a los ángeles elevados y acusaron la creación del hombre porque no querían ser disminuidos como resultado de esta creación.

 “Ellos aumentaron su acusación todavía más después de que él pecó. Después de que el Creador creó al hombre y este pecó, Aza y Azael vinieron ante el Creador y dijeron, ‘Tenemos algo que decirte: el hombre que creaste ha pecado delante de Ti’. Debido a su acusación, el hombre retrasó su arrepentimiento, por lo cual se dijo, ‘Eso que ustedes acusan causará la propia caída de ustedes’, pues debido a que ustedes acusan, el hombre estará desprovisto del arrepentimiento luego del pecado y las hijas de los hombres surgirán sin corregir y a la postre ustedes fornicarán con ellas.

179) Le dijeron sus amigos: “Rabí, en realidad, Aza y Azael no mintieron con sus palabras. La Divinidad debería haberles contestado, al menos responder a su acusación, porque es cierto que el hombre pecaría debido a laNukva, como Aza y Azael dijeron, pues está escrito, ‘La mujer que me diste por compañera, me dio del árbol y comí’”.

Él les dijo, “Así dijo la Divinidad: ‘Ustedes, Aza y Azael han hecho acusaciones ante Mi, más que todas las huestes de lo alto. Si fueran mejores que el hombre en sus acciones, tendrían derecho a acusarlo. Pero el hombre pecará a causa de una mujer, y ustedes a causa de muchas mujeres. Por consiguiente, sus pecados son más numerosos que el de los hombres, como está escrito, ‘Y los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres les venían bien”. No está escrito, ‘La hija del hombre’, sino ‘las hijas de los hombres’, muchas hijas. Además, Adam pecó, y Yo ya he preparado para él el arrepentimiento para corregir su pecado, ya que el arrepentimiento precedió al mundo. Pero a los ángeles, no ayuda en absoluto el arrepentimiento”.

La Divinidad les dio dos respuestas: 1) No les toca a ustedes acusar de ninguna manera porque ustedes son peores que el hombre. 2) Si el hombre pecara, Yo ya he preparado para él la corrección del arrepentimiento por anticipado y él corregirá lo que él ha pecado.

180) Los amigos le dijeron, “¿Para qué es todo esto? Es decir, si toda la razón de la creación del hombre es para que pueda arrepentirse y corregir su corrupción, entonces, ¿para qué es todo esto? Más habría valido no crear la oscuridad en Nukva y el hombre desde un principio no habría pecado. 

Rabí Shimon dijo a sus amigos: “Si no hubiera sucedido así, que el Creador creó la inclinación al bien y la inclinación al mal, que son la luz y la oscuridad, no habría Mitzvot ni transgresión para Adam de Beria. Sino queAdam (el hombre) fue creado con ambas, con la luz y la oscuridad, por lo cual la escritura dice, “Mira, yo he puesto delante de ti este día la vida y el bien, y la muerte y el mal”, es decir que es por esto que hay Mitzvot y transgresiones en el hombre y se ha preparado el libre albedrío para él, para que elija entre el bien y el mal”.   

Ellos le dijeron: “¿Pero para qué es todo esto? Sería mejor si la oscuridad no hubiese sido creada y no existiera la recompensa o el castigo para el hombre, en lugar de haber sido creado, pecar y provocar todas las numerosas corrupciones que ha provocado a través de su pecado”.

181) Él les dijo, “Fue correcto crearlo con luz y oscuridad porque la Torá fue creada para el hombre, pues el castigo para los impíos y la recompensa para los justos está escrita en ella, y no puede haber recompensa y castigo de no ser por Adam de Beria, que consiste de luz y oscuridad, como está escrito, “Él no ha creado la tierra para el caos; Él la ha formado para que sea habitada”, para dar una buena recompensa a los justos.

 “La recompensa es adquirir la Torá, como está escrito, ‘Porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor’, ya que la Torá y el Creador son uno. Y si el hombre no fuera creado en la luz y en la oscuridad, con lo cual el libre albedrío entre el bien y el mal y la recompensa y el castigo son posibles, no fuera posible que el bien que se recibe con la Torá y para el cual fue creado, apareciera a los justos”.

Los amigos le dijeron: “Ciertamente, hemos escuchado ahora lo que no escuchamos hasta el momento. Ahora está claro que el Creador no creo nada innecesariamente”.

182) Además, la Tora de Beria, la cual incluye la luz y la oscuridad, la recompensa y el castigo, es una vestimenta de la Divinidad. Y si el hombre no hubiese sido creado, la Divinidad no tendría una vestimenta, como un indigente sin vestidos. Debido a esto, cualquiera que comete un pecado es como si despojara a la Divinidad de sus vestidos, y este es el castigo del hombre pecador.

183)  Cualquiera que guarda las Mitzvot de la Torá, es como si cubriera a la Divinidad con sus vestimentas. Es por esto que ellos interpretaron el versículo que se refiere al Talit (el manto para la plegaria) y el Tzitzit (el fleco adherido a las prendas de cuatro bordes, incluyendo el Talit). “Porque esa es su única vestimenta, es su ropa para su piel; ¿con qué se acostará?” Esto tiene relación al exilio, pues entonces la Divinidad fue despojada de sus vestimentas por los pecados de Israel y se dijo acerca de ella, “¿Con qué se acostará?”

La oscuridad de Beria es oscuridad de Ima, ZAT de Bina, vistiendo a AA desde su Jaze hasta Tabur. Son llamadas “AVI inferior”. Se dijo antes que Ima superior tenía un apelativo cuyo número es 86, como el número de Elokimy que ese apelativo es luz y es oscuridad. Y debido a esta oscuridad en ese apelativo, Aba dijo que Adam de Beria pecaría, pues Adam de Beria es la luz de la vestimenta superior.

La oscuridad de Beria, que causa que Adam de Beria transgreda, es el apelativo de Ima superior. La oscuridad de Ima es una vestimenta para la luz superior porque esa oscuridad se hace por medio del ascenso de laMaljut restringida al lugar de Bina, Ima, y las letras ELEH, Bina y TM de Ima, descendieron al lugar de Nukva. Asimismo, Bina y TM de Nukva descendieron a NaRaN del hombre e Ima se queda en MI de Elokim, KJ de KelimVAK sin un Rosh de luces. También,Nukva fue oscurecida en VAK sin un Rosh y ella es la oscuridad que fue creada con el apelativo de Ima.

Sin embargo, Ima lo hizo a propósito, ya que al elevar el MAN por la Torá y las buenas obras de los inferiores,Ima entonces devuelve sus letras ELEH, y el nombre Elokim es completado en ella. Asimismo, Nukva, que vestía las letras ELEH, asciende con estas a Ima, devuelve sus letras ELEH, y el nombre Elokim es completado en ella también. Entonces las NaRaN del hombre también ascienden con las letras ELEH de Nukva al lugar de Ima, en donde reciben Mojin en Ima.

Por lo tanto, estas letras ELEH son consideradas la vestimenta superior, ya que ellas ascienden desde el lugar del inferior hasta el superior, vistiendo al superior nuevamente, como estaban antes de su caída al lugar del inferior. Es por esto que los Mojin que el inferior recibe al ascender con ellas al superior se llaman “luz de la vestimenta superior”, ya que recibe la luz a través de estas letras ELEH que retornaron y se convirtieron en una vestimenta para el superior.

Se dijo antes que el hombre no puede recibir la luz superior salvo a través de la vestimenta. Se dijo que Adam de Beria pecaría, que él es una luz para la vestimenta superior, porque si el inferior corrompe sus obras, el Zivugsuperior se detiene y las letras ELEH de ZON caen a BYA nuevamente, al lugar de las Klipot. Las letras ELEH de Ima caen al lugar de ZON y la oscuridad del superior surge de nuevo, ya que ellas regresan a VAK sin un Rosh.Por consiguiente, el hombre provoca la disminución y daña a Adam de Beria porque él recibe la luz de la vestimenta superior y a través del pecado, la vestimenta – las letras ELEH – regresa y él cae a las Klipot.

La Tora de Beria es una vestimenta de la Divinidad, ya que la Torá y las buenas obras en las que Adam de Beriase esfuerza, elevan las letras ELEH de la Divinidad desde BYA hasta Atzilut y se vuelven su vestimenta. Asimismo, Ima regresa sus letras ELEH con la Nukva, las eleva hasta su lugar y recibe los grandes Mojin en el lugar de Ima. Por lo tanto, la Tora de Beria se vuelve una vestimenta para la Divinidad.

Se dijo que el arrepentimiento precedió al mundo. Esto es así porque el mundo tenía que ser creado con la oscuridad de Beria, para hacer descender las letras ELEH desde los grados, lo cual causa oscuridad en el mundo. El hombre pecó debido a la oscuridad, pero el arrepentimiento había sido preparado para él. A través del arrepentimiento, él hace volver las letras ELEH, y la luz – que es el propósito de la creación – se extiende al mundo. 

Si el hombre no hubiese sido creado y no existiese la cuestión de elevar las letras ELEH desde BYA hasta Atzilut,la Divinidad no tendría ropas, como un indigente, sin los grandes Mojin de Ima, pues al elevar sus letras ELEHdesde BYA ella puede ascender a Ima con las letras ELEH de Ima y recibir los Mojin de ella. Si el hombre no hubiese sido creado, Nukva no tendría Mojin y no sería considerada como un indigente. Por lo tanto, todas las vestimentas de Nukva son solamente debido a la oscuridad de Ima, que es la oscuridad de Beria.

La oscuridad es lo negro de la Torá, la tinta en sus letras. La luz es lo blanco de la Torá, los pergaminos en donde se escriben las letras. Cuando la luz viste la oscuridad, está escrito acerca de la Torá,  “Negra soy pero graciosa”. Cuando la luz – el blanco de la Torá – sale de allí, la Torá dice, “No os fijéis en que estoy morena”.

ZA es llamado “Torá”. Sus Mojin son la luz de la Torá, lo blanco de ella. Las vestimentas de los Mojin, la oscuridad de Ima, son las letras ELEH de Ima, lo negro de la Torá. Cuando los Mojin de Ima se visten en oscuridad - las letras ELEH en ella - ZA dice, “Negra soy, pero graciosa”, ya que estas vestimentas son la razón de todos sus Mojin. Pero cuando la luz se aparta de las vestimentas y las ropas caen de Ima nuevamente, como las vestimentas de ZON, sus letras ELEH caen a BYA de nuevo. Entonces ZA, la Torá dice, “No os fijéis en que estoy morena”, ya que las Klipot se aferran a esto negro, ya que él está en BYA y desprovisto de luz.

  Si él es merecedor, ella se convierte en una poción de vida para él, pues todos los Mojin del que se ocupa de la Torá se extienden hasta él a través del negro de la Torá y el negro se convierte en una vestimenta sobre lo blanco.

Si él no es merecedor, se convierte en una poción de muerte para él porque entonces los Mojin se apartan de sus vestimentas y las ropas caen a las Klipot y se convierten en una poción de muerte para él. 

La plegaria del pobre

184) Si la plegaria no es perfecta, muchos ángeles destructores la persiguen, como está escrito, “Todos sus persecutores la han alcanzado”. Es por esta razón que rezamos, “Pero, Él es misericordioso y perdona la iniquidad y no destruye; con frecuencia Él retira Su furor y no da rienda a toda Su ira”, que corresponde a las cuatro Klipot: 1) “Y perdona la iniquidad”, que corresponde a SAM y la serpiente. 2) “Y no destruye”, que corresponde a la Klipa que se llama “destructor”. 3) “Él retira su furor”, que corresponde a la Klipa denominada “furor”. 4) “Y no da rienda a toda Su ira”, que corresponde a la Klipa denominada “ira”.

Pronunciamos el rezo para que estas cuatro Klipot no persigan a la plegaria. Numerosos ángeles destructores están pendientes de estas cuatro Klipot. Son siete encargados y setenta dependen de estos, y aquellos setenta encargados acusan en cada firmamento a través del cual atraviesa la plegaria y entonces setecientos mil millones de ángeles dañadores están pendientes de ellas.  

185) Si la plegaria asciende en perfección, lo cual es con un Talit de Mitzva y con Tefillin sobre la cabeza y el brazo, está escrito acerca de esto, “Todos los pueblos de la tierra verán que el Nombre del Señor es invocado sobre ti”. El nombre del Señor es un Tefillin de la cabeza y quien ve el nombre HaVaYaH sobre la cabeza en el momento de la plegaría, lo cual es el nombre ADNI, de inmediato huye, como está escrito, “Mil caerán a Tu lado y diez mil a Tu diestra”.

186) Debido a que Jacob vio por el espíritu de santidad la opresión del último exilio al final de los días, se dijo acerca de él, “Jacob tuvo gran temor y se angustió”. Él dividió al pueblo santo en el exilio en tres Bejinot (discernimientos), como está escrito, “Y puso a las siervas y a sus niños delante”, a la cabeza en el exilio de Edom. “… y a Lea y a sus niños después y a Raquel y José al último”.

Esto es así porque las tres Bejinot son discernidas en el Partzuf Nukva de ZA: 1) Su JaBaD JaGaT desde el Jaze hacia arriba. Esta es Lea. 2) Su TNHY desde el Jaze hacia abajo, que es Raquel. 2) Su Maljut, que es considerada las siervas, ya que Maljut de Nukva es llamada “el final de los días”, es decir, el final de las Sefirot, pues las Sefirot son denominadas “días”. Para corregirla, Israel sufrió el exilio de Edom.

Asimismo, los hijos de Israel se dividen entre las tres Behjinot en la Nukva: los hijos de Lea, los hijos de Raquel y los hijos de las siervas. “Y puso a las siervas y a sus niños delante”. Son los primeros en el exilio en Edom porque el aferramiento de las Klipot se encuentra esencialmente en ellos, ya que son de Maljut de Maljut. Sin embargo, las dos primeras Bejinot, que son los hijos de Lea y los hijos de Raquel están, corregidos en sí mismos, pero sufren debido al daño de la tercera Bejina, Maljut de Maljut, ya que las tres Bejinot son diez Sefirot de un solo Partzuf.

Estas tres Bejinot tienen el valor de NaRaN porque los hijos de las siervas son considerados Nefesh, los hijos de Lea, JaBaD JaGaT de Kelim con NR de luces, son considerados Ruaj, y los hijos de Raquel, en el sentido que complementan a las diez Sefirot en los Kelim TNHY desde el Jaze hacia abajo, son considerados Neshama.

Y como vio después la pobreza y la aflicción de ellos, dijo y rezó por ellos. “Y si volviese en paz a casa de mi padre”, es decir, que fuesen merecedores de salvación y regresaran al Templo. Él pronuncio un rezo por ellos, “Y Él me diere pan para comer y ropa para vestir”, para que las Klipot no se crecieran en ellos e impidieran su abundancia.

187) David dijo acerca de la Divinidad, sobre ese exilio, “Este pueblo ha sufrido hambre, fatiga y sed en el desierto”, pues la observó desolada y reseca y tomó para sí la aflicción de la Divinidad. A pesar de que David mismo es desde el Jaze hacia arriba, pues él es de los hijos de Lea, el asunto del exilio de Edom se relaciona con Maljut de Maljut desde el Jaze hacia abajo. Él se conduele de su aflicción y reza por ella a pesar de que ella no es de su propia Bejina.

Después de que observó que Israel volvería con arrepentimiento, con regocijo, compuso diez tipos de salmos, en el último de los cuales dijo, “Plegaria para David, “Señor, escucha mi oración, y respóndeme, porque soy pobre y estoy abatido”. Él observó que todas las plegarias con melodía eran recibidas tarde por el Rey y no se presentaban ante Él hasta que se presentaba la plegaria del pobre. Es por esto que él anticipó esta plegaría del pobre a todas las otras plegarias. 

Esto es así porque luego de que Israel se arrepintió y elevó MAN a través de la Torá y las buenas obras, devolviendo ZON PBP (cara a cara), ya que la construcción del Partzuf de Nukva fue completada, entonces David compuso diez tipos de salmos correspondiendo a las diez Sefirot de Nukva.

Se presenta que existen tres Bejinot en las diez Sefirot del Partzuf Nukva: Lea, Raquel y las siervas. Durante los seis mil años, solamente Lea y Raquel que son sus nueve Sefirot, pueden corregirse completamente. Pero las siervas, que son su Maljut, serán completamente corregidas solo al final de la corrección. Es debido a esto que Maljut es llamada “el final de los días”. Por lo tanto, se deduce que él corrigió solo nueve tipos de salmos con la perfección apropiada, correspondiendo a Lea y Raquel. Pero la décima, que corresponde a Maljut, David no la corrigió como corresponde.

Al final de todos estos, David pronuncio la plegaria, “Porque soy pobre y estoy abatido”. Esto es así porque al final de todos ellos, frente a Maljut, él no la podía corregir y pronunciar el salmo apropiadamente con una melodía correcta. Es debido a esto que pronuncio una plegaria sin una melodía. Él dijo que en esta Bejina, él es pobre y está abatido y no puede extender a ella ninguna abundancia porque ella será corregida solo al final de la corrección y no antes.

No obstante, ella de todas formas tiene alguna corrección durante los seis mil años antes del final de la corrección con una vestimenta de Mitzva. Además, antes de que esa última Bejina reciba el comienzo de su corrección, no se hará ninguna corrección en las primeras nueve de Maljut. Él observó que todas las plegarias que tienen melodía, esto es, los nueve tipos de salmos que corresponden a las dos primeras Bejinot de Nukva, Lea y Raquel, que son aptas para recibir su corrección completa durante los seis mil años,  de todas formas son retrasadas para presentarse ante el rey y no serán presentadas para recibir su corrección antes de que la tercera y última Bejina, su Maljut, denominada “una plegaria del pobre” se presente primero para recibir el comienzo de su corrección con una vestimenta de Mitzva. 

Está escrito, “Una plegaria del pobre, cuando se envuelve”. El pobre cuando se envuelve detiene todas las plegarias anteriores hasta que su plegaria se presenta que es la plegaria del pobre. “Se envuelve”, quiere decir detener, como está escrito, “Los de Laban son los que están envueltos”. Es debido a esto que la plegaria del pobre se presenta antes que todas las otras plegarias y es por esto que se dijo, “Una plegaria del pobre cuando se envuelve” pues como debe entrar primero, detiene a las otras.

188) La plegaria del pobre es el rezo de la noche, Nukva, cuando ella tiene su propia autoridad. Esto es así porque entonces Nukva está sin su esposo. Y debido a que está sin su esposo, ella es pobre y seca, sin abundancia, y está bajo el dominio de cualquiera, es decir, que cualquiera la hace su esclava con sus obras y costumbres. Esta es la descendencia de Jacob, que está bajo el dominio de todas las naciones del mundo, pues todas las naciones la esclavizan bajo su autoridad. Se asemeja al rezo de la noche, pues como la Nukva es considerada el rezo de la noche, está bajo el dominio de cualquier persona; asimismo la descendencia de Jacob está en el exilio bajo la autoridad de las naciones del mundo.

Existen tres plegarias –  de la mañana, de la tarde y de la noche. Las primeras tres plegarias corrigen las primeras dos Bejinot de la Nukva, sus primeras nueve, que son aptas para recibir sus propias correcciones, por lo tanto, son una Mitzva. La plegaria de la noche es un permiso, ya que es una corrección de la tercera Bejina de Nukva, su Maljut que no tiene corrección durante los seis mil años. Es debido a esto que es considerada su propia autoridad sin su esposo porque ella no tiene Zivug con su esposo hasta el final de la corrección.

189) El rezo del Shabat es la caridad para los pobres, como aprendemos, “El sol del Shabat es la caridad de los pobres”. ZA es denominado “el sol”. En Shabat, este tiene un Zivug PBP con Nukva, como AVI superior, y entonces la Bejina Gimel de la Nukva, su Maljut, recibe también su abundancia,  aunque no porque ella está entonces completa en sí misma, ya que ella no está completa antes del final de la corrección. Más bien, debido a las luces completas de AVI superior que iluminan en el día del Shabat, la abundancia llega también hasta Bina Gimel a pesar de que no es apta.

Es debido a esto que la abundancia que ella recibe se denomina “caridad”, sugiriendo que ella mismo no es apta para la abundancia, sino que ella es sostenida por otros como aprendemos, “El sol de Shabat es la caridad de los pobres”.  Lo que la Bejina Gimel de Nukva recibe del sol en Shabat, ZA, es solamente como caridad porque antes del final de la corrección ella no está aún apta para la gran abundancia.

Es debido a esto que una persona debe ser como un hombre pobre ante la puerta del rey durante la Plegaria de Pié, durante los seis días de la semana, para la Divinidad, para sentir la angustia de la Divinidad, como lo hizo David, y envolverse en un manto de Mitzva, el Talit con Tzitziot (plural de Tzitzit),  como un pobre. Y con el Tefillin, debe ser como un indigente que espera delante de la puerta del rey, quien es ADNI, que tiene el valor numérico de Heijal (palacio), ya que ADNI en Gematria es 65, como el valor de Heijal.

La Nukva es llamada ADNI y se divide en tres Bejinot. En las dos primeras dos Bejinot, ella es considerada el Heijal del rey, pues ADNI en Gematria es Heijal. En la tercera Bejina, ella es considerada la puerta del rey, ya que es imposible ingresar al palacio del rey, ZA, como no sea a través de la puerta del rey. Asimismo, el hombre debe envolverse con un Tzitzut como un hombre pobre y con un Tefillin, como un indigente, para extender desde el inicio el comienzo de la corrección para Bejina Gimel de Nukva – la plegaria del pobre que detiene todas las plegarias y todas las correcciones.

Es debido a esto que en ese sentido ella es como una puerta; ella es el comienzo del ingreso al palacio, como está escrito, “ADNI (Mi Señor), abre mis labios”, pues en la corrección de Bejina Gimel, los labios se abren y es posible comenzar a pronunciar el resto de las plegarias y no antes. Después, él extenderá a Nukva todas sus correcciones, que son necesarias para sus dos primeras Bejinot, que son de hecho el palacio.

190) Cuando el hombre abre su boca durante los días de la semana, para el rezo nocturno, un águila desciende para recibir el rezo nocturno con sus alas. Esa águila se llama Nuriel. Se llama Uriel por parte de Jesed y se llama Nuriel por parte de Gevura, ya que él es como un fuego ardiente, como está escrito en Daniel, “Un río de fuego corría delante de él”.

191) En el rezo matinal, un león desciende para recibir el rezo en sus brazos y en sus alas. Hay cuatro alas en cada animal y este es el Ángel Miguel. En el rezo de la tarde es el toro que desciende para recibir el rezo con sus cuernos y con sus alas, y este es el Ángel Gabriel.

Un rezo es la Nukva. A través de nuestras plegarias, la acercamos para un Zivug con su esposo, ZA. Los tres rezos corresponden a sus tres líneas: el rezo matinal es la línea derecha, Jesed: el rezo de la tarde es la línea izquierda, Gevura; y el rezo nocturno es la línea media, Tifferet. Abraham estableció el rezo matinal, Jesed; Isaac, el rezo de la tarde, Gevura; y Jacob el rezo nocturno, Tifferet.

La Nukva no se eleva para el Zivug por ella misma. Más bien, están los cuatro animales que transportan el trono, la Nukva, para el Zivug con ZA: un león, un buey, un águila y el hombre. Esto es arriba del Jaze de ZON. Abajo del Jaze de ZON son Shinan (acrónimo Shin-Nun-Alef-Nun, que representan el buey, el águila, el león, el hombre). En los tres rezos de los días de la semana, los animales inferiores, Shinan, transportan a la Nukva para el Zivug. En el Shabat, los animales superiores desde el Jaze hacia arriba, la transportan para el Zivug y estos tres animales inferiores – el león, el buey y el águila – se llaman Miguel, Gabriel, Uriel y Nuriel.

En el rezo matinal, el león desciende para recibir la plegaria. Este es el ángel Miguel. Esto es así porque en el rezo matinal es el Zivug de la derecha, Jesed. Es debido a esto que el león desciende para recibir la plegaria y elevarla para un Zivug porque el león es Jesed y el ángel Miguel. En el rezo de la tarde, el buey desciende para recibir la plegaria. Este es el ángel Gabriel, ya que en el rezo de la tarde es el Zivug de la línea izquierda, Gevura. Es debido a esto que el buey desciende, para recibir la plegaría y elevarla para un Zivug, ya que el buey es Gevura y el ángel Gabriel.  

En el rezo nocturno, es el Zivug en la línea media, Tifferet, solamente desde Gevura de la línea media, denominada Nuriel y el águila desciende para recibir la plegaria y elevarla para un Zivug, lo cual es la línea media, Tifferet, pero con Nuriel en el águila, y no con Uriel en el águila, ya que la noche es el tiempo de los Dinim en el águila, cuando las Gevurot provienen de Bejina Gimel de Nukva, lo cual es una plegaria de los pobres, cuando ella se encuentra en un dominio sin su esposo. Estas Gevurot no se mitigan para que ella sea apta para un Zivug,  sino solamente con las Gevurot de lo alto, que vienen del punto de Jirik en Bina, el lado izquierdo de Tifferet, el Masaj de Jirik en el cual el nivel de Jassadim surge, decidiendo entre las dos líneas, la derecha y la izquierda.   

El ángel Uriel se extiende desde el nivel de Jassadim, y el ángel Nuriel se extiende desde la fuerza del Din en el Masaj. Por lo tanto, el rezo nocturno  no se mitiga para ser apto para un Zivug, sino solamente a través del Ángel Nuriel, porque sus Gevurot han sido ya mitigadas en Bina, en Midat ha Rajamim. Está escrito acerca de él. “Como un águila incida su nidada”.

192) En el Shabat, el Creador desciende con los tres patriarcas, JaGaT, desde el Jaze de ZON hacia arriba, para recibir con ellos a la única hija, la plegaria, la Nukva. En el día del Shabat, los animales superiores, JaGaT, arriba del Jaze, transportan a la Nukva para un Zivug, Por lo tanto, el Creador, ZA, recibe a la hija única con los tres patriarcas, JaGaT, los animales superiores. Este es el secreto del Shabat, que es un acrónimo, Shin, Bet-Tav. Las tres líneas en la letra Shin [] aludiendo a los tres patriarcas, JaGaT, ya que el Creador acepta la plegaria – el Shabat, Su hija única – con los tres patriarcas, es decir, con los tres animales superiores desde el Jaze hacia arriba, que se denominan “la Merkava superior”.

En ese momento, los animales superiores, llamados HaVaYaH, abren y dicen, “Levantad vuestras cabezas, portales… que el Rey de la Gloria pueda entrar”. Bejina Gimel de la Nukva se llama “el portal del rey”. Ella recibe su perfección completa en el día del Shabat, como aprendemos, “El sol del Shabat es la caridad de los pobres”. Este es el significado de los animales que transportan el trono para un Zivug diciendo en ese momento, “Levantad vuestras cabezas, portales”, para que sean perfeccionadas con la perfección de Bejina Gimel, denominada “un portal”, y las iluminaciones que se extienden desde ella son llamadas “portales”. 

193) En ese momento, se abren siete palacios: 1) Amor, 2) Temor, 3) Compasión (Rajamim), 4) La Profecía del espejo que ilumina, 5) La Profecía del espejo que no ilumina, 6) Tzedek (justicia), 7) Din (juicio). Corresponden a las siete Sefirot JaGaT NeHYM: el amor frente a Jesed; el temor frente a Gevura; Rajamim frente a Tifferet; el espejo que ilumina frente a Netzaj, el espejo que no ilumina frente a Hod; Tzedek frente a Yesod; y el Din frente a Maljut.

Por consiguiente hay siete Sefirot JaGaT NeHYM en Nukva de ZA, cada una  contiene todo y cada una contiene JaGaT NeHYM. La Sefira Maljut en cada una es el palacio, por lo cual Nukva tiene siete palacios. Solo las dos primeras Bejinot de Maljut son un palacio, pero su Bejina Gimel es el portal del palacio. Por lo tanto, durante los días de la semana, cuando no hay corrección para nada para la Bejina Gimel de Maljut, todos los siete palacios tienen portales cerrados y los portales ocultos. Únicamente en el día del Shabat, cuando llega también la corrección a Bejina Gimel, todos los portales son corregidos y los palacios se abren.

194) Se dijo acerca de estos que Bereshit (En el principio) tiene las letras de Bara (creó) Shit (6, en arameo), seis palacios. Elokim es el séptimo palacio porque toda la corrección del Shabat se debe al ascenso de Nukva a Bina cuando ella recibe sus luces. Para la corrección de los siete palacios de Nukva, Bina también fue establecida con siete palacios, aludidos en el versículo Bereshit Bara Elokim (En el principio creo Dios) pues en el día del Shabat iluminan los siete palacios de la Nukva.

Existen siete palacios desde el Jaze hacia abajo, y siete palacios desde el Jaze hacia arriba. Estos siete palacios de Bina, sugeridos e el versículo, “En el principio creo Dios”, quedaron en ella establecidos en pares, siete palacios arriba del Jaze y siete palacios abajo del Jaze. Sucede de la misma forma en cada Partzuf. Estos siete palacios duplicados se disciernen en los cinco Partzufim generales de Atzilut, en AA, que los incluye. Existen siete palacios arriba del Jaze de AA, en AVI, que lo visten allí, y existen también siete palacios desde el Jaze de AA hacia abajo, en ZON, que lo visten allí. Todo lo que se aplica a lo general, se aplica también a cada detalle. Es por esto que existen siete palacios duplicados en cada Partzuf – siete desde el Jaze hacia arriba y siete desde el Jaze hacia abajo.

En paralelo a estos hay siete voces en el salmo, “Tributad al Señor, hijos de los dioses”, y las 18 menciones, los 18 nombres HaVaYaH están en este, a través de los cuales el Creador recorre los 18 mundos, como está escrito, “Las carrozas del Señor son miríadas, miles de miles”, que son 180,000 mundos. En paralelo a los siete palacios de abajo y los siete palacios en lo alto en Bina – que son AVI superior, como está escrito, “En el principio creo Dios” – existen sus paralelos en ZON también, aludidos a través de las siete voces y 18 menciones en los salmos, “Tributad al Señor, hijos de los dioses”. Siete voces aluden a los siete palacios desde el Jaze de ZON hacia arriba y las 18 menciones aluden a los siete palacios desde el Jaze de ZON hacia abajo.  

Las Sefirot desde el Jaze hacia arriba, JaGaT, son antes que nada la línea media, Tifferet. Las Sefirot desde el Jaze hacia abajo, NeHY, son antes que nada la línea media, Yesod. Es debido a esto que los siete palacios desde el Jaze hacia arriba se considera que están en Tifferet y los siete palacios desde el Jaze hacia abajo, en Yesod, denominado, “el viviente eterno (18 en Gematria”. Las siete voces en el salmo, “Tributad al Señor”, aluden a los siete palacios en lo alto, en Tifferet, ya que Tifferet es denominado “una voz” y el número 18 menciona indica Yesod, llamado “el viviente eterno”. Es debido a esto que dice que 18 menciones aluden a los siete palacios de abajo en Yesod, llamado “viviente” (que consiste de Jet-Yod – 18).

Es debido a esto que se dijo que las 18 menciones son 18 nombres de HaVaYaH que se encuentran en estas, a través de los cuales recorre el Creador los 18 mundos. En los siete palacios abajo del Jaze, ZA imparte a través de su Yesod, llamado “18 mundos”, ya que los siete palacios de abajo están en Yesod de ZON, como está escrito, “Las carrozas del Señor son miríadas, miles sobre miles”, que son 180,000 mundos, ya que todas las Bejinot desde el Jaze hacia abajo son una Merkava para las Bejinot desde el Jaze hacia arriba. Es debido a esto que los siete palacios son denominados “Las carrozas de Dios”, ya que son una Merkava para Bina, Elokim, en los siete palacios de lo alto, Yod-Hei.

 “Miríadas, miles sobre miles”, aluden a 18,000, ya que las miríadas son 20,000, “miles”, son 2,000, “sobre miles”, significa que se han ido (en hebreo las palabras tiene casi las mismas letras en un orden diferente), lo que indica 20,000 menos 2,000 que se han ido, suman 18,000. Por lo tanto, la carroza de Dios es siete palacios abajo del Jaze, 18,000, ya que este número alude a Yesod, “el viviente eterno” y estos son 180,000 mundos

Numerosos centinelas guardan los portales de los palacios, que reciben la plegaria. Cada plegaria entre solamente por su medida y peso. Una medida es VAK, luz de Jassadim en perfección. El peso es GAR, ya que son atraídas a través del Shekel del santuario y la plegaria es aceptada sólo al extender Mojin en VAK y en GAR. Si la medida y el peso no están completos, la plegaria no es aceptada.

195) No hay quien pueda mantenerse delante del portal de la plegaria e impedir que sea aceptada. Sobre esto está escrito, “No será avergonzado cuando hable con sus enemigos en el portal”. “En el portal”, es el portal del rey, el portal del palacio, ya que el aferramiento de las Klipot es antes que nada en el portal Bejina Gimel. Es debido a esto que si él extiende los Mojin con medida y peso, sobre él escrito, “Aunque a tu lado caigan mil, y diez mil a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte”. Esto es, todas las Klipot y todos los acusadores huyen y se apartan de los portales de tu plegaria y entonces la plegaria es aceptada.

Se considera que el justo que extiende Mojin libra una lucha con las Klipot y las ahuyenta de la puerta del rey. Es debido a esto que el texto sugiere a propósito de él. “No será avergonzado cuando hable con los enemigos en la puerta”, ya que la plegaria es una Mitzva y es la Divinidad, Nukva de ZA. La Torá es el Creador, ZA, y no debe haber una separación entre ellos pues necesitan ahuyentar a las Klipot que separan al Creador de Su Divinidad, como está escrito, “El pendenciero separa al valiente”. Esto se hace al extender Mojin con medida y con peso.

La Torá y la Mitzva deben elevarse con temor y amor, porque todas las Mitzvot positivas y negativas (preceptos para actuar o evitar una acción, respectivamente) dependen del nombre HaVaYaH, como se ha explicado que el número de letras Shin-Mem-Yod, que es 350, junto con el número de letras Yod-Hei, que es 15, suman 365, que son las 365 Mitzvot negativas. Y el número Zayin-Kaf-Reish-Yod, que es 237, con el número Vav-Hei que es 11, suman 248, que son las 248 Mitzvot positivas. Por lo tanto son 365 y 248 en el nombre HaVaYaH, 365 en Yod-Hei, y 248 en Vav-Hei. Por consiguiente, todas las 613 Mitzvot dependen del nombre HaVaYaH. 

Esto es así porque AVI superior, Yod de HaVaYaH, GAR de Bina – son temor. YESHSUT - Hei de HaVaYaH, ZAT de Bina – son amor. Por lo tanto, cuando los Mojin de ZON surgen solamente de YESHSUT, Hei de HaVaYaH, se considera que el amor precede al temor. Y cuando también surgen de AVI superior, Yod de HaVaYaH, se considera que el temor precedió al amor, ya que Yod es temor y la Hei es amor. Por consiguiente, el temor precedió al amor.

ZA, la Torá, y Nukva, la Mitzva deben ser elevados con temor y con amor a AVI superior, con temor que precede al amor, pues entonces las Mitzvot positivas y negativas se encuentran incluidas en el nombre HaVaYaH como está escrito, “Este es Mi nombre para siempre; y será Mi recuerdo de generación en generación”. “Mi nombre”, con Yod-Hei es las 365 Mitzvot negativas, y “Mi recuerdo” con Vav-Hei es las 248 Mitzvot positivas. Por consiguiente, las 365 Mitzvot negativas, el temor, están sugeridas en GAR, Yod-Hei y las 248 Mitzvot positivas, el amor, están sugeridas en VAK, Vav –Hei.

Pero, si no elevan a ZON hasta AVI, sino solamente hasta YESHSUT, que es amor, entonces las 365 Mitzvot negativas no estarán incluidas en ZON porque están arriba, en AVI superior, que incluye solamente 248 Mitzvot positivas. Cuando las 365 y 248 se elevan a AVI, tienen todas las 613 – 365 de AVI superior y 248 de YESHSUT-

196) Hay 248 palabras en la lectura del Shema. Fueron entregadas del amor y del temor en la letra Hei de HaVaYaH. En la lectura del Shema, extendemos únicamente Mojin de VAK, que son solamente desde YESHSUT, Hei de HaVaYaH, en el cual el amor precede al temor. Por lo tanto, solamente hay 248 palabras allí en paralelo a las 248 Mitzvot positivas, lo cual es amor. Las 365 Mitzvot negativas no iluminan en ellas porque están en la letra Yod. Por esta razón, establecen la primera bendición de la lectura del Shema, “Quien elige a Su pueblo Israel con amor”, indicando que extendemos solamente el amor con la lectura del Shema, lo cual es 248 Mitzvot positivas. Asimismo, estas 248 Mitzvot positivas están incluidas en Abraham, porque Abraham es 248 en Gematria, el amor, y está escrito acerca de él, “La descendencia de Abraham, mi amado”.

197) Los Tefillin son denominados Oz (poder), ya que fueron entregados desde el temor a la izquierda y este es el nombre, “El temor de Isaac”. Esto es así porque todos los acusadores llegan allí para exigir todos los Dinim en los mundos. Es debido a esto que el versículo, “Con el poder de Su brazo”, se aplica a los Tefillin, ya que Yod-Hei son temor y Vav-Hei son amor y está escrito, “Amad al Señor, todos Sus fieles”, lo cual significa extensión de Mojin de VAK, Vav-Hei.

La lectura del Shema es amor y 248 Mitzvot positivas con las letras Vav-Hei. Asimismo, Abraham es 248 en Vav-Hei. Pero los Tefillin son Mojin de GAR, 365 Mitzvot negativas con Yod-Hei, el temor en Yod-Hei, la línea izquierda, el temor de Isaac. Todos los acusadores y los Dinim en el mundo tienen un aferramiento solo en la línea izquierda.

Resulta que Abraham es Vav-Hei, Isaac es Yod-Hei, pero Tifferet, HaVaYaH, lo incluye todo. La línea media incluye las dos líneas: Abraham, Vav-Hei, e Isaac, Yod-Hei. Es debido a esto que está escrito acerca de Jacob, “Y he aquí que el Señor estaba parado sobre él”, y no está escrito de esta forma con Abraham y con Isaac, porque Jacob es Tifferet, que lo incluye todo, ya que él es la columna del medio y cuando se le llama Jacob, él incluye la cualidad de Abraham, Vav-Hei y las 248 Mitzvot positivas. Después, cuando se le llama “Israel”, indicando que se ha elevado y ha vestido la Yod-Hei también, e incluye el nombre entero HaVaYaH, GAR y VAK, entonces el nombre HaVaYaH es considerado que está lleno con Alefs, pues si no estuviera llenado con Alefs, Israel no podría vestir la Yod-Hei.

El Zohar dice en numerosos lugares que la línea derecha extiende desde el punto de Jolam, desde MI de Elokim, lo cual es GAR, y la línea izquierda extiende desde el punto de Shuruk, desde las letras ELEH de Elokim, lo cual es VAK. Pero aquí dice que la línea derecha, Abraham, es VAK, Vav-Hei de HaVaYaH, y la línea izquierda, Isaac, es GAR, Yod-Hei de HaVaYaH. Esto es así porque existe una gran diferencia entre los Mojin cuando están en su lugar y en su extensión a través del esfuerzo con las Mitzvot, pues aquí se relaciona con el esfuerzo con las 613 Mitzvot para extender Mojin completos a ZON, GAR y VAK.  A través de esforzarse con 248 Mitzvot positivos, el amor de Jesed se extiende desde la línea derecha, la cualidad de Abraham, lo cual tiene mérito ya que ningún Dinim los aferra. Es debido a esto que podemos extenderlos incluso antes de que seamos completados con las 365 Mitzvot negativas.

En relación a la presencia de estos Mojin de Jassadim en Bina, aunque Jassadim están en GAR de Bina, cuando son extendidos hacia abajo a las almas de los justos, cuya perfección depende enteramente de la iluminación de Jojma, estos Mojin de Jassadim, de todas formas, son considerados para ellos solamente como VAK, Vav-Hei de HaVaYaH, sin un Rosh, pues la Yod-Hei de HaVaYaH está faltante en estos.

Sin embargo, a través de esforzarse minuciosamente en las 365 Mitzvot negativos, extendemos iluminación de Jojma desde la línea izquierda, el temor de Isaac, que se extiende desde el punto de Shuruk que es atraído a GAR, a Yod-Hei de HaVaYaH.  Estos Mojin son Tefillin que se llaman Oz (poder), y está escrito acerca de estos, “El Nombre del Señor es torre fuerte”, así como, “Todos los pueblos de la tierra verán que sobre ti es invocado el Nombre del Señor y te temerán”.

Por lo tanto, ahora los Mojin han sido completados para las almas con iluminación de Jojma, GAR. Por esta razón, las almas no podían recibir estos Mojin en tanto estuviesen en la derecha y en la izquierda porque los inferiores reciben solamente de la línea media, Tifferet, Jacob, cuando tiene solo Mojin de VAK. Él es Israel cuando obtiene GAR también, y entonces los Mojin extienden de él a las almas de los justos. Está escrito solo acerca de Jacob, “Y he aquí que el Señor estaba parado sobre él”, y no sobre Abraham o Isaac.

El significado del nombre HaVaYaH llenado con Alefs es que Israel se elevó  en el pensamiento para ser creado, y el “pensamiento” tiene las letras Jet-Shin-Bet Mem-Hei (en hebreo) que suma 45, HaVaYaH llenado con Alefs, y el sagrado nombre se encuentra en esto. Bina es llamada “pensamiento”, ya que ella es las letras Jashav (“pensó”) Mem-Hei, aludiendo a la cuenta de HaVaYaH llenado con Alefs, lo cual es 45 en Gematria. El llenado de Alefs alude a las correcciones que fueron corregidas para ZON en Tzimtzum Bet a través de lo cual ZA pudiera elevarse a Bina para recibir sus Mojin. Sin ellos, no podría ascender allí. Es debido a esto que Bina recibió el nombre de “pensamiento”.

Gracias a Jacob, Israel en Gadlut, está escrito, “Y creo Dios al hombre a Su imagen”, ya que cuando ZA recibió los Mojin de Gadlut con el nombre de Israel, llamado Tzelem (Tzadik-Lamed-Mem) se dijo acerca de él, “creó” pues al ser la línea media, los Mojin para las almas de los inferiores y fluyen desde él ya que no pueden recibir de los bordes, del derecho y del izquierdo, que son Abraham e Isaac.

198) La procreación, la vida y el sustento son atraídos hacia los inferiores solamente desde la columna central, denominada, “Mi hijo, Israel, Mi primogénito”. También se le llama “el árbol de la vida”, y en Daniel, se le llama “El árbol que es alimento para todos”. Para la Divinidad, quien solo se halla en los inferiores,  Israel de abajo, son considerados su vida, la de la Divinidad, y la Torá es considerada su sustento. La plegaria, considerada como la ofrenda que lleva a la Divinidad al Zivug con ZA, se dice de ella que cuando está en el exilio, le dice a ZA, su esposo, “Dadme hijos”.

El explica el asunto de la procreación, la vida y el sustento. La columna central, Israel, otorga a la Divinidad para los inferiores. Los otorgamientos de vida a la Divinidad son los hijos de Israel inferiores, que extienden sus vidas desde la Divinidad, y la entrega de los secretos de la Torá a los inferiores es considerada el sustento de la Divinidad. La plegaria, que es su Zivug con ZA, extiende hijos que son almas, para los inferiores. Está escrito acerca de ella, “Y ella le dijo a Jacob, “Dadme hijos”.

199) La Divinidad es el sacrificio del Creador cuando él recibe por ella en la derecha, en la izquierda y en el cuerpo. Su unificación con ella es a través del justo Yesod, denominado “un signo”, y es el signo de Tefillin, el signo del Shabat y el día festivo. Los dos Zivugim de ZA con la Divinidad son para la procreación, la vida y el sustento: 1) Para impartir vida y sustento a través de la derecha, la izquierda y el cuerpo, que es a través de las tres líneas JaGaT.  2) Para fecundar hijos, las almas de los inferiores, lo cual es únicamente con su unificación con ella a través del justo Yesod, denominado, “el signo”.  

El primer Zivug indica que a ZA le faltan nuevas NeHY de Gadlut, por lo cual es considerado un Zivug de JaGaT. En ese momento, solo puede dar a las almas, vida y sustento. El segundo Zivug es cuando alcanza nuevas NeHY de Gadlut. En ese instante, el Zivug es a través de NeHY, que son antes que nada Yesod, y él es apto para fecundar hijos, es decir otorgar las almas.

Cuando la plegaria, la Divinidad, asciende a ZA, ella debe estar incluida con él con todas las diez Sefirot, ya que no hay Kedusha con menos de diez, lo cual es su Kedusha, su bendición y su unificación. Esto es así porque hay tres Zivugim para la Nukva con ZA: 1) Zivug NeHY, que se denomina “unificación”, 2) Zivug JaGaT, que se denomina “bendición”, y 3) Zivug JaBaD que se denomina Kedusha.

Cuando ella se une con él con estos tres Zivugim, recibe de todas las diez Sefirot, JaBaD  JaGaT  NeHY de ZA y es debido a esto que oramos al Creador en diversos grados y diversas Sefirot, ya que necesitamos unir a la Divinidad con tres clases de Zivugim para que reciba de cada una de las diez Sefirot de ZA.

Cuando una persona desea elevar la plegaria, debe elevarla con el fin de unirla con tres Zivugim, con todos los movimientos, con Taamim y con Nekudot, ya que las letras son caballos, y las Nekudot (puntos) son los jinetes que cabalgan, y los Taamim son las armas de la guerra. Si la serpiente quiere acusar la plegaria, debemos lanzarle una piedra con una honda. El significado de Taamim Zarka, Makaf (guión) Shofar, Segolta, es como se expone más adelante en palabras de Rabí Shimon.

La piedra de la honda

200) Rabí Shimon abrió y dijo, “Escuchen, seres de lo alto, y seres de lo bajo reúnanse, maestros del seminario de lo alto y de lo bajo. Elías, te conjuro, pide permiso al Creador y baja aquí pues una gran guerra se acerca a ti. Janoj, Matat desciendan aquí, ustedes y todos los maestros del seminario que están bajo tu mano, porque no es en mi honor que hago esto, sino para la gloria de la Divinidad”.

Comentario: Sobre estos justos, los autores del Zohar, y particularmente Rabí Shimon, sus pensamientos y sus palabras eran obras concretas, pues según la calidad de las innovaciones en la Torá que ellos revelaban, los grados superiores de inmediato se configuraban y se organizaban gracias a ellos en hechos reales. Esto es, los justos construyen mundos con sus innovaciones en la Torá y Rabí Shimon se preparaba aquí para luchar con la serpiente primordial y someterla a través de la unificación de la piedra en la honda y abrir una puerta para los hombres del mundo para que ellos sepan también cómo vencer a la serpiente.

Es bien sabido que uno no puede corregir un lugar en donde no se está presente. Por lo tanto, Rabí Shimon tenía que estar en ese momento en el lugar en donde la serpiente se encontraba para que pudiese someterla. Para asegurarse que no estaría en peligro en ese lugar tan vil, solicitó la ayuda de Elías, Mataty de los maestros del seminario de lo alto y de lo bajo.

201) Rabí Shimon abrió con el Taam (singular de Taamim) que se llama Zarka. Él dijo que debe elevar la plegaria hasta un cierto lugar, como la piedra en la honda es lanzada hacia un blanco específico y se tiene cuidado de no fallar el tiro. Asimismo, durante la plegaria uno debe elevar su pensamiento a Keter, que es una piedra coronada e incorporada. Keter es traducido como incorporado.  Asimismo, Atara es Keter (en arameo). A través de esto sugiere los dos ascensos de Nukva de ZA, que se llama “una piedra”: 1) un ascenso a un nivel igual hasta Keter de ZA. En ese respecto la llama “una piedra incorporada”. 2) Un ascenso a Ein Sof, con lo cual ella toma la cualidad de una corona en la cabeza del justo y se vuelve apta para recibir los Mojin de PBP. En ese respecto, se refiere a ella como una piedra coronada.

Uno debe concentrarse en estas dos intenciones que están aludidas en el Taam Zarka. Se debe elevar el pensamiento y concentrarse con la plegaria en Keter, que es una piedra incorporada y coronada. Se ha dicho acerca de ella, la Nukva, “Todo el que se incorpora, se incorpora en el nombre”, es decir que la Nukva debe ser elevada al lugar del cual fue tomada.

En el principio la Nukva estaba con ZA en un  nivel igual y su nivel era a través de Keter de ZA, y ambos usaban el mismo Keter, como está escrito, “Y creo Dios dos grandes luminarias”. Este es un estado de dos Partzufim. Después, la luna, Nukva, se disminuyó debido a su queja, “Dos reyes no usan la misma corona (Keter)”, y luego ella volvió a ser un punto bajo Yesod de ZA y se elevó a AVI para un Ibur. AVI la reconstruyó con Ibur, Yenika, Mojin, de Panim, como está escrito, “Y tomó una de sus costillas y el Señor Dios la formó de la costilla que Él tomó del hombre”.

Nukva debe ser elevada al lugar del cual fue tomada, porque luego de la disminución de la luna, debemos corregirla a través de la plegaria. La primera corrección es elevarla una vez más al mismo nivel con ZA para que ambos usen el mismo Keter, como era antes de que AVI la tomará durante la disminución de la luna, como está escrito, “Y Él tomó una de sus costillas”, lo cual la hizo secundaria a ZA.

Cada día, con la intención de la plegaria, se deben extender Mojin y reconstruir a Nukva de ZA, que cada día vuelve a ser una virgen que no ha conocido ningún hombre. El orden de la construcción es que ella debe ser extendida con dos tipos de Mojin - Ibur Yenika Mojin de Ajor [posterior], e Ibur Yenika Mojin de Panim [anterior]. Primero, tres tipos de Ibur Yenika Mojin en Ajoraim de ZA deben ser extendidos a ella: 1) Ibur, Mojin de NeHY, 2) Yenika, Mojin de JaGaT, 3) Mojin, es decir, Mojin de GAR a nivel igual a través de Keter de ZA.

Después, las tres Bejinot Ibur Yenika Mojin de Panim deben ser extendidas a ella, las cuales llegan hasta ella a través de la construcción de AVI. Es debido a esto que se dijo que Nukva debe ser elevada al lugar del cual fue tomada, es decir, extender a ella Ibur Yenika Mojin de Ajoraim de ZA, cuando su nivel creció hasta Keter, como era antes de que AVI la tomara de allí. Se dijo acerca de ella, “Todo el que se incorpora, se incorpora en el nombre”,  es decir, que Maljut no tiene un nivel incorporado, igual a ZA, salvo con Mojin del Ajoraim de ZA antes de que ella fuera disminuida. Después, él extiende hasta ella Ibur Yenika Mojin de Panim a través de la plegaria. 

202) En ese lugar al que se eleva a su esposo, al mismo nivel de Keter de su esposo, él no interrumpe aunque una serpiente se enrolle alrededor de su talón. A pesar de que se dijo sobre ella, “Y tú lo herirás en el talón”, de todas formas esa piedra aludida en la letra Yod de Yaakov (Jacob) – pues Jacob tiene las letras Yod-Akev (talón), sobre lo cual se dijo,  “De allí, del Pastor, piedra de Israel” – no interrumpirá y la elevará a su lugar del cual ella fue tomada a través de su poder.

A pesar de que la serpiente tiene un aferramiento en la Nukva, como está escrito, “Y tú lo herirás en el talón”, que fue lo que el Creador le dijo a la serpiente, y como está escrito, “Así ultrajan las huellas de Tu Mesías, Señor”. También está escrito, “la malicia de mis talones”, con las letras Akev (talón)-Yod. Sin embargo, Jacob, el patriarca, lo corrigió, elevándolo a la cabeza, como está escrito, “Tomó una de las piedras del lugar”, es decir la Yod que estaba al extremo del talón, “Y se la puso por cabezal”, desde la cabeza de Akev hasta Bina, que es la cabeza de Tifferet, llamada Jacob, pues Jacob tiene las letras Yod-Akev. Mediante esto, ella fue mitigada hasta la Bejina Nukva hasta Israel, que tiene las letras Li Rosh (“Tengo una cabeza”, que tiene las letras de Israel) y se dijo acerca de ella, “De allí, del Pastor, piedra de Israel”. A través de ese ascenso, se aseguró de que no interrumpiría debido al aferramiento de la serpiente y podría elevarla hasta el lugar del cual fue tomada, hasta Keter de ZA.

Cuando la regrese a su nivel de Keter de ZA, la columna media, debe elevarla desde la columna media, hasta Ein Sof.  Cuando él la hace descender de Ein Sof, se dice de la Nukva, “Todo el que se reclina, se reclina en ‘Bendito’”. Cuando él concentra su oración para extender a Nukva, Ibur-Yenika-Mojin de Ajoraim y el nivel de ella se ha igualado al de Keter ZA, debe concentrarse para elevarla hasta Ibur nuevamente, y para extender a ella Ibur-Yenika-Mojin de Panim, para elevarla hasta Ein Sof. Entonces, ella es construida por AVI, como está escrito,  “Y el Señor Dios la formó de la costilla y la llevo ante del hombre”, ZA.

Cuando la hace descender de Ein Sof y ella regresa a ZA, como está escrito, “Y (Él) la llevó ante el hombre”, se dice acerca de la Nukva, “Todo el que se reclina, se reclina en ‘Bendito’”, es decir, que su nivel ha sido disminuido por una nueva construcción de Ein Sof. Esto es así porque reclinarse alude a inclinar la cabeza y pequeñez de nivel, pues ahora la Nukva se ha anulado ante ZA y no tiene nada propio, salvo lo que su esposo le da. Pero en el principio, cuando ella estaba en Mojin de Ajoraim, a pesar de que no necesitaba a ZA y era tan grande como él, de todas formas no podía estar en ese estado debido a la carencia de una bendición, la luz de Jassadim, pues este es el significado de su queja.

Pero ahora, luego de la nueva construcción de Ein Sof, “Y el Señor Dios formó de la costilla”, a pesar de que su nivel fue disminuido al reclinarse, ella fue bendecida con el nivel de Jassadim en el cual la luz de Jojma se vistió también. Este es el secreto de, “Todo el que se reclina”, pues todo el asunto de la reclinación de Nukva es porque él se reclina en “Bendito”, ya que al inclinarse, ella obtuvo la bendición de la bendición superior. A través de esto ella recibió los Mojin de PBP y se volvió apta para el Zivug con ZA PBP.

Es debido a esto que se dijo que ella debe ser elevada hasta Ein Sof y hasta el infinito, y no debe ser separada de ZA, ni en lo Alto ni en lo bajo. Al extender Ibur-Yenika-Mojin de Ajor, la Nukva se une con ZA abajo y al extender Ibur-Yenika-Mojin de Panim, ella se une con él en lo alto.

203) En ciertos casos él es su esposo, la letra Vav, aludiendo el justo Yesod que incluye seis articulaciones de los dos muslos, NeH y después Nukva desciende hasta él para un Zivug con los dos muslos NeH, pues hay tres articulaciones RTS en la Sefira Netzaj, el muslo derecho y tres articulaciones RTS en la Sefira Hod. El justo Yesod decide sobre ellas en el medio y los incluye a ambas. Se llama Vav por las seis articulaciones en ellas.

Aquí El Zohar explica el orden de Ibur-Yenika-Mojin de Ajor que debe extenderse, pues ella crece gradualmente. El primer Zivug se llama “el nivel de NeHY", Ibur. En ciertos casos él es su esposo, la letra Vav, aludiendo a Tifferet, que incluye seis articulaciones de los dos brazos, RTS de Jesed y RTS de Gevura. En este momento, la Nukva crece y asciende con los dos brazos en el nivel de Yenika. En ocasiones ZA es su esposo cuando él está entre AVI. En ese momento, él se llama “el hijo de Yod-Hei” y la Nukva debe ser elevada allí para un Zivug con él, al nivel de Mojin que ella obtiene de ZA. En ese momento, ella crece y asciende hasta el Rosh de él.

En ciertos casos él es su esposo en el nivel de Keter, con la forma de la letra Alef, que es una Vav entre las dos letras Yod, Yod arriba y Yod abajo    []. La Alef incluye diez Sefirot: KJ en lo alto, Bina y TM abajo. La Nukva debe ser elevada hasta él y ella crece con él a un nivel completamente igual a través de Keter. Este es todo el crecimiento de Nukva. Sin embargo, ella obtiene este nivel solo en el estado de Ajoraim. Cuando Nukva asciende y crece hasta Keter, está escrito acerca de ella, “La piedra que los constructores desecharon en piedra angular se ha convertido”, ya que ella obtuvo el nivel de Keter, considerado la piedra angular. Esto explica el orden de  Ibur-Yenika-Mojin de Ajoraim.

204) Cuando ella se eleva al Rosh de todos los Roshim (plural de Rosh), hasta RADLA, Ein Sof, los ángeles preguntan sobre ella, “¿Dónde está el lugar de Su Gloria, para venerarle?”. Esto es, su ascenso desde la columna media hasta Ein Sof para recibir Ibur-Yenika-Mojin de PBP, como está escrito, “Y el Señor Dios formó con la costilla”.

Esto explica los dos tipos de Ibur-Yenika-Mojin que debe ser extendido para la Nukva durante la plegaria — Ibur-Yenika-Mojin de Ajor e Ibur-Yenika-Mojin de Panim. Y cuando Nukva asciende a ZA, cuando ella está en la forma de la letra Alef, ella se convierte en Keter allí en el Rosh de la Alef. Cuando ella desciende de allí, desciende con Aleph y se convierte en un punto abajo de la Vav en la Alef, pues la Alef incluye diez  Sefirot: Vav en el medio,el Parsa, la Yod superior, KJ, la última Yod, Bina y ZON desde el Jaze de ZA hacia abajo, NeHY.

Cuando ella se eleva a la Alef a través de Mojin de Ajoraim, ella es Keter en el Rosh de la Alef porque ella asciende a través de la Yod superior en donde hay Keter de ZA. Cuando ella desciende, se hace a través de Ibur-Yenika-Mojin de Panim. Y cuando ella es disminuida, desciende abajo del Jaze de ZA y ya no puede elevarse por encima del Parsa de ZA e igualarse con él a través de Keter. A esto se le considera que ella desciende debajo de la Vav del Parsa y se convierte en la última Yod, y todo lo que ella recibe es a través de ZA, su esposo. Cuando la Nukva asciende, es llamada “Keter en Taamim”. Cuando desciende, se le llama “un punto”. Cuando se une con ZA, es Vav Shuruk [].

El Zohar sugiere cómo la Nukva asciende y desciende y se unifica de manera similar a la forma de la letra Alef. Primero,  se une con él con Shuruk [], recibiendo de él la línea izquierda, Ibur-Yenika-Mojin de Ajoraim. Esto es así porque en sí misma, Nukva está construida solamente de la izquierda de ZA. En ese momento, ella crece y asciende hasta el nivel de Keter sobre ZA y recibe allí de los Taamim de ZA.

Después, ella recibe Ibur-Yenika-Mojin de Panim desde Ein Sof a través de la construcción de AVI y desciende a Nekudot de ZA. En ese momento, ella desciende debajo de la Vav en la letra Alef, ya que entonces ella se convierte en la última Jojma porque Taamim es Keter, Nekudot es Jojma. Cuando ella se une con él en Shuruk [], se convierte en una Vav en la letra Alef, y cuando asciende hasta Keter, es considerada la Yod superior. Cuando desciende, es considerada como la última Yod. Él denomina a  Mojin de Ajoraim: Taamim, y denomina a Mojin de Panim: Nekudot, ya que Taamim es denominado “movimiento” sobre la parte del punto de unificación.

Cuando ella es Keter sobre Rosh de ZA, es llamada “la letra Zayin”, en la que la forma de la letra Vav es ZA y la Nukva es Keter sobre la cabeza de la letra Zayin []. El signo del pacto, Yesod de ZA consiste de esa letra Zayin, pues ella es la séptima de todo. Yesod de ZA tiene  una corona en la cabeza del justo, de su Hitkalelut (mezcla) con la Nukva del tiempo en que ella ascendió a Rosh de la letra Alef para estar al nivel de Keter de ZA. En este respecto de la letra Zayin, Maljut es llamada “séptima”, en el día del Shabat. Ella es también la séptima cualidad de ZAT, séptima en todo, tanto arriba del Jaze, Keter para ZA, como está escrito, “La mujer virtuosa es la corona de su esposo”, así como abajo del Jaze, como Ateret Yesod.

205) Esta piedra, Maljut – Nukva – es la construcción de todos los mundos. Acerca de esto se dijo, “Te harás una pesa exacta y justa”. Es una medida entre cada Sefira y Sefira y cada Sefira se eleva con ella para alcanzar diez Sefirot. Su medida es la letra Vav.

La luz no se extiende desde Ein Sof, salvo a través de un Zivug de Hakaa, desde la luz superior en el Masaj en el Kli de Maljut. Por esta razón, la Nukva es considerada como la construcción de todos los mundos, pues sin el Masaj que fue establecida en ella, todos los mundos estarían en Tohu ve Bohu (el caos). Ella es el Sium (el final) de toda iluminación pues cuando  la iluminación se expande en las diez Sefirot desde arriba hacia abajo a través de su Bejina, la cual tiene restricción de recibir luz, ella interrumpe la iluminación y la termina. Por lo tanto, Maljut se convierte en una medida entre cada Sefira y Sefira, siendo el final de la iluminación de cada Sefira y por ende separando entre cada Sefira y Sefira. Asimismo, ella es la décima Sefira en cada Sefira.

La medida que Maljut mide en cada Sefira a través del Zivug de Hakaa sobre las cinco Bejinot de su Masaj es la letra Vav. Ella extiende la luz en la medida de la Vav de HaVaYaH ZA. La medida se relaciona a la luz real que se mide. La medida es tan solo la delimitación.

A través de Maljut, cada codo se convierte en diez codos de largo entre cada Sefira y Sefira, como está escrito, “Diez codos el largo de la plancha…”, y entre todos suma 100 Sefirot, diez entre cada dos Sefirot. Diez veces diez es 100, ya que no existe un grado sin diez Sefirot, que se encuentran incluidas una en la otra.  Por consiguiente, cada grado contiene 100 Sefirot y cada Sefira está separada de la otra por la fuerza del Sium de Maljut. Por lo tanto, hay necesariamente 100 Maljuts en cada grado. Cuando se invierten las letras de Me’a (100) se convierten en las letras de Ama (codo). Esto indica que todas estas 100 delimitaciones son  de un solo codo, Maljut.

206) Cada medida y medida que Maljut mide es denominada, “un mundo”, es decir un grado en sí mismo, y cada uno es Yod Vav, indicando la dimensión y la medida. Vav es el peso de la luz. Yod es la medida de la luz. Vav alude la luz real que se pesa, o la que se mide a través del Masaj en Maljut. La letra Yod alude solo a la delimitación de la luz, no a ella misma. La dimensión de la medida es de cinco codos a lo largo y de cinco codos a lo ancho, que corresponde a la medida de cada firmamento, cuyo alcance es de 500 parasangas  a lo largo y 500 parasangas a lo ancho.

Esto es, las Sefirot están incluidas una en la otra, por lo tanto, cuando diez Sefirot KJB TM surgen del Zivug de Hakaa, están incluidas una en la otra y  expanden cinco veces KJB TM de lado a lado, convirtiéndose en cinco Bejinot a lo largo, KJB TM de arriba hacia abajo, y cinco Bejinot a lo ancho, cinco veces KJB TM que se suman a lo ancho, de lado a lado. Por lo tanto, son cinco a lo largo y cinco a lo ancho.

Estas corresponden al firmamento, en el cual hay también 500 parasangas a lo largo y 500 parasangas a lo ancho por la misma razón, ya que por parte de Bina, cada Bejina es considerada como 100, y cinco Bejinot son 500, incluidas una en la otra. Por lo tanto, hay 500 parasangas en este a lo largo así como a lo ancho, y son las dos letras Hei en el nombre HaVaYaH – la primera Hei alude a lo ancho y la última Hei alude a lo largo.

207) El nivel del Partzuf ZA está explicado en las letras HaVaYaH. La Vav de HaVaYaH alude a Tifferet, los cielos, Tifferet de ZA. Sus cinco firmamentos son la última Hei de HaVaYaH, que se llaman “los cielos”, es decir, la Hei adicional que indica que estos cinco firmamentos están incluidos en ZA, que se llama “cielos”. Los cinco firmamentos superiores son denominados “Cielos de los cielos”, es decir, que existen cinco firmamentos por encima del Jaze de ZA y cinco firmamentos debajo de su Jaze, que son las letras Hei en el nombre HaVaYaH. La primera Hei alude a los cinco firmamentos superiores y la última Hei alude a los cinco firmamentos inferiores.

La Vav de HaVaYaH, Tifferet, que incluye cinco firmamentos es en sí misma considerada un sexto firmamento para estos, el sexto de los cinco firmamentos por encima del Jaze, y el sexto de los firmamentos debajo del Jaze. Sin embargo, por encima del Jaze se le llama Tifferet y debajo del Jaze se llama Yesod.

La letra Yod de HaVaYaH es Maljut que se convierte en el séptimo firmamento para ellos, un Keter (corona) sobre el Rosh (cabeza) de la letra Vav. La letra Zayin que ascendió con un Keter en su cabeza y se convirtió en una Yod sobre la Vav, lo cual es el séptimo firmamento, tanto para los firmamentos por encima del Jaze de ZA como para los firmamentos debajo de su Jaze. Sin embargo, en lo alto es Keter sobre su cabeza, Yod de HaVayaH en el nivel de ZA, y abajo es una corona en la cabeza del justo. Son siete dentro de siete – siete firmamentos por encima del Jaze de ZA, y siete firmamentos debajo del Jaze, que suman 14 firmamentos en su nivel.

Este es el nivel del Partzuf ZA en las cuatro letras HaVaYaH. Sus cinco Sefirot JaGaT NeH son cinco firmamentos, y al estar divididas en el Jaze en dos Partzufim, tiene cinco firmamentos multiplicado por dos. Los cinco firmamentos por encima del Jaze son la primera Hei de HaVaYaH, y ZA mismo – que los incluye – es el sexto firmamento, Vav de HaVaYaH. Maljut – que ascendió y se convirtió en una corona sobre su cabeza, como está escrito, “Una mujer virtuosa es la corona de su esposo” – es la Yod de HaVaYaH, el séptimo firmamento por encima del Jaze.

Los cinco firmamentos debajo del Jaze son la última Hei de HaVaYaH. Yesod, que los incluye, es la segunda Vav, aludida en el llenado Vav-Vav. Este el sexto firmamento debajo del Jaze. Esa misma Maljut por encima del Jaze, el séptimo firmamento, Yod de HaVaYaH, se convierte en el séptimo firmamento también aquí, Ateret Yesod, una corona en la cabeza del justo, Yod en el Rosh de todo y Yod en el Sof de todo, que son las dos letras Yod en la combinación del nombre YAHDONHY – siete firmamentos en lo alto y siete firmamentos abajo, y cada uno de los que están abajo recibe de su Bejina correspondiente en lo alto.

Así son las tierras. Hay siete tierras sobre siete tierras, como cáscaras de cebolla que se cubren una a la otra por todos lados. ZA y su Nukva se llaman “los cielos y la tierra”. Así como es el nivel de los cielos, que es ZA – siete firmamentos sobre siete firmamentos  - así es el nivel del Partzuf Nukva, llamada “tierra”. Ella tiene siete tierras correspondiendo a los siete firmamentos de ZA, y por la misma razón que se explica en ZA, estos están por encima del Jaze de ella y están debajo del Jaze de ella. Los siete por encima del Jaze reciben de los siete firmamentos de ZA por encima del Jaze y los siete debajo del Jaze reciben de los siete firmamentos debajo del Jaze de ZA.

Todos los firmamentos, los siete por encima del Jaze y los siete debajo del Jaze están aludidos por los dos ojos, ya que los tres colores en el ojo – el blanco, el rojo y el verde – son tres Sefirot JaGaT. El color blanco es Jesed, el color rojo representa los capilares en este, Gevura, y el color verde es Tifferet. Los párpados son NeH, el superior es Netzaj y el inferior es Hod. El ojo mismo que los incluye, es Yesod. El punto negro en el medio del ojo es Maljut, por lo tanto, hay siete Sefirot JaGaT NeHYM en el ojo. Los siete del lado derecho son los siete por encima del Jaze y los siete en el ojo izquierdo son los siete debajo del Jaze.

208) La Yod de HaVaYaH, Maljut, que ascendió a Keter por encima del Rosh de ZA, es considerada un mundo pequeño. La Vav de HaVaYaH, Tifferet es considerada un mundo largo. Todo aquel que desea solicitar sus demandas al mundo largo debe prolongar su plegaria, y todo aquel que solicita al mundo pequeño debe acortar su plegaria. Es como hemos aprendido que en el sitio en el que dijeron que se acorte, es decir en la Yod, el hombre no puede prolongar. Acortar en el rezo es como Moisés que pronunció un ruego corto, “Te ruego Dios, cúrala por favor”, pues su plegaría estaba en el punto de la Yod de HaVaYaH, que es un mundo corto. 

La Yod de HaVaYaH es Maljut que ascendió a Keter encima de su Rosh. Ella está construida enteramente de la línea izquierda de ZA, el punto de Shuruk. La luz de Jojma en la Yod no puede iluminarla debido a la carencia de vestimenta de Jassadim. Por lo tanto, esa Yod es considerada un mundo pequeño, ya que la luz de Jojma en ella es demasiado corta para propagarse hacia abajo. La Vav de HaVaYaH, Tifferet es la línea que decide entre las dos líneas – la derecha y la izquierda – y las viste una en la otra, sosteniendo la iluminación de ambas.  La línea derecha ilumina desde arriba hacia abajo, y la línea izquierda de abajo hacia arriba. Por lo tanto, la Vav es considerada un mundo largo porque su iluminación se propaga a los inferiores. Este es el secreto de que la Yod sea de piernas cortas y de que la Vav tenga una pierna larga.

La evidencia llega mediante el asunto de las dos plegarias de Moisés – una plegaria fue muy corta, “Te ruego Dios, cúrala por favor”, y la otra fue muy larga, pues duró cuarenta días y cuarenta noches. Es debido a esto que Moisés era tan breve con su plegaria, ya que su plegaria estaba en el punto de la Yod, Maljut en Keter por encima de su Rosh, la izquierda antes del juicio de la Vav. Por lo tanto, Moisés fue breve con su plegaria porque Jojma no se propaga en la Yod hasta que está incluida en la Vav de HaVaYaH y él prolongó únicamente con la letra Vav de HaVaYaH.

209) En el sitio en el que dijeron que se prolongara, no se puede acortar. Esto es por el lado de la letra Vav. Cuando Moisés se prosternó fue con la letra Pe, es decir Mem (40 Gematria) días y Mem noches, que juntas suman Pe (80 en Gematria). Todo es de las dos letras Pe Vav en la palabra “VaEtnapel (Y me prosterné) ante el Señor como la primera vez, durante cuarenta días y cuarenta noches”. Todo es Mem, dos letras Mem, una es abierta y la otra cerrada y el punto de la Yod en el medio, creando la combinación Mayim (Mem-Yod-Mem, agua).  

Una vez que El Zohar ha explicado la extensión de los Mojin de Nukva en Ajoraim y Panim en lo general, viene a explicar las tres líneas de Nukva en cuatro Bejinot (discernimientos): Taamim, Nekudot, Otiot (letras) y tiempos. Primero las explica con respecto a Otiot. Indica el significado de Pe Vav y “Y me prosterné” y la Yod en el medio de las dos letras Mem en la palabra “agua”.

Cuando la Nukva está en su Katnut, sin Mojin,  está construida con la letra Bet, en que su lado Norte está abierto aludiendo a que ella carece Mojin en el lado Norte, lo cual es Bina. Cuando ZA empieza a construirla, primero extiende hasta ella los Mojin de su línea izquierda, los Mojin desde el punto de Shuruk. Entonces se considera que la Vav extiende desde la línea izquierda de ZA a la Nukva, que se encuentra en la forma de la letra Bet y bordea su lado Norte.

Ahora a ella se le considera la forma de la Mem que está cerrada en todas direcciones. La Bet de Bereshit es un punto en su palacio, Nukva de ZA. Se dijo acerca de ella, “Huerto cerrado eres, hermosa mía, novia, manantial sellado, fuente sellada”. Ella se encuentra sellada con la letra Vav porque cuando la Vav extiende a la Nukva, la letra Bet, lo que se descubre es que siendo antes Bet, ahora se ha convertido en una Mem cerrada, lo cual es un vino guardado dentro de sus uvas. 

Esto significa que la extensión de los Mojin de la línea izquierda de ZA es considerada la letra Vav, que bordea la brecha del lado Norte de la Bet y se convierte en una Mem cerrada, ya que estos Mojin extienden desde el punto de Shuruk, que es una luz escondida antes de que recibe la vestimenta de honor que ilumina. Es debido a esto que la Nukva está obstruida y no puede iluminar a los inferiores. Sin embargo, debido a que no existe ausencia en lo espiritual, se considera que esa forma previa de la Nukva, la letra Bet, permanece ahora también cuando se ha convertido en una Mem cerrada y se convierte en la línea derecha en ella, como si Jassadim se extendieran desde la línea derecha de ZA. Pero debido a los Mojin de la izquierda que se encuentran en la forma de una Mem cerrada [], la Bet en la derecha recibe la forma de la Mem, pero no obstruida, sino solo una Mem abierta [].

Por lo tanto, ahora ella tiene dos líneas, la línea derecha es una Mem que está abierta con Jassadim, y la línea izquierda es una Mem cerrada que no ilumina. La línea derecha es una Mem abierta, cuarenta días, y la línea izquierda es una Mem cerrada, cuarenta noches. Todo el tiempo que las líneas no se unan una con la otra, ambas son consideradas como carentes de perfección, lo cual se denomina “prosternarse”. Por consiguiente, cuando Moisés extendió estas dos líneas – la derecha y la izquierda – a la Nukva, dijo acerca de ellas, “Y me prosterné ante el Señor como la primera vez, durante cuarenta días y cuarenta noches”.  Y debido a que son carentes de perfección, dijo acerca de ellas “Y me prosterné”, aludiendo a que se prosternó.

Prosternarse se encuentra en la letra Pe, en las dos letras Mem – la abierta y la cerrada – que son Pe (89) en Gematria, en las que se encuentra el prosternarse. Esto es así porque todo es un asunto de Pe Vav de lo que Moisés manifestaba con las palabras “Y me prosterné”. Por lo tanto, las dos líneas – Vav de la línea izquierda de ZA, que forma las dos letras Mem: Mem [] días y Mem [] noches, que son Pe – se consideran como prosternarse porque carecen de la unificación de la derecha y la izquierda. Las [] [] y Yod [], un punto en el medio, se convirtieron en agua. Por lo tanto, debemos extender el punto de la Yod entre las dos letras Mem. Esto es la línea media que se extiende sobre el Masaj del punto de Jirik.

Esto crea la combinación de “agua”, aludiendo a la luz de Jassadim, que abre los Mojin para que iluminen a los inferiores de arriba hacia abajo. Del lado de Jesed, para que las luces de Jassadim puedan abrirse en la Nukva, debemos prolongar la plegaria durante cuarenta días y cuarenta noches y luego extender la Yod en el medio. Entonces Jassadim en la línea derecha de la Nukva ilumina y aparece. Esto explica las tres líneas de la Nukva en las letras: la Mem abierto que es la línea derecha, la Mem cerrada que es la línea izquierda, y la letra Yod entre ellas es la línea media.

210) El Nombre Sagrado, HaVaYaH asciende en el cuarto sonido (el signo de un cántico) de los Taamim. Debe prologarse al tocar este movimiento en el Revii (cuarto) sobre el nombre HaVaYaH cuando se sopla. El sitio acortado está en el lado de Gevura, en el movimiento de Shevarim (trozos), cuando se toca el Tvir en los Taamim. El medio significa que ni lo prolongan ni lo acortan. Este es Trua (el sonido de trompeta) la columna del medio, la línea media, los sonidos del Shalshelet (cadena) en los Taamim.

Se explican las tres líneas de Nukva, esto es, cómo es que están aludidas en los Taamim. El Revii (cuarto) en los Taamim es la línea derecha, la luz de Jassadim. Por esta razón, debemos prolongar con el nombre HaVaYaH puntuado con este Taam (singular de Taamim). Cuando se sopla el Shofar, es la Tekia (sonido) que alude a la derecha, Jassadim, ya que la luz de Jassadim es el sitio en que se debe prolongar. El Tvir en los Taamim es la línea izquierda, Gevura. Por lo tanto, debemos acortar con esta. Cuando se sopla el Shofar, son los Shevarim (trozos), aludiendo a Gevura.

El Shalshelet (cadena) en los Taamim es la línea media, que decide y une las dos líneas – la derecha y la izquierda, el corto y el largo – una con la otra, convirtiéndose así en la media, que las incluye a ambas. Por esta razón no es ni larga ni corta, y es la columna del medio, la línea media. Cuando se sopla el Shofar es la Trua (sonido de trompeta) que alude a la línea media, cuando se toca Shalshelet en los Taamim. Es debido a esto que la línea media se llama Shalshelet (cadena, ya que es como una cadena para ambas, para la línea derecha y para la línea izquierda, ya que las ata y las une con el shekel del santuario.

211) En correspondencia con el Revii (cuarto) en los Taamim, que asciende con su sonido, está el punto de Jolam en las Nekudot (puntuación), Jesed. Los Shevarim (trozos) son Tvir en los Taamim, correspondiente al punto de Shva en la puntuación. En Revii se debe elevar la voz y en Tvir se debe bajar la voz, ya que es Gevura. En arameo y en el lenguaje sagrado, Tvir quiere decir Shevarim. Debido a que el tono de voz necesita bajarse, se le considera en voz baja, lo cual se llama Shevarim o Tvir

El sonido de trompeta (Trua) es la línea media, denominada Shalshelet, la Yod, que se extiende entre las dos letras Mem de cuarenta días y cuarenta noches. Es Segolta en los Taamim, en que a través de la línea media, Trua, y Shalshelet y la Yod, la línea derecha aparece completa, lo cual se denomina Segolta en los Taamim.

213) Zarka, Makaf (guión) Shofar, Segolta de salida.  Zarka quiere decir que la Nukva es expelida (Zorek significa expeler) a ese lugar del cual fue tomada, lo cual es Ibur-Yenika-Mojin de Ajoraim antes de que AVI la construyera. Makaf (guión) Shofar es una extensión de Ibur-Yenika-Mojin de Panim al elevarla a Ima, que se denomina Shofar. Makaf quiere decir conjunción (en gramática). El Shofar es Ima. Segolta de salida es la revelación de la luz de Jassadim en la línea derecha de Nukva, ya que los Mojin de Panim van y revelan Segolta de Taamim en toda su perfección. Ese Zivug del Segolta de salida se hace en secreto, pues en la Divinidad inferior se dice, “Su voz no puede ser escuchada”.

El punto de la derecha es Jolam, la línea de Jesed, el Señor reina. El punto de la izquierda es Shuruk, Shva, la línea de Gevura, el Señor reinaba. El punto medio es Jirik, la línea que decide, el Señor reinará.

Se explican las tres líneas en los tiempos pasado, futuro y presente:

La derecha es el Señor reina, con Segol, en presente, ya que la iluminación de la derecha es el lugar en el cual se dijo que se debe prolongar, para extenderla hacia abajo a este mundo. Es debido a esto que está aludido con un reino con puntuación de Segol (Melej), en tiempo presente, ya que los corporales no tocan el pasado ni el futuro, sino solamente el momento presente.

La izquierda - de la cual se dice que se debe acortar debido a que su iluminación está escondida y no desciende a este mundo – está aludida en “Reinaba” (Malaj), con una puntuación de Kamatz. Esto quiere decir que Él reinaba en el pasado y los inferiores no pueden tocar el pasado, por lo tanto, deben acortar.

El punto medio, la línea que decide – reinará en el futuro – es el medio pues está garantizado que llegará a este mundo en el final de la corrección.

El Revii (cuarto) en Taamim es para elevar la voz.

El Tvir (arameo: inaudible) en Taamim es para bajar la voz.

El Shalshelet (cadena) en Taamim aferra las dos líneas como una cadena y las une, una con la otra y luego extiende su iluminación hacia abajo como el Revii en los Taamim, con lo cual el sonido se prolonga con la palabra. Es un solo punto, como Jolam. El Shalshelet, que une las dos líneas una con la otra extiende la iluminación del Revii de Taamim desde arriba hacia abajo a este mundo, es decir, la revelación de la iluminación de Jassadim en las línea derecha.

No hay un punto en Nekudot (puntos/puntuación) que no tenga su correspondiente puntuación en los Taamim. En paralelo a Segol en los Nekudot está Segolta en los Taamim. En paralelo, Shva es Zakef Grande en Taamim. En todos estos encontrará Nekudot correspondientes a los Taamim, todo aquel que conozca los secretos ocultos. Con esto nos dice que existen relaciones diferentes al comparar Nekudot con Taamim, por lo cual no se pueden comparar a menos que se conozcan los secretos ocultos.

Creaba mundos y los destruía

214) “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra”. En cada sitio en el que está escrito, “Estas”, anula a los primeros. “Estas” aquí anula lo generado antes del Tohu (sin forma), de Maljut de Midat ha Din, que se denomina Tohu, aludido en el versículo, “Y la tierra era Tohu”.  Aprendemos acerca de lo generado antes del Tohu, que el Creador creaba mundos y los destruía. Es debido a esto que está escrito que la tierra era Tohu ve Bohu (sin forma y vacía, el caos), esto es, era Tohu porque Él los destruía. Pero las generaciones de ELEH (estos), que es Maljut mitigada con Midat ha Rajamim, permanecieron.

215) ¿Por qué el Creador creaba mundos para destruirlos? Hubiera sido mejor no crearlos. Ciertamente aquí hay un misterio. ¿Qué significa que “los destruía”? El Creador no destruye la obra de sus manos. Además, está escrito sobre estos cielos, “Los cielos se borrarán como un humo”. Por lo tanto, significa que el Creador hace y luego borra lo que ha hecho. Esto es posible con respecto al hombre, pero no con respecto al Creador.

216) Más bien, el tema es como sigue: El Creador creó el mundo y lo creó mediante la Torá. Bereshit es la Torá, de la cual está escrito, “El Señor me poseía al principio de Su camino”. Por lo tanto, la Torá misma se llama el “principio”, y con ese principio, la Torá, Él creó los cielos y la tierra, es decir, los cielos superiores y la tierra, VAK superior en Bina, aludida en Bereshit, Bara Shit (creó seis).

Él los sostiene con la Torá, pues el pacto está escrito en Bereshit, ya que Bereshit tiene las letras de Brit Esh (pacto de fuego). Está escrito acerca de esto, “Si no hubiese hecho un pacto con el día y la noche, no hubiese establecido las leyes de los cielos y la tierra”. Por consiguiente, los cielos y la tierra se sostienen en la Torá, ya que los cielos y la tierra dependen de observar el pacto con Bereshit, lo cual es la Torá.

Está escrito acerca de estos cielos que fueron creados y están por encima de la Torá, “Los cielos, los cielos son del Señor”. Y la tierra que fue creada  y está establecida en la Torá se denomina “la tierra de la vida”. Está compuesta por siete tierras, de las cuales dijo el Rey David, “Andaré ante el Señor con las tierras de la vida. Se denominan, “las tierras de la vida, para indicar que son de Bina, que se llama “El Dios vivo”, ya que estos cielos y tierra son de Bina.

217) Después, Él creó los cielos y la tierra en Tohu, en el cual no existe Yesod, que es el pacto, sobre el cual sostenerlos, es decir, el cielo y la tierra inferiores, que son ZON. Antes de que Maljut fuese mitigada con Bina, Nukva estaba en la forma de Tohu. Acerca de ella está escrito, “Y la tierra era Tohu (sin forma). Es debido a esto que el Creador quería entregar la Torá a las naciones del mundo, lo cual es la circuncisión concreta, mediante la cual, con la corrección de la circuncisión, ellos mitigarían a Majut con Bina, y entonces los Mojin, que se llaman Torá, serían revelados a ellos. Pero las naciones no quisieron recibirla y la tierra permaneció seca y desolada.

218) Está escrito, “Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar”. “Júntense las aguas”, es la Torá, que es llamada “agua”. “En un solo lugar”, se refiere a Israel, ya que las almas de Israel extienden desde ese lugar del cual se dijo, “Bendito sea la gloria del Señor desde Su lugar”. “La gloria del Señor”, se refiere a la Divinidad inferior, Maljut. “Desde Su lugar”, se refiere a la Divinidad superior, Bina. Por lo tanto, Bina, es llamada “un lugar”. Y debido a que sus almas son de Bina, que se llama “un lugar”, el nombre HaVaYaH ciertamente mora en ellas.  

Está escrito acerca de ellas, “Pues la porción del Señor es Su pueblo”. También está escrito, “Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar”, y agua significa Torá, y “un lugar”, se refiere a Israel, los que reciben la Torá, excluyendo a las naciones del mundo, que no quisieron recibir la Torá, por lo tanto, la tierra permaneció seca y desolada.

219) La Torá es el asentamiento del mundo ya que fue creado y es sostenido en ella. Las naciones del mundo, que no la recibieron, permanecen desoladas y secas. Este es el significado de que el Creador creaba los mundos y los destruía. El mundo fue destruido debido a estos que no observaron las Mitzvot de la Torá, que no elevaron a Maljut para mitigarla con Midat ha Rajamim de Bina. No es que el Creador borraba y destruía la obra de sus manos, los cielos y la tierra y todo lo que hay en ellos, como las personas creen con la explicación de las palabras en el sentido de que el Creador creaba los mundos y los destruía. ¿Por qué habría el Creador de borrar a Sus propios hijos, Israel, de quien se dice, Behibaram  (cuando fueron creados), aludiendo a be Hei Beraam (Él los creo con la Hei), Maljut que está corregida con Midat ha Rajamim, Bina? Y debido a que ellos fueron corregidos con Bina, son como el Creador lo desea, ¿entonces, por qué habría de borrarlos?

220) Debido a todas aquellas naciones del mundo que se convirtieron, la Hei pequeña de Abraham cayó en el quinto milenio, lo cual es Hei (5 en Gematria). El quinto milenio es desolado y seco como está escrito, “Y el río estará seco y desolado”. “Desolado” significa la destrucción del primer Templo y “Seco” significa la destrucción del segundo Templo.

La Maljut que está mitigada con Midat ha Rajamim, Bina, se llama “Hei pequeña”. Su raíz es Maljut de AK, las diez Sefirot desde el Tabur de AK hacia abajo. Estas diez Sefirot se expandían a través del punto de este mundo y entonces, para mitigarse en Midat ha Rajamim, Maljut de Maljut, el punto de este mundo que termina, ascendió al lugar de Bina de Maljut y allí concluyó el Partzuf Maljut de AK, dejando en ella solo dos Sefirot KJ y la mitad de Bina. Un Parsa (división) se expandió debajo de ellas y este Parsa concluyó a Atzilut. Por lo tanto, debido a la mitigación de Maljut de AK en Bina, sus diez Sefirot disminuyeron en dos y medio Sefirot, y ella se volvió una Hei pequeña. Es debido a esto que en todo sitio en que ella se encuentra, Maljut que está mitigada con Bina, se llama “Hei pequeña”. Es la pequeña Hei de Abraham, la Hei que el Creador añadió al nombre, Abram.

Esta es toda la diferencia entre las almas de Israel y las naciones del mundo. Las almas de Israel provienen de la pequeña Hei ya que las almas de Israel extienden desde ese lugar del cual está escrito, “Bendita sea la gloria del Señor desde Su lugar”. Pero las naciones del mundo extienden desde Maljut de Midat ha Din, que no fue mitigada en Midat ha Rajamim.

Es debido a esto que se dijo que, en virtud de aquellos que se convirtieron de entre las naciones del mundo, la Hei de Abraham cae, ya que los prosélitos, que tienen su origen en Maljut de Midat ha Din, hacen caer a Maljut desde el lugar de Bina, la pequeña Hei de Abraham, ya que ellos evocan Midat ha Din en ella, y por esta razón los templos fueron destruidos. Es como aprendemos, “Los prosélitos son tan pesados para Israel como la psoriasis”.

221) Moisés quiso admitirlos bajo las alas de la Divinidad, y pensó que ellos también extendían desde la Maljut que fue mitigada con Midat ha Rajamim, la pequeña Hei, y les extendió los Mojin de la pequeña Hei de Abraham. Debido a esto, los prosélitos le provocaron un descenso, como está escrito, “Ve, desciende, porque tu pueblo…  se ha corrompido”. Ellos fueron la causa de que Israel pecara con el becerro, por lo cual el Creador le dijo a Moisés, “Ve, desciende”. Debido a que no recibieron los Mojin de la pequeña Hei por el temor a la Yod del nombre HaVaYaH, y por el amor a Hei del nombre, Moisés descendió de su grado que es Vav de HaVaYaH.

Moisés es el esposo de la reina, Vav de HaVaYaH. Él elevó la Hei de HaVaYaH, que es la pequeña Hei, al lugar deBina, la primera Hei de HaVaYaH y la Vav ascendió al lugar de Jojma, Yod de HaVaYaH. Entonces él extendió Mojinde Yod, el temor, y Mojin de Hei, el amor, a la última Hei de HaVaYaH, que establece y viste la primera Hei de HaVaYaH. Pero como los prosélitos tienen su origen en Maljut de Midat ha Din que no está mitigada en Bina, y no podían recibir los Mojin de la última Hei, ya que estaba en el lugar de la Yod-Hei de HaVaYaH, con temor y con amor, ella fue extendida abajo, apareció en ella Midat ha Din y todas las luces se apartaron de ella.

Esto es así porque Maljut es apta para recibir las luces solo si ella viste el lugar de Bina, la primera Hei de HaVaYaH. Y las palabras, “Ve desciende”, fueron dichas a Moisés, quien es Vav, por la primera Hei, Bina. Durante el pecado, cuando ellos quisieron extender las luces hacia abajo, las letras Yod-Hei de HaVaYaH en seguida se fueron, para detener la abundancia de la última Hei. Entonces Bina, la primera Hei, hizo descender sus tres letras ELEH y permaneció en VAK sin un Rosh. Esto necesariamente provocó que Moisés, que es Vav de HaVaYaH, Tifferet, también se disminuyera en VAK sin un Rosh, haciendo bajar sus letras ELEH, ya que luego de que el superior se disminuye, todos los inferiores tienes que disminuirse con él.

222) La letra Vav de HaVaYaH descendió con Moisés para resguardarle, para que no se perdiera entre ellos, pues con respecto a la reencarnación, Moisés en el futuro se mezclaría con la multitud mezclada, cuyas almas son del lado de esos de quienes está escrito, “Porque los cielos se borrarán como humo”.  Estas son esas personas por las que Noé no pidió misericordia. Está escrito acerca de ellos, “Fueron borrados de la tierra”, ya que estuvieron entre aquellos de quienes está escrito, “Borrarás el recuerdo de Amalek”. Moisés no se cuidó de ellos e hizo caer la pequeña Hei entre ellos. Es debido a esto que no entró en la tierra de Israel hasta que retornó la Hei a su lugar, y es por esto que Moisés descendió de su grado, y la Vav de HaVataH descendió con él.  

Por este motivo la Hei cayó y la Vav la levantará, la Vav de Moisés, ya que el grado de Moisés es Vav de HaVaYaH y a través del pecado del becerro, las letras ELEH de Bina descendieron. Debido a ellos, las letras ELEH de Vav de HaVaYaH también descendieron a la última Hei y las letras ELEH de la última Hei descendieron a las Klipot. Por lo tanto, Moisés fue sentenciado a no entrar en la tierra hasta que la última Hei retorne a su lugar a Yod-Hei, como estaba antes del pecado del becerro. Es por esta razón que la Vav de HaVaYaH y Moisés descendieron de su grado, para que la Vav levantara a la Hei de la caída. Ya que las letras ELEH de Vav de HaVaYaH, ZA, descendieron y cayeron a la última Hei en el momento de la corrección, ZA, la Vav retornará sus letras ELEH a su grado y la última Hei que está atad a ellas retornará al grado de Vav.

Asimismo, Bina, la primera Hei, retornará sus letras ELEH – que cayeron al lugar de la Vav – a su grado.  Entonces las letras Vav-Hei atadas a ellas ascenderán junto con ellas a Bina, a la primera Hei. Por lo tanto, Vav-Hei  retornarán a Yod-Hei, como antes del pecado. Resulta que de no ser por el descenso de las letras ELEH de Vav al lugar de la última Hei, la Vav no podría elevar la última Hei. Debido al descenso de la Vav, la Vav puede más adelante elevar a la última Hei y hacerla volver a su lugar, a la primera Hei, al hacer volver las letras ELEH a su lugar.

223) Y debido a la pequeña Hei, la Hei de Abraham, que es la Hei de BeHibaram (cuando fueron creados), Moisés recibió la ayuda de ella. Está escrito acerca de él, “Dirigió a Moisés hacia la derecha, el brazo de Su gloria”. Él la hizo salir de las Klipot a través de la fuerza de la Vav y la llevó con él, porque cuando la Vav hizo retornar sus letras ELEH con la Nukva adherida a ellas a su grado, él fue asistido por la Nukva y ascendió y vistió la Yod de HaVaYaH, elevando a la Nukva con él y vistiendo la primera Hei de HaVaYaH.   

Entonces la última Hei está de inmediato presente sobre el nombre Yod-Hei como está en la primera Hei arriba con la Vav, y se cumple el juramento, como está escrito, “Una mano se ha levantado contra el trono del Señor: guerra del Señor contra Amalek de generación en generación”. Antes de esto, el nombre está incompleto porque le falta la Vav-Hei y el trono está incompleto porque le falta la letra Alef. Pero ahora el nombre se completa con la Vav-Hei y el trono se completa con la letra Alef.

¿Qué significa, “De generación en generación”? Se refiere a Moisés, de quien está escrito, “Una generación se va y una generación viene”. Una generación no es menos de 600,000 y este es Moisés, de quien aprendemos que una sola mujer en Egipto dio a luz a 600,000 personas en un solo vientre.

 “De generación en generación”, se refiere a Moisés de quien está escrito “Una generación se va y una generación viene”, es decir una expansión de Moisés en cada generación, yendo y viniendo en cada generación y generación. Debido a que la medida del alma de Moisés es de 600,00, ya que Moisés fue merecedor de Bina, Mojin de AVI que viste VAK de AA, cuyas Sefirot son 10,000, ya que la Sefira Nukva son unidades, ZA son decenas, YESHSUT son cientos, AVI son miles y AA son 10,000. Se deduce que VAK, su JaGaT NeHY, son 60,000 y si cada una de ellas consiste de 10, suman 600,000.

Es debido a esto que se dijo, “Una sola mujer en Egipto dio a luz a 600,000 personas en un solo vientre”. Se refiere a Moisés porque Moisés es igual a 600,000. Esto quiere decir necesariamente que no existe una generación en la cual no haya iluminación de Mojin de 600,000, es decir, una expansión de Moisés. Está escrito, “Guerra del Señor contra Amalek de generación en generación”, ya que for esta razón, los Mojin de 600,000 no son permanentes sino que reencarnan en cada generación, por lo cual el Señor está en guerra contra Amalek.

Cinco especies de multitud mezclada

224) Existen cinco especies de multitud mezclada: Nefilim,  Héroes (Guiborim)  Anakim, Refaim, y Amalekim. Por ellos, cayó la Hei pequeña desde su lugar, desde Bina. Está escrito, “El Señor “ los hizo uno opuesto al otro”. Por lo tanto, así como existen cinco Bejinot KJB TM en Kedusha,  existen también sus opuestos en las Klipot. Estas son las cinco especies de la multitud mezclada, cuyo acrónimo es Nega Ra (que quiere decir “aflicción terrible”) u Oneg Ra (las mismas letras en un orden diferente que significa “placer funesto”), ya que a través del mal el placer se invierte en una aflicción, y la aflicción se invierte en placer. Estas cinco especies de multitud mezclada están mezcladas en Israel y les hacen cometer pecado, por lo cual la Hei pequeña cae de su lugar, de su mitigación en Bina.

Balaam y Balak provenían de Amalek, pues si se quita la letra Ayin-Mem del nombre Balaam y las letras Lamed-Kaf del nombre Balak quedan las letras Bet-Bet-Lamed (Babel), Bet-Lamed de Balaam y Bet de Balak. Se deduce que las dos Klipot, Amalek y Babel están implicadas en los nombres Balaam y Balak. Nos dice que Amalek es el Rosh de las Klipot y Keter, como la Klipa Babel, de la cual está escrito en Daniel “Su cabeza era de oro puro”, pues de no haber sido ambas iguales, no hubieran podido adherirse en un solo vínculo con Balaam y Balak

225) Los que quedaron del diluvio, aquellos de quienes está escrito, “Y borró todo lo existente”, y los que quedaron de la Klipa de Amalek en el cuarto exilio, el exilio de Edom, son las cabezas en el mundo con gran poder. Esto es así porque esta Klipa es el Rosh y el Keter de las Klipot, y se convierten en herramientas de destrucción para Israel. Está escrito acerca de ellos con respecto al diluvio, “Porque la tierra está llena de violencia a causa de ellos”. Estos son los Amalekim, la primera de las cinco especies de la multitud mezclada y son Keter de Klipot.

226) Está escrito acerca de los Nefilim de la multitud mezclada, “Y los hijos de Dios vieron que las hijas del hombre eran bellas”. Ellos son la segunda especie de la multitud mezclada, Jojma de Klipot y son de los Nefilim de lo alto, que extienden de Aza y Azael, que son ángeles de lo alto a quienes el Creador hizo caer de los cielos, y es por lo cual se llaman Nefilim (caídos) y estos Nefilim de la multitud mezclada extienden de ellos.

Cuando el Creador quiso hacer al hombre, Él dijo a los ángeles, “Hagamos al hombre a nuestra imagen”. Él quería hacerlo cabeza de todos los ángeles de lo alto, encargado sobre todo los ángeles, que estarían subordinados a su designio, como está escrito acerca de José “Ordenó funcionarios en la tierra”.

227) Por esta razón, los ángeles querían acusarle y dijeron al Creador, “¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes? Ya que en un futuro pecará ante Ti, y ¿por qué nos haces bajar de grado para estar debajo de él?” El Creador les dijo, “Si ustedes hubiesen estado en lo bajo, en la tierra, como el hombre, habrían pecado más que él”.  En seguida, “Y los hijos de Dios vieron a las hijas de los hombres que eran bellas”, y las desearon y el Creador los hizo caer a lo bajo encadenados.

228) Estos hijos de Dios son Aza y Azael de quienes se extienden las almas de la multitud mezclada de la segunda especie. Son Nefilim porque cayeron de su Kedusha para fornicar con las mujeres que era bellas. Por esta razón, el Creador hizo caer a la multitud mezclada del mundo por venir, para que no tengan una parte allí y les dio su recompensa en este mundo, como está escrito, “Él retribuye a quien le odia para perderles”, para borrarlos del mundo por venir. Esta es la segunda especie de la multitud mezclada, los Nefilim, Jojma de Klipot.

229) Los Héroes son la tercera especie de la multitud mezclada que se mezcló con Israel. Está escrito acerca de ellos, “Estos eran los héroes, hombres de renombre”. Ellos se extienden del lado de aquellos sobre los que se ha escrito, “Edifiquémonos una ciudad… y hagámonos un nombre”, es decir de la generación de Babilonia.

Esta especie de multitud mezclada construye sinagogas y seminarios, y colocan en ellos el libro de la Torá con una corona sobre su cabeza. Esto tiene relación con el versículo, “Una ciudad y una torre con su cima en los cielos”. La construcción de sinagogas y seminarios se relaciona con “una ciudad”, y “colocan en ellos el libro de la Torá, se relaciona con “una torre”, y “una corona sobre su cabeza”, se relaciona con “con su cima en los cielos”. Sin embargo, ellos no lo hacen en nombre del Creador, sino para ellos mismos, como está escrito, “… hagámonos un nombre”.

Los hijos de Sitra Ajra prevalecen sobre Israel, que fueron bendecidos con ser como el polvo de la tierra. Les roban y su obra es quebrada y destruida, es decir las sinagogas y seminarios que ellos hicieron. Acerca de ellos está escrito, “Las aguas se sobreponían cada vez más sobre la tierra”. Las Klipot y Sitra Ajra, que son denominadas “agua” destruyeron la tierra al prevalecer. Esta es la tercera especie de la multitud mezclada, que son los Héroes y se encuentran frente a Bina de Klipa.

230) Los Refaim son la cuarta especie de la multitud mezclada que se mezcló con Israel. Durante el tiempo de aprietos de Israel, los abandonan y se apartan de ellos. Y aunque tengan el poder de salvarlos no quieren hacerlo y abandonan la Torá y se apartan de ella y de todos aquellos que se ocupan de la Torá, para favorecer a los idólatras. Esto es, que ellos abandonan la Torá y a Israel a favor de los idólatras.  

Acerca de ellos está escrito, “Los espíritus que partieron (Refaim) no se levantarán”. Esto es, no se levantarán para la resucitación de los muertos. Cuando el tiempo de la visitación llegue para Israel y sean salvados de sus aflicciones, está escrito acerca de ellos, “Toda su memoria será destruida”, pues siendo vástagos de la oscuridad, necesariamente estarán perdidos cuando la luz vuelva a Israel. Esta es la cuarta especie de multitud mezclada, que son los Refaim, que se encuentran frente a ZA de Klipa. 

231) Los Anakim (cadenas) son la quinta especie de multitud mezclada. Desprecian a aquellos sobre los que está escrito, “Y cadenas en su cuello”, que se refiere al Israel que observa la Torá. Está escrito que los Refaim son considerados como Anakim, porque Refaim y Anakim son iguales. Estos son los que hacen retroceder al mundo al caos (Tohu ve bohu). La cuestión es que el Templo fue destruido, y sobre esto está escrito, “Y la tierra era vacío y confusión (Tohu ve Bohu)”, ya que el Templo es el núcleo del mundo y el establecimiento del mundo. Es debido a esto que se considera que la tierra era Tohu ve Bohu.

Estas dos especies de multitud que se mezcló con Israel provocaron la destrucción del Templo. Tan pronto como la luz, que es el Creador, vuelva a Israel, ellos serán borrados del mundo y se perderán. Pero la redención de Israel no depende de que ellos sean borrados, sino solamente de que Amalek sea borrado, hasta que sea borrado, pues acerca de él es el juramento, como está escrito,  “Una mano se ha levantado contra el trono del Señor: guerra del Señor contra Amalek de generación en generación”.

Moisés y los dos Mesías

232) “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra”. “Estas” anula a las anteriores, es decir aquellos sobre quienes se ha dicho, “Estos son tus dioses, Israel”, lo cual es el pecado del becerro. El día en que el Creador borre el pecado del becerro, será como el día en que el Creador hizo los cielos y la tierra, como está escrito, “El día que el Señor Dios hizo la tierra y los cielos“. Esto es así porque en ese momento el Creador estará en un Zivug con Su Divinidad y el mundo será renovado, como está escrito, “Porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago permanecen en Mi presencia, así permanece su simiente”. Esto es, “El día en que el Señor Dios hizo”, el día en que el mundo es renovado.

233) En ese momento, está escrito, “El Señor Dios hizo crecer de la tierra todo árbol delicioso”. Pero antes de esto, hasta que el pecado del becerro sea borrado, la lluvia de la Torá, ZA, no caerá a la siembra de las almas de Israel e Israel – que son como la hierba del campo y como los árboles – no crecerán. Está escrito, “No había aún en la tierra arbusto alguno del campo y ninguna hierba del campo había germinado todavía… ni había hombre que labrara el suelo”. “Un hombre”, se refiere a Israel. “El suelo” se refiere al Templo. “Que labrara”, se refiere al servicio de las ofrendas.

234) “Arbusto alguno del campo”, se refiere al primer Mesías, el Mesías, hijo de David, antes que estuviese en la tierra. “Arbusto alguno en el campo”, se refiere al segundo Mesías, el Mesías, hijo de José. ¿Por qué no había Mesías en la Tierra? Porque Moisés no estaba con ellos. Acerca de él está escrito, “Ni había hombre que labrara el suelo”. “No será apartado el cetro de Judá”, es el Mesías, hijo de David. “Ni el bastón de mando de entre sus pies”, es el Mesías, hijo de José, “Hasta que llegue Shilo”, es Moisés, ya que Moisés en Gematria es Shilo. “Hacia él se reunirán los pueblos”, son las letras de “Y Levi Kohat”, es decir que la corrección pasará por Moisés a través de Kohat, a Levi, que son sus padres. 

¿Cuál es el significado de los dos Mesías y la diferencia entre ellos? ¿Por qué pueden aparecer sólo luego de la revelación del alma de Moisés? Se debe a la asociación de Midat ha Rajamim con Din, cuando Maljut estaba incluida en Bina, el Atzmut (ser) de Maljut fue extraído y solo hay las primeras nueve de Maljut en ella, la inclusión de Maljut en ellas, mientras que su propio ser fue ocultado en Rosh Atik. Por esta razón, Maljut de ZA se dividió en dos reinos: desde el Jaze hacia arriba ella es la tienda de Lea, el mundo encubierto, y desde allí extiende el Mesías, hijo de David, el hijo de Lea. Desde el Jaze hacia abajo, es la tienda de Raquel, el mundo revelado, desde donde extiende el Mesías, hijo de José, el hijo de Raquel.

Resulta que hay diez Sefirot completas en Maljut desde el Jaze hacia arriba, pero en Maljut desde el Jaze hacia abajo, falta su Maljut y esta se termina en Yesod. Por esta razón existe una pelea entre el Mesías, hijo de David y el Mesías, hijo de José con respecto al propósito del final de la corrección. El Mesías, hijo de David, quiere ser rey, conducir a Israel con su Bejina desde Maljut arriba del Jaze, en donde el Zivug es perfecto, desde el rostro del hombre. Es debido a esto que su iluminación es completa. Pero el Mesías, hijo de José no está contento con el liderazgo del Mesías, hijo de David porque procede del mundo encubierto y su iluminación es de abajo hacia arriba, pues todo lo que extiende del Jaze hacia arriba no ilumina de arriba hacia abajo, sino solo de abajo hacia arriba.

Es debido a esto que quiere ser rey y conducir a Israel, para iluminarles desde su Bejina, desde Maljut del Jaze hacia abajo, que ilumina desde arriba hacia abajo con una guía abierta, ya que es el mundo revelado. Esta es la disputa que existió entre Saúl y David, porque Saúl era de los hijos de Raquel, el Mesías, hijo de José, y David era de los hijos de Lea, el Mesías, hijo de David. Es igual entre Rehav’am y Yerav’am. De igual forma en cada generación encontrarás a estos dos acusándose mutuamente.

Esto es lo que Jonatán, hijo de Saúl, dijo a David, “Iré a lanzar tres flechas a esa parte… Si digo al muchacho, ‘La flecha está más acá de ti, tómala”, vienes porque todo está en paz contigo. Pero si digo al muchacho: ‘La flecha está más allá de ti’, vete porque el Señor quiere que te vayas.

235) “Arbusto alguno del campo”, son las almas de los justos que extienden de Yesod de ZA, el justo que vive por siempre, ya que Siaj (arbusto) tiene las letras Shin-Jet-Yod. Una Shin sencilla representa las tres ramas del árbol, los tres patriarcas, JaGaT de ZA, que se llama “un árbol”. Pero la letra Shin de Siaj (arbusto) no es de ZA, sino del que vive por siempre, Yesod de ZA. Es debido a esto que están las letras Jet-Yod en Siaj, aludiendo a que la Shin es de Hai (viviente), que es Yesod de ZA. Por lo tanto, “Arbusto alguno del campo” alude a las almas de los justos que extienden de Yesod de ZA, sugeridos en la palabra Siaj.

236) “Ninguna hierba del campo”. Esev (hierba) tiene las letras Ayin-Bet (AB) Shin. La letra Shin indica tres hojas, YAHDONHY, la combinación de HaVaYaH y ADNI, aludiendo al Zivug de los nombres HaVaYaH, ZA, con ADNI, la Nukva. Ellos son AB, HaVaYaH llenado con las letras Yod, que son AB (72) en Gematria, Mojin de la iluminación de Jojma, que aparece en un Zivug de los dos nombres YAHDONHY.

Existen tres Zivugim en ZON: 1) Zivug de GAR, HaVaYaH EKYEH; 2) Zivug de HGT, HaVaYaH Elokim; 3) Zivug de NHY, HaVaYaH ADNI 

Mojin de AB es Mojin de Jaya. No se extienden hasta que el Zivug se complementa también con la tercera combinación HaVaYaH ADNI. Entonces las almas de los justos nacen del tercer Zivug HaVaYaH ADNI, el cual indica el Zivug de NeHY de ZON. Las almas de los justos no nacen de las dos combinaciones previas porque se extienden solamente de Mojin de AB, lo cual es la iluminación de Jojma, la cual no aparece ni en JBD ni en JaGaT, sino únicamente en NeHY, en el Zivug de los nombres YAHDONHY.

Estas NeHY están aludidas en la letra Shin del mundo Esev (hierba), en donde las tres líneas de la letra Shin son las tres Sefirot NeHY. Se denominan “tres hojas” y no “tres ramas”, JaGaT. Se denominan “hojas” para indicar que están suspendidas en las tres ramas, JaGaT, y reciben su abundancia de ellas. Los Mojin para las almas de los justos que nacen de ellas están sugeridos en Ayin Bet de la palabra Esev, HaVaYaH llenado con las letras Yod, que son AB (72) en Gematria, indicando sus Mojin.

Las ramas, JaGaT, de las cuales las tres hojas NeHY están suspendidas, se suman a AB (72) porque cada una de las tres ramas JaGaT contiene la cuenta del nombre AB – está el nombre AB en Jesed así como en Gevura y asimismo en Tifferet, en los tres versos, “Y se puso en marcha”, “Poniéndose”, “Y… extendió”.  

Los Mojin de AB no se unen con la Divinidad antes de que llega Adam, HaVaYaH llenado con Alefs, Yod He Vav He, que es Moisés como está escrito, “¿Cuál es su nombre y cuál es el nombre de su hijo?” Él corrigió a la Divinidad y extendió la unificación completa YAHDONHY. Está escrito, “Ni había hombre que labrara el suelo” que se refiere a Moisés que aún no corregía apropiadamente a la Divinidad.

237) Es por este motivo que está escrito acerca de Moisés, “Arbusto alguno del campo”,  es decir que el justo, Moisés, aún no brotaba, sobre quien se ha escrito el versículo “la verdad brotará de la tierra”, y de quien está escrito con respecto a la verdad, “Y arrojó la verdad por tierra”, refiriéndose a los discípulos del sabio, que son como la hierba que brota en la tierra. No brotan y no surgen de la Divinidad en el exilo hasta que se vuelva una realidad el versículo, “La verdad brotará de la tierra”.

La verdad es Moisés, de quien está escrito, “La ley verdadera estaba en su boca”, pues no hay quien interprete a la Divinidad como él. Es por esto que está escrito sobre él, “Ni había hombre que labrara el suelo”. El “hombre” es Moisés,  el “suelo” es la Divinidad y antes de que Moisés llegara no había nadie que corrigiera apropiadamente a la Divinidad.

238) Cuando Moisés llega, está escrito, “Y un vapor subía de la tierra”. Alef-Dalet (Ed – vapor ) del nombre ADNI, la Vav sube y con esta, él se convierte en el amo de toda la tierra. ZA es Vav. Cuando Moisés llega, ZA asciende y se une con la Divinidad, y entonces la Divinidad se convierte en amo de toda la tierra.

 “Y un vapor subía de la tierra”, que es la Divinidad, ADNI. ADNI es el nombre de un aspecto femenino, por lo tanto solamente dos letras ascienden del nombre, que son Alef-Dalet, ZA. La Vav asciende y se une con ella y entonces ella recibe de él los Mojin completos y se convierte en amo de toda la tierra. Esto es, cuando ella se llamaba anteriormente ADNI, el aspecto femenino, ahora ella se llama “amo”, un aspecto masculino.

En seguida, “Y regaba toda la faz de la tierra”. Al Israel de abajo se le dará a beber y recibirá de la Divinidad los Mojin de GAR, que se denominan “las setenta caras de la Torá”, ya que Panim (cara) es GAR, como está escrito, “La sabiduría del hombre iluminará su rostro”. Asimismo, setenta es ZAT, JaGaT NeHY, cada una de las cuales consiste de diez y las treinta superiores son inalcanzables.

239) Otra interpretación del versículo, “Y un vapor subía de la tierra”, es como está traducido, “Y una nube subía de la tierra”. La Divinidad de quien está escrito, “La nube del Señor estaba sobre el tabernáculo”. En el final cuando Moisés llegue, la Divinidad se levantará y a los discípulos de los sabios de la tierra se les dará a beber y recibirán los Mojin desde ella.

240) En ese tiempo está escrito, “Y el Señor Dios formó al hombre”, es decir Israel. El Creador los formó con las formas de este mundo y el mundo por venir. “Formas” se refiere a niveles de Mojin. En ese tiempo el Creador les impartirá los Mojin de Maljut, que se denominan “este mundo”, y de Bina, que se denomina, “el mundo por venir”.

 “Formó”, está escrito con dos Yods (en hebreo), indicando que en ese tiempo el Creador hará entrar a Israel en Su nombre, en los dibujos de las dos letras Yod, con una Vav entre ellas que suman 26 en Gematria. Asimismo, las letras Yod están dibujadas en Su rostro y en los rostros de Israel con sus dos pómulos, y con sus narices forman la letra Vav.

Al inicio de las palabras, “Y formó”, está una Vav, después las dos letras Yod. Esto alude a los Mojin que extienden desde la unificación de HaVaYaH ADNI, YAHDONY, en la cual se encuentra la Yod en el principio, aludiendo a Jojma superior, y la Yod al final, aludiendo a Jojma inferior, y seis letras AHDONH entre las dos letras Yod. Estas son ZA, que recibe de Jojma superior en Bina, el mundo por venir, y le imparte a la última Jojma, Maljut, este mundo, que las entrega a Israel. Estos Mojin están dibujados en Israel en las dos caras con la nariz, como está escrito, “Y la sabiduría del hombre iluminará su rostro”, pues los Mojin de GAR se denominan “cara” y las dos caras son las dos líneas, la derecha y la izquierda y la nariz es la línea que decide entre ellas.   

241) Es debido a esto que está escrito, “De la cumbre de las peñas lo diviso”. La palabra “peñas” alude a estos dibujos del nombre sagrado que están dibujados en sus rostros con dos tablas preciosas, que son Yod Yod en donde la Vav está grabada. “De la cumbre”, desde Mojin de GAR. Las “peñas” se refiere a medidas del nivel de los Mojin, que son denominadas “dibujos”, la impartición de Mojin de Jojma, que se llama “visión”, ya que estos Mojin están dibujados en los dos pómulos, que son las dos tablas, la derecha y la izquierda, las dos letras Yod de la unificación de YAHDONHY y las seis letras de AHDONH que en ellos están grabadas como una nariz.

242) Asimismo, les dibujó en cada generación con su pareja superior, Yod-Hei, y ellos son la Vav, la unificación de ambos. Ciertamente, la impartición de Mojin con respecto a “Y formó”, se aplica a cada generación, no necesariamente en el tiempo del final. El Creador dibuja e imparte Mojin a Israel en cada generación en Su pareja superior, Bina, Yod-Hei, que se unen con la Vav, pues es por esto que Bina tiene las letras de Ben Yod-Hei (hijo de Yod-Hei) aludiendo al hijo, ZA, que une Yod-Hei-

El Creador dibuja y otorga a Israel a través de estos dibujos de lo alto, porque ZA se llama Israel, la columna central, incluyendo tanto a la Divinidad superior y a la inferior juntas. Son la lectura del Shema en la tarde y en la mañana, como se dijo acerca de ellas, “Hueso de mis huesos y carne de mi carne”, Cuando ZON obtienen Mojin de Jaya, los dos aspectos femeninos, Lea y Raquel, se vuelven un Partzuf para él. y entonces a él se le llama con el nombre de Israel, las letras Li Rosh (Mi cabeza, o Tengo una cabeza).

El Creador dibuja y otorga a Israel a través de estos dibujos de lo alto, Mojin de Jaya. En ese momento, ZA – la columna central, que incluye a la Divinidad superior y a la inferior juntas, Lea y Raquel, que se convirtieron en un Partzuf - se llama Israel, e Israel las incluye juntas. La Divinidad superior es la lectura matutina del Shema y la Divinidad inferior es la lectura nocturna del Shema, como está escrito, “Hueso de mis huesos y carne de mi carne”, ya que la Divinidad superior, Lea, es llamada “hueso” y la Divinidad inferior, Raquel es llamada “carne”. Al ser la construcción de AVI, las dos se convirtieron en un Partzuf. Es debido a esto que se dijo acerca de ella, “Hueso de mis huesos y carne de mi carne”.

243) De inmediato en ese momento, cuando Moisés aparece en el tiempo del final, El planta a Israel en el Jardín del Edén sagrado, es decir que Lea y Raquel se habrán convertido en un Partzuf, el Jardín del Edén, e Israel, ZA, las incluye a las dos. Se considera que Israel está en el Jardín del Edén porque Eden es la Divinidad superior y el jardín es la Divinidad inferior, Cuando están mitigadas juntas, se les llama, “Jardín del Edén”,  ya que en cada generación, se le imparte a Israel los Mojin del Jardín del Edén. Sin embargo, no son permanentes, porque ellos mismos se encuentran fuera del Jardín del Edén. En el tiempo del final, el Creador levantará a Israel al Jardín del Edén igual que a Adam HaRishon antes del pecado, y entonces los Mojin serán permanentes eternamente.

Está escrito, “Y el Señor Dios plantó un jardín del Edén”.  Este es AVI que construyó a Nukva. Un jardín es la Divinidad inferior; el Eden es Ima superior. “Y allí colocó al hombre que había formado”. El hombre es la columna central, llamada Israel. Entonces, cuando las dos se conviertan en un Partzuf, lo cual es el Jardín del Edén, la Divinidad será su plantación, Su pareja, que nunca le abandonará, y será Su Eden por siempre jamás. El Creador plantó a Israel en ese momento como una plantación sagrada en el mundo, es decir que cuando Israel reciba estos Mojin, se convierten en una plantación sagrada y el mundo, como está escrito, “El retoño que he plantado, la obra de Mis manos por la que Me glorifico”.

244) “Y el Señor Dios hizo brotar”, AVI, “Todo árbol delicioso a la vista”. El Justo -Yesod de ZA - es llamado “árbol”, y es delicioso. “Bueno para comer” se refiere a ZA, la columna central, en el cual hay nutrimento y sustento para todos, Él imparte Mojin a todos los inferiores y todo está en él, en ZA, y el justo Yesod de ZA se sustenta solo a través de ZA, y la Divinidad del justo. No necesitan de los inferiores para elevar MAN sino que los inferiores se nutren a través de Yesod superior y la Divinidad sin que ellos tengan que elevar MAN.

Esto es así porque en el exilio, la Divinidad y el que vive por siempre, Yesod de ZA, que le imparte a la Divinidad, no tenían nutrimento salvo mediante la elevación del MAN a través de las dieciocho bendiciones en el rezo. Pero en el tiempo del final, Yesod dará nutrimento a todos, a la Divinidad y a los inferiores sin que ellos requieran de un despertar del inferior.

245) El árbol de la Vida, ZA, será plantado en el jardín, la Divinidad, y entonces está escrito acerca de él, “Y tome también del árbol de la vida y coma y viva por siempre”. En el exilio, ZA no fue plantado al interior de la Divinidad porque su Zivug no era permanente, sino coincidente. Pero al final del tiempo, ZA siempre estará plantado al interior del jardín en un Zivug eterno. A esto se refiere “Y coma y viva por siempre”, permanentemente.

La Divinidad no dominara más sobre el árbol de Sitra Ajra, lo cual es la multitud mezclada, que son el árbol del conocimiento del bien y el mal y no recibirá más dentro de ella lo que es impuro, es decir, que ella no sostendrá a Tuma’a. Y por esta razón, Tuma’a será anulada en el mundo. Está escrito acerca de este tiempo, “Solo el Señor ha conducido a Su pueblo y no hubo con Él dios ajeno”, ya que todo el mal y Tuma ‘a serán borrados del mundo. Es debido a esto que en los días del Mesías, los prosélitos no son aceptados y la Divinidad será como la viña, que no recibe un injerto de otra especie.

246) Israel será como está escrito, “Todo árbol que es delicioso a la vista”, y volverán a poseer la gloria que habían perdido con la destrucción del Templo, de lo cual está escrito, “Derribó del cielo a la tierra la gloria de Israel”.

El árbol del conocimiento del bien y el mal fue separado y echado de Israel y ellos no se aferran o se mezclan con ellos, pues entonces se le dijo a Israel, “Y del árbol del conocimiento del bien y el mal no comerás”, que se refiere a la multitud mezclada. En ese momento, el Creador revelará a Israel que ese día cuando comieron del árbol del conocimiento, provocaron dos pérdidas, la destrucción del Primer y del Segundo Templo. Está escrito, “Porque si de él comieres ciertamente morir morirás”. Se menciona dos veces la muerte, en relación a los dos Templos y esta revelación que hace el Creador ante Israel en ese momento es considerada como la manifestación de Él, diciendo que no coman del árbol del conocimiento, como Él le dijo a Adam HaRishon.

 A través del árbol del conocimiento, provocaron que el justo, que otorga a la Divinidad, fuese destruido y se secara con el Primer Templo, lo cual es la Divinidad superior y con el Segundo Templo, que es la Divinidad inferior, como está escrito, “El río se destruirá y se secará”. El río es ZA. Destruido significa en la última Hei, en su Nukva, ya que se apartó de ZA, el manantial del Creador, que brota a la última Hei como Ein Sof.

247) Tan pronto como Israel salió del exilio como una nación santa en sí misma, cuando la multitud mezclada se apartó de ellos, en seguida, el río que estaba destruido y seco durante el exilio, está escrito acerca de este, “Un río que sale del Edén”, lo que significa la Vav en el nombre HaVaYaH, “para regar el jardín”, la última Hei. “Y un río”, se refiere a la columna media, ZA, “sale del Edén”, se refiere a Ima superior, y ZA recibe la abundancia de ella. “Para regar el jardín”, se refiere a la Divinidad inferior, que es un jardín.

248) En ese tiempo le dijeron a Moisés y a Israel, “Entonces te deleitarás en el Señor”, Oneg (deleite) es el acrónimo de Eden, Najar, Gan (Edén, río, jardín). El Ayin de Oneg es Eden, la Nun es Najar (río), y la Gimel es Gan (jardín). Esto es, entonces ellos se deleitarán con esos Mojin que cuelgan para ellos a través de los tres grados – Eden, río, jardín – que son Mojin de Jojma superior, pues Bina es llamada Eden solo cuando recibe de Jojma.

Entonces el versículo, “Entonces Moisés cantará”, se convierte en realidad. No está escrito, “Entonces Moisés canta”, sino “cantará”, en tiempo futuro, aludiendo al tiempo de la salida de los hijos de Israel del exilio, cuando Moisés cantará una nueva canción, y para la multitud mezclada, así como para las naciones idólatras, el Oneg (deleite) se convertirá en Nega (aflicción). Es justo como Faraón y Egipto que estaban afligidos cuando las póstulas de la viruela se extendían entre ellos. Más bien, solo entonces Israel se deleitará, es decir estos Mojin de Eden,  río, jardín, que serán deleite para Israel. Estos mismos azotarán a la multitud mezclada y a los idólatras con grandes aflicciones.

249) “Y un río dale del Eden para regar el jardín y desde allí se divide y se convierte en cuatro cabezas”. Estas son las cuatro Sefirot Jesed, Gevura, Netzaj y Hod, correspondiendo a los cuatro estandartes de las tribus. Los cuatro campamentos de la Divinidad son cuatro cabezas, Miguel, Gabriel, Nuriel, Rafael. En cada campamento hay tres Bejinot correspondientes a los cuatro estandartes, que son doce. El Jardín mismo, la Divinidad, los completa en trece.

Jesed es el brazo derecho. En ese momento las palabras, “Quien quiera ser un sabio que se dirija hacia el Sur”, se volverá una realidad. Esto es, cualquiera que quiera convertirse en un sabio concentrará su plegaria en Jesed, el Sur, y extraerá Jojma (sabiduría) y se volverá sabio. El campamento de del Ángel Miguel será regado y ellos recibirán su abundancia de ese Jesed y con esto el centro de Judá  las dos tribus.

Gevura es el brazo izquierdo. En ese momento las palabras, “Quien quiera hacerse rico que se dirija al Norte”, se volverán una realidad. Cualquiera que quiera hacerse rico debe concentrar su rezo hacia Gevura, el Norte y el campamento del Ángel Gabriel recibe de Gevura y con él el campamento de Dan y las dos tribus.

Netzaj es la pierna derecha, de donde recibe el campamento de Nuriel y el cetro de Ruben con él, así como con las dos tribus que están con él.

Hod es la pierna izquierda. Está escrito acerca de Jacob, “Y cojeaba del muslo”. El campamento de Rafael . designado sobre la curación del exilio – recibe de él y con él el cetro de de Efraín y las dos tribus.

Resulta que las cuatro cabezas son doce, como los cuatro estandartes son doce tribus, que el jardín completa en trece. Este es el significado de lo que se dijo, que solo entonces Israel tendrá deleite, como esta escrito, “Y un río sale”, ya que el décimo trece es el deleite.

250) Otra interpretación de las palaras,  “Y desde allí se divide y se convierte en cuatro cabezas”. Este es el significado de los cuatro que entraron al huerto,(PARDES) los cuatro sabios, Ben Azai, Ben Zoma, Ajer (otro) y Rabí Akiva. PARDES es un acrónimo de Peshat, Remez, Drush, Sod (literal, aludido, interpretado, secreto, respectivamente). “Y desde allí se divide” es un acrónimo de Peshat, Remez, Drush, a través de lo cual Ben Azai, Ben Zoma y Ajer entraron. Estos son las Klipot de la Torá comparado con  Sod, que es la interioridad, por la cual Rabí Akiva ingresó. Se dice que solo  Rabí Akiva - que ingresó en Moja, en Sod, la interioridad de la Torá - entró en paz y salió en paz. Pero los otros tres, que entraron en Peshat, Remez, Drush, fueron afectados.

Uno de los cuatro sabios entró por el río Pishon, aludiendo a la parte literal de la Torá, que ilumina en PARDES, ya que Pishon tiene las letras de “una boca que recita las leyes” (en hebreo), es decir la Torá literal.

El segundo de entre ellos entró por el río Gijon, y allí, aquel de quien está escrito, “todo lo que se arrastra sobre su vientre”  - es decir Moisés, la Vav de Gajon (vientre), que es grande y es la letra en medio de todas las letras de la Torá – está enterrado, y se discierne como Gabriel, cuyas letras son Gavar (Dios prevalece), Gevra de El, ya que cualquier entierro es para expiar una falta, como está escrito, “Y expiará Su tierra, Su pueblo”. Una vez que la falta ha sido expiada, se presenta para la resucitación de los muertos para la eternidad.

Esta es la tumba de Moisés y no es por una falta de Moisés, sino la de Gabriel, Gevura de lo alto, que prevaleció en él y no lo dejó corregir y  revelar la perfección durante su vida, a pesar de que por sí mismo habría revelado toda la perfección. Está escrito acerca de él, “A un hombre cuyo camino está oculto y de quien Dios se ha escondido”, es decir, cuyo camino está escondido y no reveló su perfección porque Dios se escondió de él y no por la inferioridad de Moisés.

Es por esta razón que hasta este día nadie conoce el lugar en donde se encuentra su tumba, en donde fue revelado,  ya que el sitio de la falta es el lugar de la tumba. Y puesto que no hubo falta en él, nadie supo del lugar de su tumba. Pero al final de la corrección, cuando la perfección de Moisés se revele, la deficiencia será aparente desde la perfección que se habrá revelado, que es su tumba. Esta es la porción aludida de la Torá, y para el sabio se manifiesta como una alusión.

251) El tercero entre los cuatro sabios entró por Jidequel (el Tigris), cuyas letras son Jad Kal (penetrante, sutil –o ligero) aludiendo a la inteligencia sin falta, para quien la interpretación es sencilla. Penetrante se refiere a inteligente, como en, “Y les enseñarás con diligencia a tus hijos”.

El cuarto de entre los sabios entró por el Éufrates, que es Moaj (cerebro), en donde hay multiplicación, pues el semen se extiende del cerebro.

Explicación: Los Mojin que se imparten a los inferiores por lo general se dividen en tres Bejinot:

1.- Iluminación de VAK sin un Rosh, Yetzira, lo cual se llama Remez (aludido). Su comprensión es limitada, como simples alusiones.

2.- Mojin de GAR desde Jassadim que se extienden del mundo de Beria. Esto se considera Drush (interpretación) atrayendo el corazón del hombre.

3.- Mojin de GAR desde Jojma que se extienden del mundo de Atzilut, considerado Sod (secreto).

También existen Kelim que extienden del mundo de Asiya, que se llaman Peshat (literal), la parte del trabajo.

Los autores, que contaban todas las letras de la Torá, decían, “La Vav de Gajon (vientre)” está en medio de las letras del libro de la Torá. “Investigó con diligencia”, está en el medio de las palabras, y afeitado está en la mitad de los versículos. Esto es así porque en el mundo de la corrección, los grados fueron divididos por el Parsa en dos mitades. La mitad arriba del Parsa es considerada Panim (cara/anterior) del grado, y la mitad debajo del Parsa es considerada Ajor (espalda/posterior) del grado. Sin esa corrección de los Parsas, los inferiores no serían aptos para recibir los Mojin, porque todos los Mojin provienen de los descensos y ascensos de estos Parsas. En general, solo cuatro Parsas están discernidos en ABYA porque generalmente están divididos en dos Partzufim, en donde todos los Partzufim de Atzilut son considerados un Partzuf y los tres mundos BYA son considerados un Partzuf.

Existen dos Parsas en Atzilut: en el medio de Atzilut, en el lugar del Jaze de AA, que divide entre Panim y Ajor y al final de Atzilut, que divide entre Atzilut y Beria. Existen también dos Parsas en el Partzuf BYA – en el medio de BYA, en el lugar del Jaze en el mundo de Yetzira, que divide entre Panim y Ajor, y al final del Partzuf BYA en Bina de Maljut del mundo de Asiya. Todos los Mojin para los inferiores se imparten desde estos cuatro Parsas:

1.- Los Kelim para los Mojin, que son Peshat (literal), se imparten desde el Parsa en el medio de BYA.

2.- VAK sin un Rosh, lo cual son Remez (aludido), se imparten desde el Parsa en el medio de BYA.

3.- GAR de Jassadim, que son Drush (interpretación)  se imparten desde el Parsa entre Atzilut y Beria.

4.- GAR de Jojma que son Sod (secreto) se imparten desde el Parsa en el medio de Atzilut.

Estos tres Mojin son considerados como letras, palabras y versículos en el libro de la Torá:

1.- VAK sin un Rosh es considerado letras antes de que unan en palabras, en donde el entendimiento, Remez aún no se revela en estas.

2.- Cuando se unen en palabras se revela un poco de entendimiento en ellas, GAR de Jassadim, Drush.

3.- Cuando las palabras se unen en frases completas y en versículos, se completa su entendimiento totalmente. Esto es GAR de Jojma, Sod.

La Vav de Gajon (vientre) está en el medio de las letras del libro de la Torá, el Parsa en el Jaze de Yetzira, que divide BYA en dos mitades. Mojin de Remez se imparten desde este Parsa, las letras de la Torá sin combinación, ya que la mitad desde el Jaze de Yetzira hacia abajo se volvió el lugar de las Klipot. Es debido a esto que se dijo acerca de ella, “Todo lo que se arrastra sobre su vientre”, que es la serpiente impura, cuyo lugar es de esta Vav hacia abajo.

 “Investigó con diligencia”, es el medio de las palabras, el Parsa al final de Atzilut, separando Atzilut de BYA, desde donde se imparten los Mojin de GAR de Jassadim, que se llaman Drush. Es por esto que se dijo acerca de ella “Investigó con diligencia”, aludiendo a Drush.

 “Afeitado”, está en medio de los versículos, el Parsa en el mundo de Atzilut mismo, en el lugar del Jaze de AA, desde donde GAR de iluminación de Jojma, llamado Sod (secreto) se imparte. Es por esto que se dijo “afeitado” acerca de ella, ya que el pelo alude a los Dinim y a través de los Mojin de la iluminación de Jojma, impartidos desde este Parsa, se anulan y son como pelo que fue afeitado, y no existen allí Dinim. Es debido a esto que Rabí Akiva fue considerado como calvo – ya que entró por Moja, lo cual es Sod, en donde está el Parsa – y afeitado. Es por esto también que su pelo, los Dinim, se cayó.

Este es el río que sale del Eden, Bina, que salió, debido al Parsa en el Jaze de AA,  de Jojma, que se llama Eden. Ella lo hizo para regar el jardín, para dar Mojin a Nukva de ZA, que se llama “jardín”.  “Y desde allí se dividió y se convirtió en cuatro cabezas”. Debido al Parsa que sacó Bina fuera del Eden, los grados se dividieron y se convirtieron en cuatro cabezas, que son cuatro ríos, cuatro iluminaciones que se extienden desde los cuatro Parsas, que se llaman PARDES, ya que un río quiere decir luz.

Estos cuatro sabios que ingresaron al PARDES entraron por estos cuatro ríos que se entienden de los cuatro Parsas:

El río Pishon, Peshat, extiende desde el Parsa de Asiya.

El río Gijon, la Vav de Gajon (vientre), Remez, se extiende desde el Parsa de Yetzira. Estas GAR que faltan aquí en la Vav de Gajon son GAR de Jojma. Se dijo que al hombre sabio se le informa con un Remez (alusión/secreto), es decir aquello que se considera Remez, significa VAK sin GAR, esto es, solamente para un sabio que requiere Mojin de la iluminación de Jojma. Sin embargo, con respecto a los Mojin de Jassadim, hay GAR allí como en Beria. Pero Yetzira necesita iluminación de Jojma, y GAR de Jassadim no son suficientes para esto.

Estos GAR de la iluminación de Jojma que están carentes en la Vav de Gajon son la complementación del alma de Moisés, que será revelada únicamente al final de la corrección, cuando Moisés esté para la resucitación de los muertos. La perfección del alma de Moisés está enterrada y escondida en la Vav de Gajon y puede aparecer solamente en la resucitación de los muertos, cuando Moisés vuelva a Israel y los dos Mesías con él, cuando GAR aparezca en Yetzira. Esto es así porque entonces todos los Parsas serán anulados y los tres mundos BYA vuelvan a ser Atzilut, y GAR de Jojma ilumine en Yetzira como en Atzilut, la revelación del alma de Moisés.

Las piedras de mármol puro

252) Rabí Elazar dijo, “Un día los amigos preguntaron, ´¿Cuál es el significado de las palabras de Rabí Akiva a sus estudiantes, ‘Cuando lleguen a las piedras de mármol puro no digan ‘agua, agua’ para que no se expongan a lo que está escrito, ‘El que habla mentira no permanecerá ante Mis ojos’’”.

Entretanto, el anciano de los ancianos descendió allí. JB son denominadas “ancianos”, y Keter que está encima de JB, se llama “el anciano de los ancianos”. Él es la revelación del alma de Yejida, que en el futuro será revelada en el mundo al final de la corrección

Les dijo, “¿En qué están ocupados?” Ellos contestaron que estudiaban lo que Rabí Akiva había enseñado a sus discípulos, “Cuando lleguen a las piedras de mármol”. Él les respondió, “Ciertamente, hay aquí un significado supremo, que ya ha sido interpretado en el seminario de lo alto. Para evitar que se equivoquen en el significado, he descendido entre ustedes para explicarlo. Y debido a que este secreto ya que sido revelado entre ustedes, un secreto que está escondido para las personas de la generación, esto quiere decir que ese secreto - que está oculto a todos sus contemporáneos – ya les ha sido revelado, y es posible explicarlo completamente a ustedes.

253) Ciertamente allí hay piedras puras de mármol, de las que brotan aguas cristalinas. Están aludidas por las dos letras Yod en la letra Alef, en su parte de arriba y de abajo. La Vav en la letra Alef, que está inclinada entre las dos letras Yod, es el árbol de la vida, que todo aquel que come de él tiene vida eterna, y esas dos letras Yod en la Alef están sugeridas en el versículo, “Y formó”, en el cual hay dos leteas Yod (en hebreo). Son dos Yetzirot (plural de Yetzira), Yetzira de los superiores y Yetzira de los inferiores. Son también las dos letras Yod – al principio y al final del nombre YAHDONHY – lo que quiere decir Jojma en el comienzo del nombre y Jojma al final del nombre. También se les llama, “las ocultaciones de Jojma”,  porque están escondidas de Jojma superior debajo de Keter superior.

Keter de AA se llama “Keter superior”. Debajo de él está Jojma de AA, uno dentro de otro. Ella se llama JS porque fue ocultada y no da al Partzufim de Atzilut. Jojma que se imparte en Atzilut es solamente de Bina, que se vuelve Jojma a través de su ascenso a Rosh AA. Esta Bina se llama Jojma superior. Cuando ZA recibe de ella y le da a Nukva, Nukva se llama “Jojma inferior”, y estas dos Jojmot se llaman “ocultaciones de Jojma”, ya que están ocultas de Jojma en relación a Jojma superior de AA debajo de su Keter, HS, pues no pudieron recibir nada de ella.

Estas dos Jojmot son dos letras Yod, Rosh y Sof (cabeza y final, respectivamente) en el nombre YAHDONHY. Son también las dos letras Yod en el versículo, “Y formó”: 1.- Yetzira de los superiores, el mundo por venir, que extienden de Jojma superior, Bina; 2.- Yetzira de los inferiores, en este mundo, que extienden de la última Jojma, Maljut, Nukva de ZA.

Son dos letras Yod en la letra Alef. La Yod superior es Jojma superior, y la última Yod es Jojma inferior, y la línea inclinada entre ellas es ZA, llamado Vav y llamado “el árbol de la vida”, que recibe de Jojma superior, de la superior arriba de él, y que le da a la última Jojma, la última Yod, debajo de esta. Son piedras de mármol puro, Bina, que se llama “Jojma superior”, y Maljut, que se llama “Jojma inferior”.

254) Corresponden a los dos ojos desde donde dos lágrimas caen al gran mar, ya que Jojma es llamada, “ojos” – el ojo derecho que corresponde a Jojma superior y el ojo izquierdo que corresponde a Jojma inferior. Las lágrimas caen porque con estas dos tablas – Bina y Maljut – Moisés hizo descender y entregó la Torá a Israel. La tabla derecha es Bina y la izquierda es Maljut, que corresponde a los dos ojos. Israel no fue digno de estas porque se rompieron y cayeron por el pecado del becerro, como está escrito, “Y las rompió al pie del monte”. Esto es lo que provocó la destrucción del Primer y Segundo Templo ya que estos también extienden de las dos tablas – el primer Templo de la tabla derecha, Jojma superior, Bina,  y el segundo Templo de la tabla izquierda, Jojma inferior, Maljut.Por lo tanto la falta al romper las tablas causó su destrucción.   

Es debido a esto que dos lágrimas cayeron al gran mar, aludiendo a las dos destrucciones que se hicieron por el rompimiento de las primeras tablas. La tablas cayeron y se rompieron porque la Vav salió de ellas, la Vav de “Y formó”. Las dos letras Yod de “Y formó” (en hebreo) son dos letras Yod en la letra Alef [], lo cual son dos tablas. La Vav de “Y formó” es la línea inclinada entre ellas, el árbol de la vida. Hasta que Israel corrigió el pecado del árbol del conocimiento, y la impureza de la serpiente cesó en ellos, fueron merecedores de las tablas, que son las dos letras Yod – Jojma superior y Jojma inferior – y fueron merecedores del árbol de la vida, que es una línea inclinada entre ellas, la libertad del ángel de la muerte.

Sin embargo, a través del pecado del becerro, ellos corrompieron su corrección, razón por la cual el árbol de la vida se apartó de ellos, ya que el daño del árbol del conocimiento volvió a ellos y  una vez más fueron esclavizados por el ángel de la muerte, y las tablas, que estaban incluidas en el árbol de la vida, cayeron y se rompieron. Entonces, Él les dio otras dos tablas, las del árbol del conocimiento del bien y el mal, con lo cual se les entregó la Torá bajo la forma de lo prohibido y lo permitido. En la derecha está la vida y en la izquierda está la muerte, como aprendemos, “Para aquellos que van a la derecha de ella – la poción de la vida; para aquellos que van a la izquierda de ella – la poción de la muerte”. 

255) Esto es lo que Rabí Akiva aconsejó a sus discípulos, ‘Cuando lleguen a las piedras de mármol puro no digan ‘agua, agua’ para que no se expongan”. Esto es, no equiparen las piedras de mármol puro a otras piedras, que son la vida y la muerte, de las cuales, es como está escrito, “El corazón del justo a su derecha y el corazón del insensato a su izquierda”. Además se estarán exponiendo porque estas piedras del árbol del conocimiento del bien y el mal están en separación y las piedras de mármol puro están en unificación, sin separación alguna.

Si dices, “Sin embargo, el árbol de la vida se apartó de ellas en el momento del pecado del becerro y cayeron y se rompieron, por lo tanto, existe la separación entre ellas”,  “El que habla mentira no permanecerá ante Mis ojos”, ya que en lo alto no existe separación en ellas. Esto es así porque las que se rompieron eran de estas piedras de mármol puro, por lo que no existe separación en ellas como las piedras de mármol puro. Por esta razón, se considera que nunca se rompieron.

Explicación: La Torá es llamada “agua”, como aprendemos, “No existe otra agua que la Torá”. El origen de la Torá es las dos tablas del testimonio, que son Bina y Maljut. Es debido a esto que se llaman “dos tablas de piedra”, ya que hacen brotar agua, que es la Torá. Israel recibió las primeras tablas con perfección, como sucederá al final de la corrección, como está escrito, “Está grabado (Harut) en las tablas”, no lo pronuncies Harut, sino Herut (libertad) porque representaban la libertad del ángel de la muerte, como sucederá al final de la corrección. Sin embargo, a través del pecado del becerro, ellos corrompieron la corrección y el dominio del ángel de la muerte retornó a ellos y las tablas se rompieron, y a ellos se les entregaron unas segundas tablas con la figura de la vida y la muerte.

Toda la corrección no es sino la extensión de la luz de la Torá porque a través del MAN que Israel eleva al observar la Torá y las Mitzvot y las buenas obras, causan los Zivugim superiores que gradualmente revelan la luz de la Torá a Israel hasta que a través de esta, se les concede el final de la corrección. Entonces, las dos tablas de piedra aparecen, dos piedras de mármol puro, y allí ya no hay “agua, agua”, con separación, que son aguas en la derecha, que son la vida, y aguas en la izquierda, que son la muerte. “La muerte será consumida para siempre”, y todos son puros y todos están vivos. Resulta que las piedras de mármol puro son el resultado de un vástago de la Torá entera, revelada a través de las segundas tablas con respecto a “agua, agua”.

Es lo que Rabí Akiva aconsejó a sus discípulos, “Cuando lleguen a las piedras de mármol puro no digan ‘agua, agua’”. Él tenía temor de que ellos pensaran erróneamente que las piedras de mármol puro son el resultado de la Torá que fue revelada como agua, agua, separada de las segundas tablas, pues entonces ellos rebajarían el mérito de las piedras de mármol puro, porque a pesar de que por sí mismas son agua pura, debido a que surgieron de “agua, agua”, es suficiente juzgar para ser como aquel que se juzga. 

Es debido a esto que él dijo, “No equiparen las piedras de mármol puro con otras piedras, que son la vida y la muerte”,  pues al pensar que las piedras de mármol puro son vástagos, un resultado de las segundas tablas, en las que hay vida y muerte, las están equiparando a estas, y es suficiente juzgar para ser como aquel que estas juzgando. Por lo tanto estarán menospreciando las piedras puras de mármol.  

Asimismo, además de menospreciar, se mienten a sí mismos, porque antes de la corrección, cuando la Torá se extendía de las segundas tablas en el árbol del conocimiento del bien y el mal, la fuerza de la separación dominaba. Pero ahora que las piedras de mármol puro han sido reveladas, la unificación sin ninguna separación ha ido revelada, es decir, que se reveló un asunto y es que desde el principio nunca existió ninguna separación. Por lo tanto, ¿cómo piensan que las primeras tablas se rompieron y que el árbol de la vida se apartó de ellas? Esta es una mentira completa, porque ahora se ha revelado que no existe separación en lo alto en las primeras tablas, pues estas tablas que se rompieron eran piedras de mármol de ahora, y todo el dominio que el árbol del conocimiento del bien y el mal tenía con la separación, por el momento, se ha ido como si nunca hubiera existido en el mundo.

Resulta que las primeras tablas no se rompieron, y toda la Torá que fue revelada y originó el final de la corrección, en realdad surgió de las primeras tablas. El bien y el mal y la vida y la muerte no estaban en absoluto mezclados en ella, como te parecía antes de la corrección con la forma de las segundas tablas. Esto es, al final de la corrección, cuando SAM sea revocado, quedará de manifiesto que SAM nunca existió, sino que la unidad siempre dominaba, como está escrito, “No hay nadie más aparte de Él”.

Un río salía del Edén

256) “Y un río salía del Edén”. Ciertamente no hay Klipot ajenas en el árbol de la vida superior, ZA de Atzilut, como está escrito acerca de esto, “No residirá junto a ti el malo”. Esto es así porque las Klipot empiezan en el mundo de Beria, debajo de Atzilut, pero en el árbol debajo del mundo de Beria, hay Klipot ajenas, y este árbol está plantado en el Jardín del Edén de ZA abajo, ZA de Beria y el árbol que se encuentra allí se llama Janoj (Enoj) o Matat.

En el Jardín del Edén del Creador, el Jardín del Edén de Atzilut, no existen Klipot para que haya alguien que es “perverso y torcido” de ellas. Es debido a esto que está escrito sobre esto, “Y un río salía del Edén”. Un río es Matat. “Salía del Edén”, se refiere a que sale de su Idun (purificación), Mojin de Ima, ya que Bina se llama Edén. “Para regar el jardín”, significa el jardín de Matat, su huerto, Maljut de Beria en donde Ben Azai, Ben Zoma y Eliseo entraron. Las Klipot de Matat están bien en ese lado y mal en aquel lado. Este es el significado de lo prohibido y lo permitido en la Torá, kosher y no kosher, Tuma’a (impureza) y pureza.

 “Un río” es ZA de Atzilut. El Edén es Ima superior. Por lo tanto, ¿cómo es que escribe, “Salía del Edén”, lo cual significa que se aparta de los Mojin de Ima superior? Después de todo, en Atzilut no hay Klipot que detengan allí la iluminación de los Mojin, ¿así qué es posible decir acerca de ZA que sale y se separa de Ima superior?  Es debido a esto que Rabí Shimon interpretó que un río es Matat, debajo del Parsa de Atzilut, en donde ya son posibles las Klipot, separándolo de Atzilut y permaneciendo en el Jardín del Edén de Beria para irrigarlo. Es debido a esto que está escrito, “Y un río”, Matat, “Salía del Edén”, del Jardín del Edén superior, Maljut de Atzilut, ya que sale y se aparta de ella y llega a Beria, “Para regar el jardín”, el Jardín del Edén de Beria, Maljut de Beria, denominada PARDES, en donde Ben Azai, Ben Zima y Eliseo entraron.

257) Un anciano se levantó y dijo a Rabí Shimon: “Rabí, Rabí. Ciertamente es así – que no hay Klipot en Atzilut, sino en Beria. Sin embargo,  Matat no es nombrado con el nombre  ‘el árbol de la vida’”. Esto es, que se preguntaba acerca de él: ¿si interpretas el jardín en el texto como el Jardín del Edén de Beria, cómo interpretarás las palabras  “Y el árbol de la vida en medio del jardín”? Por lo tanto, el árbol de la vida no está en el jardín de Beria, y Matat no es el árbol de la vida porque hay bien y mal en él.

El asunto es como sigue: “Y formó” que está escrito con dos letras Yod (en hebreo) indica dos Yetzirot (plural de Yetzira), el bien y el mal, el árbol del conocimiento del bien y el mal, en el que se encuentras estas dos Yetzirot, El árbol del conocimiento es Adam pequeño cuando tiene Mojin de Katnut. En ese momento, el lado de la muerte y el lado de la vida son de él, lo prohibido y lo permitido. Esto es, lo prohibido ocasiona la muerte y lo permitido es la vida, porque estos dos extienden de los Mojin de Katnut del hombre, que son sus dos Yetzirot. Es debido a esto que se le denomina, “el árbol del conocimiento del bien y el mal”. Es también debido a esto que está escrito acerca de él, “Y formó”, con dos letras Yod, pues está escrito acerca de Adam de Katnut, “Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra”.

258) “Y sopló en su nariz aliento (también ´alma´) de vida”, de la Divinidad superior que se llama Edén y que se llama “arrepentimiento”. Se presentan dos estados en este versículo: 1) un estado de Mojin de Katnut, del cual está escrito, “Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra”. Esto es considerado el árbol del conocimiento del bien y el mal porque “Y formó”, alude a dos Yetzirot, el bien y el mal. 2) El estado de Mojin de Gadlut, de lo cual está escrito, “Y sopló en su nariz aliento de vida”,  ya que la luz de Bina es Mojin de Gadlut, denominada Edén. Se dijo acerca de Adam de Mojin de Gadlut, “Y el árbol de la vida en medio del jardín”, ya que en Gadlut, el árbol de la vida se denomina “la columna central”, ZA de Atzilut. El jardín es la Divinidad inferior, y estos tres nudos de ella se denominan Neshama, Ruaj, Nefesh: 1) de la Divinidad superior tiene Neshama; 2) de ZA de Atzilut tiene Ruaj; 3) del jardín, Maljut, la Divinidad inferior, tiene Nefesh.

Con estos, es decir, con Neshama, Ruaj y Nefesh, el hombre tuvo Nefesh Jaya (“alma viviente”). Se dice, “de Su boca”, en realidad con relación a la Divinidad, que es el aliento (Neshama) de vida. Esto es, ahora las palabras. “Sopló en su nariz”, parecen decir que Él de hecho sopló con Su boca en la nariz de Adam HaRishon porque el aliento de vida es la luz de la Divinidad superior, y la abundancia de la Divinidad también extiende de la boca de ZA. Esto es, los Mojin de GAR siempre se vierten desde Pe de Rosh, Maljut del Rosh, por lo cual se dijo “Y sopló”, es decir por la boca.

Esto responde a la pregunta de Rabí Shimon que dijo, ¿Cómo es que está escrito acerca de ZA de Atzilut, ‘Y un río salía del Edén y desde allí se dividía’, si no existen Klipot en Atzilut para dividir a ZA de Bina, y que el texto diga, ‘Y desde allí se dividía’?” El anciano respondió, “El texto se aplica a Adam HaRishon, quien posee dos estados – Katnut y Gadlut. En Katnut, se dice acerca de él, “Y formó”, lo cual son las dos Yetzirot, el bien y el mal. En ese momento, el hombre se encuentra en BYA, entre las Klipot y se le llama, “el árbol del conocimiento del bien y el mal”. Las palabras, “Y un rio salía del Edén”, aluden a ese estado, pues entonces el río, el hombre, sale de Atzilut, el Edén, a los mundos de la separación, que son BYA.

Y las palabras, “Y el árbol de la vida en medio del jardín”, se aplican al estado del hombre de Gadlut, cuando adquiere Neshama, Ruaj, Nefesh de Atzilut, pues entonces Atzilut asciende y viste ZA, llamado “el árbol de la vida”, y el hombre también es considerado el árbol de la vida, como él, ya que el inferior que viste al superior se vuelve como él. En ese momento el hombre estaba en el Jardín del Edén de Atzilut.

Inmediatamente después de pronunciar estas palabras, el anciano ascendió. Rabí Shimon dijo, “Seguramente este era un ángel. Y así es que tenemos respaldos”. Rabí Shimon explicó las palabras, “Y el árbol de la vida en medio del jardín” como relativas al final de la corrección, por lo que el anciano no tuvo necesidad de preguntar acerca de él – que Matat no es nombrado “el árbol de la vida” – ya que las palabras, “Y un río salía del Edén”, tratan de los seis mil años en que Matat se halla bajo la forma de bien y el mal, y las palabras, “Y el árbol de la vida en el medio del jardín” tratan del final de la corrección cuando BYA y Matat vuelven a estar en Atzilut y Matat es considerado el árbol de la vida.

Cuando Rabí Shimon vio que el anciano no entendía, supo que era un ángel, pues los ángeles no tienen alcance de aquello que llegará al final de la corrección, como está escrito, “Según se le está diciendo a Jacob y a Israel, ‘¿Qué está haciendo tu Dios?’” Esto es que entonces, al final de la corrección, el alcance de Israel será más grande que el alcance de los ángeles, y los ángeles le preguntarán a Israel, qué está haciendo Dios, ya que Aquel que emana corrigió los cuatro mundos ABYA cuanto fue necesario para que Israel pudiera completar la corrección.

Sin embargo, no hizo nada en relación al final de la corrección misma, como aprendemos, “Eres Mi asociado”, Yo inicié los mundos y tú debes completarlos. Es debido a esto que los ángeles también no tienen nada del final de la corrección y no alcanzan nada de esto. A ese respecto, deben preguntar a Israel, “¿Qué está haciendo Dios?” Por esta razón, ya que Rabí Shimon observó que no sabía cómo resolver los versículos sobre el árbol de la vida hasta el final de la corrección, se dio cuenta de que era un ángel, y que no tenía alcance de esto.

Es debido a esto que dijo, “No solamente el anciano no contradijo sus palabras, sino que incluso respaldó con sus palabras, las palabras de Rabí Shimon”. Según el anciano, las palabras, “Y un río sale del Edén” se relacionan al tiempo de Katnut, y las palabras, “Y el árbol de la vida en medio del jardín”, se relacionan al tiempo de Gadlut. Es similar a las palabras de Rabí Shimon quien interpretó las palabras, “Y un río salía del Edén”, en relación a los seis mil años en que BYA están en Katnut, separados de Atzilut, y las palabras, “Y el árbol de la vida en medio del jardín”, se relacionan con el final de la corrección, cuando BYA retornen a Atzilut y Gadlut. Por lo tanto, las palabras del anciano son similares a las palabras de Rabí Shimon y respaldan sus palabras. 

Y lo puso en el Jardín del Edén

259) Cuando el anciano hubo explicado los versículos, “Un río salía del Edén”, relativo a Katnut y Gadlut de Adam HaRishon, Rabí Shimon también explicó, “Y el Señor Dios tomó al hombre”, en relación a Katnut y Gadlut de Adam HaRishon. Él pregunta, “¿De dónde lo tomó, en dónde estaba antes de que lo pusiera en el Jardín del Edén?” Lo tomó de las cuatro Yesodot separadas, de las cuales está escrito, “Desde allí se divide y se convierte en cuatro cabezas”, aludiendo a las cuatro Yesodot. El Creador lo separó de esas cuatro Yesodot separadas y lo puso en el Jardín del Edén de Atzilut.  

Como lo explicó el anciano en el versículo, “Y un río salía del Edén” en relación a Adam HaRishon en Katnut, que salió de Atzilut, Eden, y entró en los BYA separados, más adelante en Gadlut, se elevó al Jardín del Edén de Atzilut en donde recibió estos tres lazos – Neshama, Ruaj, Nefesh – que se denominan “Eden”, “río” y “jardín”. Eden es la luz de Bina, que es Neshama. Un jardín es la luz de Maljut de Atzilut, Nefesh, y el hombre mismo se volvió un río que riega el jardín, la luz de Ruaj. Así es también como Rabí Shimon interpretó “Y el Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el Jardín del Edén”, ya que anteriormente, estaba en los BYA separados y su Guf era de los cuatro Yesodot separados, pero en el momento del Gadlut, el Creador lo separó de las cuatro Yesod separadas y lo subió al Jardín del Edén de Atzilut, y el se volvió el río de Atzilut, que recibe del Eden y le imparte al jardín. 

260) Como con Adam HaRishon en su Gadlut, cuando Él lo elevó desde los BYA separados al Jardín del Edén de Atzilut, así el Creador lo hará con el hombre que se arrepiente y se ocupa de la Torá. En ese momento, el Creador toma al que se arrepiente de los BYA separados, y está escrito acerca de las cuatro Yesodot separadas, “Y desde allí se separa”. Lo separa de sus deseos y lo pone en Su jardín, que es la Divinidad, Maljut, para servir a la Divinidad con Mitzvot positivas  (preceptos para ejecutar acciones),  y para guardar a la Divinidad de las Mitzvot negativas (preceptos para eludir acciones), como está escrito, “Para servirla y guardarla”, para esforzarse en las Mitzvot positivas y en las Mitzvot negativas.

Si es recompensado con guardar a la Divinidad, será un Rosh sobre las cuatro Yesodot en su Guf y se convertirá en un río mediante el cual serán regadas y no así por Sitra Ajra. Y es reconocido como señor y gobernante porque al estar en el Jardín del Edén y observar las Mitzvot de preservar el Jardín del Edén, la Divinidad, las cuatro Yesodot en su Guf se incluyen en el jardín porque el jardín es su Nefesh. El Guf y Nefesh (cuerpo y mente, respectivamente) están siempre incorporados uno en el otro y puesto que el hombre mismo es un río, que recibe la abundancia del Edén y riega el jardín, resulta que riega a las cuatro Yesodot en su Guf. En este momento domina sobre ellas para que no codicien algún deseo para sí mismas y donde quiera que volteen, será para dar alegría a su Hacedor 

261) Si transgrede las Mitzvot de la Torá, las cuatro Yesodot en su Guf serán regadas por la amargura del árbol del mal, que es la inclinación al mal. Entonces está escrito acerca de todos sus órganos, que son de las cuatro Yesodot en él, “E hicieron sus vidas amargas”, amargas con la amargura de la vesícula biliar. Existen tres dañadores en las Klipot, en contraposición a las NRN del hombre. Se les denomina “hígado”, “bazo”, y “vesícula biliar”. El hígado es opuesto a Nefesh, el bazo opuesto a Ruaj y la vesícula biliar opuesta a Neshama, como aprendemos que una gota amarga (amargo también significa vesícula biliar en hebreo) pende de la espada del ángel de la muerte. Esta es la precisión que hace aquí. “E hicieron sus vidas amargas” con la amargura de la vesícula biliar, que es el gran dañador opuesto a Neshama. Y con respecto a los órganos santos del Guf, que son del lado del bien, en este momento está escrito acerca de ellos, “Llegaron a Mará, pero no pudieron beber del agua de Mará”.

 “E hicieron sus vidas amargas con el duro trabajo”, al hacer preguntas, “Con arcilla”, por razonamiento lógico, “Y con ladrillos”, con esclarecimientos de la ley, “Y por todos los trabajos en el campo”, la Gemara , “Y por todos los trabajos”, a través de la Mishna. Esto es así porque a través de sus iniquidades, provocaron que Sitra Ajra se apoderara de todas las partes de la Torá, y para aquel que no era merecedor, la Torá se convertía en una poción de muerte.

262) Si ellos se arrepienten, está escrito acerca de ellos, “Y el Señor les mostró un árbol”, el árbol de la vida, y con este, “El agua se vuelve dulce (fresca)”, pues en este momento la amargura de la poción de la muerte se ha apartado de la Torá, y la dulzura de ella, la poción de la vida, se revela. El árbol de la vida es el Mesías, Moisés, es decir el alma de Moisés, que se revelará con la llegada del Mesías. Está escrito sobre él antes de la llegada del Mesías, “El cayado de Dios está en mi mano”. El cayado de Dios es Matat, en donde hay vida y muerte, ya que de una serpiente se vuelve  en un cayado y de un cayado en una serpiente. Cuando se transformó en un cayado, ayudó a Moisés del lado del bien, y la vida se extendió de este. Y cuando se transformó en una serpiente, era opuesto a Moisés porque entonces la muerte estaba en su lado y en seguida, “Moisés huyó de él”.

263) El Creador puso a Matat en la mano de Moisés para usarlo como el cayado de Dios. Esto es así porque en la mano de Moisés es un cayado. Se transforma en una serpiente solo cuando no está en la mano de Moisés. Matat es la Torá oral, en donde está lo prohibido y lo permitido, el lado del bien y el lado del mal, como Matat, que es la Torá de Beria. Pero en Atzilut, está escrito, “Ningún mal morará en ustedes”, y toda la Torá son los nombres del Creador.

Explicación: Así como existe el aspecto masculino y femenino en Atzilut, ZA y Nukva, existen masculino y femenino en Nukva misma porque ella consiste de diez Sefirot. El aspecto masculino en ella, que la ilumina de abajo hacia arriba, es su propia Bejina (esencia/ser). Pero el aspecto femenino de ella, que la ilumina desde abajo, en los BYA separados, se llama Matat.

Los dos puntos se conectan en el Masaj de NukvaMidat ha Din y Midat ha Rajamim. Cuando los inferiores son dignos, el punto de Midat ha Din se oculta y es desconocido, y ella actúa desde el punto de Midat ha Rajamim. En ese momento solamente la vida y el bien se extienden de ella. Si los inferiores cometen pecado, revelan el punto de Midat ha Din en la Nukva a través de sus transgresiones y el punto de Midat ha Rajamim se esconde. Entonces la muerte y la maldad se extienden de ella

Se sabe que los Dinim en el Masaj no actúan de abajo hacia arriba, sino solo de arriba hacia abajo. Por consiguiente, el Ángel Matat, el aspecto masculino de ella, se llama, “cayado”, desde el Masaj de ella hacia abajo, porque él consiste de dos puntos en Maljut. Cuando los inferiores son dignos, él se vuelve hacia Jesed. Cuando no son dignos, él se vuelve hacia la acusación. También se considera que se transforma de una serpiente a un cayado cuando los inferiores son dignos y cuando no son dignos, se transforma de un cayado en una serpiente.

Este es el significado del cayado de Dios. Moisés usaba a Matat para las señales y los presagios que hacía. Se dijo que la Nukva, la Torá oral, tiene dos puntos, de los cuales se extiende lo prohibido y lo permitido, y Matat extiende desde estos dos puntos. Cuando él golpeó la roca con este, el Creador se lo quitó de sus manos, y está escrito sobre esto, “Descendió a él con un báculo”, para golpearlo con él. El báculo es la inclinación al mal, la serpiente, y todas las angustias en el exilio se deben a esto, pues  es el origen de todas las aflicciones y castigos en el exilio.   

264) “De allí se separaban”. El hombre que se esfuerza en el estudio de la Torá, cuando el Creador lo toma de su cuerpo, de sus cuatro Yesodot separadas, él se separa de ellas y andará a volverse un Rosh de los cuatro animales de la Merkava. Está escrito acerca de ellas, “En las palmas de las manos te portarán”. En lugar de estar inmerso en las cuatro Yesodot del Guf separado, debido a su esfuerzo con la Torá es merecedor de que el Creador lo separe de los deseos de las Yesodot en el Guf, elevándolo a lo alto, encima de los cuatro animales de la Merkava y los animales lo transportan, como está escrito, “En las palmas de las manos te portarán para que no tropiece tu pié en una piedra”. 

Idolatría, derramamiento de sangre, incesto

265) “Y mandó el Señor Dios al hombre, diciendo, ‘De todos los árboles del jardín podrás comer, más del árbol del conocimiento del bien y el mal no comerás’”. “Mandó”, alude a la prohibición de la idolatría, que está integrada en el árbol del conocimiento, como aprendemos que no hay imperativo salvo en la idolatría, ya que del árbol del conocimiento se extienden otros dioses. Esto es porque tres transgresiones están integradas en el árbol del conocimiento: la idolatría, el incesto y el derramamiento de sangre.

La Klipa de la idolatría reside en el hígado, por lo cual el servicio se vuelve pesado (Kaved quiere decir tanto “hígado” como “pesado”), que es la idolatría. El hígado está enojado para la idolatría porque con el enojo, el hígado se vuelve una morada para la Klipa de la idolatría. Se dijo, “Todo aquel que se enoja es como si hiciera idolatría”. Está escrito, “Mandó”, que nos habla de la transgresión de la idolatría incluida en el árbol del conocimiento.

266) Las palabras, “al hombre”, se refieren el derramamiento de sangre, incluido en el árbol del conocimiento, como está escrito, “El que derrame la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada”. Aquí escribe “el hombre”, y en derramamiento de sangre está escrito “hombre”. Así como es derramamiento de sangre allí, es derramamiento de sangre aquí. Las Klipot del derramamiento de sangre residen en la vesícula biliar. Es la espada del ángel de la muerte, con la cual da muerte al hombre. La gota amarga pende de la espada del ángel de la muerte, por la cual el hombre muere. Y también está escrito, “Y su fin es amargo como el ajenjo, filoso como espada de dos filos”.

Es decir, este es el incesto, indicando la prohibición del incesto, integrado en el árbol del conocimiento. La Klipa del incesto está en el bazo. Está escrito acerca de este, “Ella come y se limpia la boca, y dice, ‘No he hecho nada malo’”, pues no hay boca o arterias en el bazo con que beber y bebe de la sangre negra del hígado, aunque no tenga una boca.

Los que derraman sangre provienen de la Klipa que reside en la vesícula biliar. Por lo tanto, cuando las arterias en el corazón ven una gota de bilis (de la vesícula biliar), en seguida huyen de esta, como aprendemos que el hígado está enojado y la vesícula biliar deja caer una gota en él. Esto es así porque entonces la sangre en el hígado huye y su enojo se calma, y este escape es porque la Klipa de aquellos que derraman sangre está en la vesícula biliar, por lo que las sangres le temen y huyen de ella.

267) La costumbre de aquellos que cometen incesto es siempre esconderse en la oscuridad, como está escrito, “Aguarda el atardecer el ojo del adúltero, diciendo, ‘No me verá ojo alguno’”. Con esto se refiere a la sangre negra del bazo, pues la Klipa del incesto reside en la sangre negra, que se parece a la oscuridad.

El que transgrede derramando sangre, con idolatría y con incesto, su alma se encarna en las tres fuerzas de las Klipot: hígado, vesícula biliar, bazo. Son juzgados en el Infierno y puestos bajo tres encargados de allí, que se llaman “dañador”, “ira” y “furia”.

268) Quince incestos son la suma de Yod-Hei en el nombre HaVaYaH. Otros seis incestos son seis segundos, como el valor de Vav de HaVaYaH. Antes de que Israel partiera al exilio y la Divinidad estaba con ellos aún, el Creador le mandó a Israel, “La desnudez de tu madre tu no la descubrirás”, para no mancillar a la Divinidad, la madre de Israel, y este exilo es considerado el descubrimiento de la desnudez de la Divinidad. Israel fue exiliado por la transgresión de incesto y la Divinidad en el exilio es la desnudez de la Divinidad porque la partida de la Divinidad al exilio es considerada su desnudez, como está escrito, “Quienes la honraban la despreciaron porque contemplaron su desnudez”.

La desnudez de la Divinidad es Lilit, la madre de la multitud mezclada. Se le considera como desnudez porque el dominio de la Divinidad y su abundancia, la madre de Israel, fue a dar a Lilit, la madre de la multitud mezclada, que recibe dominio en el momento del exilio, son considerados como el incesto de la Divinidad y el incesto del Israel de lo alto, ZA, el esposo de la Divinidad. Está escrito acerca del Israel de lo alto, “No descubrirás la desnudez de tu padre”, ya que cuando la Divinidad está en el exilio, Lilit y la multitud mezclada reciben su abundancia que él debería haber entregado a la Divinidad. Es por esto que el exilio es considerado la desnudez del Israel de lo alto.

269) Aquellos que transgreden con el incesto, causan separación entre la primera Hei de HaVaYaH y la última Hei de HaVaYaH, de manera que la Vav de HaVaYaH,  no se intercalará entre ellas. Está escrito, “No descubrirás la desnudez de una mujer y su hija”, ya que la primera Hei es Ima y la última Hei es su hija. Y puesto que la Vav de HaVaYaH, ZA, no se intercalará entre ellas para recibir de Ima y dar a su hija, la mujer y la hija son dañadas porque impedir el otorgamiento de la primera Hei es también considerado como desnudez de ella. Una mujer y su hija son la Divinidad superior – Ima – y la Divinidad inferior – su hija.

La razón por la cual en el exilio ellos provocan que la Vav no se intercale entre la Hei y la Hei es que durante el exilio, cuando la multitud mezclada, que son las cinco especies NEGA RA (acrónimo que forma las palabras “aflicción terrible”), pueden acercarse para recibir la abundancia de la Vav entre la Hei y la Hei, y en ese momento el Creador, quien es la Vav, no tiene permitido intercalarse entre ellas. Este es el significado de “El río está seco y desecado”. Esto es, la abundancia de la primera Hei, el río se resecará y la última Hei estará seca por falta de su abundancia, de manera que la multitud mezclada no se nutra a través de la Vav, el árbol de la vida. Por esta razón, no hay acercamiento a la Vav entre la primera Hei y la última Hei, mientras la multitud mezclada se encuentre entre ellos, es decir, durante el exilio, cuando pueden acercarse para nutrirse de ellos.  

270) La letra Yod del nombre HaVaYaH no tiene permitido acercarse a la última Hei debido a la multitud mezclada, para que ellos no se nutran de la abundancia de la última Hei. Está escrito, “No descubrirás la desnudez de tu nuera”. La última Hei es considerada la nuera de la Yod, el padre, AVI superior, y la Hei es la madre YESHSUT. La Vav es el hijo de la Yod, que es AVI y la última Hei es la hija de la primera Hei, YESHSUT. De esta forma, la última Hei es la hija de la primera Hei, y la nuera de la Yod, ya que es la esposa de la Vav, que es el hijo de la Yod. Si la Yod imparte su abundancia a la nuera, la última Hei, durante el exilio, la multitud mezclada recibirá la abundancia, por lo cual la desnudez de la nuera será descubierta. Este es el significado de “No descubrirás la desnudez de tu nuera”.

Ellos causan separación entre la Vav y la primera Hei, como está escrito, “No descubrirás la desnudez de la esposa de tu padre”. Yod es el padre, Hei es la madre, Vav es el hijo, y la última Hei es la hija. Es debido a esto que Él mandó con respecto a la primera Hei, “No descubrirás la desnudez de la esposa de tu padre”, ya que la primera Hei es la esposa de su padre. Esto es así porque si la Vav se acerca para recibir la abundancia de ella durante el exilio, la multitud mezclara se nutrirá de la abundancia, con lo cual la desnudez de la esposa de su padre será descubierta, ya que es su abundancia.

La desnudez de tu hermana, la hija de tu padre es la última Hei. “No tomarás la hija del hijo de ella o la hija de la hija de ella para descubrir su desnudez”. La hija de su hijo y la hija de su hija son las dos letras Hei, los vástagos de la última Hei. La hermana es el nombre de Jojma, como está escrito, “A la sabiduría (Jojma) dile, ‘tú eres mi hermana’”. Cuando la última Hei recibe Jojma, ella es llamada “tu hermana”, la hija de tu padre, porque entonces ella es atribuida a Aba, quien es llamado “Jojma superior”, y la Nukva es llamada “Jojma inferior”. Entonces ella da a luz a las almas de Israel en las cuales hay también HaVaYaH, NRNHY completos. La luz de las almas se llama “luz de Tolada (dar a luz/consecuencia)”. Estas no son la luz de Atzilut concreta porque pasan a través del Masaj de Maljut.

Por lo tanto, la hija de su hijo y la hija de su hija son dos letras Hei, los vástagos de la última Hei, la primera Hei y la última Hei de la luz de las almas, que son los vástagos de la última Hei, la Nukva de Atzilut. La primera Hei de las almas se llama “el hijo de su hija”, ya que ella extiende desde lo masculino en la última Hei, pues Bina es considerada un aspecto masculino, y la última Hei de las almas s considerada la hija de su hija, pues ella extiende desde la Nukva en la última Hei. Si ZA imparte a la primera Hei y la última Hei de las almas durante el exilio, la abundancia llegará a la multitud mezclada con lo cual su desnudez será descubierta.

 “La desnudez del hermano de tu padre”, se relaciona con la Yod, el vástago de la Yod de HaVaYaH, que es el hermano de la Vav. La Yod de las almas, Jojma en ellos, es una luz de Tolada de la Yod de HaVaYaH, Aba, ya que las almas no reciben Jojma a menos que estén incluidas en ZA cuando ZA  viste Aba, Yod de HaVaYaH.

La Yod es un vástago de la Yod de HaVaYaH, el hermano de la Vav, ya que la Yod de las almas y la Vav de HaVaYaH, que es ZA, ambos visten Aba y son considerados hermanos. Esto es así porque dos Bejinot en el mismo grado son consideradas como hermanos. Durante el exilio, Israel tenía prohibido extender la abundancia de la Yod de las almas, que es el hermano de ZA, el padre de Israel, ya que la abundancia iría a la multitud mezclada, con lo cual su desnudez sería descubierta.

271) Finalmente, cuando la multitud mezclada se mezclan con Israel, no hay acercamiento o unificación con las letras del nombre HaVaYaH. Y tan pronto como la multitud mezclada sea borrada del mundo, “Ese día el Señor será uno y Su nombre Uno”. Por esta razón, cuando la multitud mezclada no está mezclada con Israel, Adam que es Israel, tienen unificación con la Torá, de la cual está escrito, “Ella es un árbol de vida para quienes la abrazan”. La Torá es la reina, Maljut. Por su parte, Israel son llamados “hijos de reyes”. Ella es llamada “la Torá de Atzilut” que es enteramente los nombres del Creador.

272) Es por esta razón que el Creador dijo, “No es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda contra él”. La asistenta de la reina, la esposa del joven Matat. Esto es, “No es bueno que el hombre esté”, es la Torá de Atzilut, “Le haré una ayuda contra él”, con la Torá de Beria, la esposa de Matat, que no se considera como una señora. Más bien, se le llama, “la asistenta (segunda/que asiste) de la Torá", ya que ella es segunda después de la Torá de Atzilut, la reina. Ella es la sierva de la Divinidad. En ocasiones ella es ayuda para la Divinidad y en ocasiones está en contra de ella.

Si Israel es merecedor, ella es ayuda bajo la forma de lo permitido puro y kosher (adecuado, digno, bueno) en la Torá. Si no son merecedores, está en contra de la Divinidad bajo la forma de lo impuro, impropio, prohibido en la Torá. La parte de la Torá que es lo permitido puro, kosher, está en la parte de la inclinación al bien. La parte de la Torá que es impura, impropia y prohibida está en la parte de la inclinación al mal. Si no existiese la inclinación al mal en el mundo, no existiría esa parte en la Torá, y la razón por la que el Creador dijo acerca de la Torá de Atzilut, “No es bueno que el hombre esté solo”, hasta que Él le hubo entregado la Torá de Beria, la esposa de Matat, como ayuda contra él.

273) La mujer, que tiene sangre pura y sangre impura, se le entrega a él por parte de la Mishna. Ella no es ni su compañera ni su unificación porque todo el tiempo que Maljut, la esposa de ZA, necesite mitigación de Bina y contenga dos puntos – desde uno de los cuales se extiende la sangre pura, y desde el otro, la sangre impura – el Zivug es inconstante. Si no son merecedores, la sangre impura se extiende y el Zivug de ZON se interrumpe. Por lo tanto, la sangre impura se entrega a la Nukva de ZA debido a la Mishna, la esposa de Matat que extiende de ella. Por lo tanto, la Nukva no es la compañera permanente de ZA y no es su unificación completa, ya que no existirá unificación completa hasta que la multitud mezclada no sea borrada del mundo.

Y debido a la multitud mezclada, Moisés fue enterrado fuera de la tierra santa. Su sepulcro es la Mishna, y nadie conoce el lugar de su tumba al día de hoy. Sepulcro quiere decir ocultación. La resucitación de los muertos es la revelación. La razón por la cual Moisés desapareció y fue sepultado fuera de la tierra se debe al dominio de la Mishna en el mundo. Es debido a esto que nadie conocerá el lugar de su sepultura hasta el día del final de la corrección. Entonces, con la resucitación de los muertos, aparecerá Moisés con los dos Mesías.

Su sepultura, la ocultación del alma de Moisés, proviene de la Mishna, quien domina a la reina, que se llama Cabalá (también recepción) por Moisés, y ella es Maljut, y la reina está separada de su esposo. Es debido a esto que está escrito, “Por tres cosas la tierra tiembla”, es decir, Maljut, Nukva de ZA, la tierra. “Por el siervo cuando reina”, Matat. La sierva es la Mishna, aludiendo al versículo, “Una sierva que es heredera de su señora”, se relaciona con la Mishna, la esposa de Matat. “Y el insensato cuando se llena con pan”, es la multitud mezclada, “Pueblo insensato y falto de sabiduría”, por el versículo, “Y un insensato cuando se llena de pan”, que se aplica a la multitud mezclada que se llama “Pueblo insensato y falto de sabiduría”.

Y el Señor Dios formó todos los animales del campo

274) “Y el Señor Dios formó de la tierra todos los animales del campo y toda ave de los cielos”. Ay de las personas que tienen el corazón sellado y los ojos cerrados. No prestan atención a los secretos de la Torá ni conocen que las palabras, “animales del campo y toda ave de los cielos”, hacen alusión a los pueblos de la tierra. E incluso aquellos que fueron merecedores de un Nefesh viviente, en tanto no sean merecedores de un Ruaj viviente no son de ayuda a la Divinidad durante el exilio y no son de ayuda para Moisés, que está con la Divinidad, pues cada vez que la Divinidad fue exiliada, Moisés no se apartó de ella.

275) Rabí Elazar dijo, “¿Quién aplicó las obras del hombre en Israel y en Moisés? Después de todo, las escrituras hablan de Adam, ¿entonces por qué se toman las obras de Adam HaRishon para aplicarlas en Moisés e Israel?” Rabí Shimon le dijo, “Hijo mío, ¿y tú dices esto? ¿No aprendiste del versículo “Anuncia el final al principio’, pues en el principio de la creación, las obras que son del final de los tiempos, al final de la corrección, están aludidas en el principio de la creación?”

276) Y es por esto que Moisés no murió, pues él está con la Divinidad en el exilio y a él se le llama “hombre”. Está escrito acerca de él en el último exilio, “Pero para Adam no encontró ayuda”. Más bien todos están contra él. “Pero para Adam Él no encontró ayuda contra él”, está escrito acerca del pilar central, ZA, quien no tuvo ayuda para sacar a la Divinidad del exilio. Está escrito, “Miró hacia aquí y hacia allá y vio que no había nadie”. Moisés está en su misma Bejina, como el pilar central, y está escrito acerca de él, “Pero para Adam no encontró ayuda contra él”, como el pilar central.

277) Como no encontró ayuda, está escrito, “Y el Señor Dios hizo caer somnolencia sobre el hombre y se durmió”. “El Señor Dios”, es AVI. La somnolencia es el exilio, como está escrito acerca del exilio, “Y una somnolencia cayó sobre Abram”.  Él hizo caer el sueño sobre Moisés y se durmió, y el sueño no es sino el exilio porque durante el sueño, los Mojin se apartan. Asimismo, durante el exilio, Daat (conocimiento/razón) se apartan de Israel. Es debido a esto que el sueño no es sino el exilio. “Y tomó una de sus costillas”. ¿Cuál costilla tomó? De esas siervas de la reina.  AVI tomó una de ellas y ella es considerada Laban (también “blancura”) y está escrito acerca de ella, “Tan bella como la luna (Levana significa tanto ‘luna’  como ‘blancura’)”.

Explicación: Por sí misma, Maljut no es apta para los Mojin, ya que fue restringida en Tzimtzum Alef para no recibir Or Yashar en ella. Toda su corrección se hace a través de su ascenso e Hikalelut con Rajamim, Bina, AVI. Sin embargo, en el futuro, al final de la corrección, y la corrección de Moisés y de los dos Mesías, ella se corregirá a sí misma y será apta para recibir Or Yashar y no necesitará ser mitigada con Bina. Por consiguiente, existen dos formas de construcción para la Divinidad: 1) Antes del final de la corrección, por medio de la mitigación al ascender a AVI. Este es el pilar central para ZA. 2) Al final de la corrección, con su propia esencia. Eso se refiere a Moisés.

Debido a ella, está escrito en el último exilio, “Pero para Adam no encontró ayuda”, para la corrección de Moisés y los dos Mesías, ya que aún después del Hitkalelut de ella con Bina, recibirá solo las primeras nueve de ella, pero su propia Bejina, su Maljut, permanece sin corrección. A esto se refiere el último exilio y es debido a esto que se dijo sobre ella, “Pero para Adam no encontró ayuda”, más bien todos están contra él. Está escrito acerca de ese tiempo, “Y el Señor Dios hizo caer sobre el hombre somnolencia y se durmió”. No hay sueño sino exilio porque ya que no encontró ayuda para corregirla, fue sentenciada al último exilio cuya corrección se hace por medio de Moisés.

Y antes del final de la corrección, que es a través de una corrección en Maljut, la corrección se hace por medio del pilar central. El pilar central, ZA, no tenía a nadie que la ayudara a sacar a la Divinidad del exilio, esto es, de los primeros tres exilios antes del último exilio, porque la corrección se hace a través del pilar central.

El Zohar gradualmente detalla ante nosotros las dos correcciones, la corrección del pilar central, y la corrección de Moisés. Está escrito, “Tomó una de sus costillas”, ya que las siete Sefirot de Maljut, que recibieron de AVI durante su Katnut, se llaman “doncellas”. Se dijo que AVI tomó una de ellas, que es Jesed, ya que Jesed es considerada el color blanco y está escrito acerca de ella, “Tan bella como la luna”, pues a través de la estructura del Gadlut de AVI para completarla con Maljut de Maljut que falta, ella se vuelve tan bella como la luna.

 “Y cerró la carne en su lugar”, con la carne de Moisés, de quien está escrito, “Porque él es también carne”, ya que Beshegam (también) es Moshe (Moisés) en Gematria. Por lo tanto, la carne, también, de la que se habla aquí, es la carne de Moisés, Gevura, con la cual Maljut fue completada en su línea izquierda. La carne de Moisés es roja. Está escrito acerca de esto, “El rostro de Moisés se asemejaba al rostro del sol”. Esto es, así como el sol tiende hacia el rojo, la carne de Moisés era roja, Gevura de Ima superior, ya que se considera que Gevurot de Ima tienen el color rojo. Es debido a esto que está escrito, “Tan bella como la luna”, ya que la línea derecha de ella, del lado de la doncella, es considerada como color blanco. También está escrito, “Tan pura como el sol”, es decir, la línea izquierda de ella, por parte de la carne roja de Moisés.

278) “Y cerró la carne”. Mediante esto querían protegerlo de los extraños, ya que “cerró” significa protección porque se ahuyenta a los extraños a través de la santa Gevura de la carne roja de Moisés.

Otra interpretación de la palabra, “Y cerró”, es cerrar, realizar un marco a través de la carne roja de Moisés, en el cual la reina, Maljut, está encerrada durante los seis días de la semana, y solo en el Shabat se abre.

Y el Señor Dios hizo de la costilla

279) “Y el Señor Dios hizo de la costilla”, es una alusión al asunto del levirato, de lo cual aprendemos que ya que no construyó, ya no construirá más. Está escrito, “Que no ha de construir la casa de su hermano”. Ellos aprendieron de este versículo que ya que él no construyó, no construirá más. Pero con el Creador, a pesar de que Él no construyó a la Divinidad durante el exilio, de cualquier forma Él puede redimirla porque está escrito acerca de Él, “Y el Señor Dios hizo”, es decir AVI construyó a la Divinidad para Él. Y ya que Él mismo no la construyó, no se puede decir sobre Él, “Ya que no construyó, no construirá más”.

Está escrito, “El Señor, el que construye Jerusalén”. La Divinidad que se llama Jerusalén está construida por las cuatro letras HaVaYaH (el Señor). Esto es porque la Vav de HaVaYaH, ZA, es el hijo de la Yod-Hei de HaVaYaH, que son AVI. Está escrito acerca de ellos, “Y el Señor Dios hizo de la costilla”, que él tomó del hombre, la línea media, ZA. “Y la trajo al hombre”,  es decir que la llevó a la costilla que había sacado de la última Hei de HaVaYaH, Su doncella, Maljut de ZA mismo, y no Maljut de Maljut. Por lo tanto, Jerusalén está construida a través de las cuatro letras HaVaYaH, pues los primeros constructores son Yod-Hei, AVI, y la costilla que se construye es la última Hei, Maljut de la Vav de HaVaYaH, que es ZA, para la Vav.

280) Se dijo sobre Maljut de Maljut, que no está en la construcción de Jerusalén, “Y seré para ella una muralla de fuego alrededor”. Ella se convierte en una muralla de fuego alrededor de Jerusalén para guardarla de la multitud mezclada. Al final de la corrección, el Creador la hará descender construida, como está escrito, “Jerusalén, construida”. Por esta razón, en este monte, en Maljut de Maljut, el Templo será construido por el Creador y existirá por generaciones y por toda la eternidad. Se dijo acerca de esto, “Más grande será la gloria de la última casa que la de la primera”, ya que la primera casa fue construida por un hombre, Salomón, y la última casa será construida por el Creador. Es debido a esto que está escrito, “Si el Creador no construye la casa, quienes la construyen trabajan en vano”, ya que el primero y el segundo Templo que no fueron construidos por el Creador, no fueron sostenibles y sus constructores trabajaron en vano.

El significado interno de las palabras: Es sabido que Aquel que emana inició la creación y estableció la creación de tal forma que los hijos de Israel pudieran terminarla, como aprendemos, “Tú eres Mi asociado, Yo inicié la creación, a ti de terminarla”. Aquel que emana corrigió a Maljut solamente en las primeras nueve de ella. Pero le entregó a Israel la corrección de Maljut de Maljut para corregirla por medio del servicio y de guardar las primeras nueve. Por lo tanto, todo el trabajo de Israel hasta el final de la corrección se refiere solo a las primeras nueve de Maljut, lo cual se considera que es ordenar las 288 chispas que fueron corregidas por Aquel que emana. 

Los dos Templos de lo alto, la primera Hei y la última Hei – y también los de abajo – fueron construidos de esta manera. Es debido a esto que se considera que fueron construidos por el pueblo, con el trabajo del pueblo, que fueron asignados para completar la creación. Y ya que las últimas treinta y dos chispas pertenecen a Maljut de Maljut, aún no han sido corregidas. Por lo tanto, desde estas llega Sitra Ajra y la multitud mezclada que hacen pecar a Israel. Es debido a esto que los dos templos fueron destruidos.

Sin embargo, cuando los hijos de Israel ordenen las 288 chispas que existen debido al rompimiento de las vasijas, el Creador mismo ordenará las últimas treinta y dos chispas de Maljut de Maljut, que se denominan, “el corazón de piedra”, como está escrito, “Y de tu carne extirparé el corazón de piedra”. En ese momento, Maljut de Maljut, el último Templo será establecido. Está escrito, “Si el Señor no construye la casa”, es decir antes del final de la corrección, cuando el trabajo fue entregado al pueblo mediante lo cual se construyeron los dos Templos, “Quienes lo construyen trabajan en vano”, porque fueron destruidos. Pero después de que el pueblo complete la corrección que les fue asignada, el Creador traerá la Jerusalén construida, Maljut de Maljut, y el Templo construido, el interior de Maljut de Maljut. En ese momento será una estructura eterna, para toda la eternidad

281) Está escrito sobre la corrección el futuro a través de Moisés y los dos Mesías, “Y el Señor Dios la hizo de la costilla”. Es como está escrito, “Y para el segundo lado (Tzela quiere decir tanto ‘costilla’ como ‘lado’) del tabernáculo, ya que los dos lados son los primeros del tabernáculo en Maljut, extendiendo desde los dos puntos en ella: un lado de Midat ha Rajamim y el otro lado de Midat ha Din. “Y el Señor Dios hizo de la costilla”, que se menciona en la corrección de Moisés, es el segundo lado del tabernáculo, extendiendo desde el punto de Midat ha Din, su propia Bejina, Maljut de Maljut. Pero la costilla (lado) que se menciona en la corrección del pilar central, es el lado que extiende desde el punto de Midat ha Rajamim, que incluye las nueve primeras de ella. 

El lado de la parte que extiende de Jesed es blanco y se llama “luna”, (Levana significa tanto “luna” como “blancura”) por la luz de Jesed en ella. “Y cerró la carne en su lugar”, es la carne roja, la luz de Gevura, ya que Gevura de Bina superior es considerada roja. Nukva consiste tanto de rojo como de blanco, JG. En ese momento, se dice de Maljut, “Su izquierda está bajo mi cabeza”, es decir la carne roja, Gevura, “Y su derecha me abraza”, la luz blanca de Jesed que se llama una “costilla” (lado).

282) “Y el hombre dijo, ‘Esta es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne’”. Esto se dijo acerca de la Divinidad, la doncella prometida a la línea media, ZA. Sobre ella se dijo, “Esta vez, yo sé que ella es hueso de mis huesos y carne de mi carne”, pues antes de que la Divinidad sea apta para el Zivug con ZA, a ella se le llama “la doncella prometida”. Cuando ella es apta para su Zivug, se le llama “una mujer”. Por lo tanto, una vez que ella fue construida por AVI y se volvió apta para el Zivug, él dijo, “Esta vez”. “Esta será llamada ‘una mujer’”, ya que ella está construida por el superior, Ima, la primera Hei de HaVaYaH, “Porque de hombre fue tomada”, de Aba, Yod de HaVaYaH.

Esto significa que es conforme a la corrección de Nukva a través del pilar central antes del final de la corrección, la cual es a través de la construcción de AVI. Asimismo, las palabras se aclaran en relación a la correción de Moisés, que está bajo la forma del pilar central de las almas abajo en BYA.

283) En este tiempo, cada uno de Israel será merecedor de su pareja, como está escrito, “Y yo daré un corazón nuevo y un nuevo espíritu”. En verdad, Israel extiende de Maljut. Pero debido a que el mundo no podía persistir, Él asoció Midat ha Rajamim con ella, Bina. Por lo tanto resulta que todas las mujeres de las almas de Israel extienden de Bina, Midat ha Rajamim, ya que Maljut de Midat ha Din estaba oculta. Por lo tanto Israel no tiene su pareja verdadera. Pero al final de la corrección, cuando Maljut misma sea corregida y no necesite ya la asociación de Bina, las mujeres de las almas de Israel serán de Maljut misma, quien es su pareja verdadera.

Está escrito, “Y tus hijos y tus hijas profetizarán”. Estas son las nuevas almas que están destinadas a estar en Israel, como aprendemos que el Mesías, Hijo de David, no llegará hasta que todas las almas se agoten en el cuerpo, es decir, las almas viejas, y entonces las nuevas almas llegarán. Esto es así porque todas las almas en el mundo fueron incluidas en el alma de Adam HaRishon, como aprendemos, “¿Dónde está tu Efa (medida de grano de 40 kg) en Adam HaRishon?” Y cuando él pecó con el árbol del conocimiento, las almas fueron dañadas. Ellas se encarnan a través de las generaciones hasta que reciban su propia corrección y entonces llegará el final de la corrección. En ese momento, Israel extraerá almas nuevas que no han estado incluidas en el Guf de Adam HaRishon,  y está escrito acerca de estas almas, “Y tus hijos y tus hijas profetizarán”.

284) En ese tiempo, la multitud mezclada será borrada del mundo, y entonces se dirá de Israel y de Moisés, cada uno con su pareja, “Y ambos estaban desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban”. Esto es, no necesitarán ropas para cubrir la desnudez porque la desnudez, que era la multitud mezclada que provocó el exilio en el mundo, será suprimida.

Hevel de Moisés

285) Está escrito acerca de la multitud mezclada, “Y la serpiente era la más astuta”, ya que la serpiente era astuta para hacer el mal más que todos los animales, que son las naciones idólatras del mundo. La multitud mezclada son los hijos de la serpiente primordial que sedujo a Eva con el árbol del conocimiento, y la multitud mezclada eran la impureza que la serpiente arrojó a Eva. La multitud mezclada que se mezcló con las almas a las cuales Eva dio a luz que son consideradas como impureza con respecto a las almas. De la impureza, que son la multitud mezclada salió Caín. Es por este motivo que mató a Abel, el pastor, de quien está escrito, “Porque también él es carne. “También” es Abel; “también” es ciertamente Moisés, y él lo mató.  

Esto es, “También” en Gematria, es Moisés, y Moisés es una encarnación del alma de Abel. Resulta que “También alude a Abel y Moisés. Es por esto que Abel era un pastor como Moisés, y Caín – quien lo asesinó – resulta que mató a Moisés. Lo hizo debido a la multitud mezclada que estaba mezclada con su alma. Él también era el hijo primogénito de Adam, por ende, la impureza estaba mezclada en el alma de Caín y no en la de Abel, ya que el hijo primogénito era Caín, quien salió primero luego del pecado del árbol del conocimiento. Es por esta razón que toda la impureza de la serpiente salió con él.

286) Por este motivo, debido a que Moisés quiso cubrir la desnudez de su padre, tomó a la hija de Jetro como esposa, como está escrito acerca de él, “Y los hijos del cainita, el suegro de Moisés”. Jetro es llamado el cainita porque se separó de Caín, como está escrito, “Heber, el cainita se separó de Caín”. Por lo que, a pesar de que Caín mató a Abel, quien es Moisés, Moisés de todas formas retornó para corregir a Caín, a quien estaba adherida la multitud mezclada, la desnudez de Adam HaRishon, debido al pecado del árbol del conocimiento. Moisés quería borrar esa impureza, que es la desnudez de su padre Adam HaRishon. Es debido a esto que tomó a la esposa de Jetro por esposa, ya que Jetro era una encarnación de Caín, por lo cual se le llamaba cainita. Al tomar a su hija, él lo corrigió y expulsó la impureza de él, que es la multitud mezclada.

Y una vez que separó a la multitud mezclada del alma de Caín, quería que se arrepintieran, para cubrir la desnudez de su padre, Adam HaRishon. El Creador considera un pensamiento bueno como una acción y el Creador le dijo a Moisés, “Protégete de ellos, de esa raza maligna, y yo agregaré tu pensamiento bueno –  querer que se arrepientan – a la acción”. Aquellos de la multitud mezclada son las fuerzas de separación que estaban en el árbol del conocimiento, por lo cual el Creador le previno, como está escrito, “Pero del árbol del conocimiento del bien y el mal no comerás”. También son las fuerzas de separación en los pecados de Moisés e Israel

287) Debido a la multitud mezclada, Israel fue exiliado y expulsado de su tierra, como está escrito, “El sacó al hombre”. “Al hombre”, alude a Israel. Moisés fue expulsado de su lugar, debido a la multitud mezclada porque él no se protegió de ellos como el Creador le había advertido, sino que quiso acercarlos a la Kedusha. Es por esto que no fue merecedor de entrar a la tierra de Israel y fue enterrado fuera de la tierra, pues a causa de ellos transgredió la palabra del Creador y pecó con la roca que golpeó, ya que Él le dijo, “Hablarán a la roca”, pero él golpeó la roca. Es la multitud mezclada que le provocó esto.  

Es debido a esto que el Creador considera la intención buena como una acción, ya que Moisés no recibía a la multitud mezclada, para poner en ellos la señal del pacto, sino solo para cubrir la desnudez de su padre. Es por esto que el Creador unió su buena intención al acto. A cambio de esto, el Creador le dijo, “Haré de ti un gran pueblo más poderoso que ese”. Esto se volvió realidad en Moisés, ya que los hijos de Rejavia se multiplicaron por arriba, es decir que se multiplicaron y fueron más de 600,000. 

El Creador dijo acerca de la multitud mezclada. “A quien pecare contra Mi lo borraré de Mi libro”, pues son los descendientes de Amalek, de quien está escrito, “Borren el recuerdo de Amalek”. La multitud mezclada también fue la causa de que Israel pecara con el becerro y las dos primeras dos tablas del testimonio se rompieron.

288) El versículo, “Y se abrieron los ojos de ambos y supieron que estaban desnudos”, también alude a Israel. En la esclavitud en Egipto, Israel supo que estaban desnudos, pues allí estaban sin la Torá. Se dijo acerca de ellos en el último exilio, “Estabas desnuda y descubierta”, ya que a través de la Torá y las Mitzvot, Israel fueron merecedores de ropas para sus almas. Cuando ellos estaban sin la Torá en el exilio en Egipto, así como en el último exilio, sus almas están necesariamente desnudas, sin ropas.

Debido a esto, Job dijo “desnudo” dos veces, sobre los dos exilios: “Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo regresaré allí”. “Desnudo salí”, alude al exilio en Egipto, y “Desnudo regresaré allí”, alude al último exilio. Aquello que recibió el nombre de “Moisés” se volvió  a los ojos de la multitud mezclada “allí” y “devastación”. Es debido a esto que Job dijo, “Regresaré allí”. Alude a que Moisés está destinado a transformar en el último exilio entre la multitud mezclada del nombre Moisés (Moshe) a allí (Shama). Esto es, Moisés andará entre ellos allí. Job dijo sobre esto, “El Señor ha dado”, es decir que Él dio la Torá, “El Señor ha quitado”, es decir que Él la tomó una vez más en el último exilio y ella se escondió de Israel, “Bendito sea el nombre del Señor”.

289) Cuando las dos tablas de la Torá se quebraron y la Torá oral también fue ocultada, se dijo sobre Israel, “Cosieron hojas de higuera”. Se cubrieron con numerosas Klipot de la multitud mezclada porque estaban desnudos (desprovistos) de Torá y se cubrieron para que su desnudez no fuese revelada, los lugares en donde las Klipot tienen un aferramiento. Sus vestimentas son los bordes de los Tzitzit (los flecos del ropaje).

Está escrito acerca de las correas de los Tefillin, “Y el Señor Dios hizo para Adam y su esposa túnicas de piel y los vistió”. Sin embargo, con respecto a los Tzitzit se dijo, “Y cosieron hojas de higuera”. Esto es así porque se mencionan dos tipos de cubiertas para cubrir su desnudez, que se produjo a través del árbol del conocimiento: 1) las cubiertas que ellos hicieron, las hojas de higuera; 2) las cubiertas que el Creador les hizo, los ropajes de piel.  

Por consiguiente, cuando las escrituras aluden a Israel después de que las tablas se quebraron, El Zohar dice que la cubierta de hojas de higo sugiere la cubierta de los bordes de los Tzitzit, que son instrumentos de una Mitzva, que se desechan después de realizada la Mitzva porque no hay Kedusha en estas en lo absoluto. Pero las correas de las vestimentas de piel sugiere las correas de los Tefillin, que son instrumentos de Kedusha que están escondidos y existe Kedusha en ellos incluso después de que se realiza la Mitzva. 

 “Y se hicieron cintos”, como está escrito, “Valiente guerrero, ciñe tu espada al muslo”. Es la lectura del Shema, que la lectura del Shema es una espada hacia los exteriores, y está ceñida en el muslo. Se dice acerca de ella en la lectura del Shema, “Que las alabanzas a Dios estén sus bocas y una espada de doble filo en sus manos”. La lectura del Shema, que se pronuncia con la boca, es como una espada. Es debido a esto que dice acerca de esta, “Y se hicieron cintos”.

Malas mezclas

290) “Y oyeron la voz del Señor Dios que paseaba en el jardín”, alude a Israel cuando ellos se acercaron para recibir la Torá en el Monte Sinaí, como está escrito, “¿Ha oído pueblo alguno la voz de Dios hablando en medio del fuego como tú la has oído, y sobrevivir?” Pero la multitud mezclada no oyó la voz de Dios y murió. Los que quedaron de la multitud mezclada, que no murieron, después dijeron a Moisés, “Que Dios no hable con nosotros, o moriremos”. Ellos provocaron que se olvidara la Torá al causar que Israel pecara con el becerro. Esta multitud mezclada son las naciones de la tierra, de quien está escrito, “Maldito sea quien se acuesta con una bestia”, ya que están del lado de la serpiente, de quien se dijo, “Maldita seas entre todos las bestias”.

291) Pero existen muchas mezclas malas en Israel que se llaman “bestias” y  “animales”. Pero existe una mezcla por parte de la serpiente, y existe una mezcla por parte de las naciones idólatras del mundo que son como animales y bestias del campo. Y también existe multitud mezclada por parte de los dañadores, que son las almas de los malvados porque las almas de los malvados son realmente los dañadores del mundo. También existe la multitud mezclada de demonios y espíritus y Lilit.

Todas están mezcladas con Israel. Sin embargo, no hay ninguna de entre ellas que sea tan maldecida como Amalek, que es la serpiente maligna y otro dios. Él es el que descubre todos los incestos en el mundo, es decir, que él es la raíz de la Klipa que produce el incesto en el mundo. Él es el asesino, desde quien se extiende el asesinato al mundo. Su pareja es la poción de muerte de la idolatría. Por lo tanto, las transgresiones graves – el incesto, el derramamiento de sangre y la idolatría – se extienden de la Klipa de Amalek, que es la serpiente y que es otro dios. 

Todas son consideradas SAM. Pero existen muchos tipos de SAM y no son las mismas. Pero este SAM, por parte de la serpiente, es el más maldecido.

292) “Y el Señor Dios llamó al hombre y le dijo, ‘¿Dónde estás?’ En el versículo, “Y le dijo, ‘¿Dónde estás?’” el Creador alude a Adam HaRishon, que el Templo será destruido y se le llorará, “Cómo” como está escrito, “Cómo ha quedado sola… “ (Eija significa “cómo” y “dónde estás”). Esto es así porque Eija tiene las letras Alef-Yod Kaf-Hei, en las que Kaf-Hei es el nombre de la Divinidad que estaba en el Templo y Alef-Yod significa “dónde”, como está escrito, “¿Dónde está tu hermano Abel?” Por lo tanto, después de la destrucción, se dice acerca de la Divinidad, Eija (Alef-Yod Kaf-Hei), dónde está la Divinidad ahora, que es llamada Kaf-Hei.  

En el futuro, el Creador consumirá toda la maldad del mundo, como está escrito, “Destruirá a la muerte para siempre”. La muerte es la raíz de todo el mal. Cuando se anula la muerte, se anula la maldad y todo retorna a su lugar como antes del pecado del árbol del conocimiento del que provino la muerte y toda clase de maldad, como está escrito, “En ese día el Señor será Uno y Su Nombre, Uno”.

La corrección del Mundo Inferior desde el Mundo Superior

293) Cada Shlomo (Salomón) que se pronuncia en El Cantar de los Cantares, se refiere al rey que posee Shalom (la paz), ZA. Si únicamente se menciona “rey” y no el Rey Salomón, se refiere a la Nukva de ZA, Maljut. El rey inferior está incluido en el rey superior, y el asunto es que el inferior hereda al superior y ambos se vuelven uno.

Lo que separa al rey de quien es la paz de la Nukva – sencillamente “el rey” – es que el rey inferior, Nukva, existe solo cuando ella asciende al rey superior, Bina, ya que Nukva no puede recibir Mojin por sí misma. Más bien, a través del ascenso de Nukva a Bina, el inferior, que es Nukva, hereda del superior, Bina, ya que la madre le presta sus ropas a la hija y la adorna con sus atavíos. Por lo tanto, Bina – así como ZA que extiende de Bina – son llamados con el nombre “el rey que posee la paz”. Por lo tanto, toda la paz de Nukva, sus Kelim y Mojin, extienden desde Bina y ZA, porque a través del ascenso de Nukva a Bina, Bina y Nukva se vuelven como una y Nukva puede recibir los mismos Mojin de Bina.

Entonces a Nukva se le denomina “casa”, ya que al heredar los Mojin de la iluminación de Jojma desde Bina, ella es denominada “una casa”, como está escrito, “Con sabiduría (Jojma) se edificará la casa”. Esto indica que la Nukva no se llama “una casa” salvo cuando tiene Jojma. Está escrito, “El Rey Salomón se hizo un palanquín”. Un palanquín es la corrección del mundo inferior, Nukva, por el mundo superior, Bina. Esto es, cuando los asuntos se relacionan con la Nukva en su corrección a través de Bina, a ella se la llama “un palanquín”

294) Antes de que el Creador creara el mundo, Su nombre se encontraba encerrado en Él y Él y Su Nombre oculto eran uno. Su nombre es Maljut, que – antes de la creación – estaba incluido y escondido en Ein Sof, sin ninguna revelación o reconocimiento. En ese momento, Él y Su Nombre que estaba encerrado en Él, eran Uno. Nada se revelaba hasta que Él quiso crear el mundo. Él estaba inscribiendo y edificando mundos, pero no eran sostenibles y se destruyeron. Esto es, los mundos que salieron de Maljut en el momento del Tzimtzum Alef – denominados “mundos de Tohu”, en donde sucedió el rompimiento de las vasijas, que es la destrucción de estos mundos.

Aprendemos sobre ellos que en el principio el mundo fue creado con Midat ha Din, Maljut de Tzimtzum Alef, que se llama Midat ha Din. Él vio que el mundo no prevalecía – que se destruía – y lo incorporó a Midat ha Rajamim. Esto es, el Creador, Bina, se envolvió con una capa de esplendor y creo el mundo, es decir, elevó a Maljut hasta ella. Debido a esto, su luz disminuyó a VAK, que se denomina “luz envuelta”, pues entonces Midat ha Din, Maljut se incorporó a Midat ha Rajamim, Bina, mediante lo cual el mundo existió.

295) Con esta capa de luz Él hizo surgir los grandes y elevados cedros desde este resplandor superior. Después Él retornó y extendió GAR a las antes mencionadas luces envueltas y estableció Su Merkava sobre veintidós letras trazadas, que son ZON, ya que las letras ELEH de Bina, que descienden durante el Katnut desde ella a ZON, y que Bina hace volver a ella durante el Gadlut, son consideradas una Merkava (carroza/estructura) que se traslada de aquí hacia allá. Él estableció Su Merkava sobre las veintidós letras, sobre ZON en Katnut y después en Gadlut, ZON fueron grabados con diez locuciones, es decir Mojin de GAR. En ese momento se reconciliaron y lograron su corrección correspondiente.

Está escrito, “El Rey Salomón se hizo un palanquín de madera de los cedros del Líbano”. También está escrito, “Los cedros que Él había plantado”. Jojma es denominada “blancura”, y Bina es denominada “Líbano”. El palanquín que Salomón hizo, la Nukva, la hizo para él con los Kelim de Bina, el Líbano, y sus Sefirot son también de los cedros del Líbano. La Nukva fue construida con estos cedros.

296) “El Rey Salomón se hizo”. La palabra “se” es redundante. El Zohar interpreta este “se” como “para sí mismo”, que el Rey Salomón, ZA con Mojin de Bina, hizo el palanquín para sí mismo, para su propia corrección; que él primero se corrigió a sí mismo con el palanquín.

 “Para sí mismo”, para manifestar Su gloria suprema, para dar Sus Mojin desde su gloria suprema, Bina, al palanquín, que es Maljut. “Para sí mismo”, para dar a conocer, “Él es Uno y Su Nombre, Uno”, para derivar el final de la corrección, como está escrito, “En ese día, el Señor será Uno y Su nombre Uno”. Está escrito acerca de ese tiempo, “Y sabrán que Tu solamente, Tu Nombre es el Señor”. 

297) Los palacios, Mojin, se establecen con la llegada del Zivug de Hakaa en Maljut de Bina. Gotear a ese lado de lo alto es gotear a la derecha. Inclinarse hacia la izquierda significa descender. Cuando se extienden los Mojin de abajo hacia arriba, es la derecha, Netzaj. Cuando se inclina hacia la izquierda, Hod, la iluminación de los Mojin desciende de arriba hacia abajo. Sin embargo, su iluminación no extiende hacia abajo desde Netzaj. También extiende los Mojin a las cuatro direcciones que son doce, ya que cada dirección consiste de tres Bejinot. Maljut de Bina se expande hacia arriba y hacia abajo y a las cuatro direcciones, para que sea un rio supremo.

Esto es, Maljut de Bina da a ZA todos estos Mojin que surgieron en Bina. A través de ellos, ZA se vuelve un río supremo, como está escrito, “Y un río”, ZA. “salía del Edén”, Bina. Estos Mojin son 24 Bejinot ya que las doce Bejinot están incluidas en cuatro ángulos, JB TM, de Netzaj, es decir doce Bejinot de abajo hacia arriba. También hay JB TM de Hod, es decir doce Bejinot de arriba hacia abajo, lo que hace 24 Bejinot. Todas ellas se vuelven un río supremo, Mojin para ZA, que es “Un río que salía de Edén”.

298) ZA es el río superior. Desciende y da Mojin abajo a Maljut, y la hace un gran mar, como está escrito, “Todos los ríos van al mar”, ya que Maljut reúne todo y lo absorbe en su interior. Esto es así porque estos Mojin que son 24 Bejinot, surgen del interior de Bina, que se llama “río” como está escrito, “En el camino bebe del torrente”, ZA, “por eso levanta la cabeza”, GAR que se llama Rosh (cabeza). Es debido a esto que las 24 Bejinot de Mojin se llaman “ríos” (o torrentes), y ZA bebe de esos ríos y los da a Maljut, como está escrito, “Todos los ríos van al mar”, ya que a través de los ríos que ella recibe de ZA, Maljut se convierte en el gran mar.

Está escrito, “Yo soy la rosa de Sharon”. Solo el lugar cercano al gran mar que absorbe todas las aguas del mundo, se llama “de Sharon”. Esto es, “Sharon” viene de la palabra “Verá por los hombres”, es decir, ver Mojin de Jojma. Por esta razón, cuando Maljut tiene Mojin de Jojma, se le llama, “La rosa de Sharon”. Maljut se llama Sharon solo cuando está cerca del gran mar, cuando tiene los ríos de Bina, los Mojin de Jojma, pues entonces absorbe en su interior todas las aguas de Bina, que se llama “mundo”, que son todos los 24 ríos que él hace surgir y los absorbe en su interior y estos iluminan entre ellos de diversas formas.

El surgimiento de los Mojin es en tres puntos: Jolam, Shuruk, Jirik. Él hace surgir el punto de Jolam. En ese momento AA, saca a Bina de Rosh y ZA saca a Maljut de Atzilut y ella se vuelva VAK sin un Rosh, la línea derecha, “Absorbe en su interior” es el punto de Shuruk, cuando Bina retorna a Rosh AA y Maljut retorna a Atzilut, recibiendo los Mojin de Jojma, la línea izquierda, pues la recepción de estos Mojin se llama “absorber”.

 “Estos iluminan entre ellos de diversas formas”, quiere decir que es el punto de Jirik, el surgimiento del nivel de Jassadim que viste las dos líneas – derecha e izquierda – una en la otra. Este es el significado de la línea media, cuando iluminan entre ellos. La línea derecha que extiende desde Jolam recibe GAR desde la línea izquierda que se extiende desde Shuruk. Asimismo, la línea izquierda recibe Jassadim de la línea derecha, y hay Jojma y Jassadim en la línea derecha y Jojma y Jassadin en la línea izquierda, con lo cual los Mojin son completados.

Entonces está escrito acerca de ellos, “Con sabiduría (Jojma) se edificará la casa”, a lo cual alude a la Bet de Bereshit, ya que una vez que Jojma se vistió Jassadim, Bina se llama “una casa”. Maljut también se llama “una casa” a la cual alude la Bet de Bereshit, ya que la Bet se llama Bait (casa, Templo) el Templo superior (casa), Bina, fue edificada con Jojma y la casa inferior (el Templo), Maljut, también fue construida con Jojma. Sin embargo, el supremo Templo, Bina, es el asentamiento del mundo, pues los Mojin no son para ella, sino para el establecimiento de ZON, que se llama “mundo” y el Templo inferior es simplemente, “un Rey”, Maljut.

299) “Y el rey”, Maljut, “se regocijará en Dios” superior, Bina, para aferrarlo bajo Su cabeza y acercándolo con alegría para que los dos sean uno, como está escrito, “Su izquierda bajo mi cabeza y su derecha me abraza”, que se dice sobre los Mojin de Bina que recibe Maljut a través de ZA. Esto esclarece las palabras, “Y el rey se regocijará en Dios”. Maljut se regocijará en Bina, en Elokim superior, pues ella está aferrada a ella bajo su cabeza, dándole Mojin que se convirtieron en Rosh para Maljut y dándole Jassadim para acercarla, para unirse en uno con ella, pues entonces Maljut asciende y reviste Bina y las dos se convierten en uno.  

 “Y el rey se regocijará en Dios”, la alegría en la luz que Él emitió. Explica las palabras en el orden del surgimiento de los Mojin en tres puntos – Jolam, Shuruk, Jirik – y la alegría es la alegría de la luz que Él hizo surgir en el punto de Jolam. Y a pesar de que a través de este surgimiento ella se convierte solamente en VAK sin un Rosh, a través del surgimiento de Bina, Maljut se vuelve apta para recibir todos los Mojin de Bina. Si no fuera por este surgimiento, Maljut no sería apta para recibir Mojin. Es debido a esto que el texto dice sobre este surgimiento, “Y el rey se regocijará en Dios”. La alegría es porque surge en un sendero oculto y escondido, introduciendo dos senderos, dos que son uno.    

Cuando Maljut fue incluida y mitigada en Bina, fue establecida en dos puntos, que se llaman Man’ula (cerradura) y Miftaja (llave), en su propio punto y en el punto de Bina. Sin embargo, su propia Bejina (núcleo/esencia), Man’ula, que no tiene Zivug, fue ocultada en ella y no es aparente en absoluto en ella. Más bien, solo el punto de Bina, Miftaja, en donde se suscitan todos los Mojin, se revela en ella, que es por lo cual ella es apta para los Mojin. Este es el significado del surgimiento de un sendero en Miftaja.

El introdujo dos senderos en ella – un sendero de Miftaja y un sendero de Man’ula – pero fueron establecidos en dos que son uno, es decir que solamente uno es aparente, Miftaja. Es debido a esto que el mundo, Maljut, fue establecido con Mojin completos,  ya que después, todos los Mojin de Gadlut más adelante salen en la Miftaja, extendidos desde Bina. Si el otro sendero hubiese sido aparente en ella, la Man’ula, no tendría la capacidad de recibir Mojin. Es por esto que se dice acerca de la salida a través del sendero de Miftaja, “Y el rey se regocijará en Dios”.  

300) “Y el rey se regocijará en Dios”. El mundo inferior se regocijará en el mundo superior, escondido. Ese mundo que da vida a todos se llama “la vida del rey”. Cuando Bina retorna a Rosh AA es considerada como el punto de Shuruk. En ese momento ella se convierte en Jojma en él y entonces se llama Elokim, profundo y oculto en el nombre, y la luz de Jojma se llama “luz de Jaya”, como está escrito, “Y la sabiduría (Jojma) sostendrá a su dueño”. Está escrito, “Y el rey se regocijará en Dios”, es decir que el mundo inferior se regocija en el mundo superior, escondido cuando Bina se llama “un mundo profundo y oculto”. Durante su ascenso a Rosh AA, ella se convierte en Jojma en el punto de Shuruk, y entonces Bina envía vida, Mojin de Jojma a todos los grados. Estos Mojin se llaman “la vida del rey”.

Esto no significa que ahora ella da vida a todos, pues ahora ella está desprovista de Jassadim y los inferiores no pueden recibir nada de ella sin la vestimenta de Jassadim, ya que por esto es que ahora ella se llama “el mundo oculto”. Más bien, significa que después ella viste la luz de Jojma en la luz de Jassadim en el punto de Jirik y desde allí ella da Jojma, llamada “vida” a todos los grados.

Los Mojin del punto de Shuruk son el núcleo de la casa, ya que Maljut no se llama “casa”, salvo después de los Mojin de Jojma, como está escrito, “Con sabiduría (Jojma) se edificará la casa”. Por lo tanto, los Mojin de Shuruk, Jojma, son el núcleo de la casa, pero los Mojin aún están ocultos debido a la carencia de Jassadim. Por esta razón, se considera que la casa aún está deshabitada. Asimismo, ella es el núcleo de la casa porque después se atraerá de aquí la iluminación de Jojma que es el núcleo de la casa.

Esa casa edifica la casa del mundo, ZON, y edifica al mundo, que son ZON. El punto de Jirik es el nivel de Jassadim, en el cual Jojma se viste para que ellos puedan vestirse en los inferiores, ZON, que se llaman “mundo”. Esa casa, el núcleo de la casa del punto de Shuruk, edifica la casa del mundo, se viste en Jassadim y se considera que construye una casa habitada para el mundo, ZON, pues dondequiera que  “edificar” se menciona, se refiere a “con luz de Jassadim”, que extiende de GAR de Bina, que son como está escrito, “Porque Él quiere misericordia (Jesed)”.

Esto es, el núcleo de la casa, Jojma, se viste en Jassadim del punto de Jirik, a través del cual edifica una casa para ZON para habitar, revistiendo Jojma en Jassadim. Después, ella las entrega a ZON cuando están vestidas una en la otra y entonces ZON – llamado “mundo” – son edificados con el propósito de habitar la casa y los Mojin son complementados de forma suficiente.

Es como está escrito, “En el principio creó Dios”, en del cual “En el principio (Bereshit)” tiene las letras de Bait (casa) Reshit (principio/principal). Reshit es Jojma, cuando Maljut absorbe todos los Mojin en su interior y se vuelve el gran mar, suscitando todos los Mojin en el punto de Shuruk. Entonces Maljut se llama Reshit. Cuando Reshit, Jojma, se viste en Jassadim, ella se llama Bait Reshit, pues ahora es una casa para habitar. Esto es “En el principio creo Dios”. 

301) Las aguas del mar congelado, Maljut, absorben todas las aguas del mundo y las concentran en su interior. Las aguas andan y deambulan en ella, aquí y allá, y son absorbidas en su interior. Surgen y se quedan en Maljut desde el superior, desde Bina, como está escrito, “¿Del vientre de quién ha surgido el hielo?” De Bina, que se llama MI (quien), el hielo, Maljut surgió y se convirtió en un mar congelado. Las aguas se congelan dentro de ella para que pueda absorber otras aguas, pues lo natural del agua congelada es que se formen en ella muchas válvulas cavernosas. Por lo tanto, si se vierten aguas en ellas, el hielo las absorbe y las recibe. En consecuencia al congelarse, las aguas se convierten en un receptáculo para recibir otras aguas.

El Zohar explica la necesidad de vestir Jojma en Jassadim. Dice que, “Las aguas del mar congelado, Maljut, absorben todas las aguas del mundo y las concentran en ella. Las aguas andan y deambulan en ella aquí y allá y son absorbidas en su interior”. Esto es así porque cuando Maljut recibe Jojma en el punto de Shuruk, y ella es llamada “mar”, se convierte en un mar congelado. Las luces se congelan y se esconden y no  se imparte desde ella al exterior. Se hace una corrección sobre esto, todo el tiempo que Jojma no tiene Jassadim, ya que ella daña a los inferiores. Por lo tanto, las luces se congelan dentro de ella y no se imparten a los inferiores.

Maljut es el mar congelado cuando sus luces atraen a todas las luces del mundo superior, Bina y las absorbe en su interior, cuando Bina retorna a Rosh de AA y se vuelve Jojma. Las aguas andan y deambulan aquí y allá en su interior y son absorbidas. Debido a que no fluyen desde ella hacia el exterior, las aguas andan y deambulan aquí y allá y con esto están presas dentro de ella.

Más adelante dice que por medio del viento del Sur, que es Jassadim, que se extiende a través del punto de Jirik, el hielo se derrite y ella vuelve a ser líquido y le imparte a los inferiores. En ese momento, cuando ella está bajo el dominio del viento del Sur, Maljut ya no puede recibir Jojma, salvo por esa luz de Jojma que ella recibió antes cuando estaba congelada. Ahora se viste con la luz de Jassadim que recibe del Sur. Es debido a esto que se considera que la luz de Jojma anda aquí y allá. Esto es, primero anda y llega a Maljut y después – en virtud del viento del Sur – sale de ella una vez más y va a su raíz.  Pero mientras tanto Maljut absorbe la luz de Jojma que pasó por su interior.

Las aguas de Jojma andan y deambulan aquí y allá porque primero llegan y se congelan dentro de ella y luego surgen nuevamente en virtud del viento del Sur. Mientras tanto son absorbidas por ella porque la luz de Jojma es absorbida por ella. Ella la absorbe en su interior y se queda para siempre, desde el tiempo en que estaba congelada con ella.

Él dice, “Surge y se queda en Maljut desde el superior”. La cuestión del congelamiento y el hielo se extiende hasta Maljut desde el superior, desde Bina, como está escrito, “¿Del vientre de quien” Bina, llamada MI, “ha surgido el hielo?”

302) Las aguas del hielo del santo mar no corren a menos que la fuerza del Sur, la derecha, llegue y se apodere de ellas. Entonces las aguas que estaban congeladas por el Norte, la izquierda, se funden y son atraídas por el Sur, impartiendo a los inferiores. “La fuerza del Sur”, se refiere al punto de Jirik, el nivel de Jassadim que emerge en el Masaj de Bejina Alef. Ya que toma a Jassadim de la línea derecha, el Sur, y le da poder sobre la izquierda, el Norte, se considera como la fuerza del Sur. En ese momento, la fuerza del Sur llega al hielo que extiende del Norte, la línea izquierda y se apodera de él incluyéndolo en su interior. Y como la línea izquierda está incluida en la derecha, el hielo en seguida se funde y las luces se extienden a los inferiores.

 Esto es así porque las aguas se congelan desde el norte, la línea izquierda. En el Sur, la línea derecha, las aguas se funden y se derraman a los inferiores, para abrevar a todos los animales del campo, los grados fuera de Atzilut, en BYA. Aquellos en BYA se denominan Montes de Beter (separado), los montes de la separación, ya que está escrito sobre BYA, “Y desde allí se divide”. Todos serán irrigados cuando el Sur se una con ellos. En ese momento las aguas se extienden y con esta fuerza superior que extiende del Sur ellos tendrán alegría y grandeza.

303) Cuando el pensamiento asciende y llega a la voluntad del más recóndito de lo que está oculto, AA, un río se extiende del pensamiento. Bina se llama “un pensamiento”. Maljut se llama “deseo”. El río que fluye del pensamiento son las tres letras ELEH que surgen del pensamiento que se llama Elokim.

Cuando Bina de AA, el pensamiento, recibió a Maljut de AA en su interior, es decir el deseo, y quedó incluido en ella, un río se extendió y salió de Bina, es decir las tres letras ELEH de Elokim salieron de Bina y se extendieron hacia abajo a ZON. Solamente las dos letras MI del nombre Elokim se quedaron en Bina.

Cuando se aproximan, cuando el río ELEH acerca las letras MI del pensamiento nuevamente, él es complementado una vez más con el nombre Elokim a través de un solo sendero que no es conocido ni arriba ni abajo. Aquí es donde se hace el principio de todo. Durante el Gadlut, cuando la iluminación de AB SAG de AK hace bajar a Maljut del pensamiento a su lugar nuevamente, las letras ELEH retornan al pensamiento y el nombre Elokim se completa en ella como antes-

En Bereshit están las letras Bet Reshit. Bet alude simplemente a un rey, Maljut, establecida y completada por Reshit, Bina, el pensamiento, y Maljut y Bina son similares una a la otra. Es debido a esto que están juntas en la palabra Bereshit, en la cual Bet es Maljut y Reshit es Bina.

304) “Creo Dios los cielos”. Significa que ´´Él hizo surgir un sonido desde Él. Elokim, Bina, emanó e hizo surgir los cielos, ZA, una voz. Se le llama, “la voz del Shofar (un cuerno en especial)”. Los cielos, ZA, gobiernan la tierra a través de los Mojin llamados, “vida del rey superior”. La luz de Jojma es llamada “vida”, el rey superior, Bina, que emanó los cielos. Es debido a esto que estos Mojin son llamados, “la vida del rey superior”, como está escrito, “El Hijo de Yishai vivía en la tierra”, ya que la iluminación de Jojma, denominada “vida” depende del hijo de Yishai, el reinado de David y a través de esto el reinó sobre todo. Asimismo, la tierra, Maljut, recibe de los cielos, como está escrito, “Creo Dios los cielos y la tierra”.

Existen dos Bejinot de Maljut para ZA: 1) Maljut del Jaze de ZA hacia arriba, el reinado de David; 2) Maljut del Jaze hacia abajo, Raquel, la tierra.

ZA, que se llama “cielos”, imparte estos Mojin de Jojma – llamados “vida del rey superior” – a la tierra, Nukva del Jaze hacia abajo. Sin embargo, dependen del reinado de David, en Maljut del Jaze hacia arriba, ya que el Zivug de ZA para recibir los Mojin con el reinado de David – una vez que han sido recibidos en el reinado de David – los imparte a la tierra, Nukva inferior.

La vida depende del hijo de Yishai, el reinado de David, ya que el Zivug para recibir estos Mojin de Bina se hace en este. Después los imparte a la tierra. Es debido a esto que el texto dice, “El hijo de Yishai vivía en la tierra”, para indicar que la vida que recibió la tierra, Nukva inferior de ZA, proviene del hijo de Yishai, Nukva del Jaze hacia arriba. La Vav que está añadida a la palabra “la” como está escrito, “Y la tierra”, es para dar poder e impartir alimentos a la tierra, a Nukva inferior, ya que esta Vav de VehaAretz (Y la tierra) es el aspecto masculino de Nukva y ella recibe la impartición de alimentos de ese aspecto masculino

305) Está escrito, “Los cielos”. Ella es la fuerza de todas las veintidós letras aludidas en Et (“el”, Alef-Tav) desde la Alef hasta la Tav, que Elokim – Bina – hizo surgir y entregó a los cielos, ZA. Et alude a Nukva porque Alef-Tav son todas las veintidós letras desde la Alef hasta la Tav y las letras son Kelim que dependen solo de Nukva, ya que lo masculino es la luz y Nukva es los Kelim.

 “Los cielos”, es Nukva desde el Jaze hacia arriba en el Guf de ZA, que Bina emanó junto con ZA, como está escrito, “Con la corona que le coronó su madre”. Nukva es una corona que le coronó su madre, Bina. “Y los cielos” es masculino y femenino, incluyéndolos uno en el otro y conectándolos como uno para que existan juntos en estos Mojin, llamados, “la vida del rey”. Simplemente “el rey”, que es Nukva será alimentado por ZA, que se llama “cielos”.

 “Y la tierra” indica unión de lo masculino y lo femenino grabados en la impronta de las letras, ya que Nukva del Jaze hacia arriba aludida en las palabras, “los cielos”, es solamente la fuerza de las veintidós letras, que no son todavía letras concretas ya que son de arriba del Jaze. Pero Nukva aludida en las palabras, “Y la tierra” es veintidós letras concretas inscritas ya que son del Jaze hacia abajo. Es debido a esto que se dijo que concretamente fueron grabadas en letras inscritas.

La vida del rey son los Mojin de la iluminación de Jojma, que se extiende desde el cielo, ZA. El cielo los extiende sólo para dar sustento a la tierra y a todas sus multitudes. Esto es, ZA, no extiende estos Mojin para sí mismo, ya que él está corregido con Mojin de Jassadim del aire puro de AVI superior. Sin embargo,  él los extiende solo para Nukva del Jaze hacia abajo y para todas las almas que se extienden de ella. 

306) Elokim superior, Bina, hizo los cielos y la tierra con Mojin de la existencia, la vida del rey, y los hace surgir como uno solo mediante la fuerza de lo alto, GAR de Bina, que son AVI superior, llamados “el comienzo de todo”. Esto es, GAR de Bina, AVI superior, emanó los cielos y la tierra superiores, el gran ZON del Jaze de ZON hacia arriba. Asimismo, el secreto superior, Bina, descendió a su ZAT, YESHSUT, que hizo el cielo y la tierra inferiores, el ZON pequeño, del Jaze de ZON y abajo.

307) Todo este asunto es la Bet de Bereshit, que alude a Bina. Ella se llama Bet porque existen Bet (dos) mundos en Bina – AVI superior, llamados “el mundo superior”, y YESHSUT, llamados “el mundo inferior”. Estos crearon mundos: el mundo superior de Bina creó el mundo superior de ZON, y el mundo inferior de Bina creó el mundo inferior, uno tal como el otro, AVI tal como YESHSUT. AVI creó los cielos  la tierra, el gran ZON, y YESHSUT creó los cielos y la tierra, el pequeño ZON.

Por lo tanto, Bet se refiere a que existen dos mundos en Bina – AVI y YESHSUT. Uno hizo surgir dos mundos, el gran ZON, y el otro hizo surgir dos mundos, el pequeño ZON. Todos  salieron por Reshit superior, Bina, que retornó a Rosh AA, llamado, “Reshit superior”.

308) La diferencia entre el Zivug del mundo superior de Bina y el Zivug del mundo inferior de Bina es que el mundo superior desciende al mundo inferior para emanar el mundo inferior de ZON, el pequeño ZON. Es llenado por un Zivug de la luz superior en el sendero de un grado que se encuentra en ella, como el sendero anterior obstruido, oculto y reservado.

La Maljut que es Man’ula (una cerradura) opera en AVI superior desde dos Maljut, Man’ula y Miftaja (llave). Ella encierra allí el Zivug de la iluminación de Jojma para que la Yod no salga del Avir de AVI, por lo que AVI se queda en Avir puro, en Jassadim cubiertos. Por lo tanto, la Man’ula se llama “el sendero bloqueado, oculto y reservado”.

La Miftaja opera en YESHSUT, abriendo en ellos los Mojin de la iluminación de Jojma, y la Yod sale de su Avir y ellos se convierten en luz. Por esta razón, Maljut de YESHSUT se llama un “sendero” o un “camino”, ya que todos los Mojin de la iluminación de Jojma aparecen en ella. Se dijo que es llenada por un Zivug de la luz superior en el sendero de un grado, el grado de Miftaja, que está sobre el mundo inferior, YESHSUT, que está en YESHSUT como senderos obstruidos, ocultos y reservados de lo alto en AVI.

Uno de ellos es un sendero estrecho, en AVI y uno de ellos es un sendero, en YESHSUT. El de abajo es un sendero, como está escrito, “Y el sendero del justo es tan radiante como el alba, que ilumina más y más hasta el día completo”. El de lo alto, AVI, es un sendero estrecho, como está escrito, “El águila no conoce el sendero”. Esto es, que allí no hay Zivug, que se llama “conocer”. Es debido a esto que está escrito, “El águila no conoce el sendero”, ya que no es conocido.

Está escrito, “El que se abre un camino en el mar”, es decir YESHSUT que fueron corregidos en Maljut de Miftaja, denominada un “sendero”. “Y un sendero en la aguas turbulentas”, se refiere a AVI, en donde Maljut de Man’ula – denominada “camino” o “sendero” – fue establecida. Esto es así porque el aspecto masculino de Man’ula se llama un “sendero”, y Nukva se llama una “ruta”. Está escrito, “Un camino en el mar”, es decir YESHSUT, cuya corrección está en Maljut del camino, “Y Tu sendero en las turbulentas aguas”, es AVI cuya corrección está en Maljut del sendero estrecho. Cuando el mundo superior de Bina fue incluido en el mundo inferior y ella emanó el mundo inferior de ZON, el pequeño ZON fue emanado en Miftaja, que se llama “camino” o “sendero”. Por lo tanto, ellos también reciben iluminación de Jojma como el mundo inferior de Bina.

Cuando el mundo superior de Bina – AVI que están en Maljut de Man’ula, llamados un “sendero” o un “camino” – fueron llenados en el Zivug de la luz superior en su Maljut y fueron impregnados por la luz, como una Nukva que es impregnada por lo masculino, ellos emitieron y engendraron dos vástagos como uno, masculino y femenino, ZON. Son los “cielos” y la “tierra”, como el mundo superior de Bina, AVI, ya que ellos también fueron establecidos en Maljut de Man’ula, como aquellos. Es debido a esto que ellos están en Jassadim cubiertos también.

Se ha aclarado que la diferencia entre los cielos y la tierra superiores, que surgieron del mundo superior de Bina, y los cielos y la tierra inferiores, que surgieron del mundo inferior de Bina, es que los superiores están solo en Jassadim cubiertos porque fueron establecidos en Maljut de Man’ula que no es conocida. Los inferiores están en Jassadim revelados con iluminación de Jojma, porque fueron establecidos con Maljut de Miftaja que es conocida, un sendero y está escrito sobre ella, “Y el sendero del justo es tan radiante como el alba que ilumina más y más hasta el día completo”.

309) La tierra es nutrida por las aguas del cielo y las aguas se vierten hacia esta. Esto es, ella recibe de los cielos, ZA, tanto el alimento como el sustento de la tierra, la Nukva, así como las aguas masculinas para engendrar almas como el semen que se dispara como una flecha fecundadora. Sin embargo, lo masculino es el superior y Nukva es el inferior. Las aguas superiores en la tierra, que ella recibió de los cielos, son masculinas, y las aguas inferiores de ella son femeninas.

Las aguas inferiores son nutridas por las aguas masculinas, las aguas superiores que ella recibió de los cielos. Las aguas inferiores en la tierra llaman a las aguas superiores en los cielos para darles lo necesario, como una mujer que está abierta para recibir de lo masculino, y derrama sus aguas frente al agua superior masculina para engendrar almas. Asimismo, la Nukva es nutrida por lo masculino porque lo femenino no tiene nada propio. Ella recibe del masculino, tanto los nutrimentos, como la abundancia para su sustento y la fecundación de las almas.

Es debido a esto que está escrito, “Y la tierra”, con una Vav (y) agregada a la palabra Et (la), indicando a lo masculino en la tierra. Hay masculino y femenino en los cielos, considerados los cielos y la tierra superiores y hay también masculino y femenino en la tierra, considerados los cielos y la tierra inferiores.

310) Está escrito, “Levanten los ojos hacia las Alturas y vean Quién ha creado Estos”. Las letras fueron grabadas en toda la obra de la creación, tanto en la obra superior, Bina, como en la obra inferior, Maljut. Después, las letras fueron trazadas y completadas. Bina se llama Elokim, cuyas cinco letras son KJB TM. Cuando Maljut ascendió a Bina de Bina bajo la Jojma de ella, Bina y TM en ella salieron y cayeron a ZON, dejando dos Sefirot KJ en Bina, que son las dos letras MI de Elokim y las tres Sefirot Bina y su TM que cayeron de ella – son las tres letras ELEH de Elokim. Esto es “Quién (MI) ha creado estos (ELEH)”. “Creado” significa sacar y MI sacó las letras ELEH fuera de Bina. Esta salida es considerada el grabado de las letras, que se refiere a los Kelim.

Después Bina hizo descender a Maljut a su lugar como antes y devolvió las letras ELEH a su grado, en donde se reunieron con las letras MI en ella y el sagrado nombre Elokim (Dios) fue completado nuevamente. El regreso de las letras ELEH al nombre Elokim es considerado como la inscripción de las letras, completar su forma, ya que ahora se han vuelto aptas para la recepción de todos los Mojin porque debido al ascenso de Maljut a Bina, las letras ELEH descendieron fuera de Bina. Esto es considerado el grabado de las letras.

Este grabado se realizó tanto en Bina como en Maljut porque así como las letras ELEH descendían desde Bina, así descendían desde todos los grados debajo de Bina. Luego las letras fueron inscritas y completadas. Entonces, cuando Bina devolvió las letras ELEH y el nombre Elokim fue completado, las letras que son los Kelim, quedaron inscritas y completadas. Él la denomina una “inscripción”, porque la revelación de los Mojin comunes es acorde al grabado que se hizo antes. Es debido a esto que se considera como la forma de las letras que se grabaron primero. Después las inscripciones se hicieron dentro de los grabados en estas inscripciones y quedaron terminadas para sus cometidos.

Las letras fueron grabadas con las palabras, “En el principio creó”, es decir con las letras Bet en las palabras Bereshit y Bara (creó). Las dos letras Bet aluden al tiempo de Katnut y el grabado que se hizo en Bina. Las letras Alef en Elokim y en la palabra Et (la) son consideradas la inscripción y el terminado de las letras.

Bet Reshit, ciertamente la Bet de Bereshit Bara que sacó. La Bet sacó las letras ELEH fuera a través de la fuerza del mundo superior, Bina, llamada Elokim, que dejó en ella la letras MI y sacó las letras ELEH de ella. La letra Bet es un femenino y la letras Alef es un masculino. Esto es, la letra Bet alude al Katnut, VAK sin un Rosh, considerado un femenino, y la letra Alef indica Gadlut, obtención de GAR, considerado un masculino. Esto es así porque un masculino alude a completo y un femenino a incompleto. La letra Bet de Bereshit Bara indica el grabado de las letras, y la letra Alef de Elokim Et indica inscripción y acabado de las letras.

Así como la Bet de Bereshit la sacó a través de la fuerza del superior, el grado de Bina, que se quedó en VAK sin un Rosh porque sacó fuera las letras ELEH, así Alef de Elokim emanó las letras Alef-Tav, que son todas las veintidós letras, en el grado de Bina, ya que la palabra Et (la/de) contiene Alef Tav, aludiendo a las veintidós letras desde Alef hasta Tav. La Bet de Bereshit Bara indica el grabado de las letras, el descenso de las letras ELEH hacia afuera, por lo cual ella se quedó solamente con dos letras MI que son VAK. La Alef indica la terminación de las letras, el retorno de las letras ELEH al grado.

Ellos unieron las letras MI y el nombre Elokim fue completado, como está escrito, Elokim Et. Cuando el nombre Elokim fue completado, Él emanó todas las veintidós letras aludidas en la palabra ET desde la Alef hasta Tav, lo que significan Kelim y Mojin de GAR como las veintidós letras que son los Kelim suficientes para esclarecer la terminación de Jojma. Estos Mojin que Él emanó para completar a Bina, llamada Elokim, que son las veintidós letras, fueron emanados al interior de Bina misma, ya que como   Beria, el grabado, estaba en Bina, el cual se llama Reshit, la terminación aludida en la Alef también se hizo en Bina.

Las palabras “Los cielos”, con la letra Hei indican que la Hei, Bina que fue completada emanó a ZA, que se llama “cielos”, dándole vida y enraizándolo. La vida quiere decir Mojin de la iluminación de Jojma porque la luz de Jojma se llama “la luz de Jaya”. Enraizarlo significa que ZA mismo no necesita iluminación de Jojma porque él está establecido en Jassadim cubiertos, pero estos Mojin están enraizados en él para impartirlos a Nukva. Es debido a esto que se dijo, “Y para enraizarlo”, para hacer de él una raíz para Nukva.

311) “Y la tierra…” La Vav (y) de “Y la tierra”, que es ZA, hizo surgir la tierra, la Nukva, para darle nutrimento, para corregirla y para satisfacer las necesidades que le corresponden. Los nutrimentos se refieren a la abundancia, suficiente para sustentarla y para corregirla, la corrección de su Partzuf para que esté cara a cara con él y para darle todo lo necesario que ella merece, es decir la iluminación de Jojma.

La Vav y “Y la tierra” indica que la Vav, ZA, tomó la palabra Et (la) que se refiere a todas las veintidós letras desde la Alef hasta la Tav y se las dio a la tierra, la Nukva. Esto es, la colección de las veintidós letras que ZA recibió de Bina, como está escrito, “Los cielos”, se los dio a la Nukva, que es la tierra. “Y la tierra”, la Nukva las incluyó en su interior, como está escrito, “Todos los ríos van al mar”. Es debido a esto que está escrito, “Y la tierra”, pues la tierra lo reunió todo en su interior y la tierra las recibió.

Los Mojin que están aludidos en Alef-Tav, que es ZA, los cielos, que se reciben de Bina se llaman ríos” (también torrentes, arroyos), como está escrito, “Por el camino bebe del torrente, por eso levanta la cabeza”. Esto es que ZA bebe de Yesod de Bina, que se llama “torrente”, los Mojin, y es por eso que levanta la cabeza, es decir que obtiene GAR. Es debido a esto que estos Mojin se llaman “torrentes” (o arroyos o ríos). Está escrito, “Todos los ríos”, Mojin aludidos en Alef-Tav, “van al mar”, a la Nukva, ya que ZA recibe desde el principio solo para impartirlos a la Nukva, como se ha dicho que la Hei emanó los cielos, para darle vida y enraizarlo para que se convierta en una raíz para Nukva y no para sí mismo.

Es debido a esto que está escrito, “Y la tierra”. Podría haber escrito, “Y la tierra” (sin Et) y lo masculino estaba aludido en la Vav, y la Nukva en la tierra, sin la palabra “la”. Es por esto que se ha dicho que la tierra reúne todo dentro de ella y la tierra los recibe porque la palabra “la” indica el conjunto de los Mojin de la Alef hasta la Tav. Las palabras, “y la tierra”, indican que la tierra reunió en ella y recibió en su interior todos los Mojin aludidos en Alef-Tav, es decir, los cielos y la tierra juntos. También, “los cielos” aluden a los cielos y la tierra juntos.

ZON se divide en el Jaze ­– el gran ZON del Jaze hacia arriba y el pequeño ZON del Jaze hacia abajo. Asimismo, el núcleo de ZA es desde el Jaze hacia arriba, pero desde su Jaze hacia abajo, se le considera su Nukva. Por eso, ZON – del Jaze hacia arriba – son ambos considerados como ZA mismo, y ZON del Jaze hacia abajo son ambos considerados Nukva misma, en los que “Y la tierra” alude solo a la Nukva, denominada “tierra”.

Hay ZA y Nukva en ella, ella misma, que son denominados, “los cielos y la tierra”, el pequeño ZON del Jaze hacia abajo. Asimismo, “los cielos” que aluden a ZA, los cielos, tienen ZA y Nukva en él, él mismo, que son denominados “los cielos y la tierra”, el gran ZON del Jaze hacia arriba.

312) Y la tierra recibió “Y la”, para ser nutrida por ellos. Es debido a esto que hay lo masculino y lo femenino en ellos necesariamente, pues la Vav de “Y la” es masculino porque la llegada de la sustancia en la recepción sucede por los golpes de los masculino. La fortaleza de humo está en la tierra, que es la Nukva. Cuando el fuego ardiente se extiende y despierta desde la línea izquierda, se aferra a la Nukva y ella hace subir humo, como está escrito, “Y el Monte Sinaí era todo humo porque el Señor descendió entre fuego”. Este es el fuego, y aquello es el humo, es decir, si lo que desciende es fuego, el inferior que lo recibe se convierte en humo.  

Está escrito, “La montaña humeaba”. Cuando el fuego desciende, el humo y el fuego se aferran entre sí y todo es dominado por el lado izquierdo, como está escrito, “También Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha extendió los cielos”. “También Mi mano”, es la mano izquierda, que es fuego y humo, “Ha fundado la tierra” es la Nukva. “Y Mi derecha extendió los cielos”, y la mano derecha, Jassadim, midió e hizo los cielos, ZA, a través de la fuerza de la derecha de lo alto, Bina. Esto es así porque ZA, los cielos, recibe los Jassadim de Bina. Los cielos, lo masculino, ZA, se hicieron de igual forma, de la derecha de Bina y Nukva se hizo de la izquierda de Bina.

Es debido a esto que Nukva no puede estar sin un aspecto masculino ya que es fuego y humo del lado izquierdo y necesita lo masculino de Jassadim. Es por esto que a ella se le considera masculino y femenino juntos con respecto a “Y la tierra”. Cuando la Nukva está sin el aspecto masculino, todos los castigos en el mundo extienden de ella, ya que ella es fuego y humo del lado izquierdo y su corrección entera es estar unida como uno con lo masculino, que es la derecha. Entonces toda la abundancia de los mundos se extiende de ella.

313) "Levanten los ojos hacia las alturas”. Bina es llamada “las alturas” porque los planteamientos ascendieron a Bina de tal forma que no cabe preguntar. Una pregunta significa elevar MAN para un Zivug, como “Pedir la lluvia”. Empieza con Bina porque se considera que ella es conocida. Pero arriba de ella, en Jojma, no es conocido, es decir Jojma fue perfeccionado desde Keter, que se llama Ein (la nada). Es debido a esto que no se presta a cuestionamientos, pues está oculto y es profundo y no hay nadie que lo perciba o lo aprehenda.   

Estos Mojin extienden de un Zivug sobre Maljut de Miftaja, corregidos en Bina, en sus ZAT, que se denominan YESHSUT. Por esta razón, allí inicia la pregunta, la elevación de MAN para un Zivug. En ese momento la Yod sale de su Avir, dejando Or (luz). Pero arriba de ella, en AVI, llamados Jojma, que son GAR como Keter, no hay cuestionamiento porque están corregidos en Maljut de Man’ula en lo cual no hay Zivug. Es debido a esto que son considerados como no conocidos, como Keter de AA, que se llama Ein, de quien AVI reciben. Asimismo, él es aire puro porque la Yod no sale de su Avir.  

La razón por la cual Keter de AA es denominado Ein es porque está adherido a Rosh Atik. Son tres Roshim (plural de Rosh) uno encima del otro y uno en el interior del otro. Uno encima del otro es Rosh Atik. Uno dentro del otro es JS de AA dentro de su Keter. Por eso, son tres Roshim uno abajo del otro: El primer Rosh es Rosh Atik, el segundo Rosh es Keter de AA, llamado Ein, el medio entre Rosh Atik y JS, y el tercer Rosh es JS de AA denominado sencillamente AA.

Ya que la luz profunda, Bina, se expandió, como está escrito, “Y muy profundo, quién la encontrará”, su luz está dispuesta para un cuestionamiento porque es conocida. Y a pesar de que está oculta, más que todos los inferiores desde ella hacia abajo, se le llama (quién) MI por la pregunta que está escrita, “¿Quién ha creado estos?”

314) Está escrito, “¿Del vientre de quién ha surgido el hielo?” “¿Del vientre de quién (MI)?”, que es Bina, que está dispuesta para un cuestionamiento. Surge y se hace en Maljut del superior, desde Bina. El mar congelado surge del superior, como está escrito, “¿Del vientre de quién ha surgido el hielo?”  Se refiere a ZAT de Bina, YESHSUT, llamada MI (quién), cuando imparten Jojma sin Jassadim, lo cual es el punto de Shuruk. Debido a la ausencia de Jassadim, los inferiores se congelaron y se helaron, por lo que, a pesar de que la letras ELEH ya se han elevado hasta Bina debido a que la abundancia está congelada, no se unen allí para revelar a Elokim en Bina y ella es aún llamada MI.

Sin embargo, cuando Jassadim surgen y se visten en Jojma, las letras MI se unen a las letras ELEH, el nombre Elokim se completa y a ella ya no se le denomina MI. Está escrito, “¿Del vientre de quién ha surgido el hielo?”, que alude a que solo cuando ella imparte Jojma sin Jassadim con respecto al punto de Shuruk ella se llama MI, y no durante la completitud, cuando ella recibe el punto de Jirik y Jojma se viste en Jassadim, ya que entonces ella es denominada Elokim y no MI.

No debemos preguntar, “¿Qué está arriba y qué está abajo?” sino, debemos buscar el lugar del que salieron para conocerlos, ya que se disciernen tres puntos en la salida de los Mojin desde Bina – Jolam, Shuruk, Jirik. No hay cuestionamiento en los puntos Jolam y Jirik ya que está prohibido elevar MAN en ellos para extender Jojma,  sino solo en el punto de Shuruk, que es el lugar de la salida de Jojma. No debemos preguntar lo que está en lo alto, en el punto de Jolam, y lo que está abajo, en el punto de Jirik. Más bien, debemos buscar el lugar del que surgieron, el punto de Shuruk, pues entonces Bina está en Rosh AA e imparte Jojma y está discernido como el lugar de la salida de Jojma.

Esto no significa extender Jojma en el punto de Shuruk, pues no lo pueden extender, ya que todo está congelado y se convierte en hielo, pero entonces está dispuesto para cuestionamientos, y no conocerlo. Entonces, en el punto de Shuruk es el momento para elevar MAN y para pedir la iluminación de Jojma, pero en este momento es imposible recibir algo debido al congelamiento. Más bien, después, en el punto de Jirik, cuando Jojma está vestida en los Jassadim de Jirik, es el momento para recibir iluminación de Jojma. Por eso, el tiempo del cuestionamiento es en el punto de Shuruk, y el tiempo de recibir es en el punto de Jirik.

315) Bereshit indica Bet-Reshit. Se pregunta, “¿Acaso Bereshit significa Reshit, que es una locución sin la Bet, o Bereshit, que es una locución con la Bet?” En realidad, antes de que Maljut saliera de Bina y su poder se expandiera, y todo aún estuviera oculto en Bina, es Bereshit y una locución, ya que la Bet de Bereshit es Maljut que ascendió a Bina, y la Bet de Bereshit es el punto en su palacio.

Por lo tanto, la Bet de Bereshit alude al ascenso de Maljut a Bina, que es la entrada de la Yod a la luz de Bina, haciéndola Avir. Reshit alude a Bina. Antes de la salida de la Yod, Maljut, de la luz de Bina, ambas son llamadas Bereshit y ambas juntas son una locución. Bereshit junto con la Bet es una locución porque una locución se refiere a un grado que emerge en un Zivug de Hakaa, cuando un labio roza un labio. Y ya que el Zivug de Hakaa se hace en la Bet de Bereshit, Maljut, no se puede decir que solo Reshit, que es Bina sola, será una locución, ya que el Zivug de Hakaa no se hizo en el Masaj de Bina.

Ya que la Yod, Maljut, salió del Avir de Bina y las fuerzas de Bina se expandieron, Bina se llama Reshit. Ella es una locución en sí misma, sin la Bet, Maljut, ya que ella ya se ha apartado de ella. También, ahora ella se llama, MI, dispuesta para un cuestionamiento, la que ELEH creó. Esto se refiere a la iluminación del punto de Shuruk, que aún no se llama Elokim, sino MI, pues a pesar de que las letras ELEH ascendieron a Bina, aún están ocultas y así como están, son consideradas fuera de Bina. Bara (creó) significa oculto, Bina, cuando ella es llamada MI, pues entonces ella oculta las letras ELEH debido a la carencia de Jassadim.

Más tarde, cuando Bina se expandió y se perfeccionó, ella se volvió Yam (“mar”, las letras a la inversa de MI). Esto es, una vez que ella se vistió en Jassadim del punto de Jirik, cuando las letras ELEH se unen con MI y el nombre Elokim se completa, se deduce que cuando las letras MI salieron del nombre Elkim, se convirtieron allí en las letras Yod-Mem. En ese momento Bina la creó abajo, en Nukva, e hizo todo en toda de la misma forma que arriba.

Por lo tanto, así como el orden de los Mojin de lo alto estaba en tres lugares, tres puntos – Jolam, Shuruk, Jirik – Bina hizo surgir los Mojin en la Nukva a través del orden de estos tres puntos, uno frente al otro y uno como el otro. Ambas están aludidas en la Bet de Bereshit. Una frente a la otra, significa que cada Bejina en la Nukva recibió de su Bejina correspondiente en Bina. Una como la otra significa que la estatura total de los Mojin que surgieron en Bina, también surgieron en la Nukva. Asimismo, cuando están en Katnut, se alude a que las dos están en Bet de Bereshit, un punto en su palacio.

316) “Estando el rey sentado a la mesa, mi perfume exhala su fragancia”. “Sentado a la mesa” quiere decir asentarse en la Maljut inferior. El rey es YESHSUT. “Sentado a la mesa” significa mientras se viste en Maljut e imparte de la unión y el deleite de la dulzura en el Edén superior, AVI superior. Ellos reciben de AVI superior en ese sendero, oculto, reservado y desconocido, como está escrito. “El águila no conoce el sendero”, y son llenados por ellos. La abundancia llega con los torrentes conocidos de YESHSUT – un sendero o un camino.

Y después, “Mi perfume exhala su fragancia”, la Maljut inferior. Él creó el mundo de abajo, Maljut, como el mundo de arriba, el mundo de Bina, YESHSUT, con todo lo que ellos recibieron del Edén superior. La elevada y suave fragancia asciende desde el mundo inferior para regir y actuar y Maljut es capaz y gobierna e ilumina con la luz superior.

317) El mundo ZON, fue creado con dos Bejinot, en la derecha y en la izquierda de los seis días superiores, JaGaT NeHY de Ima. Los seis días, JaGaT NeHY de Ima, fueron hechos para iluminar a ZON en la derecha de ellos, como está escrito, “Porque en seis días”, JaGaT NeHY de Ima, “El Señor hizo los cielos y la tierra”, ZON y a través de esto, ZON recibió la derecha de ellos.

Estos seis días superiores abrieron caminos e hicieron sesenta orificios en el gran abismo, Yesod de Ima, es decir la izquierda de los seis días de Ima, cada uno de los cuales consiste de diez. Por lo tanto, sesenta orificios se hicieron en este y todos estaban incluidos en Yesod de Ima. Estos sesenta orificios son para conducir las aguas de los ríos al abismo, a Yesod de Nukva de ZA, llamado simplemente “abismo”. Mediante esto, ZON recibe la izquierda de los seis días de Ima, llamada “las aguas de los torrentes”, como está escrito, “En el camino bebe agua del torrente, por eso levanta la cabeza”.

Ya que el mundo, ZON, bebe del torrente superior, la izquierda de Ima, a través de estos sesenta orificios en su Yesod, llamado “el gran abismo”, “Por eso levanta su cabeza”, obteniendo GAR de Ima, llamado Rosh. Esto es así porque la izquierda de Ima es los Kelim que ZON obtuvo, pues en estos Kelim ellos obtienen las luces de GAR de Ima. Si ellos no tuviesen los Kelim de Ima, el mundo se quedaría en VAK sin un Rosh. Es debido a esto que se dijo que los sesenta orificios en el abismo fueron creados a partir de los seis días de la creación, los seis días superiores de Ima, y se volvieron la paz del mundo, en la cual recibieron los Mojin de GAR de Ima, que es la paz del mundo.

318) “Y la tierra estaba desierta (Tohu) y vacía (Bohu)”, ya que la amargura y secreción de los frutos que no maduran en el árbol, que se denominan “ocultas”,  permanecen en ellos, excepto cuando son absorbidas por la tierra. Aquí también, la amargura y la severidad de los Dinim de Maljut surgen de ella solamente a través de la absorción en Bina, cuando Midat ha Din de ella es absorbido por Midat ha Rajamim de Bina y es mitigada.

El mundo fue grabado y existió con 42 letras. “Mundo” se refiere a Nukva, que se llama “tierra”. Antes de la asociación con Midat ha Rajamim, ella estaba amorfa y vacía, entonces se realizó la asociación con Midat ha Rajamim, cuando Maljut ascendió a Bina, mediante lo cual las 42 letras desde el Jaze de AA hacia arriba fueron grabadas en ZON, a pesar de que son del Jaze hacia abajo. Entonces el mundo existió porque Maljut también se volvió apta para recibir GAR y todas las 42 letras que fueron grabadas en Maljut a través de la asociación fueron calificadas para ser coronas del sagrado nombre, para Maljut. Esto es así porque después cuando las letras ELEH que cayeron a ZON retornan a Bina, estas elevan a ZON con ellas hasta Bina y ZON reciben GAR de Bina, como está escrito, “La corona con la que le coronó su madre”.

319)
El diseño y trazado de la absorción de estos Mojin que Maljut recibió son como el sello de un anillo: lo que se imprime con este adquiere la misma forma de lo que hizo la impresión, sin omitir un detalle. Así como aquellas  “ocultas” son aptas para alimentarse hasta que son absorbidas por el suelo, la tierra - que es Maljut - no cumple su papel de sustento para las personas en el mundo hasta que ella se eleva a Bina y es absorbida por ella. Asimismo, la forma de absorción en que Maljut se absorbe en Bina es similar al sello y su impronta, en el cual la impronta adquiere la misma forma exacta del sello. 
 
 
Hay un nombre Mem-Bet con la forma de un sello de cera, hay un nombre Mem Bet en el trazado de la forma del rey grabado en el sello, y hay un nombre Mem-Bet en la forma abstracta sin materia. El nombre Mem-Bet en la forma,  sin la sustancia, es las cuatro letras de HaVaYaH sencillo Yod-Hei Vav-Hei y las diez letras de HaVaYaH llenado, Yod (Yod-Vav-Dalet) He (Hey-Alef) Vav (Vav-Alef-Vav) He (Hey-Alef), y las 28 letras de HaVaYaH con el llenado del llenado—Yod (Yod-Vav-Dalet) Vav (Vav-Alef-Vav) Dalet (Dalet-Lamed-Tav), He (Hey-Alef) Alef (Alef-Lamed-Pe), Vav (Vav-Alef-Vav) Alef (Alef-Lamed-Pe) Vav (Vav-Alef-Vav), He (Hey-Alef) Alef (Alef-Lamed-Pe), que juntas son 42 letras. Esta es la primera Bejina (discernimiento) del nombre Mem-Bet, que es AVI del Jaze de AA hacia arriba, Atzilut de Atzilut.
 
Las letras de Mem-Bet se incorporaron al sello, Bina y las letras se unieron allí para convertirse en los sagrados nombres que recibieron los Mojin. Entonces Maljut también los recibe y el mundo – Maljut – subsiste. En ese momento de Gadlut Bina hace volver sus letras ELEH desde ZON hasta su grado, y ZON que están adheridos a ellas ascienden junto con ellas. Bina asciende a Rosh AA y se vuelve un sello de Mem-Bet nuevamente, Mem-Bet del segundo tipo, dos veces EKYEH, que son 42 en Gematria. 

320) Estas letras golpearon el cayado del gran monstruo marino y las 42 letras se desplazaron 1,500 codos debajo de Nukva que es considerada polvo. Esto es así porque inicialmente, en Tzimtzum Alef, las Klipot tenían un aferramiento solamente en Maljut y no por encima de Maljut. Pero cuando Maljut ascendió a Bina y la mitad del grado, que son las letras ELEH, Bina y TM, descendieron debajo de Maljut y la fuerza del Tzimtzum en Maljut dominaba también sobre Bina y TM que están bajo ella.

Por lo tanto, las 42 letras son GAR KJB que extienden desde AVI arriba del Jaze y las Sefirot de AVI son miles. Se deduce que 42 letras son 3,000. Por lo tanto, se considera que cuando Maljut ascendió a Bina y la mitad del grado se dividió y salió hacia abajo, la mitad del grado de Mem-Bet, es decir 1,500, descendieron debajo de Maljut que ascendió. Por lo tanto, 1,500 se quedaron arriba, las letras MI, y 1,500 descendieron debajo de Maljut – las letras ELEH.

Ellas golpearon las 42 letras con el cayado del gran monstruo marino a través del ascenso de Maljut a Bina, cuando la mitad del grado descendió debajo de Maljut, y las 42 letras entraron a 1,500 codos debajo de Nukva que es considerada polvo. Por eso, la Klipa del gran monstruo marino se aferró a ellos porque la mitad del grado de Mem-Bet, 1500 codos, descendió debajo de Nukva que es considerada polvo, lo cual es la Maljut que ascendió sobre ellos. Se deduce que la fuerza de la Klipa que inicialmente aferró solo a Maljut, ahora aferró estos 1,500 codos debajo de Maljut.

Después ocurrió el ascenso del gran abismo en la oscuridad, y las tinieblas lo cubrieron todo. El Tzimtzum que se hizo en la mitad del grado de Bina debido a que ella descendió debajo de Maljut se denomina “el gran abismo”. En el tiempo del Gadlut, cuando Bina retornó a Rosh AA y regresó las letras ELEH a su grado, el gran abismo en ellas subió y fue mitigado en Bina, y la fuerza del Tzimtzum se apartó de ellas. En cambio, la oscuridad se hizo en ellas, por falta de Jassadim en Rosh de AA, que es toda Jojma y las ZAT no pueden recibir Jojma sin una vestimenta de Jassadim. Por esta razón, a pesar de que las letras ELEH subieron al grado de Bina, ellas permanecieron allí sin luz y la oscuridad lo cubrió todo.

Esto es, se hizo la oscuridad tanto de Jassadim como de Jojma, pues  a pesar de la presencia de Jojma en AA, ellas no pueden recibir porque Jojma está sin Jassadim.  Esa iluminación se denomina, “el punto de Shuruk”. Finalmente, la luz surge, abre una brecha en la oscuridad, sale e ilumina completamente, como está escrito, “Revela la profundidad de las tinieblas”, pues el Zivug se hace en el Masaj de Jirik, Masaj de Bejina Alef, cuyo nivel es VAK. Resulta que ese Zivug divide el grado en dos una vez más y se dice, “abre una brecha en la oscuridad”.

Pero entonces Jojma se viste en Jassadim y la luz surge e ilumina completamente, pero solo en VAK de GAR, ya que GAR de GAR está escondido por ese Zivug del Masaj de Jirik, ya que es Bejina Alef del Masaj. Por lo tanto se deduce que el agua, los Mojin que se extrajeron, fueron pesados con las escalas en la medida de 1,500, solo VAK de GAR, la mitad del grado y no un grado completo.

321) Estas gotas se colocaron dentro de las escalas con los dedos. La mitad de estas para preservarlas y la mitad de ellas entraron abajo. Esto es así porque hay tres articulaciones en la mano, la parte que está conectada al hombro es NeHY, el brazo es JaGaT, los dedos son JBD. Dos articulaciones son la mano, VAK, y los dedos son GAR. El nombre Mem-Bet es GAR, KJB y por eso se entregaron con los dedos, que son GAR y son 3,000.

Durante el ascenso de Maljut a Bina, el grado fue dividido en dos mitades – MI ELEH. La mitad de ellos, MI para persistencia, permaneció en el grado, y la mitad, ELEH, bajaron, salieron y descendieron al grado de ZON. Por lo tanto, se considera que se colocaron en los dos lados de las escalas, MI en el lado derecho y ELEH en el lado izquierdo, aquellos suben, aquellos bajan. Después, cuando las letras ELEH en el lado izquierdo suben y se unen a Bina en el punto de Shuruk, las letras MI bajan, su luz desaparece y se convierte en oscuridad.

Ya que las letras ELEH suben cuando se eleva la mano, las escalas están rectas y las letras MI y las letras ELEH, ambas están rectas, iluminando totalmente. Elevar la mano se refiere al punto de Jirik, que surge en el Masaj de Bejina Alef y extiende el nivel de VAK aludido en las dos articulaciones de la mano sin los dedos. En ese momento Jojma se viste en Jassadim y ambas iluminan de igual forma, sin oposición entre ellas.

Él no se vuelve a la derecha o a la izquierda porque en el punto de Jolam se volvería a la derecha, hacia Jassadim sin Jojma, y en el punto de Shuruk se volvería a la izquierda hacia Jojma, sin Jassadim. Pero ahora en el punto de Jirik, la derecha y la izquierda se visten una en la otra y se considera que ya no se vuelve solo a la derecha o a la izquierda como antes, pues estas ya están incluidas una en la otra.

Está escrito, “Quien midió las aguas con el hueco de su mano”. Quien (MI) se refiere a Bina. “Midió” significa a través del Zivug que Bina hizo en el Masaj de Jirik, midiendo VAK de GAR y ocultando los GAR de GAR. Se trata de las aguas, los Mojin que ahora fueron atraídos, pesados en las escalas en la medida de 1,500, es decir la mitad del grado.

322) Todo fue ocultado en la tierra y nada fue revelado en ella. Su poder y fuerza, y las luces, que se llama “aguas”, se congelaron en su interior y no se derramaron ni se expandieron.

Hasta ahora, El Zohar explicó el asunto del surgimiento de los Mojin en Bina. En adelante, los explica en Maljut cuando esta fue sellada por Bina. Dice que con el surgimiento de los Mojin en el punto de Shuruk, antes de que se vistieran en Jassadim, todas las luces en la tierra, Maljut, estaban ocultas, se congelaron en su interior, y no pudieron expandirse dentro de ella e iluminar.

Finalmente, la luz del punto de Hirik, desde arriba de Bina, y la luz golpearon con absorción y sus poderes se abren. La absorción son los Mojin de Shuruk que ella absorbió de Bina, por lo cual ella se volvió oculta y helada. Cuando la luz de Jirik fue atraída a ella, golpeó estos Mojin, es decir, revocó su dominio para que ellos no rigieran por sí mismos sino solamente a través de la vestimenta con Jassadim.

Entonces las fuerzas en Maljut despertaron de su congelamiento y está escrito, “Y dijo Dios, ‘Haya luz’ y hubo luz”. “Y hubo”, indica que a través de la luz del punto de Jirik, la primera luz que estaba en ella antes – previo al congelamiento y el ocultamiento – iluminó en ella nuevamente, ya que la luz de Jojma volvió a iluminar en ella y no la congela ahora porque está vestida en Jassadim.

323) Desde aquí, desde la luz del punto de Jirik, todas las fuerzas y Gevurot en Maljut surgen y se revelan. La tierra, Maljut, fue mitigada y más adelante, en el tercer día, hizo surgir sus poderes. Una vez que la luz iluminó en Maljut y descendió e iluminó en el mundo, su luz se expandió desde en extremo del mundo hasta el otro extremo. Cuando el Creador observó a los impíos del mundo que estaban destinados a pecar en esta luz, Él ocultó la luz, la luz se escondió y no ilumina salvo en senderos recónditos que no están revelados.

Tres letras Tov (Tet-Vav-Bet)

324) “Y vio Dios que la luz era buena”. Cualquier sueño que se apoya en la solución de “que era buena”, es una señal de que hay paz para él en lo alto y abajo. En el mundo superior, en donde no hay nadie que lo acuse y en el mundo inferior. Todos y cada uno ven letras en sus sueños que corresponden a su conducta y a sus acciones. Si observa la letra Tet en su sueño, es bueno para él y bueno para su sueño, ya que la Torá abre escribiendo la letra Tet con las palabras “que era buena”. Esto es así porque no hay una letra Tet en la Torá antes de esto, y se refiere a la luz que iluminó de un confín del mundo hasta el otro. Por lo tanto, la Tet alude a Tov (bueno) y bueno significa iluminación que ilumina en completa perfección.   

325) La letra Tet es la novena de todo, es decir Yesod, que es la novena de las diez Sefirot. Es una letra que ilumina a través de lo superior,  que se llama Reshit (Principio). Está incluida en este en AA, que se llama Reshit porque es el primer Partzuf, el portador del punto de Miftaja, el punto en que aparecen todos los Mojin. Y debido a que la Tet recibe de AA que se llama Reshit, también ilumina en el punto de Miftaja y todos los Mojin aparecen a través de ella.

La Yod se hizo a través de la obstrucción que se encuentra en el punto de Miftaja, que entra en la luz y se convierte en Avir, que es un punto. Esto es, la Yod que entra en la luz de YESHSUT y se convierte en Avir.  Esa Yod fue hecha con el punto de Miftaja, y el segundo punto, Man’ula, no está revelado en esta. Por lo tanto, en el momento del Gadlut, la Yod surge del Avir, y esa Yod se hizo con el punto de Miftaja. El segundo punto, Man’ula, no está revelado en ella. Por esta razón, en el momento del Gadlut, la Yod sale del Avir y YESHSUT vuelve a ser luz. Pero, si el segundo punto, Man’ula estuviese conectada a la Yod, entonces la Yod no podría salir del Avir, como pasa en AVI. Asimismo, ella es un punto porque el segundo punto,  Man’ula, no se conectó a ella.

La Vav, ZA, surgió debido a la Tet. Cuando los cielos, ZA, terminan, se hace un punto, Man’ula y ella está oculta dentro de este. Después el segundo punto que se extiende desde la Tet, Miftaja, ilumna en ella.

Comentario: ZA, Vav de HaVaYa, los cielos, surgió desde el punto de Miftaja a través de la Tet. Sin embargo, primero ZA fue establecido en el punto de Man’ula, y cuando termina en el punto del Jaze de ZA – en donde el gran Partzuf ZA termina debido a la Tet – el punto de Man’ula fue ocultado allí y extendido desde el Jaze hacia debajo de ZA por la iluminación del segundo punto en el punto de Miftaja. Por esto, el Sium del Partzuf ZA desde el Jaze hacia arriba está en el punto de Man’ula, y el Sium del Partzuf ZA del Jaze hacia abajo, el pequeño ZA, está en el punto de Miftaja.

Dos aspectos femeninos salen de ZA: uno superior, arriba del Jaze y uno inferior, abajo del Jaze. El superior está escondido, ya que sale desde el punto de Man’ula en ZA, y el inferior fue revelado en los dos puntos de Man’ula y Miftaja. Sin embargo, ella subsiste solo mediante la fuerza del punto superior de Miftaja y el punto de Man’ula está oculto en ella y no es aparente. Es debido a esto que los Mojin se revelan en ella

326) Esto es Tet-Vav-Bet (Tov, bueno). La Tet es Yesod de YESHSUT. La Vav es ZA. La Bet son los dos femeninos, el superior y el inferior. Estas tres letras Tov más adelante fueron incluidas en “El justo es el fundamento del mundo”, que incluye todo en lo alto y en lo bajo, Yesod de ZA, que incluye estas tres Bejinot. Está escrito, “Di del justo, ‘Es bueno””, ya que el justo Yesod (fundamento) se llama así porque las tres Bejinot de la luz superior aludidas en Tet-Vav-Bet están incluidas en él.

Está escrito, “Bueno es el Señor para todos”. Las palabras “para todos”, no destacan para quienes es bueno el Señor, porque iluminar un día que ilumine para todos es Yesod, el sexto día, ya que incluye todos los cinco días. Es debido a esto que Yesod se llama “todos”, y está escrito, “Bueno es el Señor para todos”, pues el bien ilumina en Yesod.

La corrección de PBP de ZON

327) “En el principio creo Dios”. “En el principio”, como está escrito, “De lo primero que amasen”, lo cual es Jojma superior, que se llama Reshit (principio/primero), pues como el Reshit en el versículo, “De lo primero que amasen”, Jojma superior, el Reshit que está escrito aquí es Jojma superior, Bina que retorna a ser Jojma.

La Bet de Bereshit, señala a Bayit (hogar/casa) del mundo, Nukva de ZA, quien se convierte en una casa para el asentamiento del mundo cuando ella recibe los Mojin de Jojma para irrigarla, es decir, que ella recibe los Mojin de ese río que entró en ella. Está escrito, “Y un río sale del Edén para regar el jardín”. El río se refiere a aquel que reúne todo de la profundidad superior – cuyas aguas nunca cesan – para regar el jardín.

El río es YESHSUT, que sale del Edén, pues AA, Eden, le llevó fuera de Rosh. Lo hizo con el fin de regar el jardín, para que YESHSUT irrigara el jardín, Nukva de ZA. De no ser por el surgimiento de YESHSUT, la Nukva no tendría Mojin. Asimismo, YESHSUT no recibe los Mojin directamente de AA, sino a través de AVI superior, que son llamados, “la profundidad superior” y cuyo Zivug nunca cesa.

328) La profundidad superior es el primer Templo, AVI, en donde las letras, los Kelim, terminan en un estrecho sendero que está oculto en ellas. Explicación: Son dos Masajim: Man’ula y Miftaja. El Sium de AVI está en el Masaj de Man’ula, un Masaj escondido. Es debido a esto que a AVI se le llama “la profundidad superior”. Pero YESHSUT, ZAT de Bina, terminan en el Masaj de Miftaja, que es por lo cual son conocidos.

Dos fuerzas surgen de esta profundidad: el gran ZON y el pequeño ZON, como está escrito, “los cielos”, que son el gran ZON, que terminan en Man’ula, y “la tierra”, que son el pequeño ZON, que terminan en Miftaja, No escribe “cielos”, sino “los cielos”, con una Hei (en hebreo). Esta Hei indica que los cielos surgen de esta profundidad que es la más recóndita, desde el estrecho sendero en AVI, Man’ula. El versículo, “Y la tierra”, indica que el río, YESHSUT, hizo surgir la tierra, el pequeño ZON, porque AVI hizo surgir los cielos, el gran ZON, y YESHSUT hizo surgir la tierra, el pequeño ZON

329) Pero inicialmente, la tierra era considerada como cielos. Y los cielos y la tierra surgieron, es decir ZON, como uno, adheridos uno al otro en sus Ajoraim, cuando “el principio de todo”, iluminaba, cuando la Nukva recibió los Mojin de Jojma, llamados, “el principio de todo”. Entonces los cielos ZA, tomó a la Nukva y la hizo tomar asiento en el lugar de ella.

En el principio del surgimiento de la Nukva ella estaba adherida a ZA, cuando ambos iluminaban con una luz de Jassadim. Y puesto que estaban en equivalencia de forma sin ninguna diferencia entre ellos, se les consideraba como adheridos uno al otro pues el Dvekut (adhesión) de los espirituales es la equivalencia de forma. El lugar del Dvekut estaba en el Ajor de ZA, desde el Jaze de ZA hacia abajo, en donde están sus Kelim de Ajoraim, ya que del Jaze hacia arriba de cada Partzuf se consideran Kelim de Panim y desde el Jaze hacia debajo de cada Partzuf se les considera Kelim de Ajoraim.

Después, cuando “el principio de todo”, iluminaba, cuando la Nukva recibió los Mojin de Jojma, llamados “el principio de todo”, se considera que la Nukva fue escindida de ZA, que ellos se apartaron uno del otro, porque ahora existía una disparidad en la forma entre ZA y Nukva – ZA que iluminaba con luz de Jassadim y Nukva que iluminaba con luz de Jojma – pues una separación espiritual no es sino una disparidad de forma.

En ese momento, los cielos ZA, tomó a la Nukva y la hizo tomar asiento en su lugar porque ella se apartó de él, y ZA le entregó un lugar por separado, como está escrito, “y la tierra”. “Y la” alude a todas las veintidós letras, de la Alef hasta la Tav, Et. Indica que ella se apartó de ZA y obtuvo Kelim separados por sí misma, ya que las veintidós letras son todos los Kelim del Partzuf, pues la sabiduría completa la explican las 22 letras y no se necesita de ninguna más.

330) Cuando la tierra retornó a tomar asiento en su lugar y se apartó de los Ajoraim de ZA, los cielos y la tierra era Tohu y Bohu (amorfa y desierta), para aferrarse a los cielos como antes. La tierra fue oscurecida porque vio que los cielos se iluminaban, ya que luego de que fue separada de ZA, a través de la luz de Jojma que recibía de YESHSUT – pues YESHSUT ascendió a Rosh AA y se volvió Jojma, impartiendo a la Nukva – ella tenía Jojma sin Jassadim porque AA es todo Jojma, y ZAT no pueden recibir Jojma sin Jassadim. Es debido a esto que la Nukva fue oscurecida y anhelaba aferrarse a los ZA,atrás, nuevamente, para iluminar al menos con Jassadim, como ZA.

La oscuridad se extendió en la Nukva hasta que la luz superior surgió, se extendió hasta ella e iluminó para ella. Entonces miró a los cielos, ZA, PBP, una vez más y la tierra, Nuvka, fue corregida y mitigada de los Dinim de ella. Ascendió de nueva cuenta a Ibur a AVI y obtuvo de ellos Mojin de Panim.

331) Ahora se explica cómo Nukva recibe la luz superior antes mencionada. Indica que la luz surge del lado derecho porque es recibida por ZA, la derecha, y la oscuridad permanece en el lado izquierdo, la Nukva. Entonces ZA separa la oscuridad de la luz para que esté incluida una en la otra. Luego, mediante esa separación, la Nukva recibe la luz de ZA, como está escrito, “Y separó Dios la luz de la oscuridad”. A través de esta separación, el día y la noche se juntaron y se convirtieron en un día, como está escrito, “Y llamó Dios a la luz ‘día’ y a la oscuridad llamó ‘noche’. Y fue de tarde y fue de mañana, día uno”.

El versículo, “Y separó Dios la luz de la oscuridad”, no es una separación concreta, separación entre la luz y la oscuridad. Más bien, significa que el día llega desde el lado de la luz, que es la derecha, y la noche llega desde el lado de la oscuridad, que es la izquierda. Y cuando surgieron y rigieron como una, el Señor las separó. La separación fue por parte de ZA para buscar PBP y para aferrarse el uno al otro, para que ser completamente como uno. Se trata de una separación con el propósito de iluminación, considerada como una división por amor, afecto y persistencia del mundo, pues se aplica en un Zivug para sustento del mundo. 

332) ZA es llamado “día”. Es debido a esto que se dijo, “Y llamó Dios a la luz ‘día’”. Él llamo a la Nukva ‘noche’, como está escrito, “Y llamó Dios a la luz ‘día’ y a la oscuridad llamó ‘noche’”. ¿A qué se refiere la oscuridad en el versículo, “Y a la oscuridad llamó ‘noche’”? Dice que es la oscuridad que se aferró a la noche, que no tiene luz propia en absoluto. Esto es, la noche, la Nukva, no tiene nada propio, e incluso la oscuridad que se aferra a ella no es de ella, sino oscuridad que se extiende hasta ella desde Ima, el lado izquierdo, que es considerado el punto de Shuruk en YESHSUT. Y a pesar de que la oscuridad proviene del lado del fuego, lo cual es la oscuridad, aún no es la Nukva misma, que no tiene nada propio. 

Pero la oscuridad es atraída hasta que ilumina la parte de la impartición del día, hasta que recibe Jassadim de ZA, que se llama “día”. Entonces, la luz de Jojma se viste en la luz de Jassadim y resulta que el día, que es ZA, ilumina a la noche, que es Nukva. Pero la noche misma no ilumina para la impartición del día hasta que no llegue el momento del final de la corrección, cuando está escrito, “Y la noche iluminará como el día”.

La voz del Señor sobre las aguas

333) Rabí Elazar se adelantó y explicó el versículo, “La voz del Señor sobre las aguas”. La voz del Señor es la voz superior, encargada sobre las aguas. ZA es llamado “voz”. Cuando asciende a Bina y decide allí en el Masaj del punto de Jirik, entre el punto de Jolam, la derecha, y el punto de Shuruk, la izquierda, en ese momento ZA es llamado “la voz superior”. Él es el encargado de las aguas, los Mojin, porque a través de esta  decisión que toma entre la derecha y la izquierda de Bina, completando allí el nombre Elokim, es recompensado con esos Mojin de los tres puntos también. Desde allí se extienden hasta su JaGaT, desde JaGaT hasta NeHY, y desde NeHY hasta Nukva. Por consiguiente, la voz superior en Bina es considerada como encargada de todos esos Mojin porque él es su raíz.

Estas aguas, que son los Mojin, se extienden de grado en grado, desde el grado de Bina hasta el grado de ZA, y desde el grado de JaGaT de ZA hasta su grado de NeHY, hasta que los Mojin se reúnen en un lugar, que es su Yesod, en un solo conjunto, pues Yesod incluye en su interior todos los grados, por lo cual se le llama “todo”. Esa voz superior envía esas aguas por sus caminos, a cada Sefira, según su camino, como el jardinero que está encargado de la cisterna, enviando el agua a cada lugar, como corresponde. Asimismo, la voz del Señor está encargada de las aguas, que son los Mojin.

334) Está escrito, “El Dios de la gloria hace retumbar el trueno”. Pero Dios es el nombre de Jesed, y hace retumbar el trueno es un acto de Gevura. ¿Cómo así? Está escrito, ¿Quién puede comprender el trueno de Sus rigores (Gevurot)?” Esta es una Bejina que aparece al observar el trueno de Gevura y surge de este. Esto es, el Dios de la gloria es Jesed, que aparece debido a Gevura, como la ventaja que tiene la luz sobre la oscuridad. Es por este motivo que está escrito, “El Dios de la gloria hace retumbar el trueno” pues Él aparece al hacer retumbar el trueno en Gevura.

Otra explicación: “El Dios de la gloria hace retumbar el trueno” es la derecha, Jesed, desde donde Gevura emana, ya que las Sefirot emergen y  emanan una a partir de la otra. Por lo tanto, el Dios de la gloria, Jesed, hace retumbar el trueno, emanando Gevura que es el trueno.

 “El Señor está sobre las abundantes aguas”. El Señor es la aparición de Jojma superior, la Yod, los Mojin de AVI superior. “Sobre las abundantes aguas”, significa apareciendo sobre la profundidad recóndita que emergió de esto, como está escrito, “Y Tus senderos están sobre aguas abundantes”, el Masaj de Man’ula.

Hay tres tipos de Hitkalelut de las líneas de la derecha y la izquierda:

1.-  Cuando la línea media decide entre ellas en el nivel de Jassadim que emerge en el Masaj de Jirik y están incluidas una en la otra, Jojma de la izquierda en Jassadim de la derecha, Jassadim en Jojma, y luego la derecha prevalece y los Mojin permanecen en Jassadim de la línea derecha.

2.- Cuando las líneas están incluidas una en la otra, la iluminación de las dos permanece. Hay Jassadim y Jojma en la derecha y hay Jassadim y Jojma en la izquierda.

Deben saber que el Hitkalelut del primer tipo es Mojin de Neshama y el Hitkalelut del segundo tipo es Mojin de Jaya.

La explicación de Rabí Elazar es del Hitkalelut del primer tipo, y está escrito, “El Dios de la gloria hace retumbar el trueno”. Esta es una Bejina que aparece al observar el trueno de la Gevura y emerge de este, porque cuando ellas están incluidas una en la otra a través de la voz superior, la línea derecha prevalece. Es debido a esto que el texto concluye con “sobre las abundantes aguas”, sobre esa profundidad oculta que surgió de esto, como está escrito, “Y Tus senderos en abundantes aguas”.

Ya que el nivel de Jassadim del Masaj de Jirik que decide entre las líneas y las incluye una en la otra surge en un Masaj de un sendero muy estrecho en ZA, que se extiende a este desde Jojma Superior – que es AVI superior – su luz de Jassadim tiene el poder de vencer la línea izquierda y dejar el Partzuf únicamente dominado por Jassadim. Por esto, la primera explicación concierne al Hitkalelut del primer tipo.

Se dijo que Rabí Elazar se adelantó y explicó. Se adelantó significa que lo hizo antes de que fuera merecedor de los Mojin de Jaya, lo cual es Hitkalelut del segundo tipo. Se adelantó e interpretó y explicó las escrituras solamente a través del Hitkalelut del primer tipo, Mojin de Neshama. Más adelante las palabras de Rabí Shimon que corresponden al Hitkalelut del segundo tipo en Mojin de Jaya.

Frente a la moldura

335) Rabí Shimon explicó el Hikalelut de estas dos líneas derecha e izquierda que se disputaron, como está escrito, “Los anillos estarán frente a la moldura”. La moldura es un lugar cerrado que se abre solo para aquel estrecho que es conocido en la humildad, y mediante su poder está lleno de luz. Él mencionó puertas para encender las velas. Debido a que es un lugar escondido y oculto, se le llama “marco” Este es el mundo por venir, ya que el mundo por venir se denomina “un marco”.

AVI superior son llamados “en el futuro”, y YESHSUT es denominado “el mundo por venir”. En términos de los Mojin del punto de Shuruk, que es iluminación de Jojma, YESHSUT se denomina “un marco”, porque entonces las luces se cierran y no iluminan en ella. Se dijo que es un lugar cerrado, es decir que durante la iluminación del punto de Shuruk que no puede iluminar con la luz de Jojma por carencia de Jassadim. Se abre solo en un sendero estrecho, es decir que sus luces se abren solo con la llegada del nivel de Jassadim mediante el Zivug en el Masaj del punto de Jirik, Masaj de Man’ula, denominado “un sendero estrecho”.

El nivel de Jassadim es la línea determinante que une las dos líneas, una con la otra, y Jojma se viste en Jassadim.  Pero ya que el nivel de Jassadim emerge en ese Masaj en un sendero muy estrecho, hace que la iluminación de Jojma en ellas sea conocida con humildad de abajo hacia arriba, lo cual es VAK de GAR y no de arriba hacia abajo, lo cual es GAR de GAR. Es debido a esto que YESHSUT son llamados “marco”, incluso después del Hikalelut de Jojma en Jassadim, ya que sus luces no iluminan tanto como pueden.

336) “Los anillos estarán”. Estos son los anillos superiores, JaGaT, arriba del Jaze de ZA, que se aferran unos a los otros – agua, fuego y viento – que son JaGaT de ZA. Cuando ellos reciben los Mojin están incluidos uno en el otro. Las aguas, Jesed, están incluidas con Ruaj (viento), Tifferet, y Ruaj con el fuego Gevura, y el fuego con el agua. Todos están incluidos uno en el otro y emergen el uno del otro como los anillos.

Los Mojin de AVI superior son llamados “un anillo puro”. Estos JaGaT de ZA están mezclados y emergen el uno del otro como los anillos que son los Mojin de AVI, que no aparecen en la manera de su Hitkalelut uno con el otro. Pero después de que se han mezclado uno con el otro, la dominación de Jesed sobre ellos prevalece y ellos son como los anillos, que son los Mojin de AVI, que son Jassadim cubiertos. Es debido a esto que JaGaT de ZA son también llamados “anillos” y las palabras, “Los anillos estarán”, se relacionan a JaGaT de ZA.

Todos los anillos miran hacia la moldura, YESHSUT, en donde se obtiene el río superior para ellos, para regarlos, es decir el río que sale del Eden, YESHSUT, y ellos se aferran a este. Cuando los anillos, JaGaT de ZA están solos, miran hacia AVI superior y reciben de estos Jassadim cubiertos. Es debido a esto que se llaman “anillos”. Pero cuando los anillos quieren impartir iluminación de Jojma a NeHY abajo del Jaze, miran hacia el marco, YESHSUT, en donde se encuentra el rio que sale del Eden, el cual imparte iluminación de Jojma, en la cual la Yod sale del Avir, dejando Or, y ese río las riega con la iluminación de Jojma y ellos imparten a NeHY.

337) Está escrito, “Los anillos estarán frente a la moldura, como boquillas para las estacas y transportar la mesa”, ya que los anillos superiores arriba del Jaze de ZA ahora se convierten en soportes y ángulos para las estacas que son NeHY abajo del Jaze de ZA. Esto es, NeHY recibe de ellos los Mojin de la iluminación de Jojma, llamados “boquillas”, como está escrito, “La casa se construirá con sabiduría”. Se considera que los anillos se convirtieron en boquillas para las estacas, que son NeHY abajo del Jaze, pero no para sí mismos porque para sí mismos no son boquillas sino anillos, es decir que están solo en Mojin de Jassadim cubiertos, denominados “anillos”.    

Está escrito, “Los anillos estarán frente a la moldura, como boquillas para las estacas”. Cuando los anillos quieren ser boquillas para las estacas, para impartir Jojma sobre ellas, entonces los anillos estarán frente a la moldura recibiendo de YESHSUT, que se denomina “una moldura”, en donde hay iluminación de Jojma. En ese momento los anillos se convertirán en boquillas para las estacas, NeHY.

Las estacas son la Merkava de abajo porque extienden de la Merkava superior, JaGaT, denominadas “agua, fuego, viento”. La línea izquierda de las estacas, Hod, viene del lado del fuego de la Merkava superior, Gevura. La línea derecha de las estacas, Netzaj, viene del lado del agua en la Merkava superior, Jesed; y la línea media de las estacas, Yesod, extiende del lado de Ruaj de la Merkava superior, Tifferet;  y todo lo que hay en la Merkava superior extiende a la Merkava inferior para que las estacas sean como una Merkava para el Arca del Pacto, en donde se encuentra la instilación de la Divinidad.

Por esta razón, todos los que se aproximen se aproximarán a estas estacas, NeHY desde el Jaze hacia abajo, y no lo que está frente a ellos, para que no se acerquen para extender Mojin de JaGaT arriba del Jaze de ZA. “Vete”, le dicen al eremita, “da vueltas a la viña pero no te aproximes”, salvo a aquellos dignos de servir en el interior, cuya alma es del Jaze de ZA hacia arriba. Se les acuerda permiso para entrar, para servir  y para aproximarse. Es debido a esto que está escrito, “El extraño que se aproxime morirá”.

Esto explica el segundo tipo de Hikalelut de las líneas una en la otra, en el cual las dos líneas se quedan, y solo en el lugar de NeHY, las estacas, que reciben de YESHSUT a través de los anillos. Mediante esto, Rabí Shimon interpretó la disputa porque cuando él sostiene la iluminación de las dos, se considera que él ha resuelto la disputa y ha hecho las paces entre ellas. Pero Rabí Elazar, que sostuvo solo la iluminación de la derecha, de todas formas no resolvió la disputa apropiadamente.

Bet Reshit

338) La letra Bet de Bereshit es grande en el Masoretes (escuela de escribas y eruditos). Pero, ¿en qué consisten los seis días de la creación? Está escrito, “Los cedros del Líbano que Él ha plantado”. Así como estos cedros salieron del Líbano, los seis días de la creación salieron de Bereshit. Bereshit es Jojma. Los seis días de la creación son JaGaT NeHY de ZA, que salen de Jojma que se llama Reshit.

339) El texto interpreta estos seis días superiores de Bereshit, “Tuyo, Señor es la grandeza", que es Jesed,  "y el poder y la gloria y la victoria y la majestad, pues Tuyo es todo lo que hay en los cielos y en la tierra”. “Todo” , el justo, es Yesod. Por esto, el texto interpreta los nombres de las seis Sefirot JaGaT NeHY. “En los cielos” es Tifferet y “en la tierra”, es la Congregación de Israel, Maljut. Se deduce de la escritura que, “Todo lo que hay en los cielos y en la tierra”, se refiere a que Yesod (fundamento) del mundo, Yesod de ZA, denominado “todo” está aferrado a Tifferet, los cielos, y a la tierra, la Congregación de Israel, Maljut.    

340) Es debido a esto que dice Bereshit, en referencia a Jojma, que son las letras de Bet Reshit. Bet, ya que Jojma es la segunda de las diez Sefirot. Se le llama Reshit porque Keter superior que está oculto, es la primera de las diez Sefirot. Pero ya que Keter no se cuenta entre las Sefirot, la segunda Sefira, Jojma, es considerada como Reshit (el principio/la primera).

La razón por la que Keter no se cuenta entre las Sefirot es que en Atik, Keter, Tzimtzum Alef aún está rigiendo y las diez Sefirot son desde el Tzimtzum Bet. Y aunque  abrió una brecha y no abrió una brecha, es decir, que fue establecido también desde el Tzimtzum Bet, fue para AA, Jojma. Es por este motivo que se considera a Atik, como AK, y no se une a las Sefirot del mundo de la corrección, que son del Tzimtzum Bet.

Asimismo, las Sefirot comienzan desde Jojma, que es AA, o desde Bina que se vuelve Jojma. Cuando Jojma de AA está oculta y no imparte a Atzilut, Bina opera en su lugar. Es por esto que se dijo acerca de ella, Bet Reshit. Bet, ya que es la segunda en la emanación de las diez Sefirot. Reshit, ya que ella es la primera de la cuenta, pues Keter no entra en el conteo.

Además, como Jojma superior es Reshit, Jojma inferior es también Reshit porque desde Jojma superior hasta Maljut, que es Jojma inferior, no hay una entre todas las Sefirot que reciban para sí mismas iluminación de Jojma. Por esta razón, la Bet no debe ser separada de Reshit.

Esta Bet alude a Maljut, la última Jojma. Y ya que no hay Sefira entre ellas que reciban Jojma, Maljut debe estar unida a Reshit, y esto es Bet Reshit.

341) Bereshit es considerada como una locución entre las diez locuciones. Seis días surgen de Bereshit y están incluidos en esta. Una locución significa un grado completo en GAR. ¿Acaso Bereshit es también una locución? Tiene las letras Bara Shit (creó seis, respectivamente) aludiendo a que es VAK sin GAR. Él responde a esto, que sin duda es una locución completa. La razón por la que VAK está aludida en esto, es que los seis días JaGaT NeHY de ZA, surgen de esta, y están por consiguiente incluidos en ella. Estos que están incluidos en ella se denominan “seis” y está aludidos en ella – Bara Shit – como esos seis de ZA que surgieron de ella, es decir, de la misma manera que los seis de ZA que surgieron de ella respecto a Asher (Quien) que surgió de Bereshit. Las letras Bara Shit están aludidas en ella, pero por sí misma, es una locución completa. 

342) “Creó Dios”, como está escrito, “Y un río sale del Eden para regar el jardín”. “Creó”, proviene de la palabra “sacar”. Es por esto que está escrito, “Y un río sale del Eden”, ya que “creó”, significa que Él sacó a Bina de Rosh AA, que se llama Reshit. Esta salida está aludida en las palabras, “Y un río sale del Eden”, porque un río es Bina, Eden es Jojma, y a través del ascenso de Maljut a Rosh AA, el río salió de Jojma para regar el jardín, Maljut, y sustentarla, velar por ella, por todas sus necesidades.

 “Regar” significa la impartición de Mojin de la iluminación de Jojma, denominados “beber”, como está escrito, “Coman amigos, beban, oh queridos, embriáguense”. Para sustentar, se refiere a la vestimenta de Jojma en Jassadim, pues entonces los Mojin dan subsistencia. “Velar por ella”, se refiere a mirar por todas sus necesidades, llevarla hasta el final de la corrección, pues sin la salida del río desde el Eden, Maljut no sería apta para recibir los Mojin, mucho menos para alcanzar la corrección, ya que a través de los Mojin que ella recibe, gradualmente llega al final de la corrección.  

Bereshit Bara Elokim (En el principio creó Dios). Elokim (Dios) es Bina, llamada “el Dios Viviente” cuando ella retorna a Jojma. Esto es así porque el significado de “En el principio creó Dios” es solo a través de ese río. “Creó”, es la salida del río desde el Eden. Elokim es el retorno del río al Eden, ya que con la salida del río desde el Eden, las letras ELEH cayeron y ahora que ella hace volver las letras ELEH hasta ella, ella retorna a Rosh AA y se vuelve Jojma. Después ella viste a Jojma en Jassadim y las letras ELEH se reúnen con las letras MI, complementando el nombre Elokim en Bina. Se le llama “el Dios Viviente” ya que es considerada Jojma, llamada “la luz de Jaya (vida/animado)”, para hacer surgir y emanar todo y para regar todo, para impartir Mojin de Jojma a todos, lo cual se llama “beber”.

343) “Los cielos” indica una conexión de los aspectos masculino y femenino. “Los”, es Nukva; los cielos, es masculino. Son el gran ZON. Después en la conexión del gran ZON, el mundo de abajo fue creado, que es el pequeño ZON, desde el Jaze de ZA hacia abajo. En este, en el mundo de abajo, él dió completitud a todo. Él es los Mojin de la iluminación de Jojma que se entregaron solo al pequeño ZON abajo del Jaze.

 “Los cielos”. “Los cielos”, ZA, emanó a su Nukva, “Los”, a través del poder que recibió del Dios Viviente, Bina, cuando Reshit, AA, emanó a Bina con el nombre “Dios Viviente”.

344) Cuando el Dios Viviente emanó todo a los Partzufim de Atzilut y todo se establece y se une como uno, el último anillo se convierte en Reshit, es decir que el último Partzuf en Atzilut Nukva – se convierte en Reshit, que recibe los Mojin de Jojma, denominados Reshit. Pero los Partzufim que la precedieron no reciben estos Mojin para ellos mismos, sino solo para entregarlos a Nukva. Mediante este Reshit en la Nukva, él emanó las luces superiores, que son la iluminación de Jojma, ella comenzó a iluminar con la iluminación de Jojma, y el agua, Jassadim, comenzó a fluir desde ella hacia abajo para que la reciban los inferiores pues ellos solo pueden recibir de Nukva.

Por todas estas razones Nukva también es llamada Reshit. Es debido a esto que ciertamente Dios creó todo con Reshit, Jojma ya que con ella, Él creó el mundo inferior, Nukva de ZA, llamado Reshit, como ella. En ella, en Nukva de ZA, Él hizo surgir y reveló las luces de Jojma. En ella, Él puso el poder para todos los grados porque la luz de Jojma es la vitalidad de todos los grados.

345) Por esto es que está escrito, “¿Se vanagloria el hacha ante aquel que la maneja”. ¿Quién es digno de alabanza? ¿Acaso el artesano que la maneja? Sucede lo mismo con Reshit. Elokim superior, Bina, creó los cielos. ¿Para quién es la alabanza? La alabanza es para Dios, para Bina. Toda la alabanza que se deriva de la obra de la creación, en ZON de Atzilut, y en BYA inferior es únicamente de Bina, ya que las letras ELEH que ella hizo descender desde ella durante el Katnut,  y las hizo retornar durante el Gadlut, los cielos y la tierra – ZON y BYA y todo lo que los constituye – surgieron. Si ella no hubiera hecho descender sus letras ELEH, toda esta realidad no habría existido. 

346) Está escrito, “Qué nación grande hay que tenga dios tan cercanos a ella”. ¿Por qué ha escrito “cercanos” en plural (en hebreo)? Debería haberse formulado en singular. Sin embargo, existe un Elokim superior, Bina, un Elokim del temor de Isaac, Gevura de ZA, que también es llamado Elokim. El último Elokim, Nukva de ZA, también es llamdo Elokim, porque el nombre Elokim de Bina se expande e ilumina sobre Gevura y Maljut. Es debido a esto que está escrito “cercanos” en plural.  

Muchas Gevurot son llamadas por el nombre Elokim, que es 120 combinaciones de Elokim. Estas son combinaciones de Elokim que surgen de un solo Elokim, Bina, y todos esos nombres Elokim son uno, pues todos son una extensión de Elokim superior, Bina.

347) “En el principio creó” alude a KJ. Elokim alude a Bina, “Los”, alude a la grandeza y a Gevura. “Los cielos” es Tifferet, y “Los” alude a NeHY. “La tierra”, alude a Maljut. Todas las diez Sefirot están aludidas en el primer versículo de la Torá. 

La luz escondida

348) “Y dijo Dios, ‘Sea la luz’”. Esta es la luz que el Creador creó en el principio, la luz de los ojos, la luz que el Creador le mostró a Adam HaRishon, y mediante la cual veía de un confin del mundo hasta el otro, la luz que el Creador le mostró a David, quien alababa diciendo sobre esto, “Cuán grande es Tu bondad que has reservado para aquellos que Te temen”. Es la luz aque el Creador le mostró a Moisés y vio desde Gilad hasta Dan, es decir toda la tierra de Israel.

349) Cuando el Creador vio que llegarían las tres generaciones de malvados – la generación de Enosh, la generación del diluvio y la generación de Babilonia, Él escondió la luz para que estos malvados no la utilizaran. El Creador entregó la luz a Moisés, quien la utilizó durante los tres meses que le restaban desde los días de su Ibur (concepción/embarazo), ya que nació después de seis meses y un día y tenía tres meses que le restaban de los nueve meses de Ibur cuando no estuvo en Ibur. Es debido a esto que está escrito, “Y ella le escondió durante tres meses”.

Hemos aprendido que los egipcios pensaban que ella daría a luz luego de nueve meses como es normal, por lo que no buscaban a Moisés antes de los nueve meses y ella podía ocultarlo, pues cualquier persona tiene una vela prendida sobre su cabeza durante su Ibur, y observa y ve desde un extremo del mundo hasta el otro. La cuestión particular de Moisés es que a pesar de que había nacido el Creador aún le daba esa luz, es decir, solo durante el tiempo en que debía estar en Ibur, que son tres meses de los seis meses y un día hasta completar nueve meses.

350) Después de los tres meses, cuando no le restaban días de su Ibur, llegó delante del Faraón. La hija del Faraón lo encontró en las riberas del Nilo y lo llevó ante el Faraón y entonces el Creador tomó toda la luz de él hasta que se halló frente al Monte Sinaí para la entrega de la Torá. Entonces el Creador le devolvió la luz. Estuvo trabajando todos sus días con la luz y los hijos de Israel no podían acercarse a él hasta que cubría el rostro, como está escrito, “Temían aproximarse a él”. Él se envolvía con la  luz como con un Talit, como está escrito, “La luz lo envolvía como un manto”.

351) “’Sea la luz’, y fue la luz”. Todo aquello de lo que se dice “Sea”, se aplica a este mundo y al mundo por venir. Son dos mundos, Bina y Maljut. Bina se llama “el mundo por venir” y Maljut es este mundo. Todo lo que es mayor en mérito es también considerado como más antiguo en el tiempo. Es por esto que el mundo por venir es considerado como anterior, pasado,  ya que es Bina, que precede a Maljut. Este mundo es considerado posterior, en el futuro, ya que Maljut es posterior a Bina.  

Las palabras “Y fue”, tienen dos significados, ya que “Sea” se refiere al futuro y la Vav en el principio de la palabra hace que esté en pasado. Por lo tanto, hay tanto pasado como futuro en estas, que son el mundo por venir y este mundo. Es debido a esto que dice que todo lo que dice “Y fue”, se aplica a este mundo y al mundo por venir, ya que ambos están aludidos en las palabras “Y fue”.

La luz que el Creador creó en la obra de la creación iluminó desde un confín del mundo hasta el otro confín del mundo y fue escondida.

352) ¿Por qué fue escondida? Para que no pudieran gozar de ella los malvados del mundo. Para que los mundos no gozaran de la luz, a causa de los malvados, y está reservada para los justos, como está escrito, “La luz está sembrada para el justo”. En ese tiempo, los mundos serán mitigados por la aparición de esa luz y todos serán uno. Y hasta el dia en que Bina, que se llama “el mundo por venir”, sea revelada, la luz estará escondida y reservada.

353) Esa luz, que es revelada desde el mundo por venir, surge de la oscuridad que fue tallada en los grabados del más recóndito, es decir en los tallados en Bina, que es el mundo por venir, en el punto de Shuruk de ella. Esto es así porque cuando Bina asciende y se une con Rosh AA, en el que hay Jojma sin Jassadim, la oscuridad emerge en ZAT de Bina, ya que ZAT de Bina es Hitkalelut de ZON en Bina. Debido a estos son principalmente de Jassadim, no pueden recibir la luz de Jojma sin la vestimenta de Jassadim y se hace la oscuridad en ellos. Finalmente, un sendero escondido se hizo en la luz reservada para la oscuridad de abajo, que es el Masaj de Jirik y entonces la luz mora en esto, es decir que la luz que está escondida en los mundos es revelada.

Esto es así porque en Bina, el nivel de Jassadim surge en el Masaj de Bejina Alef en ZON que ascendieron a Bina, entonces Jojma se viste en Jassadim y puede iluminar. Ese Masaj en ZON es la Nukva porque esta lleva el Masaj de ZA. Resulta que a través del Masaj de Nukva, los Mojin iluminaron a Bina, pues de no ser por el nivel de Jassadim que emergió en el Masaj de ella, Bina, habría permanecido en la oscuridad debido al punto de Shuruk.

Por lo tanto se considera que el Masaj de Nukva fue grabado y se hizo un sendero que sale de la luz que está escondida en Bina hacia la oscuridad en la Nukva misma. A través de este sendero, la luz reservada se extiende desde Bina hasta Nukva porque el inferior que complementa al superior es él mismo merecedor de la medida completa con la que complementó al superior.

Esa luz, que aparece desde el mundo por venir, fue tallada en los grabados del más recóndito, hasta que fue tallada y extendida por un sendero oculto desde la luz reservada que ilumina en Bina. La luz extiende y llega por un sendero que fue erigido por un Masaj del punto de Jirik de la Nukva hasta la oscuridad de abajo, la oscuridad de la Nukva misma, y desde la Nukva, la luz aparece en todos los mundos. La oscuridad de abajo es la oscuridad que se llama “noche”, la Nukva de ZA.

354) Es por esta razón que ellos interpretaron lo que está escrito, “El descubre las profundidades desde la oscuridad”. Si el significado del versículo es que las profundidades aparecen desde la oscuridad reservada – la oscuridad de Bina – entonces vemos que todos esos Ketarim (plural de Keter) superiores en Bina está escondidos. Es debido a esto que el texto las llama, “profundidades”. Por lo tanto, ¿a que se refiere con “descubre profundidades”, y no aparecen en absoluto? Más bien, todos estos ocultos aparecen solo desde la oscuridad, la noche, Nukva. Todas estas profundidades y ocultos que salen del pensamiento, Bina, y que la voz, ZA, toma, no aparecen hasta que la palabra los revela. Una palabra es el enunciado, Maljut, ya que ZA en Mojin de Gadlut es llamado “voz” y Maljut en Mojin de Gadlut es llamada “palabra”.   

Explicación: Estos GAR de Bina que se ocultan con el ascenso de Maljut hasta ella se denominan “profundidades”. Asimismo, los Ketarim superiores están ocultos. Está escrito sobre ellos, “Él descubre las profundidades desde la oscuridad”. Estos GAR reaparecen desde la oscuridad en el punto de Shuruk desde lo cual Jojma extiende. El texto no se refiere simplemente a la oscuridad escondida de Bina en el punto de Shuruk de ella, ya que la revelación es a través de la iluminación de Jojma y a pesar de que Bina que recibe Jojma no recibe para ella misma sino para Maljut, mientras que ella misma permanece por siempre en Jassadim cubiertos, pues Él quiere misercordia, ¿entonces por qué está escrito sobre ella, “descubre las profundidades desde la oscuridad”? Entonces, no aparece en absoluto allí la oscuridad?  

Más bien, se refiere a la oscuridad de la noche, la oscuridad de Nukva, llamada “noche”, que recibe oscuridad desde el punto de Shuruk de Bina, Está escrito sobre ella, “Él descubre las profundidades desde la oscuridad”, ya que cuando ella recibe Jassadim de ZA, Jojma, que estaba en la oscuridad de la izquierda de ella, en el punto de Shuruk – por carencia de vestimenta de Jassadim – ahora aparece y sale de la oscuridad, vistiéndose en los Jassadim que ella obtuvo.

Esta es la unificación del pensamiento, la voz y la palabra: 1) el pensamiento es Bina, Mojin de Gadlut; 2) la voz es ZA en Gadlut: 3) la palabra es la Nukva en Gadlut. Esto es, cuando ZON recibe el pensamiento, Mojin de Gadlut, un Zivug entre ellos se hace una voz y una palabra. Como con una persona corporal, cuyo pensamiento no se conoce sin antes vestirse en la voz y la palabra, y tampoco en la voz sino solamente en la palabra, igual aquí la iluminación de Jojma no aparece ni en el pensamiento, que es Bina, ni en la voz, que es ZA, sino solo en la palabra, que es Nukva de ZA. Por lo tanto, la emanación de los Mojin con todos los detalles surge ante todo en el pensamiento, Bina, y el pensamiento, con todo lo que hay en él, se viste en la voz, ZA,y desde la voz todo imparte a la palabra y todo lo que estaba en el pensamiento aparece a través de la palabra. 

355) La palabra, que es la unificación del pensamiento, la voz y el enunciado, se denomina, Shabat, ya que Shabat es la Nukva en Mojin de Gadlut, las letras Shin Bet-Tav. Shin alude a GAR, Bet-Tav son la Nukva.  Debido a que el Shabat se denomina “enunciado”, está prohibido discutir temas seculares durante el Shabat, ya que mancillan el gran Zivug de la voz y la palabra, pues ese enunciado del Shabat debe regir en el mundo y no así el enunciado de los días de la semana, que son el Katnut de la Nukva.

La palabra, Nukva en Mojin de Gadlut, que proviene del lado de la oscuridad, desde el punto de Shuruk, revela temas profundos dentro de ella. Esto es, acerca de ella está escrito, “Revela las profundidades desde la oscuridad”, ya que GAR de Jojma aparece en su interior. A esto hacen alusión las palabras “desde la oscuridad”, lo cual significa que proviene del lado de las tinieblas.  La esencia de la oscuridad está en Bina y la oscuridad en Nukva se recibe desde la oscuridad de Bina. Y puesto que está escrito, “Revela las profundidades desde la oscuridad” y no está escrito, “Revela las profundidades en la oscuridad”, significa que se trata de Nukva, que proviene de la oscuridad de Bina.  Es debido a esto que está escrito, “desde la oscuridad”, y no en la oscuridad misma, que está en Bina.   

356) Por lo tanto, si el mérito de la oscuridad es tan grande, ¿por qué está escrito, “Y separó Dios la luz de la oscuridad”, es decir que Él hizo una división entre la importancia de la luz y la inferioridad de la noche?  Más bien, primero la luz hizo surgir la cualidad del día y la oscuridad la cualidad de la noche. Después está escrito, “Y separó Dios la luz de la oscuridad”,  dividiendo la gran importancia del día y la inferioridad de la noche. Después, unió el día y la noche, que son ZON y se volvieron uno, como está escrito, “Y fue tarde y fue mañana, un día”.

Entonces está escrito, “Revela las profundidades desde la oscuridad”, y el mérito de la oscuridad creció ampliamente. Y la palabra “separó” está escrita referente al tiempo del exilio, cuando estaban separadas una de la otra. Entonces está escrito “separó”, “como la luz aventaja a las tinieblas”, y asimismo antes del Zivug.

357) Antes el Zivug, el aspecto masculino era Luz y Nukva era tinieblas. Entonces ZON se unieron como uno, para ser uno – el Partzuf masculino fue construido desde la línea derecha, Jassadim,  y el Partzuf femenino fue construido desde la línea izaquierda, Jojma sin Jassadim, oscuridad, ya que Jojma no ilumina sin la vestimenta de Jassadim. ¿Cómo es que están separados, por lo cual está escrito sobre ellos, “Separó la luz de la oscuridad”? Para poder reconocer la luz y las tinieblas, los grados inicialmente se separan uno del otro, y entonces se distinguen los méritos y deméritos de la luz en sí misma, así como los méritos y deméritos de la oscuridad en sí misma.

A pesar de que existe una gran ventaja de la luz sobre la oscuridad, de cualquier forma la luz está desprovista de la iluminación de Jojma. Asimismo, a pesar de que existe un demérito en la oscuridad, debido a que tiene la iluminación de Jojma, Jojma no ilumina en ella pues está desprovista de la vestimenta de Jassadim. Por lo tanto, es oscuridad tanto por parte de la luz de Jassadim como por parte de la luz de Jojma.

Y una vez que los méritos y los deméritos de cada una por separado fueron reconocidos ampliamente, se unieron y ambas se volvieron como una debido a su unión, pues tienen necesidad una de la otra.  Por lo tanto, la luz de ZA no está completa sino solo hasta que está incluida en la oscuridad de la Nukva pues en este momento la luz es perfeccionada con la iluminación de Jojma y también la oscuridad de Nukva se completa únicamente cuando está incluida en la luz pues entonces obtiene Jassadim de ella; Jojma se viste en Jassadim y puede iluminar. Aún cuando se han unido y se han convertido en una sola, de cualquier forma son esencialmente diferente una de la otra porque una es Jassadim y la otra es Jojma. Pero a pesar de que la diferencia entre ellas es tan enorme se convirtieron en una y están mezcladas como una, pues está escrito, “Y fue tarde y fue mañana, un día”, lo cual significa que se volvieron una sola.   

Si no hubiese hecho un pacto con el día y la noche

358) Rabí Shimon dijo, “El mundo fue creado por causa del pacto, la Nukva en Katnut, y existe”. Beria es Katnut; existencia es Gadlut; los Mojin de GAR es la existencia de la Nukva, como está escrito, “Si no hubiese hecho un pacto con el día y la noche, no hubiese dado las leyes a los cielos y la tierra”. Un pacto es un justo, el fundamento del mundo, “Recuerda”.  

Rabí Yosi interpreta el versículo, “Y fue tarde y fue mañana, un día”. La unificación está en las palabras, “Revela las profundidades desde la oscuridad”, lo cual es la oscuridad de Maljut, la noche. Debido a que Maljut es la portadora del Masaj de Jirik, se deduce que como los Mojin aparecen solamente a través de Jirik, los Mojin aparecen también solamente a través de su oscuridad. Por consiguiente, resulta que el día y la noche se volvieron como uno, pues ambos son causas iguales en el surgimiento de los Mojin, “Y fue tarde y fue mañana, un día”.

Rabí Yitzjak interpreta el versículo, “Y fue tarde y fue mañana, un día”, para indicar el Hitkalelut (mezcla) de las dos líneas – la derecha y la izquierda – una en la otra. El día es la línea derecha y la noche es la línea izquierda y se mezclan una en la otra, “Y fue tarde y fue mañana, un día”.

Rabí Shimon lo interpretó para indicar la unificación del Masaj de Jirik, como Rabí Yosi, pero no en Maljut, sino solamente en Yesod. Esto es así porque el Masaj de Jirik es compartido por Yesod y Maljut, pues la corrección del Masaj es considerada Maljut en la circuncisión y en “guardar”, que es tan solo una corrección de los Kelim. Pero los Mojin que surgen en el Masaj son considerados como Yesod, “recuerda”, y en la exposición, la revelación de los Mojin de GAR.

Es debido a esto que Rabí Shimon dice que el mundo, la Nukva, está fundamentada sobre un pacto que une al día y la noche, ZON, como uno, como está escrito, “Si no hubiese hecho un pacto con el día y la noche, no hubiese dado las leyes a los cielos y la tierra”. Las leyes de los cielos se refieren a Mojin que se extienden del Eden superior. “Si no hubiese hecho un pacto con el día y la noche”, es decir, de no ser por Yesod que une al día y la noche como uno, que son ZON, a través de la revelación de los Mojin en el Masaj de Jirik.  “Las leyes de los cielos y la tierra”, son los Mojin de GAR, que se extienden desde Eden, que es Bina que se convierte en Jojma. “No hubiese dado”, pues sin esto no existiría la presencia de los Mojin en ZON, que se llaman “los cielos y la tierra”.

359) Está escrito, “A la voz de los que dividen los rebaños entre los abrevaderos, allí celebrarán la justicia del Señor, los favores a Sus poblados de Israel. Entonces, el pueblo del Señor bajó a las puertas”. “A la voz de los que dividen los rebaños”, se refiere a la voz de Jacob, ya que “los que dividen los rebaños”,  significa que el hombre medió.   

Todos los Mojin dependen de Yesod, ya que es el Masaj de Jirik, como está escrito, “A la voz de los que dividen”, la voz de Jacob, ya que Jacob es Tifferet, que decide entre las dos líneas – la derecha y la izquierda – que se llaman aquí, “los que dividen”, ya que son dos mitades del grado. La derecha y la izquierda de un objeto son sus dos mitades. Y cuando Tifferet extiende el nivel de Jassadim en el Masaj de Jirik, a través de lo cual decide entre las dos mitades, los GAR son atraídos.

 “Entre los abrevaderos”, significa que Tifferet se asienta entre aquellos que extraen agua arriba, ya que Tifferet  - Jacob, ZA – sube hasta Bina y allí decide con su Masaj de Jirik entre las dos líneas en Bina, los dos puntos Jolam Shuruk en Bina. Jolam es Jassadim, la derecha; Shuruk es Jojma, izquierda; y la voz de Jacob decide y las incluye una en la otra, y se complementan una a la otra.

Estos dos puntos, Jolam, Shurk, en Bina, se llaman, “aquellos que extraen agua arriba”, ya que ellos incluyen todos los Mojin en Bina y ZA se desplaza en dos lados  - en la derecha y la izquierda, Jolam Shuruk, incluyéndolos en su interior – ya que él decide entre la derecha y la izquierda y las incluye una en la otra. Mediante esto, la completitud de ambas se revela, ya que ahora hay Jojma y Jassadim en la derecha y Jojma y Jassadim en la izquierda y por consiguiente ZA mismo es merecedor de estos Mojin de los dos lados de Bina. Esto es así porque la regla es que todo aquello que el inferior causa que se agregue al superior, es recompensado también con esa cantidad completa que agregó al superior, ya que es recompensado con ello y lo incluye dentro de si. Por lo tanto, ZA también incluye estas tres líneas, JaGaT. 

360) “Allí celebrarán la justicia del Señor”. “Allí” es el lugar para que la reina, la Nukva arriba del Jaze, se aferre. Esto es así porque hay un Zivug en ZON con estas tres líneas con las que fue recompensado desde Bina, JBD JaGaT de ZA desde el Jaze y arriba, arriba del Jaze. La escritura también indica, “Allí celebrarán la justicia del Señor”, pues es desde allí que la justicia del Señor es absorbida y atraída. NH de ZA, denominados, la justicia del Señor, absorben y atraen desde ese Zivug de ZON desde Jaze y arriba. “Absorber”, quiere decir que ellos reciben Mojin de VAK y “atraer” significa que reciben iluminación de Jojma. Se deduce que hay dos asuntos en el versículo, “Allí celebrarán la justicia del Señor”: 1) indicado el Zivug de ZON arriba del Jaze; 2) indicando que NH de ZA reciben los Mojin desde el Zivug de ZON.

Las palabras, “Los favores a Sus poblados en Israel”, aluden a los justos del mundo, Yesod de ZA, el pacto sagrado, que extrae y toma todo. Sagrado indica extensión de Jassadim, Avir puro desde AVI superior, la línea derecha. Extraer alude a la extensión de la iluminación de Jojma desde la línea izquierda. Él toma todo al determinar entre la línea derecha y la línea izquierda, tomando la iluminación de ambas, ya que Tifferet decide entre JG desde el Jaze y arriba las incluye a ambas, Yesod decide entre NH desde el Jaze y abajo y las incluye a ambas.

Él expande al gran mar, la Nukva, estas aguas superiores, sus Mojin, extendiendo desde Ima, agua superior, en Israel, pues Israel heredó ese pacto y el Creador se los dio como una herencia eterna.

361) Ya que Israel abandon el pacto porque practicaban la circuncisión pero sin el descubrimiento, está escrito sobre ellos, “Entonces, el pueblo del Señor bajó a las puertas”. “Bajó a las puertas” significa que descendieron a las puertas de Tzedek (justicia), pues ellos se sentaron a las puertas y no entraron.

La Nukva es el palacio del rey. Cuando Israel observaba el pacto, fueron merecedores de encontrarse dentro del palacio del rey, recibiendo los Mojin desde el interior de Nukva de ZA. Pero cuando abandonaron el pacto,  se alejaron del palacio del rey y descendieron a las puertas del palacio, que se llaman “las puertas de Tzedek”, y no entraron más al interior del palacio.

Está escrito acerca de ese tiempo, “Y los hijos del Israel abandonaron al Señor”, hasta la llegada de Debora que se ofreció voluntariamente por ellos al extender y revelarles los Mojin superiores, como está escrito, “Al soltarse en Israel la cabellera”. “Soltar”, significa revelación, como en,  “Soltar la cabellera de la mujer”. Esta es la revelación de los Mojin que retornaron a Israel a través de Debora.

362) Es debido a esto que está escrito acerca de Israel cuando abandonaron el pacto, “Vacíos en Israel quedaron los poblados”. “Vacíos quedaron los poblados”, son Sus poblados, como se dice en la explicación, “los favores a Sus poblados de Israel”, que es la abundancia de los Mojin de Gadlut desde Yesod al gran mar. Y puesto que abandonaron el pacto, estos Mojin cesaron de llegar a Israel. Los Mojin cesaron del pacto sagrado, denominados “poblados”, porque practicaban la circunsicion peron no descubrían. 

 “Vacíos quedaron los poblados… hasta el despertar de Débora, hasta que yo Débora desperté como madre de Israel”. ¿Qué significa que ella se nombra a sí misma “madre”? Les dijo a ellos, “Hice descender las aguas superiores desde lo alto – Mojin de GAR que extienden desde Ima – para guardar los mundos. Es debido a esto que ella se nombre “madre” ya que reveló los Mojin desde Ima. “De Israel”, ya que ella se convirtió en madre tanto de Israel en lo alto, ZA, como de Israel abajo, los hijos de Israel, pues extendió los Mojin a ZA y a Israel para mostrar que el mundo existía solamente sobre este pacto. El significado de todo está en las palabras, “El justo es el fundamento del mundo”, que es el Yesod (fundamento) en el que existe el mundo.

363) Tres surgen de uno, y uno existe en tres. Él ingresó entre dos, dos nutren a uno y uno nutre muchos aspectos.

Para explicar la unificación de “Fue tarde, fue mañana, un día”, El Zohar dice, “Tres surgieron y aparecieron de uno”, como está escrito, “A la voz de los que dividían los rebaños entre los abrevaderos”, ya que las dos líneas – la derecha  la izquierda en Bina desde Jolam Shuruk se denominan “abrevaderos”. A la voz de los que dividían, ZA, Jacob, se levanta ante ellos y decide entre ellos con Masaj de Jirik, mediante lo cual la derecha y la izquierda están incluidas una en la otra y los tres Mojin JBD surgen en Bina.

Por lo tanto, tres Mojin JBD surgen de uno, ZA, que ascendió a Bina. Y puesto que ZA causó la revelación de los tres Mojin JBD en Bina, también es merecedor de ellos, ya que el inferior es recompensado con la medida completa de iluminación que le causa al superior. Por lo tanto, uno, que es ZA, existe en tres, pues él también es recompensado con estos tres Mojin, JBD en el Rosh y JaGaT a través del Jaze en el Guf. Como se dijo anteriormente, debido a que se desplaza para determinar entre las dos líneas – la derecha y la izquierda de Ima – él mismo las incluye y es recompensado con estas tres líneas, JaGaT.

NH, llamado “la justicia del Señor” absorben y reciben desde el Zivug de ZA y  la reina arriba del Jaze. Cuando ZA mismo fue incluido en los tres Mojin de Ima, entró y los impartió entre los dos desde el Jaze y abajo, que son sus NH, denominados “justicia del Señor” y dos nutren a uno. Estos dos, NH, nutren a uno, Yesod, que decide entre ellos y Yesod recibe de ellos los Mojin. Mediante esto está incluido en todos los grados y entonces uno nutre muchos aspectos, es decir que Yesod imparte a Nukva, a todas las Bejinot de la Nukva. Él extrae y toma todo y lo extiende al gran mar, a Nukva.

Ahora Rabi Shimon concluye, “Y entonces todos son uno”. “Entonces” quiere decir que después de que Yesod impartió todo a Nukva, todos los grados de ZA se convirtieron en uno con los grados de Nukva. Está escrito, “Fue tarde y fue mañana, un día”, y la tarde y la mañana están mezcladas como una. También está escrito, “Si no hubiese hecho un pacto con el día y con la noche”, pues en este, en Yesod, ZA y Nukva – que son el día y la noche -  se convierten en uno. Por lo tanto, el pacto, Yesod convierte al dia y a la noche en uno solo.

364) Aprendemos que aquel que se circuncida sin descubrir es como el que no se circuncidó porque la circuncisión y el descubrimiento son dos grados. La circuncisión es “Recuerda” y el descubrimiento es “Guarda”. La circuncisión es Tzadik (justo), la exposición es Tzedek (justicia). La circuncisión es aspecto masculino, el descubrimiento es aspecto femenino. La circuncisión es la señal del pacto, José, Yesod, el descubrimiento es el pacto, Raquel, Nukva de ZA. Deben estar conectados – Yesod con Nukva. Cuando él se circuncida y descubre la circuncisión, su obra asciende para el MAN y causa el Zivug de ZA con Nukva. Aquel que se circuncida y no descubre es como alguien que separa a ZA de la Nukva.

El firmamento que separa y une

365) “Y dijo Dios, ‘Haya un firmamento en el medio de las aguas y separe las aguas de las aguas’”. Hay siete firmamentos en lo alto, que es el Parsa en el lugar de Pe de AA, que hace surgir a Bina de su cabeza, y todo está en Kedusha superior de Rosh de AA. El sagrado nombre Elokim es completado con ellos, haciendo volver las letras ELEH a MI y completando el nombre Elokim. Ese firmamento que aparece escrito aquí se ubica e el medio de las aguas, en Jaze de AA, dividiendo entre JaGaT de AA arriba del Jaze, y NeHY de AA abajo del Jaze.

Explicación: Un firmamento se refiere al Parsa, el Sium de Tzimtzum Bet, llevando a Bina y ZON de cada grado fuera del grado. Durante el Gadlut, retorna a Sium de Tzimtzum Alef y hace volver a Bina y ZON al grado.

 Dos firmamentos están incluidos en Atzilut: 1) el firmamento superior en Pe de AA, llevando a AVI fuera del Rosh a HGT a través del Jaze; 2) el firmamento medio, que se ubica en el Jaze de AA llevando a YESHSUT del Rosh al Jaze de AA a través de su Tabur.

Se encuentra también el firmamento inferior, que termina el mundo de Atzilut, del cual no se habla aquí.

Y puesto que el firmamento superior en Pe de AA arriba de ZAT de AA, JaGaT NeHYM, los incluye, se considera que son siete firmamentos, como JaGaT NeHYM. Los siete firmamentos se encuentran en lo alto —el firmamento superior en Peh de AA, que hace surgir a AVI fuera del Rosh e incluye siete firmamentos, and todos se ubican en Kedusha superior porque a pesar de que ese firmamento lleva a AVI fuera del Rosh, de cualquier forma no los disminuye a VAK sin un Rosh. Más bien, se considera que todavía se encuentran en Kedusha superior de Rosh AA, y el sagrado nombre se completa con ellos porque ese firmamento devuelve las letras ELEH de Bina a Rosh de AA y completa el sagrado nombre Elokim.

Ese firmamento en el versículo, “Haya un firmamento en el medio de las aguas”, se ubica en medio de las aguas. Este firmamento no es el firmamento superior, sino el firmamento medio, que está en el medio de ZAT de AA, en su Jaze, llevando a YESHSUT del Rosh de AA hacia el lugar del Jaze, al Tabur de AA.

366) Ese firmamento, el firmamento superior en Pe de Rosh AA, se ubica sobre otros animales y separa las aguas superiores y las aguas inferiores.

Existen dos clases de animales: 1) JaGaT, grandes animales: 2) NeHY pequeños animales.

El firmamento superior se ubica sobre los grandes animales porque está en el Pe de AA encima de JaGaT, pero el firmamento del medio se ubica sobre los animales pequeños, NeHY, pues está en el Jaze debajo de JaGaT y arriba de NeHY.

Las aguas inferiores convocan a las aguas superiores para elevarlas hasta ellas. Estas beben de ese firmamento, que las eleva a las aguas superiores, y reciben desde allí los Mojin de la iluminación de Jojma, que se denominan, “beber”. Ese firmamento es asimismo aquel que las separa. Esto es, hay dos operaciones en el firmamento, separar y unir. Durante el Katnut, separa las aguas inferiores de las superiores y durante el Gadlut reúne las aguas inferiores con las superiores.

Todas las aguas, todos los grados, están incluidos en el firmamento superior. Hay tres firmamentos, los nuevos Siumim (plural de Sium - terminación) a través de la fuerza de Tzimtzum Bet, denominados Parsaot (plural de Parsa). El superior se encuentra en Pe de AA, el medio se encuentra en Jaze de AA, y el último se encuentra en el Sium of Atzilut. Durante el Gadlut, la iluminación de AB SAG de AK cancela temporalmente los Siumim de Tzimtzum Bet y restaura los Siumim de Tzimtzum Alef, anulando así los límites del Sium de Atzilut. En ese momento el último firmamento desciende una vez más desde el Sium de Atzilut hasta el punto de este mundo, y eleva los tres mundos separado BYA hasta el mundo de Atzilut, al Jaze de AA hacia abajo, en donde YESHSUT y ZON se encuentran vistiéndose en estos.

Después el firmamento de en medio desciende desde el Jaze de AA hasta el Sium de Atzilut y eleva YESHSUT y ZON— en donde se visten los tres mundos BYA—hasta AVI de Atzilut, ya que los límites en el Jaze ya han sido anulados y se visten en AVI.

Finalmente, el firmamento superior en Pe de AA desciende al Jaze, y los límites entre el Rosh de AA y su JaGaT—en donde hay AVI, en los cuales YESHSUT y ZON se visten, y en los cuales están los tres mundos BYA—son cancelados.

Todos ascienden al Rosh AA y reciben allí la luz de Jojma, por ende, el firmamento superior incluye todos los grados de ABYA, AVI, YESHSUT, y ZON de Atzilut, y los tres mundos BYA. Cuando desciende desde Pe de AA al Jaze, hace subir todos los grados hasta Rosh de AA, por lo cual se dijo que debido a que todas las aguas están incluidas en el firmamento superior, todos los grados de ABYA están incluidos en este.

Y una vez que impartió los Mojin a los animales superiores, JaGaT, los hace bajar hasta los animales desde el Jaze y abajo, animales pequeños, que absorben los Mojin de la iluminación de Jojma desde allí. Absorber alude a la  recepción de Mojin de la iluminación de Jojma.

367) Está escrito, “Un jardín cerrado eres, hermana mía, esposa, una fuente cerrada, un manantial sellado”. “Un jardín cerrado” es la Nukva cuando todas las luces están obstruidas en ella, y todas las luces están incluidas en ella. Ella es llamada, “un jardín cerrado”, cuando el río que sale del Eden, fluye desde el Eden y entra en la Nukva para regarla desde el Eden. “Un río sale del Eden” es Bina que salió de Rosh AA, denominado Eden, para regar el jardín.

Cuando el firmamento superior desciende desde su lugar hasta el Jaze y eleva todos los grados hasta Rosh de AA, la Nukva recibe Mojin de beber e incluye todos los Mojin. Sin embargo, no hace surgir su iluminación debido a que el agua, los Mojin, se congelan y permanecen en ella.

Se congelan porque el viento del Norte sopla sobre esas aguas, por lo que se congelan y no surgen hasta que se convierten hielo. El viento del Norte es la línea izquierda que se extiende desde el punto de Shuruk de Bina, desde el tiempo en que ascendió a Rosh de AA, cuando era Jojma sin Jassadim. Es debido a esto que las luces se congelaron en ella, ya que Jojma no puede iluminar sin Jassadim. Las luces se congelaron en ella y no se extendieron desde ella para iluminar al exterior, formando de esta forma el hielo y el congelamiento.

De no ser por el lado Sur, la línea derecha que pisoteó el poder del hielo, el agua nunca habría podido salir de este. De no ser por el Zivug que se hizo en el Masaj de Jirik, que extiende el nivel de Jassadim desde el Sur, la línea derecha, en la cual se viste Jojma e ilumina, las luces nunca habrían podido iluminar allí, ya que incluso Jojma en ella no habría podido iluminar sin Jassadim. 

368) El aspecto del firmamento superior es semejante al hielo que se ha congelado, reuniendo en su interior todas esas aguas que se vertieron en él. Por lo tanto, el firmamento superior reúne en sí todas esas aguas y separa las aguas superiores y las inferiores como está escrito, “Sobre las cabezas del animal había la imagen de un firmamento como el hielo espantoso”. Este es el firmamento superior, el cual cuando desciende desde Pe de AA y eleva todas las luces de ABYA al Rosh AA, se convierte en un hielo espantoso, incapaz de iluminar por carencia de Jassadim, que se encuentran en el Rosh de AA. Mediante esto separa las aguas superiores y las aguas inferiores, porque los GAR, las aguas superiores, pueden recibir Jojma sin Jassadim, pero ZAT, las aguas inferiores, no puede iluminar sin Jassadim, se congelan y se convierten en hielo.     

Ese firmamento reúne todos los grados, que son AVI, YESHSUT y ZON de Atzilut y los eleva hasta Rosh AA. Entonces todas las Bejinot deZAT, que no pueden recibir Jojma sin Jassadim, se congelan y separan las aguas superiores y las aguas inferiores, separando entre GAR – agua superior la cual puede iluminar en Jojma sin Jassadim – y ZAT – las aguas inferiores, que no pueden iluminar sin Jassadim.

Está escrito, “Haya un firmamento en el medio de las aguas”. El firmamento en el medio de las aguas es el firmamento de medio en elJaze de AA. Esto aparentemente significa que el primer firmamento es el firmamento del medio. Sin embargo, dice que no es así. Más bien, “Haya” aquí está escrito antes del firmamento, ya que está escrito, “Haya un firmamento”, indicando que el firmamento que se hizo del primer firmamento es el que se ubica en medio de las aguas, pero el primer firmamento se ubica sobre las cabezas de los animales, sobre JaGaT de AA y no en el medio de las aguas, que es entre JaGaT y NeHY.

Las palabras, “Haya”, que se escriben sobre la obra de la creación siempre aluden a la letra Yod que entró en la luz Yod-Hei, AVI que se convierte en Avir. Esto es así porque un Sium se hizo bajo KJ de AVI y ese Sium se llama el firmamento medio, ubicándose en el Jaze de AA y su Bina ZON cayeron debajo del firmamento. Por lo tanto, el firmamento medio es un vástago que se hizo del primer firmamento que se encuentra en el Pe de AA arriba de AVI, en el que gira la palabra “Haya”.

Ciertamente, la primera diferencia entre las aguas superiores e inferiores – que llevó a las aguas inferiores fuera de GAR, el agua superior – se hizo en el firmamento superior en Pe de AA, pues hizo surgir Bina y ZON desde Rosh de AA y AA se quedó solo con KJ, que son las aguas superiores y Bina y ZON de Rosh se convirtieron en las aguas inferiores y su Guf.

Sin embargo, hasta el Jaze, en donde AVI superior se ubican, no existe una disminución aparente y se considera que AVI no han abandonado Rosh de AA y son considerados GAR. La fuerza completa de la disminución de hacer surgir Bina desde Rosh AA, para ser considerada un Guf sin un Rosh comienza solamente debajo de AVI en el firmamento medio en el lugar de Jaze de AA. Por lo tanto, la fuerza de disminución del firmamento superior aparece solo en el firmamento medio.

El firmamento que fue hecho con el primer firmamento es el que se ubica en el medio de las aguas, pues esta es la fuerza de disminución en el firmamento medio, que hizo surgir las aguas inferiores como VAK sin un Rosh. Esto se extiende y se hizo desde el firmamento superior que no podía ser revelado en el firmamento mismo porque se encuentra arriba de AVI, por lo que apareció en el firmamento medio.

Dos principios se esclarecen aquí: 1) la fuerza que separa las aguas de las aguas que se encuentra en el firmamento, que se hacen durante el Katnut de los grados, se hace solo a través del firmamento medio en el lugar del Jaze. 2) La fuerza que une las aguas inferiores con las aguas superiores que extiende GAR a todos los grados, se hizo solo a través del firmamento superior, ubicándose en el Pe de AA elevándolos a Rosh AA.

369/1) Existe una membrana en medio de las entrañas del hombre, que los divide desde abajo hacia arriba, separando los intestinos, los órganos digestivos, y los órganos vitales, el corazón y los pulmones, que se denominan “la corte del hígado”. La membrana comienza junto al Tabur (ombligo) de la persona y se extiende de abajo hacia arriba en diagonal a través del Jaze (pecho) y atrae vitalidad desde los órganos vitales sobre el Jaze e imparte a los órganos digestivos abajo del Jaze. Asimismo, esa membrana en el medio del Guf (cuerpo) de AA extiende desde junto al Tabur de AA a través de su Jaze y se ubica por encima de los animales de abajo, por encima de las Sefirot NeHYM, los animales inferiores, separando entre las aguas superiores, JaGaT y las aguas inferiores, NeHY. 

Estas aguas concibieron y dieron a luz a la oscuridad

369/2) “Estas aguas concibieron y dieron a luz a la oscuridad”. Está escrito acerca de esto, “Que separe el velo para ustedes el lugar Santo del Santo de los Santos”, pues cuando el firmamento superior en Pe de AA desciende y asciende todos los grados hasta Rosh de AA, en donde está Jojma sin Jassadim, se vuelve oscuro y congelado en todas las Bejinot de las aguas inferiores, ZAT, que subieron allí, pues no pueden recibir Jojma sin Jassadim. Se considera que las aguas superiores, GAR de AA, concibieron debido a que las aguas inferiores que subieron y fueron incluidas en GAR de AA son consideradas como un embrión en las entrañas de su madre, ya que allí son un cuerpo extraño, como el embrión que es un cuerpo extraño incluido dentro del cuerpo de su madre. 

Sin embargo, dieron a luz a la oscuridad. Incluso luego de que las aguas superiores entregaron Mojin de Jojma a las aguas inferiores, nacieron y surgieron en la oscuridad y en el frio porque las aguas inferiores no pueden recibir la gran luz de Rosh AA sin Jassadim, como está escrito, “Que separe el velo para ustedes el lugar Santo del Santo de los Santos”. Esto es así porque el velo, el firmamento superior en Pe de AA – que separa a GAR de AA, el Santo de los Santos, las aguas superiores, y a ZAT de AA, las aguas inferiores – es el lugar santo, ya que las aguas superiores, GAR, el Santo de los Santos, puede recibir Jojma sin Jassadim, pero las aguas inferiores, ZAT, el lugar santo, no puede recibir Jojma sin Jassadim y se convierte en oscuridad. Se desprende que el velo divide entre el lugar Santo y el Santo de los Santos. 

370) Está escrito, “El que establece sus aposentos en las aguas; El que pone las nubes por Su carruaje; El que avanza sobre las alas del viento”. “En las aguas”, significa las aguas supremas, AVI, GAR de Bina, con los que corrigió Su casa, Nukva de ZA, como está escrito, “Con sabiduría se edificará la casa y con entendimiento se establecerá”.

Aquí El Zohar explica el texto “El que establece sus aposentos en las aguas”, como el orden en que se hace surgir los Mojin en tres puntos – Jolam, Shuruk, Jirik.  “El que establece sus aposentos en las aguas”, indica el punto de Jolam, MI, que permaneció en el grado, que recibe de GAR de Bina. En ese sentido presenta el versículo, “Con sabiduría se edificará la casa”, para indicar que Jojma (sabiduría) ilumina la casa, Nukva, únicamente al extender Jassadim desde GAR de Bina, AVI, MI, el punto de Jolam. Asimismo, explica el versículo,  “El que pone las nubes por Su carruaje”, en relación al punto de Shuruk y “El que avanza sobre las alas del viento”, en relación al punto de Jirik.

371) “El que pone las nubes por Su carruaje”. La palabra Avim (nubes) se divide en dos: Av (nube/espeso, o ABYam (mar, o MI)Av es la oscuridad de la izquierda, que se ubica junto a Yam. El versículo “El que pone las nubes por Su carruaje”, indica los Mojin del punto de Shuruk que iluminan en la izquierda, en la oscuridad y en el frio.Es debido a esto que los mismos están aludidos en la palabra Ab de Avim. Se sabe que estos Mojin son recibidos solmente por Nukva de ZA, que entonces se denomina Yam, por lo que el versículo anexa estos Mojin a la palabra Yam, que es el nombre de la Nukva cuando recibe estos Mojin desde la izquierda.

 “El que avanza sobre las alas del viento”, es el viento del Templo superior. Es como está escrito, “dos querubines de oro”. Las palabras “El que avanza sobre las alas del viento”, alude al nivel de Jassadim que surge en el Masaj del punto de Jirik, que une los dos puntosJolam y Shuruk, uno con el otro, porque “alas” es un Masaj. El viento es la cualidad de la luz que emerge en ese Masaj, el nivel deJassadim que se extiende desde el Templo superior, AVI superior. Esto es “dos querubines de oro”, ZON, ya que “El que avanza sobre las alas del viento” alude al querubín masculino, ZA, cuya iluminación es Jassadim cubiertas, y las palabras, “El que pone las nubes por Su carruaje”, indica al querubín Nukva de ZA, que ilumina con iluminación de Jojma.

Está escrito, “Se montó sobre un querubín y voló, flotando sobre las alas del viento”. Primero, montó sobre un querubín, el querubín Nukva, Av Yam (las letras de Avim, nubes). Después, flotó sobre las alas del viento, el querubín masculino, en el nivel de Jassadim, que se revela en el Masaj de Jirik. Hasta que no despertó, no se le veía allí pues hasta que la iluminación de Jassadim del querubín masculino despertó, como está escrito, “flotando sobre las alas del viento”, la Merkava (carroza/asamblea), no se reveló en el querubín femenino, como está escrito, “Se montó sobre un querubín y voló”, pues la iluminación femenina de Jojma, el punto de Shuruk, no puede iluminar hasta no vestirse en una vestimenta de la iluminación de Jassadim del punto de Jirik. 

372) Está escrito, “Y pone las aguas por medida”. Esto indica que Él determinó la medida exacta de las aguas que debe alcanzar esta medida. “Por medida”, significa la limitación que se estableció con el Zivug en el Masaj de Jirik, el Masaj de Bejina Alef, las aguas, losMojin. Los Mojin de Jolam Shuruk no podían iluminar antes de que no alcanzaran la medida y el límite establecido por el Masaj de Jirik. Es debido a esto que está escrito, “Y pone las aguas por medida”, pues fueron establecidas y podían iluminar al llegar las aguas a la medida. Son la corrección del mundo cuando alcancen la medida por parte de Gevura.

El Zivug que se hizo en el Masaj de Bejina Alef extiende solamente VAK sin un Rosh, lo cual es una gran disminución. Pero aquí, puesto que los Mojin ya han llegado desde la izquierda, Gevura, y han recibido Jojma desde allí en el punto de Shuruk, pero no pueden iluminar sin Jassadim, estos reciben su corrección cuando llegan a la medida del punto de Jirik. Esto es así porque se visten en el nivel de Jassadim dentro de la medida y se corrigen para iluminar en el mundo, Nukva de ZA.

Son la corrección del mundo cuando alcanzan la medida del lado de Gevura. Sin embargo, antes de que recibieran los Mojin desde la izquierda, no había nada de la corrección del mundo, que es Nukva, en la medida, ya que entonces la medida solo da VAK sin un Rosh. Y como evidencia, el Primero diría que cuando los sabios llegaban a ese lugar, el tema de la medida, que corrige el agua, los labios de los sabios se movían pero no pronunciaban palabra por temor a ser castigados. Por lo tanto, no existe corrección en el mundo en absoluto en la medida misma, sino solo cuando los Mojin provienen del lado de Gevura y ya tienen los Mojin de Jojma desde el punto de Shurukque está allí. Entonces la medida corrige los Mojin porque esta los viste con las Jassadim de ella.

373) La primera letra de las letras sobrevolaba sobre conexión pura y era coronada desde abajo y desde lo alto. Las letras son los Kelim de ZON, que reciben sus luces a través del ascenso a AVI. El Masaj en AVI se denomina “conexión pura”, y cuando ZON ascienden a AVI están incluidos en el Zivug que se hace allí en el Masaj.

“La primera letra de las letras sobrevolaba sobre la conexión pura”, es decir que ascendió y fue incluida en el Masaj en AVI. “y era coronada” significa que recibió allí los Mojin, denominados “coronas”. “Desde abajo”, significa desde los Mojin de Shuruk, “que iluminan desde abajo”, es decir que se extienden de abajo hacia arriba. “Desde lo alto”, se refiere a los Mojin del punto de Jolam, que iluminan desde lo alto.
Estas son las dos líneas – la derecha y la izquierda – que las letras reciben primero en AVI, y después hay una discrepancia entre ellas. Este es el significado de ascender y descender, cuando ascienden e iluminan arriba con la iluminación de Jolam, y cuando descienden e iluminan abajo con la iluminación de Shuruk. Esto es, cuando la línea derecha prevalece y cuando la línea izquierda prevalece.
Las aguas, que son los Mojin, están inscritas con sus trazos, recibiendo las inscripciones del Masaj del punto de Jirik. En ese momento, los Mojin se establecieron en sus lugares y las dos líneas de Jolam y Shuruk están incluidas una en la otra porque es la línea media que extiende desde el nivel de Jassadim que emerge en el Masaj de Jirik, que decide y une las dos líneas, una con la otra.
 
Por lo tanto, la casa, Nukva, se ve primero, a medida que las aguas ascienden y descienden en ella. Primero, esta recibió la casa, las dos líneas desde Jolam y desde Shuruk, después se presentó la discrepancia entre ellas. Cuando ascienden, cuando la línea derecha prevalece, extendiendo desde el punto de Jolam que ilumina desde lo alto; y cuando descienden, cuando la línea izquierda prevalece en ella, extendiendo desde Shuruk, que ilumina desde arriba hacia abajo. Es como con las letras de ZA, hasta que se hizo el firmamento que puso separación entre ellas.

374) Cuando todas las letras fueron construidas y coronadas con Mojin de GAR a través de su Hitkalelut (mezcla) en AVI, las aguas superiores se mezclaban con las aguas inferiores y hacían surgir la casa del mundo. AVI son considerados como aguas superiores; ZONson coniderados como aguas inferiores. Cuando recibieron los Mojin de Jolam Shuruk Jirik desde AVI, los Kelim de ZA se mezclaron con los Kelim de AVI pues la diferencia entre ellos nunca se había reconocido. Mediante esto, ellos hicieron surgir Mojin de Jojma para laNukva, y así la Nukva es denominada, “la casa del mundo”.

Primero, las letras de ZA incluidas en las aguas superiores fueron establecidas y las dos líneas recibieron los Mojin desde los dos puntos – Jolam y Shuruk – en AVI. Después estas recibieron la línea media desde el punto de Jirik y fueron completadas. Entonces laNukva quedó establecida de esta manera también. Primero ella recibió las dos líneas derecha e izquierda y después fue denominada, “la casa del mundo”, ya que el nombre “casa” alude a la luz de Jojma que se recibe por el Masaj de Shuruk. Sin embargo, aún no es establecerse en la casa porque  establecerse sucede solamente con la iluminación del punto de Jirik.

Por lo tanto, la casa, Nukva, se ve primero, a medida que las aguas aciendem y descienden en ella. Primero, esta recibió la casa, las dos líneas desde Jolam y desde Shuruk, después se presentó la discrepancia entre ellas. Cuando ascienden, cuando la línea derecha prevalece, extendiendo desde el punto de Jolam que ilumina desde lo alto; y cuando descienden, cuando la línea izquierda prevalece en ella, extendiendo desde Shuruk, que ilumina desde arriba hacia abajo. Es como con las letras de ZA, hasta que se hizo el firmamento que puso separación entre ellas. 

La línea media, que extiende desde el Masaj del punto de Jirik se llama “firmamento”. Cuando se hizo el firmamento, extendió la línea media en Nukva y suprimió la discrepancia entre las dos líneas en la Nukva pues las vistió y las incluyó una en la otra.

La discrepancia entre las dos lineas, la derecha y la izquierda sucedió durante el segundo día de la obra de la creación, cuando el Infierno fue creado debido a la disputa entre las líneas. Se trata de un fuego devorador, como está escrito, “Es un fuego que devora”, y morará sobre la cabeza de los malvados.

375) De esto aprendemos que cualquier discrepancia que es en nombre del Creador persiste, ya que aquí había una discrepancia en nombre del Creador, es decir de ZA, y los cielos existieron después, en el tercer día, debido a esa discrepancia, como está escrito, “Y llamó Dios al firmamento ‘cielos’”. “Cielos” significa que convocó y llamó, para que posteriormente, en el tercer día, el firmamento fuese como los cielos, ZA.

La razón por la cual ZA recibe los Mojin de Gadlut de AVI es que existía una discrepancia entre las dos líneas que extienden desde los dos puntos, Jolam, Shuruk, en AVI y no podían iluminarlos hasta que se hizo el Zivug en el Masaj del punto de Jirik, que decidió entre ellas. AVI recibió ese Masaj de ZA que ascendió hasta ellos. Se deduce que ZA, causa que existan los Mojin en AVI, por lo tanto, también es recompensado con esos Mojin, ya que el inferior es recompensado con todo aquello que causa al iluminar al superior.

Por lo tanto, todos los Mojin de ZA existen solo debido a la discrepancia entre la derecha y la izquierda que estaba en Ima, con lo cual fue recompensado debido a la decisión. De no ser por esta discrepancia en AVI, ZON no habría tenido Mojin. Por lo tanto, cualquier discrepancia que es en nombre del Creador persiste, ya que los cielos es ZA, y la discrepancia de AVI fue por los Mojin para los cielos; sin esto, no habría Mojin para los cielos.

Sin embargo, esto no sucedió en el segundo día, cuando se hizo surgir el firmamento, sino en el tercer día, pues entonces se tomó la decisión en las líneas y los cielos existieron después, en el tercer día, como está escrito, “Y llamó Dios al firmamento ‘cielos’”, lo cual es una convocatoria para el tercer día, cuando se completó la decisión, a través de lo cual ZA recibe los Mojin.

La edificación de la casa y del ático se hace con vigas entre las cuales están presentes y permanecen, pues estas vigas entre ellos son un piso para el ático y un techo para la casa. Se deduce que desde estas se deriva toda la existencia de la casa y del ático porque antes de que se coloquen las vigas en el medio del edificio, no hay existencia de esta casa y ático. Existen a través de estas porque si las vigas fuesen suprimidas, de inmediato la casa y el ático serían suprimidos también, como está escrito, “Que separa un velo para ustedes el lugar Santo del Santo de los Santos”. El verdadero Santo y Santo de los Santos fueron  hechos por el velo y existen a través de este, ya que el velo es el firmamento que separa en el interior en el medio entre las aguas superiores y las aguas inferiores.

AVI son las aguas superiores y ZON son las aguas inferiores. De no ser por el firmamento, ZA, que decidió entre las dos líneas de AVI, no habría Mojin para los inferiores, que son ZON, porque todos los Mojin de ZA se extienden hasta él solo en virtud de la decisión en AVI. Por lo tanto, su existencia, es decir, los Mojin de las aguas inferiores, depende del firmamento. Asimismo, la existencia de las aguas superiores depende del firmamento porque todo el tiempo que el firmamento no decidía entre las dos líneas, la izquierda y derecha en ellas, las luces ascendían y descendían y no iluminaban.

Por lo tanto, tanto las aguas superiores como las aguas inferiores existen solo por medio del firmamento. Esto es similar a las vigas entre la casa y el ático, en donde una casa y un ático materiales los conforman las vigas. La discrepancia en nombre del Creador (en hebreo, en nombre de los cielos) es la discrepancia entre las líneas de AVI, pues sin esta disputa, ZA – los cielos – estaría sin Mojin y no existiría. Debido a que el firmamento, ZA, sustentó los Mojin en AVI,  los Mojin existieron en él también.

376) Después está escrito, “Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar”. Literalmente, debajo de los cielos.  Cielos es ZA. “Debajo de los cielos” es Nukva de ZA debajo del grado de ZA. Las aguas son Mojin; los Mojinse juntan con la Nukva. Dondequiera que dice “debajo”, se sitúa desde el Jaze hacia abajo de ese grado porque la esencia de cada grado se sitúa desde el Jaze hacia arriba. Pero aquí el texto no se refiere al Jaze y debajo de ZA,denominado “cielos”, sino realmente abajo, debajo de todo el grado de ZA, que es Nukva. “En un lugar” significa en un lugar que se denomina “uno”, lo cual es el mar inferior, Nukva, ya que Nukva complementa el nombre Ejad(Uno), y sin Nukva, ZA no se denomina “Uno”.

ZA se denomina Ej (Alef-Jet) y la Nukva se denomina Dalet. Cuando existe unificación de ZA y Nukva, Alef-Jet conDalet, el nombre Ejad aparece en ellos. Por lo tanto, la Nukva, Dalet, complementa Ejad, y entonces la Nukva es denominada “un lugar”. Significa que el significado del versículo, “Júntense las aguas”, en la Nukva en donde todas las aguas se juntan, es como está escrito, “Todos los ríos van al mar”, que es la Nukva.

377) “En un lugar” es como está escrito, “Mi pacto de paz no se quebrantará”, es decir, Yesod de ZA, que se llama “un pacto de paz”.  Por lo tanto, Yesod capta todas las luces, como está escrito, “Júntense las aguas”, y las arroja al mar, la Nukva, cuando ella tiene Mojin de Jojma. A través de esto, la tierra, Nukva, es establecida, cuando ella tiene todos los Mojin – tanto Jojma como Jassadim. Está escrito, “Descúbrase lo seco”. Esta es la tierra, como está escrito “Y Dios llamó a lo seco ‘tierra’”. En consecuencia, el significado de las palabras, “Júntense las aguas”, se refieren a los Mojin, a Yesod de ZA, que se denomina “un lugar”, y los entrega a la Nukva. Esto es, “Descúbrase lo seco”, lo cual es la Nukva.

378) ¿Por qué a la Nukva se le denomina “lo seco”? Está escrito acerca de ella, “pan de la pobreza”, sin Vav (en hebreo), que alude a la Nukva cuando hay Jojma sin Jassadim. En ese momento, a ella se le denomina “pan de pobreza”, debido a que ella no puede iluminar. Es debido a esto que se le denomina también “lo seco”, sin  agua, que son los Mojin, ya que Jojma en ella no puede iluminar sin vestimenta de Jassadim.

Es debido a esto que la Nukva absorbe dentro de ella todas las aguas del mundo, la luz de Jojma, que incluye todos los Mojin de GAR. Por esta razón, ella permanece tan seca como si nunca hubiera tenido Mojin, por carencia de vestimenta de Jassadim, pues Jojma no ilumina sin ella, hasta que ese lugar Yesod, cuando  “un lugar” fue creado, la llena con la luz de Jassadim. En ese momento, el agua se extiende a través de estas fuentes de abundancia de Yesodpor medio de la vestimenta de Jojma en la luz de Jassadim.

379) “Y a la reunión de las aguas llamó mares”. Esta es la reunión de las aguas en lo alto en Bina, pues allí todas las aguas se reúnen y desde allí fluyen y surgen.  La raíz de los Mojin está en Bina, en el Partzuf YESHSUT, y las palabras, “Júntense las aguas”, se refiere a que se extenderán desde YESHSUT. “En un lugar”, se refiere a Yesod y desde Yesod a Nukva. Es debido a esto que la escritura concluye, “Y a la reunión de las aguas”, a la raíz y la salida de estos Mojin, “llamó mares”.

La reunión de las aguas es el justo, Yesod de ZA. Esto es así porque cuando Yesod llega a la reunión de las aguas, está escrito, “Y vio Dios que era bueno”. También está escrito, “Dice del justo que es bueno”. Aquí el versículo habla de Mojin de Jojma, que extienden de la línea izquierda, el punto de Shuruk. Antes de la llegada del tercer día,Tifferet Yesod, la línea que decide, estos Mojin no podían iluminar. Es debido a esto que no dijo en el segundo dia “que era bueno”.

Por consiguiente, las palabras “reunión de las aguas”, no son interpretadas como la línea izquierda en Bina porque acerca de esto se dijo, “que era bueno”, por lo tanto, ya estaba subyugada por Yesod, que vestía Jojma en Jassadim.Antes de esto, Jojma no iluminaba, ¿entonces cómo es que está escrito acerca de esto “Y vio Dios que era bueno”? Es debido a esto que el versículo es interpretado como Yesod, el justo, a través del cual se hicieron los Mojin “que era bueno”, como está escrito, “Dice del justo que es bueno”, que decidió entre ellas.

Sin embargo, Israel, ZA, es llamado “reunión de las aguas”, pues está escrito, “La reunión del Señor es Israel”, ya que la tercera línea decide y viste las dos líneas, la derecha e izquierda una en la otra, en cuyo momento se dice acerca de él, “que es bueno”, incluyendo a Tifferet y Yesod, el pacto y el cuerpo son considerados como uno para él. El tercer día está en Tifferet mismo. Es debido a esto que “la reunión de las aguas” no es interpretada comoYesod, sino como Tifferet, que es Israel, pues el tercer día es Tifferet, que decide entre las líneas, y a través de lo cual se hicieron los Mojin de la izquierda, “que era bueno”, como está escrito, “Y vio Dios que era bueno”, y no hay necesidad de interpretarlo como Yesod.

380) Se ha dicho que la reunión de las aguas es un justo, Yesod de ZA, como está escrito, “Y a la reunión de las aguas llamó mares”. Este es el nombre de los Mojin de Jojma, porque los torrentes, los arroyos y los ríos, que son todos las Bejinot de Mojin de Jojma, todos son captados por Yesod. Debido a que él es la fuente de todos estos con su decisión, los reúne a todos y es por esto que se le llama “mares”. Por esta razón está escrito, “Y vio Dios que era bueno”, pues Yesod corrige estos Mojin de Jojma. Es por esto que ahora el texto dice, “que era bueno”. 

Sin embargo, si las palabras, “reunión de las aguas”, son interpretadas como Israel, Tifferet, que no ilumina enMojin de Jojma, denominados “días”, sino solamente con Jassadim cubiertas, entonces ¿por qué se le denomina “mares”, lo cual es Mojin de Jojma? Asimismo, ¿por qué está escrito, “que era bueno”, lo cual se refiere a la vestimenta de Jojma con Jassadim? Al fin y al cabo, todo esto no se revela desde Jaze de ZA hacia arriba porque la línea media que se encuentra allí es Tifferet, sino desde su Jaze hacia abajo, en donde la línea media es Yesod.

381)  Debido a que él incluye todos los Mojin en SU interior, tanto Jojma como Jassadim, él los dividió, pues no se dijo, “que era bueno” respecto a los Mojin entre el primer día y el tercer día, con los Mojin del segundo día. Esto es, comparados con la inmensa luz que surgió en el tercer día a través de Yesod, los Mojin anteriores en el segundo día son considerados menores, lo suficiente para que no sean dignos de decir “que era bueno”, acerca de ellos.

De no ser por la gran ventaja de Yesod, los Mojin del segundo día no serían reconocidos como inferiores, ya que en el tercer día la tierra produjo frutos, es decir Nukva, a través del justo, Yesod, como está escrito, “Dios dijo, ‘Produzca la tierra hierba verde, hierba que dé semilla, árbol de fruto que dé fruto según su especie, que su semilla está sobre la tierra”. El árbol de fruto es el árbol del conocimiento del bien y el mal, Nukva de ZA. “Árbol de fruto”, se refiere al justo, el fundamento (Yesod) del mundo, Yesod de ZA, que hace todos los frutos y los imparte a la Nukva. Y debido a esa ventaja de Yesod, el segundo día es considerado tan inferior que no se dice acerca de este “que era bueno”.

382) “Árbol de fruto que dé fruto según su especie”, significa que cada persona que tiene un espíritu de santidad, que es un fruto de ese árbol, de Nukva de ZA, Yesod inscribe en ellos un Reshimo según su especie. Esto es Yesod de ZA, un pacto sagrado, un pacto de paz. Así son aquellos que tienen fe, los que han sido merecedores de un espíritu de santidad de la Nukva. Son como los de su especie, que también son merecedores de los grados del pacto sagrado y del pacto de paz. Entran en su especie, aferrándose a ella y no se separan de ella.

El significado de las palabras “Árbol de fruto que dé fruto según su especie”, es el justo, Yesod. Él engendra frutos – espíritus y almas de las personas. El árbol, Nukva de ZA, es fecundada con estos frutos que ella recibe de Yesod,que son los espíritus y las almas y hace surgir ese fruto según su especie, según la especie del árbol de fruto, que esYesod, para que el que recibe el fruto sea como él. Es debido a esto que está escrito, “Árbol de fruto que de fruto según su especie”, ya que los espíritus provienen de Yesod, que los engendra y los entrega al árbol de fruto, laNukva. La Nukva los entrega a las personas y ellas son similares al árbol de fruto, Yesod. Es debido a esto que él dice, “Que dé fruto según su especie”. La explicación sobre la diferencia, es decir que sean similares a Yesod o aNukva, se explicará más adelante.

383) Bienaventurado es aquel que es similar a su padre y a su madre, que son ZON. Por lo tanto, el Reshimo de santidad, el corte del prepucio en el octavo dia, es para que él sea igual al mérito de su madre, Nukva de ZA. Y cuando el Reshimo de santidad es descubierto y revelado, es para sea igual que su padre ZA, pues a través de laMitzva de la circuncisión él es merecedor de recibir los Mojin de Nukva, y a través del descubrimiento, recibe losMojin de ZA, por lo tanto, un árbol de fruto es Ima, Nukva de ZA. “Que da fruto”, es el pacto sagrado, Yesod de ZA, su padre. “Según su especie”, para que se parezca a su padre y quede su marca en él, recibiendo todas sus virtudes.

384) “Que su semilla está sobre la tierra”. Debería haber escrito, “su semilla está en él”, sin la Vav (en hebreo). Sin embargo la semilla de Vav está en él, la semilla de ZA, que se llama Vav, está en él. Está escrito, “sobre la tierra”, ya que ZA entrega esa semilla a la tierra, la Nukva.

Bienaventurado es Israel, que son santos y son similares a la santidad. Ellos reciben Mojin de ZON y son similares a ellos. Es debido a esto que está escrito, “Y Tu pueblo todos son justos”. Por supuesto que son todos justos, ya que sus almas provienen de los justos, Yesodot de ZON, por lo cual son similares a ellos. Bienaventurados son ellos en este mundo y en el mundo por venir.

385) Está escrito, “El que hace la tierra con Su poder”. “El que hace la tierra” es el Creador de lo alto. El Creador hace a la Nukva, la tierra, a partir del Zivug de ZON desde el Jaze hacia arriba, desde donde se imparten Jassadimcubiertas. “Con Su poder”, es un justo, Yesod de ZA, en que a través de su Yesod, imparte Jassadim a Nukva.

Está escrito, “El que establece el mundo con Su sabiduría”. El mundo es la tierra de abajo. Esto es, en el Zivug ZONdesde el Jaze hacia abajo, en donde la iluminación de Jojma se revela. Nukva es denominada, “mundo”, y el Creador la establece. “Con Su sabiduría” es Tzedek (justicia), como está escrito, “El que juzga al mundo con justicia”. Con un Zivug para extender la iluminación de Jojma, Nukva es denominada “justicia”, y ZA “juzgar”. “Con Su sabiduría” es la justicia, para preparar a Nukva para ser justicia (Tzedek) a través del Zivug de Tzedek y juzgar, como está escrito, “El que juzga al mundo con justicia”.

Explica lo que está escrito de los Zivugim de Tzadik (justo)  y Tzedek. El versículo, “El que hace la tierra con Su poder”, explica el Zivug del Tzadik porque, “Con Su poder”, es Tzadik (un justo), lo cual es el Zivug para impartirJassadim. El versículo, “El que establece el mundo con Su sabiduría”, explica el Zivug denominado Tzedek, ya que, “Con su sabiduría”, es Tzedek. Sin embargo, ese Zivug de Tzedek es solamente una preparación, Jojma sin Jassadim, y Nukva no puede recibir Jojma sin Jassadim. Por consiguiente, ella necesita que se le complemente aún más a través de un Zivug del Tzadik para la recepción de Jassadim. Es debido a esto que está escrito, “Establece el mundo con Su sabiduría”, lo cual es solamente para prepararla.  

 “Hace la tierra”, es el Creador, quien corrige la tierra y reforma sus caminos. Él la corrige a través de Su poder. El versículo explica “Hace la tierra” con respecto a hacer, quien es el Creador de lo alto, y hace la tierra mediante elZivug desde el Jaze hacia arriba. Explica las palabras, “Hace la tierra”, en relación al acto, que es el Creador que corrige a la tierra y reforma sus caminos. El acto es una corrección para que ella pueda iluminar con Jojma que recibe a través de la impartición de Jassadim del Zivug desde el Jaze hacia arriba. 

386) Existen conexiones a través de las cuales todas las veintidós letras están conectadas como una sola. Son dos letras, cada una de las cuales ata a todas las veintidós letras como una sola. Una asciende y una desciende. La que ascendió, desciende y la que descendió, asciende, como está escrito, como con Alef-Kaf Bet-Kaf Alef-Lamed (que forma las palabras “Solo en ti está Dios”).

Continúa explicando que los dos Zivugim Tzadik y Tzedek en el versículo, “Él hace la tierra con Su poder”, son dos Yesodot, ya que el aspecto masculino de Yesod es Tzadik y el aspecto femenino de Yesod es Tzedek. Es debido a esto que él las llama “dos letras”, ya queYesod es llamada una “letra”. Las veintidós letras son las diez Sefirot de la estructura del Partzuf, el cual también se divide por el número de las veintidós letras de tal forma que las ventidós letras son todo el Partzuf enteramente.

La Sefira Yesod del Partzuf incluye el Partzuf entero, conectando todos los elementos del Partzuf en una conexión. Es debido a esto que se dijo, “Existen conexiones a través de las cuales todas las veintidós letras se conectan como una sola”, que son las Yesodot(fundamentos) de cada Partzuf, conectando todos los elementos del Partzuf que son veintidós letras y haciéndolas un todo mediante un Zivug.

Existen dos letras, dos Yesodot, Tzadik y Tzedek, una que asciende y una que desciende. El Zivug en el Yesod masculino – denominadoTzadik – para extender Jassadim es solamente VAK, cuya iluminación es considerada solo como de abajo hacia arriba, porque únicamente la iluminación de GAR ilumina de arriba hacia abajo. Se deduce que la iluminación del Zivug de Jassadim de Tzadik está en ascenso, iluminando desde abajo hacia arriba. Es debido a esto que se dijo, “Una asciende”.

La iluminación del Zivug de Jojma que extiende en Yesod de Nukva, Tzedek – pues esta es GAR – ilumina desde arriba hacia abajo. Se considera que su iluminación desciende a todos los inferiores. Es debido a esto que se dijo, “Y una desciende”.

Se sabe que una vez que el nivel de Jassadim ha sido revelado en el Zivug del Tzadik, el Zivug de Tzadik y Tzedek fue hecho como uno y fueron incluidos uno en el otro. Tzadik fue incluido en la iluminación de Jojma en Tzedek y tiene GAR, y Tzedek fue incluido enJassadim en Tzadik y su Jojma se viste en Jassadim. A través de ese Zivug,  Jassadim en Tzadik ahora iluminan de arriba hacia abajo porque ahora tienen GAR a través del Hitkalelut con Tzedek. Asimismo, para que Jojma en Tzedek pueda vestirse en Jassadim, ahora ilumina solo de arriba hacia abajo.

El que ascendió desciende y el que descendió asciende. Esto es así porque la iluminación de Jassadim desde Tzadik, cuya iluminación primero subió de abajo hacia arriba, ahora – a través de su Hikalelut con Tzedek – su iluminación desciende de arriba hacia abajo a los inferiores. Asimismo, la iluminación de Jojma, cuya iluminación anteriormente descendió de arriba hacia abajo, ahora, luego de suHitkalelut en Tzadik, su iluminación asciende desde abajo hacia arriba y no se expande abajo hacia los inferiores.

Está escrito, “Solo en ti está Dios” (Alef-Kaf Bet-Kaf Alef-Lamed). Alef-Lamed (Dios) es el nombre de Jesed cuya iluminación desciende a los inferiores. Por lo tanto, “En ti está Dios”, se refiere a Israel, ya que la Luz de Jassadim desciende a los inferiores. Sin embargo, está escrito, “Solo”, en disminución, reduciendo la iluminación de Jojma. El significado de las palabras “Solo en ti está Dios”, y no la luz deJojma. Esto explica las palabras, “El que hace la tierra con Su poder” es el justo (Tzadik), pues a través de Tzadik, la Nukva recibe su establecimiento completo. “El que establece la tierra con Su sabiduría”, es Tzedek (justicia) uniéndose a Tzedek únicamente para la preparación. Pero al final el Zivug de Tzadik y su Tzedek se realiza y entonces la corrección de la Nukva es completa.

387) El eje de la balanza (escalas) se mantiene en el medio, como está escrito, “No cometan iniquidad en el juicio, en la medida o en el peso”. El peso significa que el eje de la balanza se mantiene en el medio, pues entonces el peso será justo. Está escrito, “El shekel del santuario”, y las balanzas se mantienen en este, en el eje de la balanza, que está en el medio. Los Mojin se pesan, por lo tanto se denominan “Shekel (de la palabra hebrea Mishkal – peso) del santuario”. La balanza es aquello en donde se pesan los Mojin, la balanza de Tzedek (justicia), a través de lo cual se pesa Tzedek y todos los Mojin moran en el peso en el shekel del santuario.

Explicación: Todos los Mojin surgen y aparecen en la balanza y en el peso, que son tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik. Las letras Mem-Yod (MI) son Jolam, el platillo derecho de la escala, Jassadim, y las letras Alef-Lamed-Hei  (ELEH) son Shuruk, el platillo izquierdo de la escala, la iluminación de Jojma. Antes de que aparece el nivel de Jassadim en el punto de Jirik, los dos platillos de la escala se encuentran en discrepancia: cuando el derecho prevalece, el platillo de Jassadim sube, y el platillo de Jojma desciende, y cuando el platillo izquierdo prevalece, el platilo de Jojma asciende y el platillo de Jassadim desciende.

Esto continúa hasta que la línea media, Jassadim, aparece en el Masaj del punto de Jirik. Entonces se toma una decisión, Jojma se viste en Jassadim, Jassadim en Jojma y ambas iluminan juntas. Por consiguiente, ese nivel es considerado como el punto de Jirik, en que el eje de la balanza se mantiene en el medio y cuando el eje de la balanza está en el medio, se cumple con la justicia del peso y los dos platillos de la escala se mantienen uno frente al otro en igualdad. De esta forma, todos los Mojin surgen, como se mencionó anteriormente, pues no existe semilla que se plante para los Mojin salvo a través de las tres siembras, Jolam, Shuruk, Jirik. 

Esto no concuerda con lo que se dijo, “La que ascendió, desciende y la que descendió asciende”, pues mediante la línea media que decide entre ellas, la iluminación de Jassadim se propaga hacia abajo y no así la iluminación de Jojma. Considerando el shekel del santuario que se mencionó acerca de los Mojin, significa que los dos platillos de las escalas iluminan en igualdad, y que el eje de la balanza se mantiene en el medio y el platillo derecho ya no prevalece sobre el platillo izquierdo.

Si no hubiese hecho un pacto con el día y la noche

388) “Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos; y con el soplo de Su boca todas Sus huestes”. Estos son los cielos inferiores desde el Jaze de ZA hacia abajo, los cuales fueron  hechos por la palabra de los cielos superiores desde el Jaze de ZA hacia arriba, que fueron hechos por el viento que emite un sonido cuando llega al río que fluye, cuyas aguas nunca se interrumpen.

Los cielos es ZA. Desde el Jaze hacia arriba se consideran “los cielos superiores” y desde el Jaze hacia abajo, “los cielos inferiores”. Es bien sabido que desde Jaze hacia abajo no tiene corrección en su lugar, sino que debe ascender y estar incluido en el Zivug del Jazehacia arriba, que se denomina “cielos superiores”. Los cielos inferiores, desde el Jaze de ZA hacia abajo, fueron hechos por la palabra de los cielos superiores. Cuando ZA está en Katnut, se llama Ruaj (viento/espíritu) y en Gadlut se llama “voz”. Se dice que fueron hechos “por el viento que emite un sonido”, es decir que Ruaj de ZA obtuvo Mojin de Gadlut, Esto es el primer Gadlut. Después él obtuvo el segundo Gadlut de AVI, por lo cual se dijo que llega al río que fluye, AVI, cuyo Zivug nunca se interrumpe.

“Y con el soplo de Su boca todas sus huestes”, se aplica a todos los inferiores abajo de ZON de Atzilut, que se ubican solo en la luz de Ruaj, que no otuvo el sonido, lo masculino. Ellos reciben Jassadim cubiertas desde lo masculino porque Jassadim cubiertas se atribuyen a lo masculino, y Jojma se atribuye a lo femenino. Y puesto que los inferiores necesitan Jojma, las Jassadim cubiertas son consideradas para ellos como VAK sin GAR.

Esto es, en ZON mismos los Mojin se encuentran en el shekel del santuario, cuando Jojma y Jassadim iluminan por igual. Esto sucede solo desde el Jaze de ZA hacia abajo. Pero todas las huestes debajo de ZON de Atzilut, que se ubican en BYA, reciben solo Ruaj de Jojma,es decir, una iluminación de abajo hacia arriba, como se dijo, “Y el que descendió, asciende”, y solo Jassadim desciende sobre ellos, como se dijo, “Y el que ascendió, desciende”.

389) “Desde su alta morada irriga las montañas; del fruto de Sus obras se sacia la tierra”. ¿Quién es “Desde Su alta morada”? Las montañas son JaGaT de ZON desde el Jaze hacia arriba. Las irriga desde Su alta morada, que son AVI superior, que reciben de estos, aire puro, Jassadim cubiertas. “Del fruto de Sus obras se sacia la tierra”, se refiere a ese río que fluye hacia abajo desde Jaze de ZA, en donde imparte la iluminación de Jojma, con la cual existe saciedad completa. Es debido a esto que está escrito, “se sacia la tierra”, es decirNukva, desde el Jaze de ZA, como está escrito, “Cuya semilla está en él”, es decir la semilla de Vav está en él.

Haya luminarias

390) “Haya luminarias en el firmamento de los cielos”. Está escrito “luminarias” (en hebreo) sin la Vav. Rabí Jizkiya dijo, “’Luminarias’ pues es poder del Din que mora en ellas y la absorción del Din”.  “Luminarias” es Maljut, Nukva de ZA. Es debido a esto que carece de la Vav, que es la palabra maldición (Meorot se escribe de tal forma que puede significar “luminarias” o “maldiciones”), ya que hay dos Dinimen Maljut: 1) La fuerza del Din que mora en ella a través de la fuerza de Tzimtzum Alef para no recibir Or Yashar dentro de ella. EstosDinim son de su propia raíz. 2) La oscuridad en ella que absorbió de Bina.  Es debido a esto que se denomina “la absorción del Din”, pues no es la de ella misma, sino lo que absorbió de otros.

Rabí Yosi dice, “La razón por la cual está escrito ‘luminarias’ sin la Vav, que es la palabra ‘maldición’ es que la escritura dice, “Haya una maldición abajo’, por la luna, Maljut, de quien depende la muerte de los infantes por difteria en el mundo inferior, y de quien depende la maldición”.

Rabí Jiskiya interpretó la palabra “maldición” y el asunto de la maldición en lo alto en el mundo de Atzilut, en Maljut de Atzilut misma – en el sentido que existe poder de Din y absorción de Din en ella misma. Rabí Yosi dice que el significado es que abajo, en el mundo inferior, las maldiciones  e imprecaciones se extienden de Maljut. Y en razón de las maldiciones de abajo, Maljut es denominada “luminarias” (o maldiciones) sin una Vav. Debido a que es la más pequeña de las luminarias de Atzilut, la última de todas las luminarias, algunas veces ella está oscurecida y no recibe luz, por lo tanto, la difteria y las maldiciones se extienden desde ella hacia abajo. 

Cuando los grados disminuyen por el ascenso de Maljut de cada grado a la Bina en ella, para lo cual Bina TM de cada grado descienden al grado inferior, Bina y TM del grado de Maljut descienden a los BYA separados en donde hay Klipot porque ella es la última luz y la más pequeña de todo Atzilut. Después de ella no existen más grados de Kedusha adonde Bina y TM de ella podrían caer. 

Debido a esta disminución, la difteria se extiende de ella a los bebés. Y como es la más pequeña de las luces de Atzilut, la última de todas las luces, algunas veces ella se oscurece y no recibe luz porque cuando se oscurece durante la disminución, su Bina y TMdescienden a los BYA separados e imparten poder a los dañadores y a las Klipot.

391) “En el firmamento de los cielos”, es un firmamento que comprende todo porque toma a todas las luces  que alumbran a esa luz que no ilumina. El firmamento de Bina incluye todos los Mojin de ZON porque es el que eleva las letras ELEH de Bina y las devuelve a Bina. En ese momento ZON que están atados a ellas, también ascienden con ellas a Bina y reciben de ella los Mojin. Esto se aplica en todos los grados de ZON, que es por lo cual el firmamento de Bina es considerado como un firmamento inclusivo, que alumbra a la luz que no ilumina, es decir alumbra a Maljut al elevarla a Bina, como está escrito, “Haya luminarias en el firmamento de los cielos”.

392) Rabí Yitzjak dijo, “Él hizo surgir el firmamento que no ilumina y se le llama ‘el reino de los cielos’, y ‘la tierra de Israel’, y ‘la tierra de los vivos’”. Todos estos son apelativos de Maljut, porque el significado de las palabras, “Haya luminarias en el firmamento”, es que mediante estas palabras El que emana hizo surgir el firmamento que no ilumina, Maljut, que es Nukva de ZA. Es debido a esto que El que emana dijo, “Haya luminarias”, sin una Vav, ya que Él dijo que hubiera luminarias en un firmamento que no puede iluminar.  

Los cielos es lo que ilumina ese firmamento. ZA es denominado “cielos”. Él ilumina a Maljut, el firmamento que no ilumina. Es debido a esto que está escrito, “Haya luminarias”, sin una Vav, indicando que no existe iluminación de los cielos en ella, denominada Vav, y cuando él está sin una Vav, la muerte se extiende desde ella hacia el mundo. Después está escrito, “En el firmamento de los cielos para iluminar la tierra”. Los cielos son Vav, ZA, y él ilumina a Nukva, que se denomina “tierra”.

393) “Haya luminarias” carece de la Vav porque todo depende de ella. “Haya luminarias” también incluye la creación de Lilit en el mundo, por lo tanto, está escrito sin una Vav, que es la palabra para “maldición”. Está escrito, “El pequeño y el grande están allí”. Maljutincluye tanto los Mojin de Katnut y los Mojin de Gadlut. También está escrito, “Porque allí el Señor es magnífico para nosotros”, esto es, los Mojin de Gadlut incluidos en ella.  

Está escrito acerca de esto, “Pero allí Lilit tendra su morada y encontrará reposo”, es decir, también en Maljut. Por lo tanto todo está incluido en ella, tanto Katnut como Gadlut e incluso la Klipa Lilit, como está escrito, “Y su reino rige sobre todos”. Es debido a esto que está escrito “luminarias” sin una Vav.

394) Rabí Elazar dijo, “Haya luminarias”, sin una Vav es Maljut, que se denomina un espejo que no ilumina por sí misma sino a través de las luces arriba de ella, que iluminan para ella, semejante a las paredes de una linterna de vidrio, que recogen la luz de la vela que se encuentra en el medio e iluminan hacia el exterior. Asimismo, Nukva recoge la luz de los grados arriba de ella e ilumina a los inferiores, pero ella misma, no tiene ninguna luz, al igual que las paredes de vidrio de la linterna.

Está escrito, “He aquí el arca del pacto, del Señor de toda la tierra”. “He aquí el arca” es un espejo que no ilumna, Maljut, Nukva de ZA. El pacto es el espejo que ilumina. “He aquí el arca”,  son luces sin una Vav, Nukva ante  ZA, denominada “Torá escrita”, se relaciona a ella. El arca es una caja en la cual se coloca la Torá escrita, que es ZA. El pacto es el sol, ZA, que ilumina a Nukva. Como él, ella es llamada, “pacto”, cuando está conectada a él. Es debido a esto que a ella se le denomina en el versículo, “El arca del pacto”.

“El arca del pacto del Señor de toda la tierra”. Esto es así precisamente porque solo entonces al arca del pacto – sólo durante la conexión con ZA, que se llama “pacto” – se llama “el Señor de toda la tierra” como a su esposo, ZA. El pacto, ZA, es denominado “el Señor de toda la tierra”.

395) Esa arca es un señor porque el sol, que la ilumina a ella y a todo el mundo, se llama así, y a partir de esto, la Nukva toma el nombre de “señor”. A esa arca se la llama con el nombre “señor” según el nombre ADNI, como se dice Tzadik acerca del aspecto masculino, y Tzedek acerca del aspecto femenino. Asimismo, “señor” es el nombre de lo masculino y ADNI es el nombre de lo femenino.

Esto es así porque el nombre Tzedek de la Nukva se deriva del nombre de lo masculino, Tzadik; el nombre ADNI de la Nukva se deriva del nombre de lo masculino, Adon (Señor). Por lo tanto, cuando a lo femenino toma completamente el nombre de su esposo, el nombre “el arca del pacto”, a ella se le llama con el nombre de lo masculino, Adon (señor). 

396) Las estrellas y las constelaciones existen en un pacto, lo cual es el sol, ZA. Este es el firmamento de los cielos en el versículo, “Haya luminarias en el firmamento de los cielos”. “Haya luminarias” es Nukva y “el firmamento de los cielos” es ZA que la ilumina a ella, a las estrellas, a las constelaciones y al mundo entero.  Las estrellas y las constelaciones están inscritas y grabados en el firmamento y están suspendidas en este para iluminar a la tierra.

Se deduce que Rabí Yizjak interpretó el nombre “firmamento” para referirse a Nukva; Rabí Yosi interpretó el nombre “firmamento” para referirse a Yesod de Bina y Rabí Elazar interpreta “Haya luminarias” para referirse a Nukva, “En el firmamento de los cielos”, es decir ZA.

El anciano Rabí Yisa dice, “El que emana dijo, ‘Que haya luminarias’, para que estén suspendidas en el firmamento de los cielos, para que todas las cualidades de su iluminación estén suspendidas en el firmamento de los cielos.  Aquí al decir, “Haya luminarias en el firmamento de los cielos”, El que emana corrigió para que todos los niveles estén suspendidos en el firmamento de los cielos, lo cual es el Parsa, a través de cuyo ascenso desde debajo de Jojma, Él mide el nivel de Ruaj del grado; y a través de cuyo descenso debajo deBina, Él mide el nivel de Neshama;a través de su desenso debajo de Tifferet, Él mide el nivel de Jaya;  y a través de su descenso aMaljut, Él mide el nivel de Yejida”.

“Luminarias” es la luna que está suspendida en todos sus niveles en el firmamento, ya que está escrito, “Que sean luminarias en el firmamento de los cielos”. Por lo tanto, el sol también estaba suspendido en el firmamento. Y cuando está escrito “Que sean para los signos y las estaciones”, entonces todos los niveles que surgen con las festividades, los comienzos de los meses y los Shabats están suspendidos y se hacen en el firmamento que mide los niveles de cada grado.

397) Todos los niveles que mide el firmamento están hechos con la obra del primer y supremo firmamento, en el cual está unificado el nombre sagrado y el cual lo es todo. El firmamento en Pe de AA, que hizo surgir Bina TM de AA fuera del Rosh, es el primer y supremo firmamento en los mundos y el nombre sagrado Elokim está unificado en él. Esto es asi porque a través de su descenso desde Pe hastaJaze de AA, eleva a las letras ELEH hasta Rosh AA, que conecta con las letras MI, completando el nombre Elokim. Lo es todo porque incluye dentro de sí a todas las luces inferiores; ese firmamento se denomina, “siete firmamentos”.

Siete estrellas corresponden a los siete firmamentos y todas dirigen al mundo y el mundo superior está arriba de ellas. Un firmamento se refiere el nuevo Sium (terminación), hecho por Tzimtzum Bet mediante el ascenso de Maljut Bina. En esto hay un operador y una operación, que se llama “estrella” y “firmamento”. El operador del Sium se llama una “estrella”. La operación del Sium mismo se llama un “firmamento”. El firmamento superior en Pe de AA se llama “siete firmamentos”, frente a JaGaT NeHY, que es superior a ellos y los incluye dentro de sí. Por lo tanto, existen siete estrellas en ellos porque la fuerza operativa en cada uno de los siete firmamentos se denomina una “estrella”.

Sin embargo, esto se aplica solo al operador y la operación de Tzimtzum Bet. Pero la fuerza operativa del Tzimtzum Alef no se denomina una “estrella”, por lo tanto, las estrellas necesitaban controlar solo a Bina, que estaba restringida solo en Tzimtzum Bet. Pero en Maljut, que estaba restringida antes de Tzimtzum Alef, las estrellas no necesitaban dominar y regir sobre ella. Sin embargo, debido a la asociación de Maljut con Bina, Maljut fue establecida con todas las correcciones de Bina, por lo tanto, las estrellas operan en Maljutcomo en Bina.

Todas las siete estrellas dirigen el mundo inferior, Maljut, y el mundo superior está encima de ellas. El mundo superior, que es Bina,está fundamentado en ellas, en las estrellas y no así el mundo inferior, Maljut, en quien está la fuerza del Tzimtzum y que no es considerada una estrella. Por esta razón, el mundo inferior es dirigido también por las estrellas.

Existen dos mundos: el mundo superior, Bina y el mundo inferior, Maljut. El inferior, Maljut, fue establecido como el superior Bina,por lo que todas las correcciones del mundo superior se aplican al mundo inferior, y el mundo inferior también es dirigido por las estrellas, al igual que el superior, como está escrito, “Desde el mundo y hasta el mundo”, aludiendo a que todo lo que existe en el mundo superior pasó y fue establecido en el mundo inferior. El mundo superior es el rey superior, Bina; el mundo inferior es el rey inferior, Maljut.

398) Está escrito, “El Señor reina, el Señor reinó y el Señor reinará para siempre”. “El Señor reina” en lo alto; “El Señor reinó”, en el medio; “El Señor reinará” abajo. Interpretando, “El Señor reinó” en tiempo pasado es el mundo superior, el mundo por venir, Bina.  “El Señor reina” en tiempo presente es Tifferet Israel (la gloria de Israel), ZA. “El Señor reinará” en tiempo futuro es el arca del pacto, el mundo inferior, Maljut.

Bina precedió la creación del mundo. Por consiguiente ella está aludida en el tiempo pasado “El Señor reinó”, con una Mem conKamatz. En el presente, el mundo es dirigido por ZA, en que JaGaT NeHY están en los seis mil años. Es debido a esto que está aludido en el tiempo presente, “El Señor reina”, con una Mem con Segol. Sin embargo, la Nukva, Maljut, aún no ha sido revelada en el mundo con perfección, sino que se va corrigiendo gradualmente hasta el final de la corrección. Por esta razón, se alude a su reino en el tiempo futuro, “El Señor reinará”. Aquí lo presenta como apoyo a lo que dijo, “El rey superior es Bina y el rey inferior es Maljut". 

399) David llegó en otro momento y los invirtió de abajo hacia arriba. Dijo, “El Señor reina para siempre”. “El Señor reina”, se refiere abajo, en el mundo inferior, Maljut. Un mundo significa en el medio, en ZA. “Para siempre”, quiere decir en lo alto en Bina, en donde existe el lugar del encuentro, la unificación y los Mojin y donde se completan los grados.

 “Reinó” es en lo alto. Por lo tanto, el mundo superior, Bina, se denomina, “Reinó” con una Mem con Kamatz, indicando que su establecimiento ha sido totalmente completado. Pero “reinará” es abajo. “Reinará” indica que está destinado a recibir la completitud del reino abajo, es decir el mundo inferior, Maljut, que aún no ha sido completada.

Podríamos preguntar, “¿Por qué David dijo, ‘El señor reina’ en lo bajo, llamándole ‘rey’ con una Mem con Segol?” Es porque Maljut es denominada “rey” en tiempo presente, según lo que ella recibe de su esposo, ZA, que se llama Melej (rey) con una Mem con Segol. Por consiguiente, a ella se le llama así solo en virtud de su esposo, mientras que por sí misma, su reino aún no ha sido revelado. Más bien, se revelará al final de la corrección. A este respecto se dice de ella, “reinará”.

400) Todas esas iluminaciones se conectan en el firmamento de los cielos, como está escrito, “Y las colocó Dios en el firmamento de los cielos para alumbrar sobre la tierra”. ¿Quién es el firmamento que ilumina la tierra? Es el río que fluye y surge del Eden, como está escrito, “Y salía del Eden un río para regar el jardín”. Bina salía del Eden, Jojma, para entregar Mojin a Maljut, que se llama “jardín”. Por lo tanto, el firmamento es Bina, que ilumina la tierra, el jardín, y todas las iluminaciones, que son los Mojin de ZON, se conectan a ella, es decir, surgen y se extienden desde ella.

401) Cuando la luna domina e ilumina a través de la fuerza del río que fluye y surge del Eden, Bina, todos esos cielos debajo de Atzilut – BYA separados y sus huestes –  se aumenta su luz en todos ellos. Y las estrellas que están designadas sobre el mundo para dirigirlo, dominan, y las plantas y los árboles crecen. Igualmente, todo lo que está en el mundo se multiplica y crece e incluso el agua y los peces en el mar se multiplan en gran medida.

Diversos emisarios del Din sobrevuelan el mundo porque todos se recogijan y tienen gran poder y ellos también aumentan su poder a través del dominio de Maljut, por lo que son susceptibles más que nunca de dañar. Cuando hay regocijo en la casa del rey, incluso los guardias de los portones y los guardianes de los caminos están felices y se pasean en el mundo. Por lo tanto, los infantes del mundo deben protegerse de los dañadores.

402) “Y Dios los ubicó en el firmamento de los cielos”, cuando todos moran en éste, cuando el sol y la luna están en el firmamento de los cielos, en Bina. Entonces se regocijan uno con el otro. En ese momento la luna se disminuyó ante el sol  y desde entonces todo lo que el sol, es decir ZA, toma, es con el propósito de iluminar a la Nukva, y no para sí mismo. Este es el significado de lo que está escrito, “para iluminar la tierra”.

ZA es el sol; la Nukva, la tierra es la luna. Cuando está escrito, “Y Dios los ubicó en el firmamento de los cielos”, la Nukva está en el mismo grado de ZA y ambos reciben del firmamento de los cielos. Después está escrito, “para iluminar la tierra”. La Nukva es llamada “tierra”, por lo tanto la Nukva está debajo de ZA y recibe solamente del sol, ZA. Por lo tanto, inicialmente, tanto ZA como Nukva estaban en el firmamento de los cielos y ambos estabn en el mismo nivel, y recibían juntos del firmamento de los cielos, de Bina. Luego, la Nukva fue disminuida y se le colocó debajo de ZA, y recibe de él. Es debido a esto que después está escrito, “para iluminar la tierra”.

403) Está escrito, “Y la luz  de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces más fuerte, como la luz de los siete días”. Los siete días son los siete días de la creación, JaGaT NeHYM de ZA. En consecuencia está escrito del futuro (el final de la corrección), “Y la luz del sol será como la luz de la luna”, en el futuro. En ese momento la luz del sol será siete veces más fuerte, como la medida de las siete Sefirot que fueron establecidas en los días de la creación. Se deduce que en el futuro el sol y la luna serán iguales.

Sin embargo, la luz de los siete días significa durante los días de los llenados, el tiempo de las Sefirot JaGaT NeHYM de Nukva, cuando estas estén llenas con todos sus llenados, en el futuro. En ese momento sus Sefirot serán denominadas “días de llenado”. En correspondencia, necesariamente está escrito del futuro, “Y la luz de la luna será como la luz del sol”, de ahora. “Y la luz del sol” en el futuro, “será siete veces más fuerte”, en su tamaño, como la luz de las siete Sefirot JaGaT NeHYM de Nukva en el futuro.  Se deduce que incluso luego del final de la corrección los niveles de ZA y Nukva no serán los mismos, pues ZA será siete veces más elevado que el nivel de la Nukva.

404) En ese tiempo, las Sefirot de Nukva serán consideradas como días de llenado porque en ese momento el mundo será mitigado y retornará a su perfección, y la Nukva no volverá a ser disminuida por el daño de la serpiente malvada, de quien está escrito, “Y un murmurador separa al valiente”, separando la unificación de ZON. Por esta razón, en ese tiempo, sus Sefirot son denominadas “días del llenado”. Esto sucederá cuando la Nukva esté llena y no haya dismininución en ella en absoluto. Será en un tiempo del cual está escrito, “Consumirá a la muerte para siempre”, cuando Sitra Ajra y la muerte serán canceladas para siempre. En ese tiempo está escrito, “En ese día el Señor será Uno y Su Nombre, Uno”. Sin embargo, al final de la corrección habrá dos tiempos para Nukva también. Primero, la Nukva será corregida con ZA en el mismo nivel. Y luego uno debajo del otro.

Que en las aguas proliferen

405) “Que en las aguas proliferen almas vivas (Nefashot)”, se refiere a las aguas inferiores, que engendran Nefashot (plural de Nefesh), como las aguas superiores, Bina, que engendran las Neshamot (almas, plural de Neshama) de ZON. Asimismo, las aguas inferiores, ZON, engendran las almas (Neshamot) de los justos. Las aguas superiores engendran las Neshamot superiores, ZON, y las aguas inferiores engendran las Neshamot de los inferiores, las almas de los justos.

Rabí Jiya dijo, “Las superiores hacen surgir almas vivas (Nefesh), la Nefesh de Adam HaRishon”, como está escrito, “Y fue el hombre un alma viviente”. Las Nefashot de las personas surgen de ZON, que son las aguas inferiores. Rabí Jiya llama a ZON “aguas superiores” porque ZON no puede hacer surgir almas de las personas antes de no ascender y vestirse en AVI, que son las aguas superiores, y las inferiores ascienden a las superiores y se vuelven como este. Por lo tanto, en ese momento Rabí Jiya considera a ZON como aguas superiores como AVI.

406) “Y que las aves vuelen sobre la tierra”. “Y que las aves vuelen” son los emisarios superiores, los ángele que aparecen a los hombres con el aspecto de una persona. A esto alude lo que está escrito, “Y que las aves vuelen sobre la tierra”, indicando que se aparecen con la imagen de los moradores de la tierra, pues existen otros ángeles que solo se ven en el espíritu, antes que en las percepciones de la mente de los hombres. Es debido a esto que aquí está escrito, “Sobre la tierra”, indicando que no lo son, sino que se perciben con la imagen de las personas.

Existen ángeles que extienden desde el lado de Maljut, desde el Jaze de ZA hacia abajo. Está escrito acerca de ellos, “Y que las aves vuelen sobre la tierra”, ya que la tierra es Maljut y ellos se aparecen a las personas bajo el aspecto de un humano. También existen ángeles que extienden desde el Jaze de ZA hacia arriba. Estos se ven solo como espíritus, antes que en las percepciones de las mentes humanas, ya que los cuerpos de las personas no tienen raíz en ZA, y los ángeles que extienden de este lado no se pueden vestir con la imagen de un cuerpo.

407) Debido a que cambian su forma para vestirse en los cuerpos de las personas, no está escrito acerca de ellos, “todas las aves aladas según su especie”, como esos otros ángfeles que extienden de ZA. Esto es así porque los que extienden de ZA nunca cambian sus especies y no se transforman para vestirse en un cuerpo humano como esos otros ángeles de quienes está escrito, “según su especie”, más bien está escrito acerca de ellos, “Y que las aves vuelen sobre la tierra”, y no está escrito, “según su especie”.

Entre los ángeles mismos, existen aquellos que son diferentes unos de los otros. Esto es, que existen muchos grados entre ellos. Es debido a esto que está escrito, “Y de allí se separa”, ya que ese Parsa debajo de Atzilut, del cual está escrito, “Y de allí se separa” – es decir que desde allí hacia abajo se encuentran los tres mundos separados BYA, en los cuales están los ángeles – ese Parsa hace muchos grados en ellos. 

Y Dios creó a los monstrous del mar

408) “Y Dios creó a los monstrous del mar”, que son el leviatán (ballena) y su pareja. El leviatán es Yesod de Gadlut de ZA. “Y todos las almas vivientes (Nefesh) que reptan” es la Nefesh de ese aninal que repta por las cuatro direcciones del mundo, Romeset (repta) es como Romeset (pisotea), que pisotea y destruye en todas las direcciones del mundo. El animal que repta es Lilit.

409) “Con las que proliferan las aguas según su especie”, ya que las aguas las forman. Esto se aplica al leviatán y su pareja, que son criados por las aguas porque cuando el viento del Sur llega, las aguas se despojan del congelamiento del viento del Norte y fluyen en todas direcciones.  Los navíos del mar las recorren y atraviesan como está escrito, “Allí van las naves, un leviatán, que Tu has creado para jugar con él”. Por lo tanto el leviatán es criado por las aguas.

410) “Y todas las aves aladas según su especie”. Esos ángeles, de los cuales está escrito, “Pues las aves de los cielos llevarán la voz”, son los ángeles que extienden de ZA, que es llamado “voz”; todos tienen seis alas y nunca cambian; tienen seis alas porque  extienden de ZA, en concordancia con sus JaGaT NeHY. Asimismo, no cambian ya que no se visten en un cuerpo porque no hay una raíz para un Guf (cuerpo) en ZA. Es debido a esto que está escrito, “según su especie”, la especie de lo alto, la especie del Jaze de ZA hacia arriba en la cual no hay raíz para un Guf en absoluto. Por lo tanto no cambian para vestirse en un cuerpo.

Sobrevuelan y deambulan por el mundo con seis vuelos, correspondiendo a las JaGaT NeHY en ellos. Observan las acciones de la gente y los hacen ascender a la corte de lo alto. Es debido a esto que está escrito, “No maldigas al rey, ni siquiera con tus pensamientos”, es decir, el rey del mundo, ya que las aves de los cielos, que son los ángeles, darán la voz arriba.  

411) Está escrito, “repta”. ¿No debería haber escrito “prolifera”, como está escrito, “con las que proliferan las aguas”?  Sin embargo, decimos, “Ha reptado la noche”, es decir que la noche se ha tornado oscura, y como está escrito, “En ella reptan todos los animales del bosque”. “En ella”, se refiere a la noche, en Maljut. Todas las fuerzas de la oscuridad, que son los animales del bosque dominan por la noche. Por lo tanto, “todos las almas vivientes (Nefesh) que reptan” se refiere a Maljut. Todos ellos dominan durante la noche, cuando Nukva domina, ya que Maljut incluye todo lo que está debajo de ella, hasta las Klipot.  

Los ángeles entonan su canto en las tres guardias en que se divide la noche. Entonan canciones y no se detienen. Está escrito acerca de esos ángeles, “Los que mencionan al Señor, no callen”.

Hágamos al hombre

412) Cuando el Creador quiso crear al hombre, todos los superiores y los inferiores temblaron porque todo el mundo depende de sus acciones para bien o para mal. En consecuencia, la creación del hombre tenía que ver con todos. Es debido a esto que estaban agitados; temían que pecara. Ese sexto dia ascendía con sus grados hasta que el superior lo quiso e iluminó la primera de todas las luces.

413) Él abrió la puerta del Este porque desde allí la luz surge para iluminar al mundo. Esto es así porque todas las acciones deben seguir el orden de la emanación de los Partzufim de ZON. Deben repetirse en sus Zivug para engendrar una Neshama. El orden de la emanación de los Partzufim de ZON se presenta con unas cuantas palabras: “Tres salen de una; una es recompensado con tres”. Significa que primero ZA asciende para el MAN hasta YESHSUT y decide allí entre la derecha y la izquierda de YESHSUT en el nivel de Jassadim que surge allí en el Masaj de Jirik, entonces las tres están incluidas una en la otra y los tres Mojin JBD surgen en YESHSHUT.

Tres, JBD de YESHSUT, surgen de uno, ZA, ya que al someter las dos líneas allí estos tres Mojin iluminan allí. Por lo tanto, uno – ZA – es recompensado con tres, ya que él también está en estos tres Mojin JBD porque el inferior es recompensado con la medida completa de la iluminación que causa en el superior.

Por lo tanto, ZON debe recorrer todo el sendero nuevamente con el fin de engendrar el alma de Adam HaRishon. Primero, ZA debe ascender a YESHSUT para el MAN y decidir entre la derecha y la izquierda de ellos. Este ascenso de ZA a YESHSUT se atribuye principalmente a Yesod de ZA porque es el portador del Masaj de Jirik.

El sexto día, Yesod de ZA, asciende en sus grados para el MAN a través de la voluntad del superior, YESHSUT, y decide allí entre la derecha y la izquierda de YESHSUT. Mediante esta decisión, los tres Mojin, JBD aparecen en ellos porque tres salen de uno. Se deduce que el principio de todas las luces iluminó debido a estos tres Mojin JBD que surgieron en YESHSUT, a través de la decisión de ZA y son los primeros Mojin de la iluminación de Jojma que aparecen en los mundos. Esto es así, porque Jojma de AA estaba oculta y no iluminaba a los Partzufim de Atzilut y toda la iluminación de Jojma que ilumina en Atzilut viene solo desde Bina que regresa a ser Jojma, YESHSUT.

Por consiguiente, estos Mojin que surgieron en YESHSUT y fueron completados a través de la decisión de ZA son los primeros Mojin en todo el mundo de Atzilut. Después ZA mismo fue recompensado con estos tres Mojin porque uno es recompensado con tres. Mediante esto la puerta Este se abre, es decir que ZA, que se llama “este” se abre para iluminar con tres Mojin, como YESHSUT, porque desde YESHSUT, la luz surge para ZA.

Debemos recordar aquí que las cuatro direcciones del mundo son apelativos de las cuatro Bejinot JB TM. En ZON son JaG TM: el Sur es la derecha, Jesed; el norte es la izquierda, Gevura; el Este es ZA, Tifferet, la línea media; y el Oeste es Nukva de ZA, Maljut que recibe de las tres líneas, el Sur, el Norte y el Este.

El Sur, la derecha, Jesed desplegó la fuerza de su iluminación, que heredó del Rosh, YESHSUT, y se fortalece con el Este ZA. Cuando ZA recibió los Mojin en las tres líneas de YESHSUT, extendió la línea derecha, Jassadim, para sí mismo, porque ZA es esencialmente Jassadim cubiertas y no necesita iluminación de Jojma, que se extiende en la línea izquierda, que es el Norte. Sin embargo, en verdad, él extendió las tres líneas – Sur, Norte y Este – pero la línea derecha, el Sur, se fortaleció en su dominio y cubrió y ocultó las otras luces. Esto es, prevaleció en su dominio y canceló a las otras.

El Este, ZA, atacó al Norte, volviendo a desplegar en sí mismo la iluminación de la izquierda, que se extendía desde YESHSUT, el punto de Shuruk. El Norte despertó y se expandió al interior de ZA, y convocó al Oeste, Nukva de ZA, con gran poder para acercarse y compartir con él. Entonces el Oeste, Nukva, ascendió al Norte y se conectó con él porque la estructura de Nukva es principalmente de la izquierda, el Norte. Por lo tanto, ZA, despertó a su propio Norte para expandirse en toda su capacidad y vestirse dentro de Nukva. Él convocó a Oeste con gran poder. Es con gran poder porque la iluminación del Norte tiene gran poder, pues a través de su iluminación, todas las luces de Maljut se congelan.

Después el Sur, la derecha, Jesed, vino y se aferró al Oeste, a la Nukva. Se deduce que el Sur y el Norte –los límites del jardín- la rodean, ya que cuando la Nukva se conectó con la iluminación del Norte, que es el mar congelado, ella se heló hasta que ZA retornó y la extendió al Sur, la luz de Jassadim en la derecha. En ese momento, la iluminación de Jojma en el Norte se vistió en Jassadim en el Sur, y sus luces se abrieron para iluminar a los mundos. Además de esto, estas dos luces – el Sur y el Norte – se hicieron, resguardando a Nukva de las Klipot y los Dinim, ya que el viento del Sur cancela todos los Dinim, y el viento del Norte somete a todos los extraños y a las Klipot. Por esta razón, se considera que la resguardan, como lo haría una valla que protege el jardín de los extraños. 

En ese momento, el Este, ZA se une con el Oeste, la Nukva, y el Oeste está gozoso. Ella preguntó a todos y dijo, “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”, para que él tenga esta forma, de las cuatro direcciones – Sur, Norte, Este y Oeste – y en lo alto y en lo bajo, es decir en VAK. Entonces ZA se aferró a la Nukva e hizo surgir el alma de Adam HaRishon. Es debido a esto que Adam emergió de un lugar del Templo, de Nukva de ZA, que se llama, “el Templo”.

414) “Y dijo Dios, ‘Hagamos al hombre’”. El Creador dijo, significa que él extendió a los inferiores – que provienen del lado de los superiores – el nombre con el número Adam, el nombre Mem-Hei (45). Los superiores son YESHSUT,  que tienen solo dos líneas, la derecha y la izquierda, en Jolam y Shuruk, que son MI ELEH, y que están ocultos. Los inferiores son ZON, que tienen  el Masaj de Jirik, el Masaj del nombre MA (Mem-Hei), en el nivel de Jassadim que surge en ese Masaj. Decide entre la derecha y la izquierda de YESHSUT, y YESHSUT franquea sus ocultaciones y tres Mojin JBD surgen en estos, tres salen de uno  

Debido a ello, ZON son merecedores de estos Mojin también, porque el inferior es recompensado con la medida completa de lo que causa en el superior. Se dijo, “Uno es recompensado con tres”. Estos son los inferiores que provienen del lado de los superiores.

En sí mismos, ZON no son aptos para los Mojin. Pero como causaron el surgimiento de los Mojin en lo alto, en YESHSUT, también son merecedores de ellos. Es debido a esto que se considera que los Mojin de ZON provienen de los superiores y de ellos mismos.

Así como los Mojin de ZON fueron emanados desde YESHSUT, el alma de Adam HaRishon es emanada desde ZON. Cuando ZON recibe los Mojin de YESHSUT y de AVI y asciende a ellos y se viste en ellos, se vuelven completamente iguales al grado de AVI y YESHSUT. En ese momento ellos emanan a Adam HaRishon a través de todos estos caminos en que AVI los emanó, ya que ahora ZON son considerados los superiores y el alma de Adam como los inferiores. Por lo tanto, primero ZON fueron disminuidos como YESHSUT, haciendo descender las letras ELEH al alma de Adam; luego las volvieron a elevar hasta su grado, y el alma de Adam HaRishon ascendió con ellos.

Así como con YESHSUT, así ahora con ZON, dos líneas fueron hechas, la derecha y la izquierda, MI ELEH, cuyas luces fueron ocultadas. Ahora Adam HaRishon tiene el Masaj del punto de Jirik, lo cual es el Masaj del nombre MA, que decide entre las dos líneas de ZON, y que las abre de su ocultamiento. En la medida que el alma de Adam HaRishon causó nuevos Mojin en ZON, él también es recompensado con ellos. Se deduce que hacer surgir los Mojin para el alma de Adam HaRishon fue también como con los inferiores que provienen de los superiores.

Este es el significado de lo que el Creador dijo, “Hagamos al hombre”, es decir que Él extendió Mojin a los inferiores que provienen del lado de los superiores, que son los inferiores que portan el Masaj de Jirik, que son aptos para decidir entre las dos líneas de los que están arriba de ellos. Ellos hacen surgir Mojin para los superiores y ahora son merecedores de estos también. El significado de ese nombre que es MA en Gematria es como el número Adam. El significado de la línea media, que porta el Masaj de Hirik desde el nombre MA, que decide en los superiores y extiende de ellos hacia sí mismo también, es que a través de esto la completitud entera en el alma de Adam HaRishon surgió y fue emanada.

Adam es del ocultamiento superior, que contiene en su interior las dos líneas desde los superiores, desde YESHSUT, la derecha y la izquierda que fueron ocultadas antes de la decisión de la tercera línea. Asimismo, Adam es las letras, incluyendo dentro de él la línea media, que es considerada como los inferiores, que son denominados “letras”, ya que los superiores son considerados como Taamim Nekudot, y los inferiores son Otiot (letras). Por lo tanto, el hombre (Adam) incluye en si mismo todo lo que está en lo alto y todo lo que está abajo.

Las tres letras son Alef-Dalet-Mem (Adam/hombre). La Alef en el nombre Adam apunta hacia arriba, a AVI superior, desde los cuales se extiende la línea derecha, MI. La Mem cerrada (Mem final) en el nombre Adam es la Mem en el versículo “La grandeza de su imperio”, que a pesar de que esta Mem (en Marbre – grandeza) está en el medio de la palabra, tradicionalmente se escribe con una Mem final (cerrada) como al final de la palabra. Alude a YESHSUT de los cuales se extiende la línea izquierda ELEH.

La última Dalet en el nombre Adam está oculta en el Oeste. Esa Dalet está incluida en la Nukva desde el Jaze de ZA hacia abajo, que se llama “Oeste”. Alude al Masaj de Jirik, que la Nukva, denominada “Oeste”, porta. A través de este, el nivel de Jassadim surge, convirtiéndose en la línea media que decide entre la derecha, la Alef de Adam y la izquierda, la Mem de Adam.

Esto es el todo de los Mojin de lo alto y de abajo, ya que a través de estos tres caminos, los Mojin en YESHSUT y ZON surgen. También surgen en el alma de Adam HaRishon. Luego de ser establecidos en lo alto en ZON a través del sometimiento del Masaj de Adam, también fueron establecidos abajo en Adam mismo, ya que el inferior es recompensado con toda la medida de iluminación que causa en lo alto.

415) Las letras Alef Dalet Mem reveladas en ZON son nuevos Mojin de JBD cuando descendieron al alma de Adam HaRishon. Son todos como uno en su perfección, en la decisión de la línea media y en su Hitkalelut uno en el otro. Por lo tanto, el hombre está en el aspecto masculino y en el femenino. Las Jassadim en el alma son consideradas como masculino y las Gevurot como femenino. Lo demenino estaba adherido a su lado hasta que Él le envió el sueño y se durmió y estaba recostado en el lugar del Templo abajo.

416) El Creador, lo corto, es decir separó lo femenino de lo masculino y la preparó como se prepara a la novia. Y Él la llevó ante él y está escrito, “Y Él tomó una de sus costillas”. Él tomó una porque tenía dos costrillas y Él tomó una de ellas. La costilla que Él no tomó es la primera Lilit, quien fue la primera esposa de Adam HaRishon, y quien ha sido apartada de él. 

417) Por consiguiente, estos Mojin que surgieron en YESHSUT y fueron completados a través de la decisión de ZA son los primeros Mojin en todo el mundo de Atzilut. Después ZA mismo también fue recompensado con estos tres Mojin porque uno es recompensado con tres. Mediante esto la puerta Este se abre, es decir que ZA, que se llama “este” se abre para iluminar con tres Mojin, como YESHSUT, porque desde YESHSUT, la luz surge para ZA. 

Pues Él no había enviado lluvia

418) “Y todo arbusto del campo todavía no estaba sobre la tierra… pues el Señor no había enviado lluvia sobre la tierra”. “Y todo arbusto del campo”, son los grandes árboles luego de que fueron plantados pero aún eran pequeños. “Y todo arbusto del campo todavía no estaba”, no quiere decir que no existían sino que aún eran pequeños. 

419) Adam y Eva fueron creados uno al lado del otro. ¿Por qué no fueron creados cara a cara? Es porque está escrito, “pues el Señor no había enviado lluvia sobre la tierra”, y el Zivug de ZON todavía no estaba constituido como corresponde. Cuando Adam y Eva de abajo fueron establecidos y se volvieron cara a cara, fueron establecidos como cara a cara en lo alto también.

En el principio, Adam y Eva eran dos Partzufim porque Eva era considerada como la línea izquierda de Adam y no era un Partzuf en sí misma, ya que el Zivug de ZON, que los engendró aún estaba incompleto, como está escrito, “pues el Señor no había enviado lluvia sobre la tierra”, es decir que el Zivug de ZON aún no estaba en su lugar. Esto es así porque el Señor es ZA, la tierra es su Nukva, y ZON no fueron establecidos cara a cara hasta que Adam y Eva quedaron establecidos cara a cara.  

La razón de ello es que hay dos Iburim (plural de Ibur – concepción) para cada grado. En el primer Ibur él obtiene VAK sin un Rosh, y en el segundo Ibur él obtiene el Gadlut. En el primer Ibur, cada superior eleva a su inferior hasta él y lo corrige. Pero en el segundo Ibur, el inferior asciende a su superior por sí mismo, al elevar MAN.  Esto es así porque el primer Ibur ocurre cuando el superior obtiene el primer Gadlut, lo cual no es todavía PBP (cara a cara), sino en Mojin de Ajoraim, que le devuelve las letras ELEH que cayeron de él.  Estas llegan con su inferior pues entonces el inferior asciende junto con ellas porque está atado a las letras ELEH. Por lo tanto, en el primer Ibur, el superior eleva al inferior.

Cuando el inferior recibe Katnut allí y quiere recibir los Mojin, entonces se eleva para al MAN al superior por sí mismo. Mediante esto, el superior se une y extiende el segundo Gadlut, corrigiendo al superior con un Zivug PBP, impartiendo Mojin al inferior. Por lo tanto, mientras el inferior no se eleva para el MAN al superior para recibir allí los Mojin de PBP, el superior está en Mojin de Ajoraim también. Y debido a que el inferior es la causa y la razón del surgimiento de los Mojin de PBP en el superior, se considera que el inferior precede al superior porque la espiritualidad primero y después significa causa y consecuencia.

420) ¿Cómo lo sabemos? Lo aprendemos del tabernáculo, como está escrito, “El Tabernáculo fue erigido”, indicando que otro tabernáculo fue erigido junto con este, un tabernáculo en lo alto, que es la Nukva. El tabernáculo de lo alto no fue erigido hasta que el tabernáculo de abajo no fue erigido. Aquí también, cuando fue establecido abajo, cuando Adam y Eva obtuvieron PBP, fue establecido en lo alto, es decir ZON de lo alto obtuvo PBP. Y debido a que no estaba aún establecido en lo alto, es decir que ZON no estaban aún establecidos en PBP, Adam y Eva no pudieron ser  creados PBP.

El aporta la prueba que ZON no estaban aún en PBP, como está escrito, “pues el Señor Dios no había enviado lluvia sobre la tierra”, indicando que ellos no tenían un Zivug PBP porque “El Señor Dios” es ZA y la tierra es Nukva. Por esta razón, el texto concluye “Y no había hombre”, es decir que no era como debía ser, PBP, sino en dos Partzufim.

421) Cuando Eva fue completada, cuando ella fue cortada y fue establecida con él PBP, Adam fue completado. Adam no fue completado antes de esto porque Eva es considerada como el inferior con respecto a Adam, por lo que ella es la razón del surgimiento de los Mojin de Adam. Hasta ahora la letra Samej no aparecía escrita en la porción porque Samej alude a la Nukva y ella aún no estaba incluida en Adam en dos Partzufim.

La razón por la cual dijo, “Hasta ahora la letra Samej no aparecía escrita en la porción”, y no dijo “en la Torá”, es porque en la porción anterior hay una letra Samej, como está escrito “Sovev (rodeando) toda la tierra” y solo en esta porción de la creación de Adam no hay una Samej hasta que está escrito, “Y cerró (Yisgor) su carne en su lugar”.

A pesar de que Adam HaRishon había tenido una Nukva antes de que Eva fuese establecida, cuya nombre era la primera Lilit, es decir que había tenido una Samej antes de que Eva fuese creada, sin embargo, Samej significa ayuda, la ayuda de ZON de lo alto, cuando volvieron a PBP. Esto es así porque entonces a PBP se le considera que lo masculino y lo femenino se volvieron uno contiguo al otro, fortaleciéndose mutuamente, pues así como la Nukva es fortalecida por ZA con la luz de Jassadim, ZA es fortalecido por la Nukva con la iluminación de Jojma.

Está escrito, “Afirmados eternamente para siempre, hechos en verdad y en rectitude”. Afirmados, ya que lo masculino y lo femenino,  ambos están afirmados uno junto al otro, PBP. Esto explica que Lilit no fue llamada Samej porque ella no causó ayuda en lo alto, es decir, Mojin de PBP.

422) “Pues el Señor Dios no había enviado lluvia sobre la tierra”, es decir, que ZON aún no estaban en PBP, porque uno apoyaba el otro. ZON PBP apoya a Adam y Eva para estar en PBP. Asimismo, Adam y Eva PBP apoyan a ZON para estar PBP. El mundo inferior, Adam y Eva, moradores de este mundo, cuando este fue establecido y Adam y Eva volvieron a ser PBP y fueron establecidos, la Samej estaba en lo alto, y ZON también fueron devueltos a PBP.

Antes de esto, antes de que ZON volvieran a ser PBP, la obra de abajo no era como debía ser. Esto es, el trabajo y la construcción de Adam y Eva PBP no podían realizarse porque, “El Señor Dios no había enviado lluvia sobre la tierra”, es decir que ZON aún no estaban en PBP.

Por lo tanto, ellos dependen uno del otro. ZON son dependientes de PBP de Adam y Eva, y viceversa – Adam y Eva son dependientes de ZON. PBP de ZON son dependientes solo del ascenso de Adam para MAN y el PBP de Adam son dependientes de la Mojin de PBP de ZON. Los Mojin de PBP de ZON necesariamente preceden a los PBP de Adam y Eva, pero ya que el MAN de Adam es la razón del surgimiento de los Mojin de PBP de ZON, son considerados como que son los que preceden, ya que el primero y el siguiente en la espiritualidad, en donde no existe el tiempo, significa la causa y la consecuencia.

423) “Ascendió una bruma de la tierra”. Esta es la corrección de abajo, del hombre, que precede a PBP de ZON. Después, “Y regó tota la superficie del suelo”, cuando surgieron PBP de ZON. ZA regó a Maljut, el suelo, ya que “Ascendió una bruma de la tierra” significa que el anhelo de la Nukva subirá hasta lo masculino, pues la elevación del MAN del inferior al superior es considerada como el anhelo femenino por lo masculino.

Cada superior e inferior son lo masculino y lo femenino, y el inferior es considerado Nukva comparado con su superior. Asimismo, la elevación del MAN es considerada su anhelo porque se eleva solo a través de la fuerza del anhelo. “Ascendió una bruma de la tierra”, significa que el MAN asciende desde la Nukva, desde el inferior de abajo, considerado Nukva en relación a ZON, su superior, y entonces los PBP de ZON surgen, “y regó toda la superficie del suelo”.

¿Cuál es la razón de que no envió la lluvia? Es porque ZON no estaban en PBP porque aún no había la corrección de lo cual está escrito, “Ascendió una bruma de la tierra”, es decir que Adam no había elevado MAN a ZON y sin el MAN de Adam, los Mojin de PBP de ZON no surgen. Por esta razón, el trabajo de PBP despertó en ZON desde la tierra inferior, desde Adam y Eva.

424) El humo asciende primero desde la tierra, y la nube despierta. Después todo se conecta entre sí. Es similar a la elevación del MAN como es la costumbre en este mundo para hacer caer la lluvia. Primero, la bruma y el humo ascienden desde la tierra, de abajo hacia arriba. A partir de ellos, las nubes se despiertan arriba, lo cual hace caer la lluvia de arriba hacia abajo.

De igual forma, el humo de la ofrenda que se hace quemar en el altar despierta y asciende con la elevación del MAN de abajo hacia arriba en ZON; y hace la perfección en lo alto. Los Mojin PBP llegan con estos, que son la perfeccion de los ZON y todo se conecta, uno con el otro – los Mojin de PBP surgen y se unen a PBP, tanto arriba como abajo.

Igualmente, en lo alto – en los superiores mismos – el despertar siempre se incia desde el inferior al superior y entonces todo se completa. En lo alto también, cada grado inferior eleva MAN a su superior contiguo, y el superior al que está arriba de él. Todos elevan MAN, primero hasta el más elevado, luego la abundanca se derrama desde Ein Sof desde arriba hacia abajo y desciende de grado en grado, desde cada superior hasta su inferior hasta que descienden.  

Por consiguiente, en relación al MAN, cada inferior precede a su superior. En relación al MAD, los Mojin impartidos desde lo alto, cada superior precede a su inferior. Si la Congregación de Israel, la Nukva, no estuviese inicialmente en el despertar, ZA, no despertaría frente a ella en lo alto. A través de su anhelo abajo se completa en lo alto.

Esto revela la razón por la cual es necesario elevar MAN para los Mojin. Debemos entenderlo desde la Nukva con ZA, donde ZA es Jassadim cubiertas y nunca despierta para Jojma como Bina, pero la Nukva necesita iluminación de Jojma. Se deduce que en tanto la Nukva no eleva MAN hasta ZA, ZA no tiene necesidad de extender Mojin desde AA. Pero, a partir de la elevación de MAN de la Nukva, él extiende los Mojin de la iluminación de Jojma desde AA para ella y ellos obtienen los Mojin de PBP.

Esta razón es suficiente para todos los grados de Atzilut porque todos ellos están en Jassadim, y solo la Nukva necesita iluminación de Jojma. Después, para el nacimiento de ZON, ZON asciende al grado de AVI y la Nukva se vuelve como Ima, con Jassadim cubiertas. Ahora se deduce que solo la Eva inferior necesita iluminación de Jojma, en lugar de que la Nukva de ZA necesite iluminación de Jojma. Por esta razón, los Mojin de Adam dependen de Eva, que despierta a su superior, Adam, para elevar MAN a ZON para extender la iluminación de Jojma. Asimismo así son ZON hacia sus superiores, etc., hasta la extensión de la abudancia desde Ein Sof.

425) ¿Por qué está escrito, “El árbol de la vida está en medio del jardín y el árbol del conocimiento del bien y el mal”, si el árbol del conocimiento no está en medio del jardín? Más bien, el árbol de la vida está a 500 años de distancia y todas las aguas de Bereshit se dividen bajo él. Está a 500 años de distancia porque el árbol de la vida está justo en el medio del jardín, considerado como la línea media, por lo que incluye e imparte de las cinco Sefirot en Bina – cada una de las cuales es cien – al jardín, Maljut, un año.  Este es el signiicado del árbol de la vida que está a 500 años de distancia, que marcha y entrega las cinco Sefirot KJB TM en Bina al año, la Maljut y el jardín. Asimismo, toma todas las aguas de Bereshit, todos los Mojin en Bina que regresaron a Jojma, que se llaman Reshit y se dividen en la base.

426) ¿Por qué todas las aguas de Bereshit se dividen en la base del árbol de la vida? Al fin y al cabo ese río que fluye del Eden, Bina, está en el jardín y entra en él. Esto es, los Mojin que el árbol de la vida ilumina en el jardín, son del río, de Bina, y desde Bina las aguas se dividen en diversas direcciones porque los Mojin no iluminan en Bina, sino en los tres puntos Jolam, Shuruk, Hirik, que son la división de los Mojin en tres lados, el derecho, el izquierdo y el medio. El jardín toma todos los tres lados en los Mojin, luego surgen y son impartidos desde ella a los inferiores y se dividen en varios arroyos abajo.

Así como el jardín recibió los Mojin en la división hacia los tres lados – el derecho, el izquierdo y el medio – cuando imparte a los inferiores, ellos reciben a través de la división en los tres lados también, como está escrito, “Dan de beber a todas las bestias de los campos”, en donde cada uno de los inferiores recibe de su Bejina correspondiente en los Mojin de la Nukva.

Los Mojin surgen del mundo superior, Bina, desde donde surgen en tres lados y Bina riega los Mojin a los montes superiores del perfume puro que son JaGaT de Bina. Después, cuando llegan desde allí desde JaGaT de Bina al árbol de la vida, ZA, los Mojin también se dividen en su dirección, según su curso – el derecho, el izquierdo y el medio. Por consiguiente también se dividen en el jardín que recibe del árbol de la vida y también en BYA que recibe del jardín.

427) El árbol del conocimiento del bien y el mal, está en el medio, entre el bien, la derecha, y el mal, la izquierda. ¿Por qué se llama así si ese árbol no está en el medio sino que se inclina a la izquierda más que a la derecha? Esto es así porque absorbe de ambos lados, del izquierdo y del derecho. Conoce a aquellos a los que se aferra, como el que se nutre de lo dulce y de lo amargo. Y debido a que se nutre de ambos lados y los conoce, pues se aferra a ellos y está en ellos, se le llama “bien y mal”.

Es debido a esto que la Nukva se denomina, “el árbol del conocimiento del bien y el mal”, ya que existen dos puntos en Nukva: uno está mitigado por Bina, que es el bien, y uno no está mitigado por sí mismo y es el mal. Ella se nutre de los dos juntos, por lo cual se le llama, “el árbol del conocimiento del bien y el mal”.

428) Todos las plantaciones, las Sefirot de Maljut están en los dos puntos del bien y el mal porque estos puntos son Yesod de Nukva, que está debajo de todas las Sefirot. Asimismo, las otras plantaciones, las superiores – JaGaT NeHY de ZA – se aferran a este, desde el cual la Nukva es construida durante su Gadlut. Se les denomina “los cedros del Líbano”. Los cedros del Líbano son estos seis días superiores, los seis días de Bereshit, como está escrito, “Los cedros del Líbano que plantó”, pues son ciertamente plantaciones, ya que existieron después de que fueron extirpados de sus lugares y fueron plantados en otro lugar.

429) En adelante Samej está escrito en la porción, la Samej de las palabras, “Y cerró la carne en su lugar”. Esto es, desde entonces Eva fue discernida como ayuda. Primero Eva, estaba atada a su costado y estaban atados uno al lado del otro. Ciertamente, el Creador los extirpó, como está escrito, “Y Él tomó una de sus costillas” y los plantó en otro lado, en AVI, como está escrito, “Y el Señor Dios formó”. “El Señor Dios” es AVI, es decir ZON que los vistió, AVI y se volvió como ellos. Ellos elevaron a Eva hasta ellos y la construyeron como un Partzuf especial PBP y Adam y Eva volvieron a ser dos Partzufim PBP. Mediante esto existieron en perfección.

Antes de la Samej en el versículo, “Y cerró la carne en su lugar”, Eva no era considerada una ayuda para Adam, es decir dos Partzufim PBP, sino dos Partzufim uno al lado del otro. Pero cuando el Creador arrancó a Eva, como está escrito, “Y Él tomó una de sus costillas”, en adelante Eva se convirtió en una ayuda porque volvieron a PBP. Es debido a esto que la Samej fue escrita de inmediato luego de la extirpación, como está escrito, “Y cerró la carne (Yisgor) en su lugar”.  Asimismo, los mundos superiores, ZON también fueron ayudados. Primero eran dos Partzufim y luego el Creador, que es AVI superior, los extirpó y elevó a Nukva hasta ellos, y la formó, guardando a ZON en una existencia completa, es decir en PBP.

430) Adam y Eva son llamados “plantaciones”, como está escrito, “En el retoño que he plantado, la obra de Mis manos para glorificarme”. “La obra de Mis manos”, se refiere a Adam y Eva, en quienes ninguna otra creación contribuyó sino solo el Creador. Es a ellos que el texto llama, “El retoño de mis plantaciones”. Por lo tanto, Adam y Eva son denominados “plantaciones”, como está escrito, “El día que las hayas plantado las harás crecer… la mies en día de la enfermedad y el dolor será incurable”. El día en que fueron plantados en el mundo, pecaron. Él habla de Adam HaRishon y los llama “plantaciones”, como está escrito, “El día que las hayas plantado”.

431) Las plantaciones, ZON, eran tan pequeñas como las antenas de los saltamontes, su luz era tenue, y no iluminaban. Una vez que fueron plantados en otro lado, es decir cuando ascendieron a AVI y fueron corregidos, sus luces aumentaron y se les llamó “los cedros del Líbano”. De igual forma, antes de que Adam y Eva fueran plantados en otro lugar, en ZON, no crecían en la luz y no emitían fragancia. Ciertamente fueron arrancados de su lugar y fueron plantados en lo alto en ZON y fueron corregidos apropiadamente.

Y el Señor Dios le ordenó al hombre

432) “Y el Señor Dios le ordenó al hombre diciendo, ‘De todo árbol del jardín podrás comer’”. La orden se refiere a la idolatría. “El Señor” se refiere a la bendición del Creador; “Dios” se refiere a los jueces. “El hombre” es el derramamiento de sangre; “Decir” es el incesto. Una orden se refiere a  la idolatría. Quiere decir que en todos lados en donde dice “Ordena”, alude a la prohibición de la idolatría. Aquí también, el vocablo indica “Ordenó” significa Él le prohibió la idolatría.

Aquí a Adam HaRishon se le ordenaron siete Mitzvot (preceptos). “Ordenó” es la idolatría; “El Señor” es la prohibición de la bendición del Creador; “Dios” se refiere a los jueces que juzgan con rectitud: “El hombre” se refiere a la prohibición de derramar sangre: “Decir” es la prohibición del  incesto, “De todo árbol del jardín”, y no lo que se haya robado, “podrás comer” y no el órgano de un animal.

 “De todo árbol del jardín podrás comer”, indica que Él le permitió comer de todo, incluso del árbol del conocimiento, pero debía comerlo dentro de la unificación, y el árbol del conocimiento no estaba en unificación con el resto de los árboles del jardín.

433) Observamos que Abraham comió del árbol del conocimiento, e Isaac y Jacob y todos los profetas comieron del árbol del conocimiento, sin embargo, vivieron. Pero la razón es que ese árbol, el árbol del conocimiento es el árbol de la muerte. Cualquiera que toma de él en forma aislada muere porque ha probado la poción de la muerte. El significado del árbol del conocimiento es Nukva de ZA. Siempre debemos unificarla con el resto de los árboles del jardín, las Sefirot de ZA y entonces podemos comer y recibir la abundancia de ella, que es el árbol del conocimiento.

Esta es la forma en que Abraham, Isaac y Jacob y todos los profetas comieron de ella. Pero el que no une a Nukva con ZA, su esposo, sino que extiende de ella únicamente, entonces ella es la poción de la muerte, como está escrito, “Pues el día que de él comas ciertamente morirás”, es decir de ella en forma aislada, porque él separa y corta las plantaciones, separando al Creador de Su Divinidad. Es por esta razón que su sentencia es la muerte.

434) Adam HaRishon estiró de su prepucio, separando el pacto sagrado, Yesod de ZA de su lugar y porción, de la Divinidad. Por lo tanto, en verdad estiró del prepucio, abandonando el pacto sagrado, la unificación del Creador y Su Divinidad. Él se aferró al prepucio, la Klipa, que separa al Creador de Su Divinidad y fue tentado por las palabras de la serpiente.

435) “Del fruto del árbol… no comerás de él…  seguramente morirás”. “Del fruto del árbol” es la mujer, Nukva de ZA. “No comerás de él”, porque está escrito, “Sus pies descienden a la muerte”, es decir que los pies de Nukva descienden a las Klipot, en donde mora la muerte, esto es, si él extiende la abundancia únicamente de ella cuando no está en un Zivug con su esposo.

No se puede decir que el árbol del conocimiento sea Sitra Ajra y no es la Nukva de Kedusha, porque hay frutos en la Nukva de ZA y acerca de ella se puede decir, “Y del fruto del árbol”. Pero en Sitra Ajra no hay frutos porque otro dios es estéril y no produce frutos. ¿Cómo es que el texto dice acerca de esto, “Y de todo árbol del jardín”? Ciertamente está escrito, “Pues el día que de él comas ciertamente morirás”. Es debido a esto que el árbol se llama “el árbol de la muerte”, a pesar de que es la Nukva de Kedusha, como está escrito, “Y sus pies descienden a la muerte”, a pesar de que ella misma es vida y Kedusha.

436) Ese árbol, el árbol del conocimiento, era regado desde lo alto. Crecía y se regocijaba, como está escrito, “Y un río fluye del Eden que riega el jardín”. “El jardín”, significa la Nukva de ZA. Ese río, Bina, entra en la Nukva y la riega, impartiéndole Mojin de Gadlut y todo se vuelve uno. A través de estos Mojin, ZA y Nukva se convierten en uno porque desde allí hacia abajo, debajo de Nukva de ZA, ya existe separación y ellos no pueden recibir estos Mojin, como está escrito, “Y desde allí se separaba”. Esto es así porque abajo del jardín ya está separado y no es enteramente Divinidad, ya que NR de BYA debajo de Nukva no son Divinidad.

Y la serpiente era astuta

437) “Y la serpiente era astuta”. La serpiente es la inclinación al mal, que seduce para pecar. La serpiente era realmente una serpiente, pero en verdad, es todo uno porque se trataba de SAM y se le vio montando una serpiente. La figura de la serpiente es Satán, la inclinación al mal, que seduce a las personas para pecar y luego asciende y acusa. Por lo tanto, todo es uno. Se puede decir que la serpiente es la inclinación al mal y se puede decir que es realmente una serpiente.

438) En ese momento el Ángel SAM descendió desde los cielos y montó esa serpiente, y todas las personas vieron su imagen y huyeron de él. SAM y la serpiente sedujeron a la mujer con palabras y causaron la muerte al mundo. Ciertamente, con astucia SAM trajo las maldiciones al mundo, pues astutamente los sedujo para que pecaran y atentó contra el primer árbol que el Creador creó en el mundo, Adam HaRishon.

439) Este asunto dependía de SAM, robar los Mojin y las bendiciones de Adam HaRishon con astucia, haciéndole pecar con el árbol del conocimiento. Finalmente, el otro árbol santo llegó, Jacob, y tomó de vuelta las bendiciones de SAM para que el Ángel SAM – el ministro de Esaú – no fuese bendecido desde lo alto y que Esaú no fuese bendecido abajo, ya que SAM y Esaú fueron construidos sobre la destrucción de Adam HaRishon. A través de la destrucción de SAM y Esaú, la Kedusha se reconstruye, porque ya que SAM hurtó las bendiciones de la Kedusha con su astucia, Jacob tomó de regreso las bendiciones de SAM y de Esaú con astucia

Y la razón por la cual fue específicamente Jacob quien se fortificó en esto para devolver lo que hurtó SAM de Adam Harishon, pues Jacob era similar a Adam HaRishon. La belleza de Jacob era como la belleza de Adam HaRishon, por lo tanto así como SAM evitó la bendición del primer árbol, que es Adam HaRishon, Jacob, quien es similar a Adam HaRishon, evitó las bendiciones de SAM en lo alto, y de Esaú abajo. Todo lo que Jacob tomó, lo tomó porque era propio, que SAM había robado a Adam HaRishon. Es debido a esto que está escrito, “Un hombre luchó contra él”. 

440) “Y la serpiente era astuta”. La serpiente es la inclinación al mal; es el ángel de la muerte. Y debido a que la serpiente es el ángel de la muerte, provocó la muerte de todo el mundo, seduciendo a Eva para pecar con el árbol del conocimiento. Está escrito, “El fin de toda carne ha venido ante Mi”, es decir el ángel de la muerte, que pone fin a toda carne, tomando las almas de toda carne y se le llama, “El fin de toda carne”.

441) La serpiente abrió con Af (“acaso” pero también “cólera”), diciendo “Acaso dijo Dios”. Por lo tanto, trajo con él la cólera y la ira al mundo. Le dijo a la mujer, “Con este árbol el Creador creó el mundo”, ya que el mundo fue creado por la Nukva. “Por lo tanto, coman de él y serán como Dios, conocedores del bien y el mal;  ustedes también podrán crear mundos a través de la Nukva”.

ZA es Elokim. Su nombre es la Nukva, el árbol del conocimiento del bien y el mal. Por lo tanto, “si comen del árbol del conocimiento”, que es su nombre, es decir, ellos se aferrarían a la Nukva y a su abundancia, “y serán como Dios”, como ZA. “Y podrán crear mundos como él”.

442) La serpiente no dijo esto porque de haber dicho, “Con este árbol el Creador creó el mundo”, habría sido bueno porque el árbol es como el hacha en la mano del leñador, ya que el árbol del conocimiento es la Nukva de ZA. Si hubiera dicho que ZA creó el mundo a través de la Nukva, habría dicho la verdad, porque él opera en la Nukva como un hacha en la mano del leñador, pues la Nukva no tiene nada propio salvo por aquello que ZA le da. Se deduce que el operador es ZA y esto es ciertamente la verdad.

Sin embargo, la serpiente no dijo esto. Más bien dijo, “El Creador comió de este árbol”, es decir que ZA recibió la abundancia de la Nukva, y luego ZA creó el mundo; todo artesano odia a su amigo. Coman del árbol del conocimiento y ustedes también podrán crear los mundos. Pero esto es una mentira completa porque la Nukva recibe todo de ZA, por lo cual ella dijo, “Dios sabe que el día que coman de él se abrirán sus ojos y serán como Dios, conocedores del bien y el mal”. Como Él sabe que serán como Dios y crearán mundos como Él,  les ha ordenado que no coman de él.

443) Todas sus palabras eran mentira. Había mentido incluso al principio de sus palabras, como está escrito, “¿Acaso Dios dijo, ‘No comerán de ningún árbol del jardín’”. No es así porque está escrito, “De todo árbol del jardín podrán comer”, así es que Él le permitió todo.

444) Rabí Yosi dijo, “El Señor ordenó, con respecto a la idolatría, a las bendiciones del Creador, a los jueces, a derramar sangre y al incesto". Pero ¿cuántos hombres había en el mundo para que el Creador necesitara advertirle? Todas esas siete Mitzvot se referían solo al árbol, el árbol del conocimiento, ya que todas esas Mitzvot se reúnen en él.

445) Cualquiera que toma del árbol del conocimiento – únicamente de la Nukva, sin su esposo ZA – separa a ZA de Nukva. Se deduce que toma la impartición de ella a las multitudes de abajo en los BYA separados, en donde hay Klipot, que se aferran al árbol del conocimiento.

Mediante esto, toma sobre sí mismo las prohibiciones de la idolatría, del derramamiento de sangre y del incesto: 1) Él viola con la idolatría a estos encargados a quienes les extiende la abundancia desde el árbol del conocimiento. Se deduce que está trabajando para los encargados, lo cual es idolatría. 2) Él viola con el derramamiento de sangre porque el poder del derramamiento depende de ese árbol, ya que está en el lado izquierdo, Gevura. A través de esto, SAM, el ministro de Esaú fue designado. 3) Él viola con el incesto porque el árbol del conocimiento es una mujer. Se le llama “una mujer” Nukva de ZA y está prohibido invitar a una mujer sola, como no sea junto con su esposo, para que él no tenga sospechas de incesto. El árbol del conocimiento es que él tomó a la Nukva sola, sin su esposo.

Por esta razón, en todas las siete Mitzvot, se le ordenó con la prohibición de ese árbol, el árbol del conocimiento. Cuando comió de él, las violó todas ellas porque todas están aferradas a él.

446) Rabí Yehuda dijo, “Ciertamente en este asunto, la prohibición del árbol del conocimiento, es así, ya que está prohibido estar solo con una mujer a menos que su esposo la acompañe”. ¿Qué hizo ese malvado, SAM?  Dijo, “Pero yo he tocado ese árbol y no he muerto. También tu acércate y tócalo con tu mano y no morirás”. Agregó esto por sí mismo, pues tocar no estaba prohibido, sino comer.

447) En seguida, luego de que tocó el árbol del conocimiento, está escrito, “La mujer vio que era bueno”. Rabí Yehuda dijo, “Ese árbol exhalaba aromas, como está escrito, “Como el olor del campo que el Señor ha bendecido”. Y como el aroma subía desde él, ella deseaba comer de él”. Rabí Yosi dijo, “El verlo fue lo que inspiró su deseo por comer del árbol del conocimiento y no así el aroma, ya que está escrito, “Y la mujer vio”. Rabí Yehuda le dijo, “Pero luego del pecado está escrito, “Fueron abiertos los ojos de ambos”. Por lo tanto, ella no obtuvo la visión sino hasta después de comer. Pero antes de comer había obtenido solo oler.

Rabí Yosi le dijo, “Esa visión previa a comer, era en la medida del árbol, una luz femenina, y la visión le trajo a ella el deseo. Pero la visión que obtuvo después de comer era en gran medida respecto al árbol. Es debido a esto que está escrito, “fueron abiertos los ojos de ambos”, como está escrito, “Y la mujer vio”. Las palabras, “la mujer”, son precisas, mostrando que la visión estaba en la luz femenina”. 

448) “Y vio la mujer que era bueno”. Está escrito, “…y tomó de su fruto”. Vio y no vio que el árbol era bueno. Vio que el árbol era bueno pero no se estableció en ella, ya que está escrito, “… y tomó de su fruto”, y no está escrito, “Y tomó de él”, del árbol, ya que no pudo establecer en su mente que él árbol era bueno.

Al tomar del fruto y no del árbol, ella se apegó al sitio de la muerte y causó la muerte al mundo entero, separando a la vida de la muerte, porque a Yesod, unido a la Nukva, se le llama “que da frutos”, y la Nukva es llamada “fruto”. Cuando la Nukva está sola, sin Yesod, es la muerte. Y cuando tomó del fruto y no del árbol, se revela que ella se apegó al lugar de la muerte y separó a Yesod, que es la vida, de Nukva, que es la muerte, cuando ella está separada de Yesod. 

Este pecado causó la separación de Nukva de su esposo, ZA, ya que la voz, ZA, y la palabra, Nukva, nunca se separan, y el que separa la voz de la palabra – ZA y Nukva – queda mudo y no puede hablar. Y cuando se toma de él la palabra, se le entrega al polvo. Es debido a esto que se dijo, “Y al polvo volverás”.

449) “Enmudecí en silencio; me calle acerca del bien”, dijo la Congregación de Israel, que es Nukva de ZA, durante el exilio. Esto es así porque la voz, ZA, dirige a la palabra, la Nukva. Y ya que ella está en el exilio, la voz está separada de ella, y la palabra - Nukva - no se escucha. Es por esto que Nukva dijo, “Enmudecí en silencio”, ya que “me callé acerca del bien”, es decir de ZA, que es el “bien” y que es la voz. Resulta que la voz no marcha con ella.

En ese momento Israel dice, “Hacia Ti el silencio es la alabanza”. “Silencio” es la alabanza de David, ya que Nukva es llamada “alabanza”, cuando está en Gadlut. Ella permanece en silencio en el exilio, ha enmudecido, no emite sonido, “Hacia Ti”, Israel le dice a ZA, hacia Ti ella está silenciosa y muda, ya que la voz, ZA, se ha apartado de ella.

450) “Y tomó de su fruto”. Eva prensó uvas y se las dio a Adam. Al comerlas ellos causaron la muerte al mundo entero porque la muerte habita en el árbol del conocimiento. Es ese árbol que gobierna la noche, la Nukva,  “La tenue luz para los gobiernos de la noche”. Está escrito acerca de ella, “Ella se levanta durante la noche”. Y cuando ella gobierna la noche, todos los habitantes del mundo prueban el sabor de la muerte, ya que el sueño es un parte de 60 de la muerte.

Sin embargo, los fieles se apresuran a entregarle sus Nefashot (almas) a su cuidado, pronunciando el rezo antes de dormir, “En Tus manos encomiendo mi espíritu”. Y debido a que las Nefashot se depositan en la Nukva durante el gobierno del sabor de la muerte, no son dañadas, y las Nefashot retornan a sus lugares por la mañana, es decir a los cuerpos. Está escrito acerca de esto,  “Y Tú fe durante las noches”, pues la fe, la Nukva rige en la noche.

451) “Entonces fueron abiertos los ojos de ambos”. Fueron abiertos para conocer los males del mundo, que no conocían hasta entonces. Una vez que lo supieron y se abrieron sus ojos para conocer el mal, está escrito, “Y conocieron que estaban desnudos”, porque habían perdido el esplendor superior que los cubria. Los abandonó y ellos se quedaron desnudos.

452) “Cosieron hojas de higuera”, es decir que se apegaron para cubrirse a la sombra del árbol del cual habían comido, pues las hojas del árbol dan una sombra. Hay una sombra de Kedusha, como está escrito, “A su sombra apetecida estoy sentada”, y hay una sombra de la Klipa, como está escrito, “Dios los ha formado uno opuesto al otro”. Cuando pecaron con el árbol del conocimiento, este proyectó sobre ellos la sombra del árbol de la muerte, que es la sombra de la muerte. Y así como inicialmente tenían el resplandor superior,  que los cubria, ahora se hallaban bajo la sombra de la Klipa, que se llama hojas de higuera.  

 “Y se hicieron ceñidores”. Cuando adquirieron el conocimiento de este mundo y se apegaron a él, vieron que este mundo es dirigido por esas hojas del árbol y se hicieron una fuerza, a través de la cual fortalecerse en este mundo. Esto es así porque antes del pecado el mundo era dirigdo solo por la Kedusha.  A raíz del pecado del árbol del conocimiento expulsaron los Mojin de los grados de Kedusha, las Klipot se llenaron con la destrucción de la Kedusha y se puso la dirigencia en manos de Sitra Ajra, como esta escrito, “Se puso a la tierra en manos de los impíos”. 

Se deduce que junto con el pecado del árbol del conocimiento, a las hojas de la higuera, que son las sombras de Sitra Ajra que han dominado este mundo, se les entregó el poder y el gobierno. Entonces conocen de toda clase de hechicerías en el mundo y quieren ceñirse con estas hojas de árbol para protegerse.

453) Tres ingresaron al Din y fueron juzgados, la serpiente, Adam y Eva. El mundo inferior fue maldecido y no regresó a su estado debido al veneno de la serpiente, hasta que Israel se situó frente al Monte Sinaí. En ese momento es veneno se detuvo.

454. Después del pecado el Creador los vistió con vestimentas que la piel disfruta y no de Nefesh, como está escrito, “Vestimentas de piel”. En un principio tenían vestimentas de luz, que los superiores utilizaban en su ascenso ya que los ángeles supremos venían hasta Adam HaRishon para gozar de esa luz, como está escrito, “Lo has hecho poco inferior a un dios  y lo has coronado de gloria y magnificencia”. Pero una vez que pecaron se les entregaron vestimentas de pieles, con las que la piel disfruta, el cuerpo mas no así el alma. 

455) Después engendraron el primer hijo, que fue el hijo del veneno de la serpiente. Dos se allegaron a Eva, Adam y la serpiente. Ella concibió de ellos y se engendraron dos, Caín y Abel. Uno salió del lado del lado de su progenitor y el otro salió del lado de su progenitor. Sus espíritus fueron separados – uno hacia el lado de Kedusha y el otro hacia el lado de Tuma’a. Uno se parece a su Bejina y el otro se parece a su Bejina, el lado desde el cual emergieron.

Al hacer caso de las palabras de la serpiente, esta le arrojó a ella su veneno y el veneno de la serpiente se mezcló con el cuerpo de Eva. Más adelante Adam se allegó a ella, y se considera que ella quedó impregnada de ambos, del veneno de la serpiente y de la Kedusha de Adam HaRishon. Primero emergió Caín, que estaba mezclado con el veneno de la serpiente. Luego, cuando el veneno había salido de Eva junto con el nacimiento de Caín, Abel salió con la Kedusha de Adam HaRishon.

456) Todas las clases de especies malvadas, espíritus, demonios y hechiceros provienen del lado de Caín. Del lado de Abel se extiende mayor Rajamim (misericordia) hacia el mundo, pero no completamente. Es como un buen vino mezclado con un vino malo. El mundo no fue corregido por él sino hasta que Shet (Set) nació y todas las generaciones de los justos del mundo surgieron de él y el mundo fue establrcido con él, mientras que de Caín salieron todos esos insolentes, pecadores y malvados del mundo.

457) Cuando Caín cometió pecado tuvo temor porque vio delante de él diversos campamentos armados que venían para matarlo. Cuando se arrepintió dijo, “He aquí que me echas hoy de la tierra y de Tu rostro me esconderé… pues cualquiera que me hallare me matará”, pues temía a los campamentos que venían para matarle.

 “De Tu rostro me esconderé”, porque él dijo, “Estaré escondido y destruido de mi obra”, ya que Caín era un agricultor, y cuando Él le expulsó de la tierra, toda su obra se vino abajo y no quedaba nada en este mundo para él. Además, “De tu rostro me esconderé”, como está escrito, “Ni de él escondió Su rostro"; también está escrito, "Moisés escondió su rostro”; también está escrito, “Moisés escondió su rostro”. Caín dijo acerca de esto, “De Tu rostro me esconderé”, diciendo, “Me esconderé de Tu rostro para pasar desapercibido",  ya que, “Pues cualquiera que me hallare me matará”.

Y el Señor puso una señal en Caín

458) “Y el Señor puso una señal en Caín”.  Le puso una de las veitidós letras de la Torá, la letra Vav, para protegerlo, pues la letra Vav es una señal del pacto con la cual fue recompensado después de que se arrepintió y tomó sobre sí observar el pacto.

Rabí Yehuda dijo, “Y acontenció que estando ellos en el campo, Caín se levantó contra su hermano Abel y lo mató”. En el campo, se refiere a una mujer. Por lo tanto, Caín mató a Abel por una mujer, ya que del lado de la mujer, el lado izquierdo, él heredó el poder de asesinar, el lado de SAM, lo cual le causó la muerte al mundo entero, al seducir a Adam y Eva con el árbol del conocimiento. Caín sentía celos de Abel por la Nukva, la Nukva adicional que Abel tenía.

El significado del alma de Caín y Abel es que Abel es MI y Cain es ELEH. Como sabemos MI extiende de AVI superio, y ELEH extiende desde YESHSUT, que son dos aspectos femeninos en AVI, Man’ula y Miftaja (la cerradura y la llave respectivamente). Pero emanaron a YESHSUT solo en Miftaja, que es una Nukva. Se deduce que Caín, que fue extendido con la imagen de ELEH, tenía una sola Nukva, Miftaja. Pero Abel tenía dos aspectos femeninos, de Man’ula y de Miftaja. Es debido a esto que Caín envidiaba a Abel por su Nukva adicional, la Nukva de Man’ula.

Rabí Jiya dijo, Pero vemos que la razón del asesinato de Abel es como está escrito, “Pero a Caín y a su ofrenda Él no respondió y Caín se enfureció', pues su ofrenda no había sido aceptada, y no se debió a la Nukva, como dice Rabí Yehuda".Rabí Yehuda le dijo, "Así es como Caín se enfureció porque su ofrenda no había sido aceptada y todo estaba ante él cuando asesinó a Abel, es decir, también por sentir envidia de la Nukva adicional.

459) “Y dijo el Señor a Caín… si mejoras en rango; y si no mejoras, el pecado aguarda en la puerta”. El Creador le dijo,  “si mejoras tus actos en rango”. “En rango”, (que también significa “fuerza” en hebreo) es como está escrito sobre Rubén, el primogénito de Jacob, “Rubén, eres mi primogénito, mi fuerza y el primero en rango”, pues el primogénito tiene siempre el mérito y la ventaja en todo y depende de sus actos. Es debido a esto que el Creador le dijo, “si mejoras”. “Y si no mejoras, el pecado aguarda en la puerta”.

El pecado aguarda en la puerta

460) “El pecado aguarda en la puerta”. “En la puerta”, la puerta de lo alto, desde la cual surgen los Dinim por los malos actos de los hombres del mundo. Una puerta es como está escrito, “Ábreme las puertas de Tzedek (justicia)”, las puertas de Maljut, que se llama Tzedek. El pecado, el ángel de la muerte, que aguarda para castigarte, aguarda en la puerta de Maljut.

461) Adam nació en Rosh Hashana (en hebreo el día del Año Nuevo) en lo alto y abajo, en ZON, que se llama “el Adam superior” y en el Adam de lo bajo.  Está el Rosh Hashana en lo alto, ZON, cuando están en Din, y está el Rosh Hashana de abajo, el Rosh Hashana en el sexto día de la creación del mundo, cuando el Adam de abajo fue creado. Mediante esto nos dice que Adam fue creado con Din porque fue creado en el día de Rosh Hashana de abajo, que extiende desde su Bejina correspondiente de arriba, desde el Rosh Hashan de lo alto, ZON, durante el Din.

En Rosh Hashana son recordadas las estériles. ¿Cómo sabemos que fue en Rosh Hashana? Porque está escrito, “El Señor recordó a Sara”. “El Señor” alude a que fue recordada en Rosh Hashana, ya que en cualquier sitio que dice “Y el Señor”, alude a ZA y a su corte, que es Rosh Hashana de lo alto.

Y debido a que Adam nació en Rosh Hashana, nació con Din y en un tiempo en el que el mundo existe con Din. Por lo tanto, en verdad el pecado aguarda a la puerta, que es el ángel de la muerte, para castigarte, “como está escrito, “Y su deseo está dirigido hacia ti”, es decir el ángel de la muerte, para castigarte hasta destruirte.

462) “El pecado aguarda a la puerta” y “Su deseo está dirigido hacia ti” y tu reinarás sobre él”, como está escrito, “Y los preservas a todos”, es decir que Maljut, llamada “Preserva a todos”, incluso a las Klipot. Por lo tanto, el Creador no controla, es decir Su dominio no se revelará salvo cuando los impíos del mundo queden destruidos. Por esta razón, cuando el ángel de la muerte los destruya, el Creador reinará sobre él y no permitirá que dañe al mundo porque está escrito, “Y tú”, que es a Maljut, “reinarás sobre él”.

Esto es, Maljut reinará sobre el ángel de la muerte cuando haya dictado juicio en contra de los impíos y no permita que haga mal a las personas en el mundo. Las palabras “Y Tú”, en el versículo, “Y tú reinarás sobre él” es el nombre de Maljut

463) El dominio está en la conexión de la discrepancia en juzgarlos y conservar el Din. “Y tu reinarás sobre él”, significa que Maljutrevela su dominio a través del ángel de la muerte, ya que él castiga a los pecadores. Asimismo, “tu reinarás sobre él”, mediante el arrepentimiento, Si él se arrepiente, reinará sobre la inclinación al mal y sobre el ángel de la muerte. 

Aza y Azael

464) Cuando las generaciones de Caín andaban por el mundo, allanaban la tierra, y ellos eran semejantes a los ángeles arriba y a las personas abajo. Esto es así porque Caín era del veneno de SAM que cubrió a Eva, y quien era un ángel, así como del semen de Adam. Debido al poderío de los hijos de Caín, cuando andaban allanaban los montes y los valles de la tierra y se convertían en planicies. Cuando Aza y Azael cayeron desde su lugar de Kedusha desde lo alto, vieron a las hijas de los hombres y pecaron con ellas, engendrando hijos. Estos son como está escrito, “Había caídos sobre la tierra en esos días y también después cuando los hijos de Dios se allegaron a las hijas de los hombres y tuvieron hijos con ellas.

465) Los hijos de Caín eran los hijos de los dioses, porque cuando SAM se allegó a Eva, la impregnó con su veneno y ella concibió y dio a luz a Caín. Por lo tanto, su aspecto no era igual al resto de las personas porque era el retoño de un ángel. Asimismo, todos aquellos que llegaron del lado de Caín fueron llamados, “los hijos de los dioses”, porque su aspecto era el de los ángeles, que son llamados “dioses”.

466) Incluso los caídos, que son los hijos de Aza, Azael y Naama, son llamados “los hijos de los dioses”, también, como está escrito, “Ellos son los valientes”, indicando disminución, pues solo ellos eran los valientes y no así los primeros caídos que estaban en la tierra, pues sumaban sesenta, como la cuenta de arriba, frente a VAK, JaGaT NeHY de ZA. Está escrito, “Ellos eran los valientes que eran del mundo, hombres de fama”. También está escrito sobre el Rey Salomón, ZA, “Ved la litera de Salomón; sesenta valientes en torno a ella”. Aquí también son sesenta, pero los primeros se extienden desde VAK.

Asimismo, “Ellos eran los valientes que eran del mundo”, en realidad del mundo, a diferencia de los primeros caídos, que fueron Aza y Azael, que eran de arriba del mundo. El mundo es la Nukva de ZA. Esos caídos fueron establecidos como la Merkava (asamblea/carroza) de ZON y se volvieron parte de la Nukva, que se llama “mundo”.

467) “En realidad del mundo”, se refiere a que fueron entregados como una Merkava para la Nukva, que el Creador tomó del mundo inferior. Después de que cayeron al mundo inferior, se hicieron escrutinios sobre ellos y estos escrutinios se conectaron a la Merkava de la Nukva. Pero los primeros caídos no tenían nada del mundo inferior porque eran ángeles en los cielos, como está escrito, “Recuerda Tus Rajamim (misericordia), Señor, y Tus Jassadim (gracia), pues ellos son del mundo”, es decir que el Creador tomó Rajamim y Jassadim del mundo inferior para que fueran una sagrada Merkava de arriba, y ellos son los primeros patriarcas.

 “Tus Rajamim”, son Jacob, y “Tus Jassadim”, son Abraham quienes ascendieron desde el mundo inferior. Fueron merecedores de ser una Merkava para ZON en lo alto porque los patriarcas son la Merkava. Aquí, también, ellos son los valientes que son del mundo, que también ascendieron desde el mundo inferior y se conectaron en lo alto con la Merkava de ZON. “Del mundo” es la litera de Salomón, la Nukva, pero desde Gevura, como está escrito, “Ved la litera de Salomón; sesenta valientes en torno a ella”. Todos ellos, todos los sesenta valientes en torno a la litera son llamados, “los hijos de los dioses”.

468) Cuando el Creador creo al hombre, lo creó en el Jardín del Eden y le ordenó siete Mitzvot (preceptos). Él pecó con el árbol del conocimiento y fue expulsado del Jardín del Eden. Dos ángeles de los cielos, Aza y Azael dijeron al Creador,”Si hubiéramos estados nosotros en la tierra, seríamos justos”. El Creador les dijo, “¿Acaso ustedes pueden enfrentar la inclinación al mal que gobierna la tierra?” Ellos le dijeron, “Sí, nosotros podemos”. En seguida, el Creador los arrojó desde los cielos. Cuando descendieron a la tierra, la inclinación al mal se introdujo en ellos, como se ha dicho, “Y tomaron para sí mujeres”. Ellos pecaron y fueron extirpados de su Kedusha.

469) Todas las plantaciones, que son las Sefirot de ZON, fueron escondidas y las Reshimot puras estaban en un lugar, en Maljut. Después, el Creador las arrancó de allí y las envió a otro lugar, a Bina, en donde existieron, es decir que obtuvieron sus Moajs.

Este es el libro de las generaciones de Adam

470) “Este es el libro de las generaciones de Adam”. Se abren tres libros en la Nukva durante Rosh Hashana (el dia del Año Nuevo): uno de justos completos, uno de malvados completos y uno de los intermedios. Explica solo el de los justos completos.

Existe un libro superior en Nukva, Bina, de quien proviene todo. La escritura también surge desde ella

Existe un libro intermedio en Nukva, que incluye lo de lo alto y lo de abajo, ZA, que incluye a Bina y Maljut juntas. “Se llama “la Torá escrita”, y es Adam HaRishon desde las cuatro Bejinot Adam en ABYA, Adam de Atzilut.

Existe un tercer libro en Nukva, llamado “Las generaciones de Adam”, un vástago de ZA, que se llama Adam (hombre). Es un libro de justos completos. Está escrito, “Este es el libro de las generaciones de Adam”, que es ciertamente un justo, Yesod de ZA, que produce frutos.

Los tres libros son los tres Mojin RTS (Rosh, Toj, Sof) que ZA entrega a la Nukva: 1) Mojin de Bina, el libro superior. 2) Su propio Mojin, el libro de en medio. 3) Mojin desde su Yesod, el tercer libro, el libro de las generaciones, ya que los vástagos surgen desde Yesod y no de otra Sefira. También se le llama “El libro del justo”, ya que Yesod es llamado “justo”.

Está escrito, “El día que Dios creó al hombre, lo hizo a semejanza de Dios”. Esto es así porque entonces, cuando “El libro de las generaciones de Adam” fue revelado, todo fue establecido en lo alto y abajo y ambos existieron en una sola forma. Esto es, la forma de la existencia, el surgimiento de los Mojin del mundo inferior, Adam y Eva es igual a la forma de la existencia del mundo superior, ZON.

 “Los creó masculino y femenino” es una frase impenetrable. Debería haber dicho, “Los creó hombre y mujer”, ya que uno estaba incluido en el otro – lo femenino estaba incluido en lo masculino – cuando ellos fueron creados, pues eran dos Partzufim y luego Él los escindió.

471) Está escrito, “Torre fuerte es el nombre del Señor; a ella correrá el justo y será elevado”. “El Justo”, es como está escrito, “El libro de las generaciones de Adam”, que corre a esta torre. Es la torre de David, Maljut.  Este es el significado de “Torre fuerte es el nombre del Señor” y todo es uno. Una torre es el nombre de Maljut en Gadlut – una torre significa Gadlut. Existe aquí un secreto – conocido de los hombres de fe – en las combinaciones de los nombres que emergen de las palabras, “Una torre fuerte”. Este es ciertamente el libro de las generaciones, es decir el justo Yesod, que hace retoños a través de la torre.

Mem-Bet-Shin Ayin-Vav-Yod Mem-Yod-Tzadi, etc., es una combinación de 36 letras en doce cápsulas, cada cápsula contiene tres letras. Estas surgen del versículo, “Torre fuerte es el nombre del Señor; a ella correrá el justo y será elevado”, el Señor es justo.

A lo largo de la primera columna, Mem-Bet-Shin Gimel-Reish-Gimel Dalet-Tzadi-Bet Lamed-Kaf-Hei,  se encuentran las cuatro letras de Migdal [torre] en las iniciales.  A lo largo de la segunda columna, Ayin-Vav-Yod Vav-Vav-Hei Zayin-Dalet-Vav Shin-Vav-Hei,  se encuentran en las iniciales de las cuatro letras de Oz (poder) y la letra Shin de la palabra Shem (nombre). A lo largo, de la tercera columna, Mem-Yod-Tzadi Yod-Tzadi-Dalet Hei-Yod-Yod Vav-Nun-Kaf, se encuentran cuatro letras en las iniciales: Mem de la palabra Shem (nombre), y las letras Yod-Hei-Vav de HaVaYaH. Se encontrará la última Hei de este HaVaYaH en la última letra en el nombre Lamed-Kaf-Hei.

Se encontrarán las palabras, “a ella correrá el justo” en las letras de en medio de las cápsulas a lo ancho de las columnas.  A lo ancho de la primera columna, Mem-Bet-Shin Ayin-Vav-Yod Mem-Yod-Tzadi, se encontrarán dos letras Bet-Vav y la letra Yod de la palabra Yarutz “correrá”. A lo ancho de la segunda columna, Gimel-Reish-Gimel Vav-Vav-Hei Yod-Tzadi-Dalet, se encontrará Reish-Vav-Tzadi (Rutz - correr) de “correrá”.  En la tercera columna, Dalet-Tzadi-Bet Zayin-Dalet-Vav Hei-Yod-Yod,  se encontrará Tzadi-Dalet-Yod de Tzadik (justo). Se encontrará la Kaf de Tzadik en el nombre Lamed-Kaf-Hei a lo ancho en la última columna, Lamed-Kaf-Hei Shin-Vav-Hei Vav-Nun-Kaf.

En el nombre Shin-Vav-Hei está la Vav de VeNisgav (elevarlo), y en el nombre Vav-Nun-Kaf en la última columna hay una Nun de VeNisgav. Al final de las palabras a lo largo de la primera columna se encontrarán las letras Shin-Gimel-Bet de VeNisgav,  y se encontrará el nombre HaVaYaH Tzadik (el Señor es justo) al final de las palabras a lo largo de la segunda y la tercera columnas.

472) Por supuesto hicieron descender un libro para Adam HaRishon y con él, conoció y aprehendió la sabiduría superior. Sobre esto está escrito, “Este es el libro de las generaciones de Adam”. Ese libro llega para los hijos de los dioses, los sabios de la generación y cualquiera que es merecedor de mirarlo conoce con él su sublime sabiduría. Miran en él y lo aprehenden y ese libro hizo descender al propietario de los secretos, el Ángel Raziel, hasta Adam HaRishon en el Jardín del Eden, con tres ángeles encargados delante de él, resguardando el libro para que los inferiores no se apoderaran de él.

473) Cuando Adam salió del Eden aún sostenía ese libro. Cuando salió, el libro huyó de él. Él suplicó y clamó ante su Señor y Él le devolvió el libro como antes para que la sabiduría no fuese olvidada por los hijos de Adam y se esforzaran por conocer a su Señor.

474) Asimismo, Janoj tenía un libro y ese libro era del lugar del libro de las generaciones de Adam. Ese libro es la sabiduría porque fue tomado de la tierra y se convirtió en un ángel en los cielos. Está escrito, “Luego ya no vivió porque Dios se lo llevó” y él era el joven. Se le llamaba “joven” en dondequiera, como está escrito, “Janoj (educa) al joven”, aludiendo a que Janoj era un joven porque se volvió un joven al servicio de la Divinidad.  

475) Todos los secretos superiores le fueron entregados a él y él los entrega y los pasa a todos los que son dignos de ellos y realiza la misión del Creador. Se le entregaron mil llaves y cien bendiciones toma él cada día y une las unificaciones de su Señor. Esto es, las Sefirot de Jojma son mil y las Sefirot de Bina son cien. Las Llaves significa caminos de extención. Las llaves de la sabiduría le fueron entregadas así como cien bendiciones de Bina. El Creador lo tomó del mundo para que lo deleitara en lo alto.

476) Por esto el libro – llamado El libro de Janoj – le fue entregado, pues cuando el Creador lo tomó, Él le mostro todos esos secretos supremos y el secreto del árbol de la vida dentro del jardín, sus hojas y sus ramas. En su libro, vemos todos los secretos, todo lo que Dios le mostró cuando lo llevó a lo alto. Bienaventurados son todos esos Jassidim superiores (piadosos) a quienes la sabiduría suprema les es revelada y quienes nunca la olvidan como está escrito, “El secreto del Señor es para los que le temen; y a ellos da a conocer su pacto”.

Mi espíritu no permanecerá en el hombre

477) “Y el Señor dijo, ‘Mi espíritu no permanecerá en el hombre por siempre, pues él no es más que carne’”. En ese tiempo, anterior al diluvio, el río que fluye del Eden, desde Bina, hizo sugir un Ruaj (espíritu) elevado del Árbol de la Vida, ZA, y lo vertió en el árbol, la Nukva, y los espíritus que viven dentro de las personas se extendían de éste. Debido a ello, vivían muchos días. 

Las Sefirot son centenas. Y ya que que los espíritus de los vivos se extendían de Bina, las personas vivían durante siglos. Los días de sus vidas eran de setecientos años, correspondiendo a ZAT de Bina, y en Gevurot entonces ochocientos años y también novecientos años. Por consiguiente, vivieron muchos días hasta que su maldad subió hasta lo alto y se esperaban delante de la puerta, como está escrito, “El pecado aguarda en la puerta”. En ese momento, el espíritu superior de Bina abandonó el árbol, la Nukva,  y las Neshamot huyeron de las personas.

Esto es, el espíritu supremo de Bina abandonó a Nukva y solo el Ruaj de ZA permaneció en ella, cuando las Neshamot huían solo del lado de ZA y su Nukva, como está escrito, “Mi espíritu no permanecerá en el hombre”,  de Bina en el hombre. “Por siempre” significa dar a ella Mi espíritu por siempre, cuando las Neshamot de ZON huyen de las personas. Por lo tanto, ya que Bina nunca da Neshamot (almas) y ahora hay Neshamot solo de ZA, cuyas Sefirot son decenas, los años de nuestras vidas son solo setenta años que corresponden a ZAT de ZA, y en Gevurot entonces ochenta años, es decir a través del apego de GAR, hasta cien años, cuando aparentemente fallece y es cancelado en el mundo

478) “Pues él no es más que carne”. “No es más”, es Moisés pues en Gematria, él es Shin-Mem-Hei (345), como Mem-Shin-Hei (Moshe -   Moisés), quien ilumina a la luna. Es debido a esta fuerza que las personas viven numerosos días en el mundo. La Daat interior de ZA se llama Moisés, y extiende la luz de Bina a la Nukva, cuyas Sefirot son cientos, porlo que las personas vivían muchos días en ella.

Está escrito, “y sus días eran ciento veinte años”, aludiendo a Moisés que vivió 120 años y a través de quien se entregó la Torá. En el tiempo de la entrega de la Torá, él daba vida a las personas desde el árbol de la vida que surge del Eden vestido en este desde Bina. Si Israel no hubiese pecado, ellos siempre habrían recibido la vida desde el árbol de la vida y no habrían muerto. Está escrito, “Grabado sobre las tablas”, indicando que había libertad del ángel de la muerte, ya que el árbol de la vida – del cual se extiende la vida enterna – se había extendido hacia abajo.

479) Es debido a esto que está escrito, “Pues él no es más que carne”, ya que “Pues él no es más que carne” significa que Moisés,  se vistió en la carne del cuerpo, y el asunto de impartir el espíritu eterno de vida depende de él. “Pues él no es más que carne”, que es Moisés, aferró en lo alto y aferró abajo, es decir, ZA de lo alto también es llamado Moisés. Por lo tanto la escritura hace la precisión, “Pues él no es más que carne”, indicando que se refiere a Moises abajo, que está vestido en carne.

Esto es, a través de la entrega de la Torá, habrá libertad del ángel de la muerte. Por lo tanto, Moisés no murió, sino que se retiró del mundo hacia el mundo superior, a ZA, en donde ilumina a la luna, la Nukva. Esto es así porque a pesar de que al sol se retira del mundo, no muere. Es decir, no se anula, sino que entra e ilumina a la luna. Así es Moisés, quien partió del mundo inferior e ilumina a la luna en el mundo superior.

480) Asimismo, “Pues no es más que carne”, pues al extender el espíritu de vida en las personas durante mucho tiemo, el espíritu volvió a ser como la carne, como un cuerpo, que va tras los deseos del cuerpo y se ocupa de las posesiones de este mundo. El significado de las palabras, “Mi espíritu no permanecerá en el hombre por siempre, pues no es más que carne”, es que no extenderá el espíritu de vida en el hombre por muchos días pues al prolongar el tiempo, el espíritu vuelve a ser carne.

481) Todas las generaciones que fueron perfeccionadas y provienen de Set fueron todos justos y Jassidim. Después ellos se expandieron en el mundo, engendraron hijos y aprendieron los oficios del mundo, para destruir con lanzas y espadas. Esto es, vivían mediante sus espadas hasta que llegó Noé y corrigió para ellos la corrección del mundo para cultivar y a corregir la tierra. Esto es así porque en el principio nadie sembraba ni araba porque vivían a través de sus espadas. Pero más adelante, lo necesitaron, como está escrito, “No cesarán en los días de la tierra la época de la siembra y la de la cosecha”. Por lo tanto, en ese tiempo, estaban sembrando y cosechando en el mundo.

482) El Creador en un futuro corregirá el mundo y corregirá el espíritu de vida de las personas para que prolonguen sus días para siempre, como está escrito, “Como los días del árbol serán los días de Mi pueblo”. También está escrito, “Consumirá a la muerte por siempre y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros y quitará la afrenta de Su pueblo de toda la tierra, pues el Señor lo ha dicho”. 

 

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