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Lej Leja (Vete por ti)

 

Oídme, hombres de corazón endurecido

1)  ¿Por qué Abraham fue merecedor más que todos sus contemporáneos de que el Creador le dijera, “Vete por ti”? Y Él dijo “Oídme, hombres de corazón endurecido, que estáis lejos de la justicia”. “Oídme, hombres de corazón endurecido”, es decir, cuán duro es el corazón de los pecadores que ven los senderos y los caminos de la Torá, la interioridad y la exterioridad de la Torá - los senderos son la interioridad y los caminos son la exterioridad – y no les prestan atención. Sus corazones son duros pues ellos no vuelven a su Hacedor con arrepentimiento. Por esta razón son llamados, “Hombres de corazón endurecido que estáis lejos de la justicia”, es decir alejados de la Torá y por ende lejos de la justicia.   

2) Son llamados, “hombres de corazón endurecido”, porque se encuentran lejos del Creador. Está escrito, “que estáis lejos de la justicia”, debido a que no quieren acercarse al Creador. Y pues ellos se encuentran lejos de la justicia, ellos están lejos de la paz, tal como está escrito, “‘No hay paz’, dijo el Señor a los malvados”, porque ellos se encuentran alejados de la justicia.

Desde el lado de su Din (el juicio), Maljut es llamada Tzedek (justicia), sin la letra Hei (en el final de Tzedek, lo que lo haría Tzedaka, justicia). En el gran Zivug de Tzadik y Tzedek. Cuando la Nukva asciende y se viste en Ima, ella es llamada Tzedaka (justicia). En otras palabras, ella se convierte en Rajamim. Esto se debe a que ella recibió la letra Hei de Ima, ya que ella viste a Nukva. Y a través del MAN que los justos elevan a la Nukva cuando ella es llamada Tzedek, ellos causan un elevado Zivug, y Tzedek se convierte en Tzedaka, esto es, que el Din se convierte en Rajamim (misericordia).

Este es el significado de las palabras “Oídme, hombres de corazón endurecido”. Porque son de corazón endurecido y no elevan MAN al prestar atención a la Torá y por penitencia, se encuentran distantes de Tzedaka, pues se hallan en los Dinim De Tzedaka, sin la letra Hei, los Mojin De Ima.

Y debido a que ellos se apartan lejos de la Torá y no elevan MAN para el Zivug supremo, se encuentran lejos de Tzedaka (la justicia) y se encuentran en Dinim De Tzedaka. Por lo tanto, ellos no tienen amor por el Creador y están alejados de convertir el Tzedek en Tzedaka, es decir, el Din en Rajamim, pues ellos no elevan MAN para el Zivug. Y debido a que se encuentran lejos de Tzedaka, están alejados de la paz. Asimismo, como ellos no elevan MAN para convertir Tzedaka en Tzedaka, no tienen  paz pues no causan el Zivug supremo, que se llama “paz”. Por lo tanto, la paz no ilumina sobre ellos.

3) Abraham quiso acercarse al Creador y lo hizo, tal como está escrito, “Tú has amado la justica y has odiado la maldad”. Debido a que él amó la justicia y odió la maldad, se aproximó a Tzedaka. En otras palabras, debido a que amó Tzedek, elevó el MAN para un Zivug supremo y para el Tzedek se volvió Tzedaka. Es debido a esto que está escrito, “Abraham que Me ama”, pues está escrito acerca de él, “Tú has amado la justicia”, lo cual es el amor por el Creador y Abraham lo amó más que todos sus contemporáneos, que eran duros de corazón y estaban lejos de la justicia.

Sobre qué se mantiene el mundo

4) Las personas deberían estar atentas al servicio del Creador. Después de todo, todas las personas no saben ni meditan sobre qué se mantiene el mundo y sobre qué ellos mismos se mantienen. Y estos dos asuntos se explican en el ensayo a continuación.

Cuando el Creador creó al mundo, Él hizo el cielo de fuego y  agua y se entremezclaron y no se congelaron. Más adelante, el agua se congeló y se sostuvo en Ruaj superior. Eso es porque en el orden de la extensión de los Mojin, salieron primero las dos líneas, la derecha y la izquierda. Estos son los dos puntos: Holam y Shuruk, que se llaman “agua” y “fuego”. Se disputaron entre ellas, lo cual significa que cada una se infiltra en la frontera de la otra y quiere someterla bajo sí misma, como dos objetos húmedos que se entremezclan. Finalmente, el nivel de Jasadim aparece en el Masaj De Tiferet, la tercera línea, que decide entre ellas para que cada una ilumine conforme a su modo y ya no se entremezclen. Se considera que las dos líneas que estaban húmedas y entremezcladas no han sido congeladas por la línea media, que es Tiferet y ya no se mezclarán más una con la otra.

Se dijo que cuando el Creador, Bina, creó al mundo, la Nukva, Él hizo el cielo, ZA, de fuego, que es la línea izquierda y de agua, que es la línea derecha. Se entremezclaron y no se congelaron, pues estaban peleados y cada uno interfería con la frontera del otro para someterlo bajo su dominio, como es la naturaleza de los líquidos que se mezclan uno con el otro. Después que la línea media surgió, las dos líneas se solidificaron debido a la línea media, Tiferet, Ruaj. Se volvieron como objetos sólidos, en que uno no puede penetrar en la frontera del otro.

De allí, desde ZA, Él plantó al mundo, la Nukva, para que se sostuviera en soportes: las tres líneas de la Nukva que se sostienen en Ruaj, es decir, la línea media en ellas. Y cuando Ruaj parte, todas ellas se aflojan y vibran, y el mundo tiembla. Esto es porque así como las líneas de ZA se solidificaron en Ruaj superior, las líneas de la Nukva que extienden de ZA se sostienen sólo en ese Ruaj, pues sin la línea media, no existe el soporte a la iluminación de las dos líneas. 

Todo se sostiene en la Torá pues cuando Israel se ocupa de la Torá, cuando ellos elevan MAN a ZON y extienden la línea media, que es la Torá, el mundo existe y esos pilares y soportes, las tres líneas de ZA, que son llamados “pilares” y las tres líneas de la Nukva, que son llamados “soportes”, están en una existencia completa. En ese momento se dice acerca de la Nukva, “Cuán hermosos son Tus tabernáculos”, pues el tabernáculo es la Nukva, y el mundo existe en Ruaj, la línea media.

En adelante, él explica cómo es que las personas existen y persisten sólo en la línea media.

5) Cuando se despierta la medianoche y el Creador entra en el Jardín del Edén para regocijarse con los justos, todos los árboles en el Jardín del Edén cantan y alaban ante Él, tal como está escrito, “Entonces cantarán todos los árboles del bosque de alegría delante del Creador, pues Él ha llegado”. La noche es la Nukva, con respecto a su propio dominio. Ella es esencialmente la iluminación de la línea izquierda, de la iluminación de Jojmá que extiende desde el punto de Shuruk en Ima. Asimismo, Jojmá ilumina sólo desde el Jazé hacia abajo porque la Man’ula (cerradura) gobierna desde el Jazé hacia arriba de cada Partzuf, y la iluminación de Jojmá no puede aparecer allí. Esta es la división de la noche en dos mitades, pues el punto de la medianoche es el punto del Jazé.

La primera medianoche es del Jazé de la Nukva y arriba. Y debido a que la Man’ula domina allí, ella es Dinim (juicios). La segunda medianoche es del Jazé de Nukva hacia abajo, en donde domina Maljut que está mitigada en Bina, la Miftaja (la llave). Por lo tanto, la iluminación de Jojmá, que se encuentra en la Nukva aparece allí. Este es el significado de “Ella se levanta cuando todavía es de noche”. A ese respecto también, la Nukva se llama, “el Jardín del Edén”, pues desde el Jazé hacia abajo su propia esencia se halla ausente, es decir la Maljut de Midat ha Din (Maljut de la cualidad del juicio). Por lo tanto, se encuentra completamente mitigada y se vuelve como Ima, que es llamada “Edén”, cuando Biná regresa a Jojmá. Es por esto que a ella se la llama “el Jardín del Edén”.

Cuando el medio de la noche, la Nukva despierta para recibir la mitigación de Biná, para iluminar desde el Jazé debajo de ella, lo cual es Jardín del Edén, el Creador entra en el Jardín del Edén para regocijarse con los justos. En otras palabras, los justos elevan el MAN, y ellos extienden allí la iluminación de la línea media, que es el Creador quien resplandece en el Jardín del Edén.

Todos los árboles en el Jardín del Edén cantan y alaban ante Él, tal como está escrito, “Entonces cantarán los árboles del bosque de alegría”. “Los árboles del bosque”, son árboles no fértiles, que no producen fruto. Hasta la llegada del Creador, las Sefirot de Nukva eran consideradas como los árboles del bosque que no tienen frutos. Después de que el resplandor del Creador entra allí a través de los justos, “Los árboles del bosque cantan de alegría delante del Señor, pues Él ha llegado”, y producen frutos.

6) En ese momento, un heraldo se aproxima y proclama en voz alta, “A ustedes les decimos, héroes superiores, aquellos de ustedes que permitieron la entrada del espíritu en sus oídos para escuchar, cuyos ojos están abiertos y cuyos corazones están abiertos para conocer”. A través de este heraldo, los justos despiertan para elevarse de su sueño y ocuparse de la Torá y extienden la línea media.

Los oídos son Biná y la luz de éstos se llama “oír”. Los ojos son Jojmá y la luz de éstos se llama “ver”. En la noche, los ojos están cerrados pues no pueden iluminar debido a los Dinim. A la medianoche llega la iluminación de la izquierda de Ima. Mientras es la iluminación de Jojmá desde el punto de Shuruk en Ima, a pesar de que la fuerza de ver se encuentra allí, es imposible de todas formas abrir los ojos porque Jasadim todavía están ausentes y Jojmá no ilumina sin Jasadim.

En ese momento los justos se levantan para ocuparse de la Torá y elevar MAN a ZON, y ZA asciende para el MAN a las dos líneas que extienden allí desde los dos puntos, Holam Shuruk en Biná. Entonces el nivel de Jasadim extiende sobre el Masaj De ZA, que decide entre las dos líneas y ellas están incluidas una en la otra, Jojmá en la izquierda se viste en Jasadim en la derecha y puede iluminar. Entonces es cuando los ojos se abren.

 “Aquellos de entre ustedes que ponen el espíritu en sus ojos para escuchar”, pues los justos elevan MAN con su dedicación a la Torá e instilan Ruaj, la línea media, ZA, a los oídos, que son las dos líneas en Biná, a través de lo cual Jojmá en la izquierda se viste en Jasadim en la derecha. En ese momento, los ojos, Jojmá se abren para ver, pues ellas pueden iluminar una vez que han sido vestidas en Jasadim

La línea media se llama Daat y entonces estas tres líneas se convierten en JaBaD en Biná de donde son extendidas a JaBaD De ZoN y desde allí hasta JaBaD de las almas de los justos. Todos esos Mojin surgen a través de su dedicación a la Torá. Y este Daat, que es la línea que decide en JaB del Rosh (Cabeza) da una vuelta e ilumina de arriba hacia abajo, al Guf (cuerpo). Y Daat en el Rosh se expande hacia abajo y llena el corazón de todo el cuerpo.

Este es el heraldo que surge a la medianoche, al comienzo de la iluminación de la línea izquierda desde el punto de Shuruk para que los justos eleven MAN para la extensión de la línea media. El heraldo sale y proclama fuerte porque está en la obstrucción de los Dinim del punto de Shuruk. Es debido a esto que se discierne que sale con gran vigor y convoca a los justos para corregirlo.

Ante nosotros se encuentra la aclaración del orden de la extensión de las tres líneas de Biná a ZA, de ZA a la Nukva, y desde la Nukva a las almas de los justos.

Cuando el viento, que es la raíz de todos los vientos, eleva la dulzura del alma, desde allí surge la voz que es la raíz de las voces, y las fuerzas se dispersan en las cuatro direcciones del mundo. ZA, que se eleva y decide entre las dos líneas en Biná, se llama Ruaj de todas las Rujot (plural de Ruaj) debido a que es la línea media raíz, desde donde las líneas medias se extienden a todos los grados.

Neshamá es Biná, porque la luz de Biná se llama Neshama, y cuando Ruaj, ZA, asciende a Oznáim (oído), que son Biná, y decide entre las dos líneas en ella, Ruaj se convierte en un sonido audible. Esto significa que antes de la decisión de Ruaj no se escuchaban luces en Biná, que son llamados, Oznáim, y Ruaj activó el oído en ellos porque fueron completados a través de esto e iluminan hacia afuera.

Cuando ZA ascendió a Biná y elevó las luces de Biná, llamada Neshamá, hasta allí, significa que él reveló allí las tres líneas JaBaD. Después que Ruaj reveló las tres líneas y se hizo una voz, surge desde allí y se convierte en la raíz de todas las voces, porque surge y se dispersa hacia abajo. Sus poderes se dispersan y se  esparcen en las cuatro direcciones del mundo a ZA y Nukva debajo de Biná porque el sur, el norte y el este son ZA y el oeste es la Nukva.

7) Uno asciende al lado derecho de ZA. Es el sur, que extiende desde el punto de Holam de Biná. Otro desciende al lado izquierdo de ZA, que es el norte, extendiendo desde el punto de Shuruk en Biná. Uno que entra penetra entre los dos en la línea media de ZA, el este, que extiende del punto de Jirik en Biná, es decir desde ZA, para decidir entre las dos líneas en Biná.

Esos tres lados – el sur, el norte y el este – JaGaT en ZA. Y lo que él dice con respecto a la iluminación de la derecha – que uno eleva – quiere decir que su iluminación asciende desde abajo hacia arriba. Y cuando él dice, con respecto a la iluminación de la izquierda que uno desciende, significa que su iluminación desciende de arriba hacia abajo, pues se refiere al orden de su atracción antes del surgimiento de la línea media.

En el principio la línea derecha surge en VaK sin un Rosh, MI.  Más adelante, la línea izquierda ELEH regresa a MI y el nombre Elokim en la obstrucción es completado. Al mismo tiempo la derecha ilumina de abajo hacia arriba como es la naturaleza de la iluminación de VaK y la izquierda ilumina de arriba hacia abajo como GaR. Pero, están obstruidas debido a la ausencia de Jasadim.

Sin embargo, después de la atracción de la línea media y su inclusión una en la otra, el orden de su iluminación se revierte: la que se elevó desciende y la que descendió se eleva. Por lo tanto la derecha ilumina de arriba hacia abajo y la izquierda sólo de abajo hacia arriba. Y la razón por la que él no cuenta los JaBaD De ZA es que JaBaD De ZA no son JaBaD reales sino sólo son JaGaT que se convirtieron en JaBaD.

Las dos se coronan e iluminan, es decir, se vuelves tres – JaGaT – a través de la línea media que decide entre ellas. Por lo tanto tres entran en una porque la línea media, Tiferet, recibe y se esparce en otras tres líneas por sí misma, NeJY. Esto se debe a que el inferior es recompensado con la medida completa que causa en la iluminación del superior, ya  que es su causa. Por lo tanto, debido a que ZA ascendió y decidió en Biná y se convirtió en la línea media allí, él mismo fue recompensado con las tres líneas que surgieron en Biná, debido a él, y él mismo se expandió en tres líneas JaGaT.

De la misma forma, Tiferet De ZA, que es la línea media que decide entre las dos líneas – JaG De ZA - fue él mismo recompensado con todas las tres líneas y Tiferet se expandió en las tres líneas - NeHY. Esto fue así porque las dos - JaG De ZA – se convirtieron en dos líneas a través de Tiferet, por lo tanto todas las tres penetraron a una, lo cual es Tiferet, y él mismo se esparció en otras tres líneas, que son NeJY.  Por lo tanto, seis Sefirot JaGaT NeHY, surgieron en ZA.

El que decide, Tiferet De ZA, suscitó colores. Él emanó las Sefirot de la Nukva que se llaman “colores”: Seis de ellas, JaGaT NeJY, hacia un lado, hacia la derecha y seis de ellas JaGaT NeJY, hacia el otro lado, hacia la izquierda.  Resulta que los seis JaGaT NeJY, penetraron en doce Sefirot. Las seis Sefirot de ZA se esparcieron en la Nukva y se convirtieron en doce Sefirot, seis a su derecha y seis a su izquierda y todas esas doce Sefirot son desde su Jazé hacia arriba.

Asimismo, éstas están duplicadas, debido a que desde su Jazé hacia arriba, la Nukva comprende dos Yesodot (plural de Yesod) que extienden desde dos puntos que se llaman Miftaja (llave) y Man’ula (cerradura). Por lo tanto dos niveles de JaGaT NeJY surgen en ella, uno desde Miftaja, en la iluminación de Jojmá, y otro de JaGaT NeJY, desde la Manu’ula sin iluminación de Jojmá, sino de Jasadim encubierta. Por lo tanto las seis de ZA se convirtieron en doce en ella, dos niveles de JaGaT NeJY.

Las doce Sefirot desde el Jazé hacia arriba se esparcen desde el Jazé de Nukva hacia abajo y se convierten en veintidós Sefirot.  Se debe a que los seis de ZA aquí no se convierten en doce, sino que consisten de diez, puesto que diez existe en uno. Eso se debe a que la Nukva no tiene Zivug desde su Jazé hacia abajo, debido a la ausencia de Yesod De Man’ula, el rostro de un hombre. Se considera entonces que sólo dos veces JaGaT NeH se extienden hacia abajo y no las Yesodot, pues a pesar de que Yesod De Miftaja extiende desde el Jazé hacia abajo, éste no es apto para un Zivug debido a que no tiene Yesod De Man’ula para incluirse allí. Por lo tanto, a él no se le considera una Sefira y ella tiene sólo diez Sefirot desde el Jazé hacia abajo.    

Por lo tanto, los seis de ZA desde el Jazé hacia abajo consisten de sólo diez Sefirot, que son dos veces JaGaT NeH y no doce Sefirot, porque diez existen en una.  Debido a que estas diez Sefirot existen sólo en un Yesod De Miftajá, y éste no puede incluirse en la Man’ula, no es apto para un Zivug y está aparentemente ausente. Por eso es que dos Yesodot faltan aquí y hay sólo dos veces JaGaT NeH aquí, que son diez Sefirot.  Sin embargo, toda la iluminación de Jojmá aparece sólo en esos diez Sefirot desde el Jazé hacia abajo. Pero el Zivug se realiza desde el Jazé hacia arriba, y el nivel del Zivug extiende en las diez Sefirot desde el Jazé hacia abajo y desde allí reciben las almas de los justos.

8) Ay de quienes duermen, y el sueño está en el hueco de sus ojos, que no se levantan de su sueño para atender a la Torá, para extender la línea media. De esta forma, la iluminación de la izquierda obstruye su vista y ellos duermen. No tienen ojos, Mojin, sino que el sueño está en los huecos de sus ojos. Ellos no saben y no atienden  a cómo ellos deberán presentarse ante el Din (juicio), que se les convocará para rendir cuentas cuando el cuerpo sea impurificado y el alma deambule por sobre el aire del medio día, subiendo y bajando y las puertas no se abren a ella. Ruedan como piedras dentro de la honda. ¿Quién pedirá por ellos cuando no se eleven a este refinamiento y sus lugares en el placer de los justos estén vacantes?  Se les entregará en las manos del Ángel Duma; descenderán al Infierno y no se levantarán y acerca de ellos está escrito, “Como la nube que se desvanece, así el que desciendo a la tumba no subirá jamás”. 

9) En ese momento, a la medianoche, una llama del norte despierta y golpea a las cuatro direcciones del mundo, pues entonces la iluminación de la izquierda se esparce en el mundo, es decir Din, y desciende y llega entre las alas del gallo, que es Gabriel. Y la llama despierta en él y lo convoca. Es el heraldo que llega y llama con fuerza, y no hay nadie que despierta con el sonido de la convocatoria, excepto esos justos verdaderos que se levantan a esa hora y atienden a la Torá, extendiendo la línea media. Entonces el Creador y todos los justos en el Jardín del Edén escuchan sus voces, tal como está escrito, “Oh tu que moras en los jardines, los amigos prestan oído a tu voz;  ¡deja que la oiga!

Esto explica cómo la existencia de las personas no se encuentra en la línea media, que es extendida únicamente por la entrega a la Torá. De no ser por la línea media, no tendrían existencia alguna de cualquier manera. Más bien, ellos serían entregados en las manos de Duma y descenderían al Infierno y desaparecerían.

Y el Señor le dijo a Abram

10) Las palabras, “Y el Señor le dijo a Abram, ‘Vete por ti de tu tierra’”, alude al orden de la extracción de la Neshama (alma) desde ZA y la Nukva, hasta que llega a este mundo para vestirse en un cuerpo. Primero, explica cómo ZA y la Nukva reciben los Mojin y emanan el alma. Él dice, “Por el poder de la voluntad del Rey”, Biná, “se plantó un árbol”, ZA, “grande y vigoroso”, “grande”, significa Mojin de la iluminación de Jojmá y “vigoroso”, significa en Mojin De Jasadim. “Dentro de las plantaciones superiores”, las Sefirot de Biná, “se plantó un árbol”, ZA, “rodeando en doce fronteras y su pierna se expande a las cuatro direcciones del mundo”.   

Debido al ascenso de Maljut a Biná, un Parsa se expandió bajo KJ de todos los grados y Biná fue disminuida a VaK, que son MI De Elokim, lo cual significa luces de NR en Kelim de KJ. Y las tres letras ELEH de Elokim, es decir, Biná, ZA y la Nukva De Kelim, descendieron desde ella a ZA. Durante el Gadlut, cuando Biná hace descender el Parsa a su lugar y le lleva a ella las letras ELEH de regreso, ZA asciende junto ellas al lugar de Biná y se vuelve como una de las Sefirot de Biná. Como resultado, recibe las luces de Biná allí.   

Debido a esto está escrito, “Por el poder de la voluntad del Rey”, pues por el ascenso de la voluntad del Rey, Maljut, a Biná, las letras ELEH cayeron a ZA y se volvieron iguales a él. Por lo tanto, durante el Gadlut, cuando ella eleva EKEH de regreso hasta ella, ZA también asciende con ellas, puesto que está atado a ellas. Por lo tanto, resulta que dentro de las plantaciones superiores, las Sefirot de Biná, hay un árbol, ZA, que se volvió una de las Sefirot de Biná y recibe de sus luces justo como sus Sefirot,

Debido al ascenso de Maljut y la mitigación en Biná, surgió la forma de la diagonal. Cuando las cuatro direcciones del mundo se encuentran en un cuadrado, y cuando la Maljut ascendió desde el oeste a Biná, que es el norte, las dos direcciones – el oeste y el norte – se ausentaron de sus lugares y se conectaron y se hizo la diagonal con ellas.

Las cuatro Sefirot JB TM se convirtieron en un triángulo, tal cual, y ahora entiendes las doce fronteras de la diagonal. Las cuatro direcciones sin las cuatro Sefirot JB TM que están incluidas una en la otra y cada una contienen JB TM. Pero entonces en ellas debería haber dieciséis fronteras, pues las fronteras son como direcciones.

Sin embargo, como Maljut y Biná estaban mezcladas como una, hay sólo tres direcciones en cada una, que son doce direcciones, doce fronteras. Eso es así porque las dos direcciones, el norte y el oeste, se conectaron y se volvieron una diagonal, para que la dirección oeste no tenga su propia forma, sino sólo una diagonal. Es debido a esto que se llaman, “las fronteras de la diagonal”.

Cuando ZA se convierte en doce fronteras, en tres lugares que extienden desde el ascenso de Maljut hasta Biná, los tres puntos Holam, Shuruk, y Jirik – para recibir la iluminación de Jojmá – las cuatro direcciones del mundo en él consisten de sólo doce fronteras. Cada una de las cuatro surge sólo como un triángulo, puesto que sólo dos direcciones están completas  - el este y el sur – pero las dos direcciones – norte y oeste – se fusionaron y la diagonal se hizo con ellas. El oeste Midat ha Din (la cualidad del juicio) fue devorado en el norte, Midat ha Rajamim (la cualidad de la misericordia). Si Maljut no se hubiera mitigado en Biná,  ZON inferior no hubieran sido aptos para los Mojin de la iluminación de Jojmá.

Escribe, “Su pierna se expande a las cuatro direcciones del mundo”, Maljut De ZA. Esto significa que a pesar de que él se está volviendo doce fronteras, y Maljut no se expande en ninguna de las cuatro direcciones del mundo de ZA, sino que está incluida en la diagonal, todo esto sucede mientras ZA, se vuelve, recibiendo Jojmá para la Nukva. Pero con respecto a sí mismo, no es así, porque su pierna se expande a través de las cuatro direcciones del mundo, es decir que Maljut se expande en él en cada dirección y él mismo contiene dieciséis fronteras.

La razón de esto es que cada corrección de las doce fronteras de la diagonal se hizo sólo con el propósito de recibir Mojin De Jojmá, y ZA recibe para sí mismo sólo Mojin De Jasadim. Es por esto que no recibe la misma corrección. Y esto explica el nombre de Abram, que son las letras Av (padre) Ram (elevado), en donde AV extiende de las doce fronteras y Ram extiende de las dieciséis fronteras.

11) El recorre 500 Parsas. Todos los deseos de estos Parsas, es decir, las formas en que ellos otorgan dependen de ZA. Cuando él se despierta, todos ellos se despiertan con él. No hay nadie que cambie su voluntad, y después todos ellos se convierten en un deseo con él. Parsas son Mojin de la iluminación de Jojmá. Se les llama así porque ellos surgen debido a los ascensos y descensos del Parsa debajo de KJ de Biná, Cuando el Parsa asciende por debajo de KJ de Biná, las letras ELEH descienden a ZA y durante el Gadlut, ella hace descender el Parsa al lugar de ella y hace volver a las letras ELEH de regreso a ella, junto con ZA, que está atado a ella.

Resulta que si el Parsa no se elevará para quedar bajo KJ de Biná, no sería posible que ZA se elevara a Biná. Y puesto que se elevó a Biná, ZA se volvió esencialmente Biná porque el inferior que asciende al superior se vuelve como él. Y allí, él recibe las cinco Sefirot KJB TM De Biná que se volvieron Jojmá.

Cada una de esas cinco Sefirot de Biná consiste de cien, pues las Sefirot de Biná son cientos. Esta es la razón de que se llaman 500 Parsas. Se llaman Parsas por la fuente de la cual surgieron, pues ellos emergieron en ZA, debido al ascenso y descenso del Parsa. Y son 500 pues ellos son de Biná.

Cuando ZA se desplaza y asciende a Biná, recibe allí las cinco Sefirot KJB TM De Biná que regresó a Jojmá, y se llaman “quinientos Parsas”. Todos los deseos de estos Parsas, es decir, sus manifestaciones de otorgamiento, dependen de ZA, a pesar de que ellos son de Biná. Cuando él despierta, todos ellos despiertan con él debido a que las Sefirot De Bina no pueden iluminar antes de que ZA ascienda a ellos y decida entre las dos líneas de Bina. En consecuencia cuando ZA despierta para decidir entre las líneas de Biná, todas las cinco Sefirot iluminan junto con él, que de otra forma no lo harían

Por lo tanto, ninguno de estos Parsas puede cambiar su voluntad. En otras palabras, puesto que la forma en que ZA otorga es considerada VaK De Jojmá, los Parsas tampoco fueron capaces de impartir GaR De Jojmá. En vez de esto, ellos imparten sólo VaK De Jojmá. ZA recibe todos esos Mojin De Jojmá sólo para otorgar a la Nukva y no para sí mismo. 

Más tarde, todas ellos se convierten en un deseo con él. Después de que él impartió todos esos Mojin de VaK De Jojmá a la Nukva, todos esos 500 Parsas – las cinco Sefirot que recibió de Biná – se hicieron un deseo con él, es decir, se volvieron Jasadim cubierta en él, como él, pues por sí mismo, ZA recibe sólo Jasadim que están cubiertas de Jojmá.

12) ZA ascendió desde arriba, desde Biná, una vez que recibió Mojin de Biná y descendió en su desplazamiento al mar, la Nukva, es decir, se los dio a la Nukva. El mar está lleno por él; él es la fuente de todas las luces que brotan del mar y todas las aguas primordiales, la porción del jardín, Maljut, dependen de ZA.

ZA le da el agua primordial – los Mojin que ZA recibe de Biná que retornó a Jojmá, que es llamada “la Bet primaria” – a la Nukva y éstas se dividen bajo él a KJ, Biná y TM en la Nukva, igual como se dividieron primero en MI, ELEH en Biná durante el Katnut. Más tarde, él le da a ella el Gadlut y este es el significado de la porción del jardín, Maljut, que depende de ZA.

13) Todas las almas en el mundo se originan de ZA e ingresan al jardín, que es la Nukva, para descender desde allí a este mundo y vestirse en un cuerpo. Cuando el alma sale de allí a este mundo, ella es bendecida con siete bendiciones, para que ella pueda ser un padre para el cuerpo en la ascensión superior. Está escrito, “Y el Señor le dijo a Abram”, quien es el alma suprema, llamada “Abram”, de las letras Av-Ram, pues ella es un padre para el cuerpo en el ascenso a la forma superior, en Jasadim que extiende del ascenso a AVI. Esto quiere decir que hay dos clases de iluminaciones en ella – Av, Mojin De Jojmá, y Ram, Mojin De Jasadim – que extienden a ZA desde el ascenso superior a AVI, pues ella es un vástago de ZA, que contiene esas dos clases de iluminaciones.

14) Cuando el alma desciende a este mundo, el Creador la hace jurar que guardará las Mitzvot (preceptos) de la Torá y hará Su voluntad. Le entrega cien llaves de bendiciones para cada día, para complementar los grados superiores, que suman Lej Leja (Vete por ti) y Lej Leja es cien en Gematria.

Se le entregan al alma para que ella los utilice en la corrección del jardín, la Nukva, “Para cultivarla y conservarla”. “De tu tierra”, es el Jardín del Edén. El Creador, ZA, le da al alma los Mojin de Bina, que suman cientos.

Un día es una Sefira. Él le entrega las cien llaves de bendiciones para cada día, en donde cada día, cada Sefira que Él le entrega consiste de cien llaves, es decir la posibilidad de extender cien bendiciones, pues éstas provienen de Biná, para que el alma pueda recibirlas y ser complementada con los grados superiores de Biná. Eso es porque en tanto ella no extienda las cien bendiciones cada día, ellas no tienen la misma integridad como cuando estaban en Biná. 

Y la razón por la que las llaves de las bendiciones están implicadas en las palabras, Lej Leja es que “De tu tierra” es del Jardín del Edén. La Nukva, llamada “jardín”, se eleva y viste la Biná que retorna a Jojmá, que es llamada “Edén”, y en ese momento, la Nukva está en la forma de Biná, cuyos números son cientos, y estas son las cien llaves. Asimismo, puesto que el alma sale y llega a este mundo desde el Jardín del Edén, “de tu tierra”, ella tiene la fuerza de extender las cien bendiciones cada día, como las Sefirot en el Jardín del Edén.

15) “Y de tu lugar natal, y de la casa de tu padre, a la tierra que he de mostrarte”. “Y de tu lugar natal”, quiere decir del Guf (cuerpo), que es ZA, el Árbol de la Vida, que incluye a las doce tribus superiores, que son las doce zonas. Por lo tanto, la Neshama (alma) es un vástago de ZA y se origina de él.

 “Y de la casa de tu padre”, la Divinidad es llamada una “casa” y “tu padre” es el Creador, ZA, tal como está escrito, “El que roba a su padre y a su madre y dice, ‘No es una transgresión’”. Su padre es el Creador y su madre es la Nukva.

 “A la tierra que he de mostrarte”, es este mundo a donde se envió al alma. Cuando escribe, “Y el Señor le dijo a Abram”, Abram es el alma. Como ZA, ella tiene dos clases de Mojin: 1) doce zonas, Av; 2) su pierna e expande a los cuatro lados del mundo, Ram.

Esta es la razón por la cual el alma se llama Av Ram. “Y el Señor dijo”, quiere decir que el Creador le hace jurar que cumplirá las Mitzvot de la Torá y hará Su voluntad. “Vete por ti de tu tierra”, implica entregar cien llaves de bendiciones, como están en las Sefirot del Jardín del Edén, llamado “tu tierra”. “Y de tu lugar natal”, alude a su emanación desde ZA, “y de la casa de tu padre”, alude a su creación desde la Nukva. “A la tierra que he de mostrarte”, apunta a la llegada del alma a un cuerpo de este mundo.

Y partieron junto con ellos de Ur de los caldeos

16) “Y Harán murió en la presencia de su padre”. “En la presencia”, significa cuando su padre aún estaba vivo. Cuando Abram fue arrojado al horno, murió Harán. Es por esto que ellos partieron de Ur de los caldeos y es por esta razón que está escrito, “En la presencia de su padre”, es decir que causó su partida de allí. 

17) “Y ellos partieron junto con ellos de Ur de los caldeos”. Debería haber escrito, “Con Teraj”. Sin embargo, Teraj, Lot, Abraham y Sara partieron porque ellos querían principalmente apartarse de los pecadores. Después de que Teraj vio que su hijo Abraham se salvó del horno, accedió a la voluntad de Abraham, y debido a ello, Teraj y Lot partieron junto con ellos. 

18) Cuando salieron, está escrito acerca de ellos, “Para ir a la tierra de Canaán”, pues ellos deseaban ir allá. De esto aprendemos que cualquier que viene a ser purificado recibe ayuda. Es debido a esto que cuando escribe, “para ir a la tierra de Canaán”, no dice “Vete”, pues aquel que viene y se despierta por sí mismo, desde abajo, recibe ayuda desde arriba. Pero sin el despertar desde abajo, no hay despertar desde arriba.

19) Nada de lo de arriba despierta si aquello sobre lo que se posará lo de arriba no se ha despertado primero abajo. Este es el significado de la luz negra en la vela, la Nukva, que no aferra a la luz blanca en la vela, ZA, hasta que ella despierta primero Cuando ella despierta primero, la luz blanca de inmediato reposa sobre ella porque el inferior debe despertar primero.

20) Es debido a esto que está escrito, “Oh Dios, no permanezcas en silencio”, para que la luz blanca no se interrumpa en el mundo. Dios es la Nukva, la luz negra, y si no permaneces en silencio y no tomas reposo de despertar desde abajo, la luz blanca, ZA siempre estará aferrándose a ella desde arriba. 

Asimismo, “Ustedes que recuerdan al Señor, no descansen”, para despertar abajo aquello sobre lo cual será el despertar arriba. Por lo tanto, puesto que está escrito, “Y ellos partieron junto con ellos de Ur de los caldeos para ir a la tierra de Canaán”, quiere decir que ellos hicieron un despertar desde abajo. En seguida, “Y el Señor le dijo a Abram”, que recibiría ayuda desde arriba. Esto se debe a que debe existir algo fuerte abajo en donde la luz se pueda aferrar y ese algo fuerte depende enteramente del inferior.

Vete por ti para corregirte

21) “Y el Señor le dijo a Abram, ‘Vete’”. “Por ti” (parte del verso en hebreo), significa, “por ti mismo”, para corregirte, es decir para corregir tu grado, “Vete”, pues no debes permanecer aquí entre estos pecadores.

22) El significado de las palabras, “Vete por ti”, se refiere a que el Creador le dio a Abraham el espíritu de la sabiduría y él sabía y purificaba los espíritus de correcciones del mundo. Él los observaba y los sopesaba con una escala y alcanzaba los poderes encargados de los espíritus de corrección.  

Puesto que está escrito, “Y ellos partieron junto con ellos de Ur de los caldeos, en dirección a la tierra de Canaán, y vinieron a Jarán y se asentaron allí”, significa que ya había partido de la tierra y de tu lugar natal. Por lo tanto, ¿por qué el Creador le dijo, “Vete por ti de tu tierra y de tu lugar natal”? Ciertamente, cuando conozcamos el significado interior de estas palabras, no presentará ninguna dificultad para nosotros. Debes conocer cuál es el poder de Nimrod sobre Abraham para lanzarlo dentro del horno, que es Ur (en arameo: luz, flama) de los caldeos, y cómo se salvó del horno.

El asunto es que todos los Dinim y las Klipot extienden de la línea izquierda, la iluminación de Shuruk, Jojmá sin Jasadim, un fuego ardiente. En ese momento, su líder era Nimrod, quien comenzaba a adquirir poder en la tierra, tal como está escrito que era “Un poderoso cazador delante del Señor”. Por lo tanto, cuando Abraham extendió estos Mojin superiores a él, que se extendieron en tres líneas, una a cada vez, y vino y recibió la iluminación de la línea izquierda que es la iluminación del punto de Shuruk – de inmediato cayó bajo el dominio de Nimrod. Él, a su vez, lo lanzó al horno, que extiende desde el poder de la iluminación de Shuruk.

Ahí fue cuando el Creador le ayudó a extender la iluminación de la línea media sobre el Masaj de Jirik, que decide y hace las paces entre las dos líneas – la derecha y la izquierda. Entonces, Jojmá en la izquierda se viste y se integra a Jasadim en la derecha, los Mojin iluminan en total plenitud y los Dinim (los juicios) son anulados. Por lo tanto Abraham se salvó del horno, partió de Ur de los caldeos y fue merecedor de la revelación del Creador, tal como está escrito, “Y el Señor le dijo a Abram, ‘Vete por ti””.

El Masaj de Jirik en el cual surge la línea media, extiende de Midat a Din (la cualidad del juicio) en Maljut, que no fue mitigada por los Rajamim de Biná, que es llamada Man’ula. Esto se debe a que la derecha y la izquierda están en disputa, pues son dos escrituras que se niegan una a la otra, Puesto que la línea izquierda extiende desde la iluminación de Shuruk, que extiende desde Biná que retornó a Rosh AA. Y puesto que la línea derecha es la raíz de la línea izquierda, él desea derogar el poder de la línea izquierda y someterla, ya que la raíz se relaciona a su rama.

Por lo tanto, la línea izquierda no se somete para ser incluida en la línea derecha excepto por dos situaciones que actúan en ella: 1) El Masaj de Jirik que viene a disminuir la línea izquierda desde GaR a VaK De Jojmá; 2) La línea media, el nivel de Jasadim, que surge sobre este Masaj. Viene a activar el Zivug de Hakaá con la luz superior que se hizo en este Masaj de Jirik, que suscita el nivel de Jasadim.

En ese momento, por una parte, el nivel de la línea izquierda descendió a VaK De Jojmá y ahora su nivel no es más elevado que la línea derecha. Por otra parte, Jasadim de los dos lados de la línea izquierda aumentaron – de la línea derecha, llamada “Abraham” y de la línea media llamada “Jacob”. Como resultado, la línea izquierda, llamada “Isaac”, se sometió y fue integrada en Jasadim de la derecha y de la media. Sin embargo, todo el tiempo que la línea izquierda no fue disminuida de sus GaR, ningún poder pudo incorporarla en la línea derecha. 

Por esta razón, la línea media no puede someter y unir las dos líneas hasta que el Masaj de Jirik pueda disminuir la línea izquierda a VaK De Jojmá. Y cuando las dos líneas iluminan en el grado, Maljut De Nukva necesariamente será como el punto medio de la corrección, la Miftaja. Esto significa que Maljut fue mitigada completamente en Biná y recibió la imagen de Biná, conforme a la regla de que la madre presta sus vestidos a su hija. Sin esto, la Maljut no es apta para recibir Or Yashar (la Luz Directa), que extiende de arriba hacia abajo.

Por lo tanto, cuando se desea extender la Man’ula (cerradura) de ella, lo cual es la esencia de Maljut que no fue mitigada en Biná para que disminuya la línea izquierda a VaK De Jojmá, se requieren cuatro acciones:

  1. Extender Tzimtzum Álef (la primera restricción) que se hizo en Majjut para que no recibiera ninguna luz.
  2. Revelar los Dinim en el Masaj De Tzimtzum Álef, que ahora han sido completados con Maljut de Midat ha Din sin la mitigación de Biná, que se llama Man’ula.
  3. 3.      Elevar esta Man’ula desde el lugar de Maljut al lugar de Biná, para disminuir la línea izquierda desde allí hasta VaK De Jojmá.
  4. Un Zivug que surge en ese Masaj, mediante el cual los Mojin son completados enteramente.

El Creador le dio a Abraham el espíritu de Jojmá (la sabiduría). Él recibió el espíritu de Jojmá en las dos líneas – la derecha y la izquierda – porque la iluminación de la izquierda que se extiende desde el punto de Shuruk eventualmente desvelará el espíritu de Jojmá. Él sabía y aclaró los lados de corrección del mundo, el lado derecho y el lado izquierdo, que iluminan en Maljut en el lugar del Jazé hacia abajo. Esto se llama “la corrección del mundo”, porque allí es donde Jojmá aparece, sin lo cual las personas no se hacen íntegras. Pero desde el Jazé y arriba de Maljut, no es un lugar de corrección, porque las luces de Jojmá no pueden iluminar allí a las personas. Abraham observó las dos líneas y las sopesó en una escala, es decir, extendió la iluminación de Jojmá, cuya extensión se llama “una escala”, y él conocía los poderes encargados sobre los lados de la corrección, es decir, que extendió las iluminaciones en el lado derecho y en el lado izquierdo y él las conoció.

23) Cuando él llegó al punto medio de la corrección, el punto de Maljut de la Miftaja, él sopesó con una escala pero no lo logró. En otras palabras, él elevó MAN para extender el espíritu de Jojmá allí dentro, pero no se extendió para él. Él observó para conocer el poder encargado sobre éste, pero su intención no fue suficiente para alcanzarlo. Por lo tanto, después de que extendió las dos líneas, la derecha y la izquierda, antes de que extendiera la línea media, el malvado Nimrod lo aferró y lo arrojó al horno, lo cual es Ur de los caldeos. Debido a esto, el Creador le ayudó a extender la línea media, para salvarlo del horno y para sacarlo de Ur de los caldeos.

Él necesitaba de cuatro acciones para revelar la línea media. La primera acción fue cuando le fue revelado Tzimtzum Álef en el punto de Maljut. Él sopesó con una escala y no lo logró para él, porque después de que el poder del Tzimtzum Álef estaba sobre Maljut, ella no podía recibir Or Yashar dentro de ella, Y cuando él vio que ella no recibía luz, miró para ver y para examinar el poder de la Miftaja que estaba controlándola, mediante la cual ella se volvió apta para la recepción de las luces. Pero, él no podía ya obtener la fuerza allí porque el poder de Tzimtzum Álef fue extendido sobre ella, que es la parte del punto que no está mitigado en Biná. Sin embargo, él todavía no encontraba la fuerza del Din allí, ya que la fuerza del Din no se revela en Tzimtzum Álef mismo, sino sólo a través del Masaj que esta erigido allí después del Tzimtzum, y este Masaj se llama Man’ula, Esto es lo que ocurrió en la segunda acción.

24) El sopesó en varias ocasiones y vio que todo el mundo estaba plantado y establecido desde allí. En otras palabras, debido a que él sopesó muchas veces y no tuvo éxito en atraer luz de allí, con esto, la fuerza del Din en ella se desveló, desde el Masaj que se hizo en Maljut después del Tzimtzum Álef. En ese momento él vio y reconoció que todo el mundo fue establecido desde ese Masaj, es decir que Maljut que se llama “mundo”, fue establecida en éste.

Él examinó y aclaró y sopesó para conocer el asunto, y vio que la fuerza superior sobre ella es inconmensurable y que es profunda e inaccesible. En otras palabras, en el punto de Maljut él vio a la fuerza superior, llamada Man’ula pues ahora ya se le había revelado que esta fuerza la gobernaba y es considerada como inconmensurable y tan profunda e inaccesible que no puede abrirse. Esto se debe a que no puede haber alcance y percepción si no es a través de vestir a la luz. Pero en dondequiera que la fuerza de Man’ula gobierna, es imposible extender allí la luz superior, por lo tanto, allí no hay alcance ni percepción. 

Sin embargo, esto todavía no es suficiente para un Masaj de Jirik para la línea media, pues este Masaj controla sólo a Maljut y no a las nueve superiores. Por esta razón, no es lo suficientemente fuerte para disminuir la línea izquierda – que es de las nueve superiores – a VaK, que es todo lo que se requiere de este Masaj. Es por esta razón que él precisa que ella no es como las Sefirot de corrección, las nueve superiores, pues las nueve superiores todavía están bajo de la forma de Miftaja y el punto de Maljut está en la forma de Man’ula. Para afectar a las nueve superiores también, de quienes forma parte la línea izquierda, se requiere de una tercera acción.

25) Él examinó y sopesó y supo que el punto medio de la corrección, la Miftaja ascendió a Biná y como consecuencia todo el mundo, de un confín a otro confín, fue plantado desde ella. Por consiguiente, ella gobierna todas las Sefirot de ZA y todas las Sefirot de Nukva, denominadas “los confines del mundo”, puesto que ella se encuentra por encima de ellas. También supo que la fuerza que se encuentra ahora encima del punto de Man’ula ascendió también a Biná y que por esta razón, todas las otras fuerzas – encargadas sobre todos los confines del mundo – extienden y surgen de ella. En otras palabras, puesto que ella ascendió a Biná, su gobierno se extendió desde allí a todas las Sefirot de ZA y a todas las Sefirot de Nukva, que son denominadas, “los confines del mundo”. Con esto, la línea izquierda de Nukva fue disminuida también y se convirtió en VaK De Jojmá, que no es considerada como Or Yashar. Aún así, la línea izquierda es de las nueve superiores, pues debido al ascenso de la Man’ula por encima de Biná, ella gobierna y disminuye a las nueve superiores de Or Yashar, los GaR.

Ahora todas las Sefirot se aferraron al punto de Man’ula y después la línea izquierda fue disminuida de GaR y declinó a VaK, su mérito no es mayor que el de la línea derecha, su poder de dominio expiró y Abraham se salvó del horno y partió de Ur de los caldeos. Esto se debe a que ahora que ha caído a VaK, él somete a la línea derecha. Sin embargo, él no se somete completamente para estar incluido en Jasadim de la derecha hasta que el Zivug con la luz superior se haga en este Masaj De Jirik y extraiga el nivel de Jasadim. 

26) Asimismo, él observó y sopesó y aclaró para ubicarse claramente en ese lugar. Pero él no la conocía y no podían ubicarse en ella para aferrarse a ella. En otras palabras, los Dinim se duplicaron en él, porque ahora eran sólo Dinim por la iluminación de la izquierda, pues él no podía aferrarse a su luz porque era el fuego ardiendo debido a la ausencia de Jasadim. Pero ahora después de que la Man’ula ascendió a Biná y disminuyó la línea izquierda a VaK – antes de que se hiciera el Zivug para la extensión de Jasadim – no sólo los anteriores Dinim de la iluminación de la izquierda estaban gobernándolo, sino que ahora los Dinim de la anulación de los GaR se le agregaron a esto y él no lo sabía. Por lo tanto los Dinim se duplicaron.

Cuando él vio el poder de los Dinim de ese lugar de la anulación de los GaR y que no podía ubicarse en esto y luchar con esto debido a que los Dinim de la iluminación de la izquierda permanecían bajo el control de ellos también y ellos eran un fuego ardiente, en seguida “Y partieron a Jarán y se asentaron allí”. En otras palabras, el nombre de Jarán indica Jaron Af (ira, cólera) por la duplicación en él de los Dinim. Asimismo, el texto nos dice que además de no ir a la tierra de Canaán, una tierra productora de frutos, aludiendo al lugar del Jazé hacia abajo de la Nukva, se fue también al lugar, Jarán, a Jaron Af, pues los Dinim en él se duplicaron y ellos se asentaron allí.

27) ¿Por qué Abraham se detuvo en Jarán y no se fue directo desde allí a la tierra de Canaán, pues la escritura dice, “Y se asentaron allí”? Abraham sabía y aclaraba a todos esos gobernantes, los conductores del mundo en todas las direcciones del mundo. Ellos llegaban por la fuerza de la Man’ula, el punto medio del mundo como un todo, y él sopesaba y examinaba a todos esos que gobiernan a los espíritus del mundo, los conductores de las estrellas y las fortunas que llegan a través de Miftajá, que extiende de Biná, como una madre que presta sus vestidos a su hija. Asimismo, la iluminación de GaR es denominada “estrellas”, y la iluminación de ZaT De Biná se llama “fortunas”, por lo tanto, los gobernantes que provienen de la Miftajá los conducen. 

¿Qué tan poderosos son estos sobre aquellos? Él sopesaba a esos gobernantes que extienden de Man’ula comparados al poder de los gobernantes que provienen de Miftajá para saber quién eera más fuerte para que uno pudiera derogar al otro. Él no partió de Ur de los caldeos hasta que la Man’ula ascendió a Biná en cuyo momento los gobernantes de la Man’ula vencieron a los gobernantes de la Miftajá  que gobierna los confines del mundo y los disminuye a VaK. Debido a ellos, la línea izquierda también fue disminuida a VaK y su poder expiró. Y hasta entonces él partió de Ur de los calderos y vino a Jarán.

Y ahora que llegó a Jarán, él repitió su indagatoria y sopesó las dos clases de gobernantes una vez más – cuál de ellos tenía más poder – y era capaz de derogar al otro. Eso fue porque aún no había ganado nada con su salida de Ur de los caldeos. Además, los Dinim de la anulación de GaR se le habían agregado. Por esta razón, hizo el intento para ver si tal vez podía restaurar los GaR de la iluminación de la izquierda. Es debido a esto que los sopesó entre ellos y una vez más esperaba ver que los gobernantes de la Miftajá fuesen más poderosos que los gobernantes de la Man’ula y no serían disminuidos de GaR debido a ellos.

El sopesó todas las correcciones del mundo, las nueve superiores y lo logró. Logró que quedará lo suficientemente claro que los gobernantes de la Miftajá son más poderosos que los gobernantes de la Man’ula y los GaR de ellos no es revocado debido a ellos. Pero cuando llegó a ese lugar, el punto de Maljut, vio el poder de las profundidades, la fuerza de los Dinim De Man’ula, que se habían fortalecido sobre la Miftajá y habían derogado a GaR. Y él no podía resistirlo; no podía aferrarse a esto debido a los Dinim de la iluminación de la izquierda que no habían sido eliminados todavía y esto trajo de vuelta la duplicación de los Dinim en él. Y puesto que él aún no decidía con respecto al establecimiento del Masaj De Jirik que es el Masaj De Man’ula, sino que aún estaba tratando de sopesar las fuerzas de los dos gobernantes uno por encima del otro, él se detuvo en Jarán, en Jarón Af (ira/cólera), tal como está escrito “Y se asentó allí”.

28) Debido a que el vio su despertar y su deseo, de inmediato Él se le reveló y le dijo “Vete por ti”, para conocerte a ti mismo y para corregirte a ti mismo. Es decir que él debía dejar de sopesar las fuerzas superiores y elevar MAN y extender un Zivug supremo en el Masaj que se le aparecía a él, mediante el cual él sería recompensado con extender Daat para sí mismo y corregirse.

Aquí se efectuó la cuarta acción, cuando el nivel de Jasadim en el Masaj De Jirik fue extendido, es decir la extracción de la línea media que decide sobre las dos líneas, la derecha y la izquierda, que la incluye a las dos. Con esto, los Mojin fueron completados y fueron revelados a él y todas las bendiciones mencionadas en este texto.

29) “Vete por ti de tu tierra”, de ese lado de la corrección a la que te aferraste, la línea derecha, sin integración con la izquierda. “Y de tu lugar natal”, de esa Jojmá con la cual observabas y pesabas tu consecuencia, y el momento y la hora de tu nacimiento, y esa estrella y esa fortuna. Todo eso es la iluminación de la izquierda sin mezclarse con la derecha y esta iluminación llega por el poder de la Miftajá desde donde surgen los conductores de las estrellas y las fortunas.

Y la razón por la que la iluminación de la izquierda es denominada “Tu lugar natal”, y por la cual está escrito que él sopesaba el momento y la hora en que había nacido, es que los Mojin para engendrar las almas extienden sólo de la iluminación de la izquierda. De allí, las operaciones en esto, cuando Abraham sopesaba esas fuerzas una frente a la otra. Es como un investigador que busca conocer el momento de su nacimiento para ver y examinar el nivel en el que nació, si fue de GaR o de ZaT, etc.

30) “Y de la casa de tu padre”, significa partir y no examinar más la casa de tu padre que es Jarán. En otras palabras, no investigues más si tienes una raíz de la casa de tu padre para subseguir en el mundo. No sopeses más las dos clases de gobernantes uno comparado con el otro, y esperes restaurar la dominación de la Miftajá que se ha desvanecido cuya acción es la Klipá de Jarán. Por lo tanto “Vete por ti”, de esta sabiduría y de esta investigación.

31) “¿Por qué le dijo, ‘Vete por ti, de tu tierra y de tu lugar natal’?” Después de todo él ya había partido de Ur de los caldeos que era su tierra y la de los suyos. Sin embargos, “De tu tierra, quiere decir la iluminación de la derecha sin la izquierda, y “De tu lugar natal”, significa la iluminación de la izquierda sin la derecha.

 “A la tierra que te he de mostrar”.  “Te he de mostrar”, lo que no podías percibir debido a los Dinim de la iluminación de la izquierda. No podías conocer el poder de la tierra, Maljut, que es profunda e inaccesible debido a los Dinim de la anulación de GaR y en adelante, te prometo que estos dos Dinim, de ti van a ser cancelados y los Mojin iluminarán para ti en todo GaR y en la mitigación del Dvekut.

Y te convertiré en una gran nación

32) “Y Yo te convertiré en una gran nación”, se debe el verso, “Vete por ti”. Porque él elevó MAN y causó el Zivug supremo en el Masaj De Jirik que extrajo el nivel de Jasadim, y con eso los Mojin superiores fueron completados. Por eso es que el Creador lo recompensó también con esos grandes Mojin, la promesa, “Yo te convertiré en una gran nación”. 

“Y te bendeciré”, porque está escrito, “De tu tierra”. Al retirarse de la línea derecha que no está mitigada con la izquierda, fue merecedor de la iluminación de la derecha que está mezclada con la izquierda y su iluminación queda implicada en las palabras, “Y Yo te bendeciré”.

 “(Yo) Engrandeceré tu nombre”, porque está escrito, “Y de tu lugar natal”. Debido a que se retiró de la iluminación de la izquierda que no está mezclada con la derecha, él fue merecedor de la promesa implicada en las palabras, “Y (Yo) engrandeceré tu nombre”, que es la iluminación de la izquierda que se mezcló con Jasadim en la derecha.

“Y serás bendición”, porque está escrito, “Y de la casa de tu padre”. Debido a que se retiró de la Klipa de Jarán que gobierna Jarán – “La casa de tu padre” – él fue merecedor de la promesa “Y serás bendición”, que es la iluminación de la línea media.

33) Rabí Shimon no está de acuerdo y dice, “Y yo te convertiré en una gran nación”, es la iluminación del lado derecho. “Y Yo te bendeciré”, es la iluminación del lado izquierdo. “Engrandeceré tu nombre”, es la iluminación de la línea media. “Y serás bendición”, es del lado de la tierra de Israel, la Nukva.

Aquí hay un trono con cuatro patas: tres líneas JaGaT, que son tres piernas, y la Nukva, la cuarta pierna. Estas son las cuatro piernas del trono superior, Biná, De aquí en adelante, las bendiciones serán para los demás que se nutrirán de aquí, para que sean bendecidos por eso, tal como está escrito, “Bendeciré al que te bendiga, y al que te maldiga lo maldeciré”.

Más de los pecadores su luz es quitada

34) ¿Qué significa cuando dice, “Vete por ti de tu tierra y de tu lugar natal”? Porque todos partieron de Ur de los caldeos para dirigirse a la tierra de Canaán, ¿por qué no dice que todos deberían salir?

35) A pesar de que Teraj era un idólatra, debido a que fue despertado por un buen despertar, para salir con Abraham – y el Creador desea el arrepentimiento de los pecadores – él comenzó a salir. ¿Por qué no dice, “Vayan por ustedes”, en plural”? ¿Por qué le dijo sólo a Abraham “Vete por ti”? 

36) Cuando Teraj salió de Ur de los caldeos, no fue para arrepentirse. Sino que fue solamente para salvarse que salió, pues todas las personas en esa tierra querían matarlo. Cuando vieron que Abraham se había salvado del horno, ellos le dijeron a Teraj, “Eras tú que nos engañabas con esas estatuas y lo querían matar. Y debido a que les temía, Teraj salió. Por lo tanto, cuando él llegó a Jarán, ya no partió de allí nunca más, pues está escrito, “Y Abram se fue… y Lot fue con él”, pero a Teraj no se le menciona en la escritura.

37) Y en lugar de eso, está escrito, “Pero de los pecadores su luz es quitada y el brazo alzado es quebrantado”. “Pero de los pecadores, su luz es quitada”, se refiere a Nimrod y sus contemporáneos, de quien Abraham – que era su luz – se apartó. “Y el brazo alzado es quebrantado”, se refiere a Nimrod.

38) Otro significado, “Pero de los pecadores, su luz es quitada”, se refiere a Teraj y a su casa. Su luz es Abraham, pues no dice, “la luz”, sino “su luz”, que estaba con ellos, es decir Abraham quien se encontraba con ellos y se apartó de ellos. “Y el brazo alzado es quebrantado”, se refiere a Nimrod quien descarriaba a todas las personas en el mundo tras de sí. Por eso es que dice, “Vete por ti”, para iluminar por ti y para todos aquellos que salgan de ti en adelante

39) Y después de que Abraham se fue ellos no volvieron a ver la luz. Cuando escribe, Esplendor en los cielos”, se relaciona a Abraham, a quien el Creador quiso atar a la luz superior para que él iluminara allí.

40) “Pero el viento pasa y los limpia”, se refiere a Teraj y todas personas de su pueblo, pues más tarde Teraj y todas las personas de su pueblo se arrepintieron. Está escrito, “Y las almas que habían hecho en Jarán”. Por lo tanto, las personas del pueblo se arrepintieron. Teraj se arrepintió, tal como está escrito, “Y tú vendrás a tus padres en paz”. Si Teraj no se hubiera arrepentido, el Creador nunca le habría dicho a Abraham que podía ir con sus padres en paz.

Yo te convertiré en una gran nación

41) Hay siete bendiciones. “Y Yo te convertiré en una gran nación” es una. “Y te bendeciré”, son dos, “Y (Yo) engrandeceré tu nombre”, son tres. “Y serás bendición”, son cuatro. “Bendeciré al que te bendiga”, son cinco, “Al que te maldiga lo maldeciré”, son seis, “Y todas las familias de la Tierra se bendecirán por ti” son siete. Una vez que fue bendecido con esas siete bendiciones, está escrito, “Y Abram se fue como el Creador le había ordenado”, es decir que descendió a este mundo, como se lo mandaron. Abraham es la Neshamá (alma) y cuando la Neshamá es bendecida con siete bendiciones, desciende a este mundo para vestirse en un Guf (cuerpo).

42) Inmediatamente, “Y Lot fue con él”. Esta es la serpiente por la cual el mundo fue dañado y es por esto que el texto nombra a la serpiente con el nombre de “Lot”. Lot significa maldición en arameo. Él fue maldecido y trajo la maldición al mundo, y él acompaña al alma en este mundo.

La serpiente se encuentra a la puerta, para engañar al cuerpo, tal como está escrito, “El pecado acecha en la puerta”. Por lo tanto, el alma no realizará la tarea asignada hasta que no viva trece años en este mundo, pues el alma despierta para hacer el trabajo que se le dice a partir de los doce años, tal como está escrito, “Abram tenía setenta y cinco años cuando partió de Jarán”. Setenta, en unidades, es siete. Setenta y cinco años son doce años. Y entonces el alma parte de Jarán, las Klipot y despierta para el servicio del Creador.

43) Y después de los doce años, el alma es vista en este mundo. Proviene de los cinco años, que son las 500 Parsas del Árbol de la Vida, y entonces queda de manifiesto que ésta es un brote de ZA, que se llama, “el Árbol de la Vida”, y se expande sobre 500 Parsas. Los setenta años son ese mismo árbol, el séptimo en los grados de la Nukva, la séptima Sefira de las once Sefirot JaGaT NeHYM. En ese momento, queda de manifiesto que el alma es un brote de ZA y Nukva.

44) Entonces, el alma sale de ese veneno de la serpiente e ingresa en el servicio sagrado. Está escrito, “Cuando salió de Jarán”, que proviene de Jarón Af (ira) y del poder del Satán, que hasta ahora desviaban al cuerpo y lo dominaba.

45) El prepucio domina sobre el árbol durante tres años, que son llamados, “los años del prepucio”. En el hombre, los trece años se llaman “los años del prepucio”. Cuando el cuerpo completa esos años y el alma despierta para realizar su servicio sagrado, controla al cuerpo y evoca una buena voluntad en él para someter a esa serpiente. En ese momento, la serpiente ya no puede dominar sobre él como lo hacía antes.

46) “Pues Abraham tomó a Sarai, su esposa, y a Lot su sobrino”. “Sarai su esposa”, se refiere al cuerpo, el cual, para el alma es como lo femenino respecto a lo masculino. “Lot su sobrino”, es la serpiente que no deja ir al cuerpo, incluso después de los trece años, pues el Dvekut (adhesión) del cuerpo no se aparta de él, sino que el despertar del alma siempre lo golpea y le advierte. Le amonesta y le somete contra su voluntad y no puede dominar.

47) “Y toda la sustancia de ellos que habían adquirido”, son las buenas obras que una persona hace en este mundo por la fuerza del despertar del alma.

“Y las almas que habían hecho en Jarán”, es esa alma que estaba inicialmente en Dvekut y conexión con el prepucio y el cuerpo, y que el alma corrigió después. El alma que desea es la que tiene mucha proximidad a los deseos del cuerpo y las Klipot. A partir de los trece años en adelante, cuando el alma despierta para corregir al cuerpo, ambos, el alma con el cuerpo, corrigen al alma, que se mezcla con la fuerza de los Dinim de la serpiente y su deseo maligno.

Está escrito, “Y las almas que habían hecho en Jarán”. “Hecho” está en plural (en hebreo) pues se relaciona al alma y al cuerpo, pues son ambos que corrigen al alma - por el despertar del alma, cuando evoca al cuerpo – y el cuerpo – a través de los buenos actos.

48) Debido a esto el alma ataca a la serpiente, para romperla a través del poder del sometimiento al arrepentimiento, tal como está escrito, “Y Abram pasó por la tierra hacia el lugar de Shejem”. Shejem es el lugar de la morada de la Shejiná (la Divinidad) pues el poder de la serpiente ya había sido completamente roto por el alma.

Y Abram se fue tal como le dijo el Creador

49) No dice, “Y Abram salió, tal como le dijo el Creador”, sino “Se fue”, como en “Vete por ti”. Esto se debe a que ya había salido antes, tal como está escrito, “Y salieron con ellos de Ur de los caldeos para ir a la tierra de Canaán”. Por esto ahora escribe, “Se fue”.

50) “Y Abram se fue tal como le dijo el Creador”, porque Él le prometió todas las promesas. “Y Lot fue con él”, es decir se conectó con él para aprender de sus acciones”. Y sin embargo, no aprendió todo esto. Bienaventurados son los justos que aprenden los caminos del Creador para andar por ellos y temer a ese día del juicio cuando el hombre rinda cuentas delante del Creador.

51) En ese día cuando los días del hombre se completan para salir del mundo, el cuerpo se quebranta y el alma debe separarse de él. Al hombre se le otorga permiso para ver aquello que no podía ver mientras el cuerpo lo dominaba y alcanza los asuntos verdaderamente.

52) En ese momento, tres mensajeros se ubican junto a él, haciendo el recuento de sus días y de sus pecados, y todo lo que hizo en este mundo. Y él confiesa todo y después sella el recuento, tal como está escrito, “Él sella la mano de cada hombre”.

53) Y todos son sellados por su mano, cada acto y pecado, para ser juzgados en este mundo, por las anteriores y las posteriores, por las nuevas y las antiguas; ninguna de ellas se olvida. Está escrito, “Para que todos los hombres que Él ha hecho lo conozcan”. Eso significa que así como todos estos actos que hizo en este mundo los hizo con su cuerpo y su espíritu juntos, y rinde cuentas por ellos cuando él está en el cuerpo y en el espíritu juntos, hasta que sale de este mundo.

54) Así como los malvados son obstinados en este mundo, incluso cuando están a punto de salir de este mundo, siguen siendo obstinados. Por esta razón, bienaventurado es ese hombre que aprende en este mundo los caminos del Creador para andar por ellos. Y el pecador, a pesar de que observa a esos justos, es obstinado y no desea aprender de ellos.

55) Por esta razón él tiene un justo a quien aferrarse. Y a pesar de que el malvado es obstinado, él no lo abandona. Más bien, él debe sujetarlo de la mano y no abandonarlo, pues si lo abandona, se marchará y destruirá el mundo.

56) Como Elisha, que rechazó a Guejazi, así sucedió con Abraham. En tanto Lot estuvo con él no se conectó con los malvados. Cuando se separó de él, está escrito, “Y Lot moraba en las ciudades de la planicie y colocó su tienda hasta Sodoma. Y los hombres de Sodoma eran malvados en exceso y pecadores en contra del Señor”. Y se vinculó con los malvados.

57) Escribe, “Y Abram se fue tal como le dijo el Creador”, y no “Y Abram salió”, pues ya había partido antes. Esto está bien. Sin embargo, al final del verso escribe, “Y cuando salió de Jarán”. ¿El verso habla de la salida también a pesar de que ya había salido? Escribe, “Y cuando salió de Jarán”,  pero la partida es principalmente la salida del lugar natal, y eso fue anteriormente, mientras que la salida de Jarán vino con las palabras, “Vete por ti”, así que es posible decir aquí, “Cuando salió de Jarán”.

Y tomó Abram a Sarai

58) “Y tomó Abram a Sarai, su esposa”. Esto es extensión con buenas cosas, porque está prohibido que el hombre saqué a su esposa para marchar a otra tierra en contra de su voluntad. También está escrito, “Toma a Aarón”, es decir, toma a los levitas. Por esto es que “Y Abram tomó”, se refiere a la extensión con cosas, y él le advirtió cuán malos eran los caminos de las personas de la generación. Por eso es que escribe, “Y Abram tomó a Sarai, su esposa”.

59) “Y a Lot, su sobrino”. ¿Por qué Abraham consideró apropiado vincular a Lot a sí mismo? Fue porque él observó a través del espíritu de la santidad que en un futuro David saldría de él.

“Y las almas que habían hecho en Jarán”, se refiere a los prosélitos, hombres y mujeres que corrigieron sus almas, Abraham convertía a los hombres y Sara convertía a las mujeres y es debido a esto que la escritura habla acerca de ellos como si ellos los hubieran hecho.

60) Pero los prosélitos eran muchas personas. ¿Cómo se puede decir que todos ellos marchaban con él? Por esta razón todas las personas que marchaban con él fueron llamadas, “El pueblo del Dios de Abraham”, y él atravesaba la tierra y no temía, tal como está escrito, “Y Abram pasó por la tierra”.

61) Y no dice, “Y las almas que habían hecho en Jarán”, que debido a su gran número ellos no temían al atravesar por la tierra. Sino que escribe, “Y las almas”, La palabra Et (“de”, aparece sólo en el hebreo) viene a incrementar el mérito de todas las almas que marchaban con él. Por consiguiente, Abraham marchaba a través de la tierra sin temor, pues cualquiera que hace a otro virtuoso, esa virtud se le atribuye a él y no se aparta de él. Está escrito, “Y las almas que habían hecho en Jarán”, es decir el mérito de aquellas almas que marchaban con Abram.

62) ¿A qué se debe que la primera vez que el Creador se reveló a Abraham comenzó con, “Vete por ti”? Pues, hasta entonces, el Creador no había hablado con Abraham. ¿A qué se debe que haya comenzado con “Vete por ti”? Esto queda implicado en el cálculo de que “Vete por ti”, es cien en Gematria, pues él tendría un hijo cuando tuviera cien años de edad.

63) Todo lo que el Creador hace en la tierra es con sabiduría. Debido a que en ese momento, Abraham no estaba apegado apropiadamente al Creador, Él le dijo, “Vete por ti”. Esto alude al lugar en donde él tenía que aproximarse al Creador. Es el primer grado para llegar hacia el Creador, y por eso es que escribe, “Vete por ti”.

64) Abraham no podía aferrarse a ese grado antes de ingresar a la tierra de Israel, pues allí ellos recibirían este grado. De igual forma, está escrito, “Y David preguntó al Señor”. Pero, puesto que Saúl había muerto y David era digno de recibir el reinado, ¿por qué no recibió el reinado sobre Israel de inmediato, sino que primero tuvo que reinar siete años en Jebrón?

65) Fue porque él no podía recibir el reinado hasta no haberse reunido con los patriarcas, que se encuentran en Jebrón, y después recibiría el reino a través de ellos. A esto se debe que fue retenido allí en Jebrón durante siete años, para recibir el reinado apropiadamente, para que su reino fuese corregido. Es lo mismo con Abraham: él no vino al Creador en completa existencia hasta no haber entrado a la tierra.

Primero Maljut, la Nukva de ZA, se construye con las dos grandes luminarias. En ese momento, su nivel es completamente igual al de ZA, y ambos usan la misma corona, recibiendo su iluminación de la misma fuente, de Biná. ZA recibe su derecha, Jasadim, and Nukva recibe su izquierda, la iluminación de Jojmá, en el Shuruk. En ese momento, ambos son considerados las cuatro piernas del trono superior, Biná. ZA, JaGaT, es considerado como las tres piernas del trono. La Nukva, Maljut es considerada como la cuarta pierna del trono, y por esta razón la Nukva nunca puede impartir Mojin, pues este no es su lugar. Por lo tanto, a ambos se les llama Mojin De Ajoraim (Mojin posterior), Jebrón, pues ella estaba conectada con los patriarcas, JaGaT, en el mismo nivel.

Más tarde, ella desciende de ellos y es construida como la luz pequeña desde el Jazé de ZA hacia abajo. En ese momento, ella recibe dos clases de Mojin a través de ZA: Ajoraim (posterior) y Panim (anterior) y ella es completada en los Mojin De Gadlut completados y otorga sobre el mundo. En ese momento, ella es considerada como “la tierra de Israel”, cuando la iluminación de Jojmá se imparte solamente desde ella.

David es una Merkava (carroza/estructura) para la Maljut, Nukva De ZA. Por lo tanto, él no podía recibir el reinado sobre Israel entero y se convirtió en una Merkava para Maljut, que es llamada, “la tierra de Israel”, antes de que él reinara en Jebrón y allí se convirtió en una Merkava para Maljut, que es llamada Jebrón, de donde son los primeros Mojin de la Maljut que recibe desde Biná que regresó a ser Jojmá.

Y puesto que David recibió los Mojin de Jebrón, podía él entonces recibir los Mojin completos bajo la forma de “la tierra de Israel” y recibió el reinado sobre toda la tierra de Israel. De no haber recibido los Mojin de Jebrón, no habría podido recibir los Mojín de la tierra de Israel debido a que carecía de los Mojin de Biná de la iluminación de la izquierda que se reciben solamente en Jebrón.

Abraham era una Merkava para JaGaT De ZA, cuyo núcleo se encuentra en Jesed De ZA. Es sabido que ZA siempre está en Jasadim velado, excepto cuando está impartiendo a la Nukva. En ese momento, recibe Mojin de la iluminación de Jojmá para la Nukva y se encuentra incluido también con ellos.

Y debido a que Abraham todavía no se encontraba apegado apropiadamente al Creador, Él le dijo, “Vete por ti”. Esto se debe a que antes de que él impartiera los Mojin para la Nukva, sólo tenía Jasadim que estaban velados de Jojmá. Y puesto que carecía de la iluminación de Jojmá, no estaba apegado apropiadamente al Creador, debido a que no causaba el Zivug del Creador y de Su Divinidad. Debido a esto Él le dijo, “Vete por ti”, implicando que fuera y acercara a la Divinidad al Creador, lo cual es el primer grado para llegar y convertirse en una Merkava para el Creador, pues él no puede apegarse al Creador si no causa antes el Zivug del Creador y de Su Divinidad.

Abraham no podía aferrarse a este grado hasta no entrar a la tierra de Israel. Él no podía extender este grado, ser recompensado con los Mojin de la iluminación de Jojmá causando un Zivug del Creador y Su Divinidad, hasta que él no se encontrara en la tierra de Israel. Esto es porque allí la Nukva se corrige con Mojin de PBP (Panim be Panim (cara a cara) con el Creador y puede impartir en el mundo. Esto es por lo que él asemeja la llegada de Abraham a la tierra de Israel con el reinado de David en Jebrón.

El Rey David que era la Merkava para la Nukva no podía recibir la Maljut completa, lo cual es la tierra de Israel antes de que él recibiera la iluminación de Jojmá desde Biná, en el asunto de la cuarta pierna del trono, lo cual es el reinado de Jebrón. De igual forma, Abraham, la Merkava de ZA, no era apto para el Dvekut completo con ZA hasta que no llegara a la tierra de Israel y causara el Zivug del Creador y Su Divindad, por lo cual él también estaría incluido en la iluminación de Jojmá. David no era apto para aferrarse a la Maljut completa, que es la tierra de Israel, por carencia de Mojin de la iluminación de Jojmá, que eran atraídos para él solamente en Jebrón. De igual forma, Abraham no era apto para aferrarse al Creador debido a la ausencia de los Mojin de la iluminación de Jojmá, que eran atraídos para él solamente en la tierra de Israel.

Y Abram pasó por la tierra

66) “Y Abram pasó por la tierra”. Debería haber dicho, “Fue”. Sin embargo, pasar a través de implica el Nombre Sagrado con el que fue sellado el mundo con las setenta y dos letras grabadas, todas las cuales son las letras AB RIU (Ayin-Bet Reish-Yud-Vav, las letras de “Y pasó por” en hebreo), “Y pasó por”, aludiendo a los AB (setenta y dos) nombres y RIU (216) letras. Está escrito, “Y el Señor pasó por delante de él y proclamó”. Así como allí está escrito acerca del Nombre Sagrado, AB, “Y pasó por”, también habla del Nombre Sagrado.

67) Está escrito, “Yo haré pasar todo Mi bien delante de ti”. Esto se relaciona con todo Su bien en el lugar superior, en Biná. Aquí también escribe, “Y Abram pasó por la tierra”, lo cual alude a la santidad de la tierra, que proviene de un lugar elevado con toda su bondade, como corresponde, es decir Maljut que apropiadamente viste a la Biná y recibe sus luces.

68) “Y Abram pasó por la tierra hasta el lugar de Shejem, hasta el roble de Moré”. El lugar de Shejem es el lado izquierdo, el lugar de la iluminación de Shuruk, que es ahora llamada Shejem porque fue disminuida de GaR De GaR y es alcanzada sólo desde su hombro hacia abajo y no de su hombro hacia arriba.

“El roble de Moré”, se refiere al este porque “Roble”, proviene de la palabra “fortaleza”, lo cual implica a la Man’ula, en donde el lado este, la línea media, lo recibió para extender el nivel de Jasadim en su Masaj. Y después que el Zivug se hizo en este Masaj, continuó el nivel de Jasadim, y todas las tres líneas fueron incluidas una en la otra. Abraham las extendió a la Nukva, que es llamada “tierra”.

Abraham extendió la abundancia de un lugar elevado, Biná, tal como está escrito, “Yo haré pasar Mi bien delante de ti”, a la Nukva, que es, “Y Abram pasó por la tierra”. Esta extensión se llama, “Y pasó por” debido a que pasa en tres líneas.

“Hasta el lugar de Shejem”, quiere decir desde su propio grado, la línea derecha, en donde fue incluida toda la abundancia del Creador. Él extendió al lugar de Shejem, línea izquierda, y entonces las dos líneas – la derecha y la izquierda – fueron incluidas una en la otra.

“Hasta el roble de Moré”, significa que él extendió las dos líneas a la línea media, que es el portador del Masaj De Man’ula y todas las tres líneas fueron incluidas en la línea media.

“Y el cananeo estaba entonces en la tierra”. Antes de que se hiciera el Zivug en el Masaj De Man’ula en la línea media, el cananeo, la maldición de la serpiente ejercía su dominio sobre la tierra. Esto significa que había una disputa entre las líneas y la iluminación de la izquierda era como un fuego ardiente. Con esto, a la Klipá de Canaán se le dio el dominio sobre la tierra. Pero ahora, después de la llegada del Zivug en el Masaj en la línea media, esta Klipa maldita fue eliminada de la tierra y las dos líneas - la derecha y la izquierda – iluminaron en ella. Y puesto que la línea media fue la causa de todo eso, él también fue recompensado con esto, pues el inferior es recompensado con la luz que causa en el superior. Este es el significado de “Tres salen de una, una sale de todas las tres”.

A través de la línea media, “el roble de Moré”, el Creador se le apareció a él con todo Su bien descrito en las palabras, “Vete por ti”. Lo que se le apareció fue lo que él no sabía, debido a la Man’ula, que dominaba la tierra. Después de la aparición de la Man’ula y antes de que el Zivug extendiera a ella, los Dinim de Jarán se duplicaron en él: no solamente los Dinim de la izquierda no partieron de él, los Dinim de la anulación de los GAR se renovaron en él.

Ahora después del Zivug que se hizo en el Masaj De Man’ula, lo que él no sabía se le apareció. Esto es porque ahora las líneas fueron incluidas una en la otra y la iluminación de la izquierda fue completada a través de la derecha y la derecha a través de la izquierda, y la iluminación en toda la integridad posible debido a que todos los Dinim en la izquierda fueron retirados de él ya no están ocultos de él.

69) “Y él edificó allí un altar al Señor, que se le apareció”. Ya que él dijo, “Al Creador”, ¿por qué también necesita decir, “Que se le apareció”? Ciertamente, aquí el mismo grado que domina sobre la tierra se le apareció a él y él ingresó en él y existió en él, es decir que se le apareció el dominio de la Man’ula sobre la tierra. Él recibió el nivel del Zivug que surgió de ella y existió para recibir todos los Mojin a través de ella. De no ser por el dominio de ella, él habría permanecido en la oscuridad y no habría sido capaz de existir.

70) “Y él se trasladó desde allí al monte”, es decir, “De allí conoció el monte del Señor”, y todos los grados plantados en ese lugar. Él ascendió desde el grado de la Nukva en el lugar de NeJY desde el Jazé De ZA hacia abajo, a la Nukva, en el lugar de JaGaT, desde el Jazé De ZA y arriba. Esto es porque HaGaT son llamados “montes”, y la Nukva que se encuentra allí se llama, “el monte del Señor”. Él alcanzó todos los grados allí, que están plantados en el lugar de JaGaT. “Y plantó su tienda”, la tienda del Señor, que alude a la Nukva. No escribe, “Su Tienda”, con una Vav porque él expandió un Masaj y recibió el reino del cielo en todos los grados que dependen de ella, y entonces él supo que el Creador domina sobre todo y él construyó un altar.

“Y plantó su tienda”, está escrito con la letra Hei, lo cual alude a la corrección del Masaj, que Abraham había plantado en el lugar del Jazé, en donde puso la frontera para distinguir los grados del Jazé hacia arriba desde los grados del Jazé hacia abajo, para no extender de arriba hacia abajo. Con esto, recibió la iluminación del reino de los cielos del Jazé y arriba, llamado, “Lea”, en todos los grados de ella. Y ella está aludida en la letra Hei de “Su tienda”.  Una tienda significa Masaj y un Parsa que él esparce debajo de ésta.

71) Había dos altares, pues aquí se le reveló que el Creador domina sobre todo, lo cual es considerado desde el Jazé y arriba. También conoció a la Jojmá superior del Jazé hacia abajo, lo cual no había alcanzado antes. Es por esto que construyó dos altares, un altar para la Nukva del Jazé De ZA hacia abajo, llamado “Raquel”, el mundo revelado, cuyas iluminaciones se revelan en Jojmá, y un altar para el grado cubierto, la Nukva del Jazé De ZA y arriba, llamado “Lea”, el mundo cubierto, que ilumina en Jasadim que está velado de Jojmá.

En el principio, escribe, “Y edificó allí un altar al Señor, Quien se le había revelado”. Después escribe, “Y edificó allí un altar al Señor”. No escribe, “Quien se le había revelado”. El edificó el primer altar en el grado de la Nukva desde el Jazé hacia abajo, el mundo revelado. Por eso es que escribe, “Al Señor, Quien se le había revelado”. El edificó el segundo altar en el grado de la Nukva desde el Jazé para arriba, el mundo velado. Es por esto que no escribe acerca de ella, “Quien se le había revelado”, sino sólo “Al Señor”.

Esto es porque después de que él desveló y extendió Jasadim que están revelados en Jojmá en el grado de la Nukva desde el Jazé hacia abajo, tal como está escrito, “Y él edificó allí un altar al Señor, Quién se la había aparecido”, él no se quedó en esos Mojin. En vez de eso, se elevó por encima del Jazé y extendió Jasadim que están cubiertos por Jojmá, como el grado de la Nukva desde el Jazé De ZA y arriba. Esto es porque Abraham es una Merkava (carroza asamblea) para ZA y ZA no recibe Jojmá para sí mismo excepto cuando imparte a la Nukva. Debido a esto Abraham también eligió los Jasadim velados

72) Y entonces Abraham fue coronado de grado en grado hasta que se ascendió a su grado. Acerca de esto está escrito, “Y Abram viajó, yendo y viajando hacia el Neguev”, que es el sur. El quería ser recompensado con el grado de Jesed De ZA, que se llama “sur”. Esta es la parte que fue destinada a ser una Merkava para la Sefirá de Jesed De ZA. Es por esto que él iba “yendo y viajando”, de grado en grado hasta que ascendió al sur, en donde él se corrigió  para poder mantener el grado permanente de Jesed. Entonces él se elevó al grado del sur y fue recompensado con ser una Merkava para Jesed De ZA, llamado “sur”.

73) Y después que Abraham fue coronado en su grado en la tierra santa, en Mojin del mundo revelado, que es Raquel, él entró en el grado de la santidad, Jesed, el mundo velado, Lea. Entonces, “Hubo hambre en la tierra”, es decir que no tenían conocimiento para acercarse al Creador. Acerca de esto está escrito, “Ni hambre de pan, ni sed de agua, sino por escuchar las palabras del Señor”.

74) “Hubo hambre en la Tierra”. Pues hasta ahora la fuerza que gobierna la tierra, el Masaj De Man’ula no daba poder ni sustento en la tierra debido a que la Nukva no había sido completamente corregida y no estaba establecida apropiadamente. Esto es porque todas las correcciones que hasta ahora se habían extendido a la Nukva eran desde la Miftaja, los Kelim de Ima. Pero desde la Man’ula que es la propia esencia de Maljut, él aún no extendía las correcciones que eran únicas de ella, Por lo tanto a ese respecto había hambre en la tierra, es decir, que él no sabía o conocía cómo aproximarse al Creador con ella, Cuando Abraham vio que la fuerza que estaba encargada de la tierra, la Man’ula, no otorgaba la fuerza apropiada y el poder sagrado, “Abram descendió a Egipto para morar allá”.

75) ¿Cómo supo Abraham que la tierra, la Nukva, aún carecía de correcciones? Está escrito, “A tu descendencia le he dado esta tierra” y no dice, “A ti y a tu descendencia le he dado esta tierra”. Entonces Abraham supo que la tierra no sería corregida en la corrección sagrada, excepto a través de los grados sagrados que nacerían de él, de los cuales se dijo, “A tu descendencia le he dado esta tierra”, y no a él. Fue entonces que Abraham supo porqué esta tierra no sería corregida en Kedushá (santidad) y es por esto que descendió a Egipto para corregir la deficiencia desde allí.

76) El Creador alude a la Jojmá superior en Abraham e Isaac. Abraham es Neshamá de Neshamá, luz de Jayá. Neshamá es Sara. Lot es la serpiente, la compañera de SAM. El espíritu de la santidad es Isaac. La sagrada Nefesh es Rebeca y la inclinación al mal es el espíritu de la bestia. En su sabiduría, Salomón dice de él, “¿Quién conoce el espíritu del hombre, ya sea que vaya hacia arriba, y el espíritu de la bestia, ya sea que vaya hacia abajo a la tierra?”  Es espíritu de la bestia es Nefesh del lado de Sitra Ajra.

77) Neshamá de Neshamá viene al hombre de la Sefira de Jojmá, con temor y con sabiduría. La Neshamá viene al hombre en Biná, tal como está escrito. “He aquí, el temor del Señor es la sabiduría”. Por lo tanto, Neshamá de Neshamá viene sólo a través del temor y de la sabiduría”. Pero la Neshamá viene a la persona a través del arrepentimiento, que se llama, Biná, y se llama, “Sara”. Ruaj (el viento y el espíritu) es la “voz”, y se llama Daat, y extiende al hombre que eleva su voz en la Torá. Ruaj también se llama “la Torá escrita”. Las buenas obras extienden desde Nefesh en el pensamiento.

Neshamá de Neshamá y NRN extienden de JaBaD:

  • La Neshamá de Neshamá, Abraham, extiende desde la Sefira de Jojmá.
  • La Neshamá, Sara, extiende desde la Sefira de Biná.
  • Ruaj, Isaac, extiende desde la Sefira de Daat; es la derecha de Daat.
  • La Nefesh, Rebeca, extiende desde la Sefira of Daat, que es la izquierda de Daat.

78) De igual forma, el Creador creó el cuerpo con cuatro elementos básicos: fuego, aire, polvo y agua, tal como en Neshamá de Neshamá, Nehsamá, Ruaj, y Nefesh. Neshamá de Neshamá es el agua; Neshamá es el fuego; Ruaj es el viento; y Nefesh es el polvo.

El agua es lo masculino, como Neshamá de Neshamá, que proviene de Biná. Y frente a esto se encuentra el fuego extraño, del cual está escrito, “Que él no entre en cualquier momento en el santuario”, que es la Nukva del lado de la inclinación al mal, la Nukva de SAM.

El sagrado Ruaj es masculino, como el viento que proviene de la Sefira de Daat. Frente a este se encuentra un Ruaj impuro, la inclinación al mal.  Acerca de esto se dice, “Porque de la raíz de la serpiente saldrá un basilisco”, un vástago de la serpiente de la impureza, de la Biná impura.

Y hay una tierra sagrada, como Nefesh que proviene de la izquierda de Daat. Frente a esto se encuentra la tierra impura, la Nefesh bestial del lado de la inclinación del mal

79) Por lo tanto, la Neshamá, lo cual es el arrepentimiento, que es Biná, prevalece sobre la serpiente para quebrantarla con el poder del sometimiento al arrepentimiento, arrastrándola de las asambleas a los seminarios. Y estos cuatro elementos que son cuatro Bejinot (discernimientos), Jojmá, Biná, Tiferet, y Maljut, se expanden en las veintidós letras que emergen de los cinco orificios de salida de la boca: Álef-Jet-Hey-Ayin de la garganta; Bet-Vav-Mem-Pe; de los labios Gimel-Yud-Kaf-Kof del paladar; Dalet-Tet-Lamed-Nun-Tav de la lengua; y Zayin-Samej-Shin-Reish-Tzadik de los  dientes.

Esos cinco orificios de salida de la boca corresponden a Keter. JB y TM son los cuatro elementos: agua, fuego, viento y polvo. Los cuatro elementos son los orificios de salida de la boca de las cuales se extienden las veintidós letras.

80) “Y Abram pasó por la tierra hasta el lugar de Shejem”. Esta es la casa de la congregación, el lugar en donde mora la Divinidad. Está escrito, “Y Yo te he dado a ti una porción” (“porción” se deletrea igual que “Shejem”). Este Shejem es la Shejiná (la Divinidad) quien es digna de José porque él fue llamado “justo”, Tzedek (justicia), que es la Divinidad, mora solamente con el Tzadik (justo), que es José.

“Hasta el lugar de Shejem”, significa al lugar de la Divinidad, la casa de la congregación.

“Hasta el roble de Moré”, se refiere a los seminarios en donde se lleva a cabo la enseñanza masiva de la ley.

81) “Y el cananeo estaba entonces en la tierra”. En ese momento, la inclinación al mal, que se llama “cananeo” fue mitigada y fue forzada a la corrección en el cuerpo, que se llama tierra. Ciertamente fue forzado en el cuerpo cuando la Neshamá, Abram ilumina en éste también, pues entonces el cuerpo está en un estado en que serpiente no había sido totalmente eliminada. Y debido a que la serpiente todavía tiene Dvekut (adhesión con el cuerpo, el cananeo está en la tierra. La inclinación al mal se llama, “cananeo”, porque rodea al cuerpo con Dinim malos, porque un cananeo rodea, como en “rodeando”.

82) Y la Neshamá existe en este mundo apropiadamente para ser recompensada una vez que sale de este mundo. Si es merecedora regresa al lugar de donde salió, tal como está escrito, “Al lugar del altar”, que él había edificado allí la primera vez. Es como está escrito, “Al lugar donde había estado antes su tienda en un comienzo, entre Bet-El y Hai”. Escribe, “Su tienda”, con una Hei (en hebreo), lo cual es la Divinidad.

83) Y por ahora, es en este mundo, entre subir al lugar de donde vino y descender al lugar de los castigos, entre Bet-El y Hai arriba, el lugar de los castigos.

Si ella es recompensada, se eleva al lugar del altar que él edificó. En correspondencia, ¿quién es aquel que hizo y quién es el altar? ”Qué el edificó”,  se refiere el Creador quien edificó su altar allí, la Divinidad. Él lo edificó sobre doce piedras, “Conforme al número de las tribus de los hijos de Jacob, a quien la palabra del Señor vino diciendo, ‘Israel será tu nombre’”. Cuando las diez Sefirot son corregidas para brillar en la iluminación de Jojmá, ellos se dividen en doce. Esta es la construcción completa de la Divinidad a través de su esposo, ZA. En ese momento, ZA, también es llamado “Israel”, con las letras Li Rish (“una cabeza para mi”). “Israel será tu nombre”, pues ella recibe Rosh y GaR de Israel, su esposo.

84) Este altar, la Divinidad, primero hizo un nombre cuando fue creado el mundo superior, el más oculto de todos los mundos. El ángel Miguel, el gran sacerdote, se ubica y ofrece sobre el altar ofrendas de las almas los justos. Una vez que el alma se eleva ahí como una ofrenda, está escrito acerca de esto. “Y Abram invocó allí en el nombre del Señor”. El alma invoca allí en el nombre del Señor y es unida al atado de la vida. 

Biná es llamada el mundo superior, el más oculto de todos los mundos, Biná de AA. El altar es edificado sobre doce piedras. Primero, se edifica en el mundo superior, el más oculto de todos los mundos, Biná de AA que emergió de Rosh AA, y es edificado allí con las trece correcciones de Dikna. Acerca de ella está escrito, “Que él había hecho allí primero”. Desde allí, del altar, la Divinidad recibe los grandes Mojin completos de la iluminación de Jojmá.

El ángel Miguel es la luz de Jesed, que acerca al alma y la eleva desde BYA al altar de Atzilut. Con el poder de la luz de Jasadim que el alma recibe, puede ascender y aferrarse a la Divinidad, y recibir la gran integridad de la iluminación de Jojmá desde las trece correcciones de Dikna. Acerca de esto está escrito, “Y Abram invocó en el nombre del Señor”, es decir que allí el alma invoca en el nombre del Señor y está atada al atado de la vida, pues Mojin de Jojmá se llama “la luz de la vida”.

85) Todo esto sucede si el alma es recompensada con la corrección del cuerpo y con atar el poder de la maldita inclinación al mal, llamada “Lot”, hasta que se aparte de él. Está escrito acerca de esto, “Y hubo una disputa entre los pastores del ganado de Abram “, la Neshamá, “Y los pastores del ganado de Lot”, la inclinación al mal.  En este mundo, cada día los campamentos y los jefes del lado del alma batallan con estos campamentos y jefes del lado del cuerpo. Se disputan unos con otros y todos los órganos del cuerpo sufren entre ellos, entre el alma y esa serpiente, la inclinación al mal, que disputan diariamente.

86) “YAbram dijo a Lot”, es decir que el alma le responde a la inclinación al mal, “Por favor que no hay disputas entre nosotros ni entre mis pastores ni entre tus pastores”, entre mis campamentos y tus campamentos, “porque somos hermanos”, es decir la inclinación al mal y la inclinación al bien son cercanos uno al otro. Una se ubica a la derecha de la persona y la otra se ubica a la izquierda. La inclinación al mal a su izquierda, y la inclinación al bien a su derecha.

87) “¿Acaso no está toda la tierra delante de ti? Te ruego que te apartes de mi”, es decir que hay muchos malvados en el mundo, ve y anda tras ellos y sepárate de mí. “Si fueres a la izquierda, yo iré a la derecha; y si fueres a la derecha, entonces yo iré a la izquierda”, es decir que le reprocha y le acosa con muchas guerras que pelea con él a cada día, hasta que está escrito, “Y se apartaron uno del otro.

88) Cuando se separaron uno de otro, está escrito, “Abram se asentó en la tierra de Canaan”, es decir que el alma se asentó entre los justos en un buen lugar, en paz. “Y Lot habitó en las ciudades de la planicie”, es decir que ese maldito que acusa, marchó para acusar y para unirse en el lugar en donde se encuentran los pecadores, tal como está escrito, “Y extendió sus tiendas hasta Sodoma. Y los hombres de Sodoma eran muy malvados y pecadores ante el Señor”. Allí es donde moraba y allí es donde hizo su residencia entre ellos, para unirse con ellos, para seducirlos y para destruirlos con malos actos.

89) Cuando el alma logró permanecer sin el acusador y el cuerpo se purificó de ese veneno, el Creador de inmediato colocó Su morada con él y él heredo un legado de lo superior y lo interior. Entonces él tiene satisfacción entre los justos y el pecador, Lot, se encuentra entre los malvados y ellos pecan con él hasta que no hay redención para sus pecados.

90) “Y cuando se enteró Abram que su hermano había sido tomado cautivo, condujo a sus hombres entrenados que habían nacido en su casa”. “Y cuando se enteró Abram” es el alma que permaneció en la pureza en el cuerpo. “Que su hermano habían sido tomado cautivo”, se refiere a la inclinación al mal, que fue tomada cautiva entre los pecadores con muchas iniquidades. “Condujo a sus hombres entrenados que habían nacido en su casa”, se refiere a esos justos que se ocupan de la Torá, los órganos del cuerpo.

Los órganos del cuerpo son equiparados a los justos  que se esfuerzan en la Torá, que están armados para marchar con él y suman 318, esto es 248 órganos del cuerpo y 70 del alma que extiende de las siete Sefirot De ZA, y cada una es diez. Y 218 y 70 suman 318. Él se armó con todos ellos para marchar tras esos pecadores y hacer que se arrepientan de sus iniquidades.

91) “Y los persiguió hasta Dan”. Fue tras ellos y les advirtió del Din (juicio) en el mundo de la verdad y el castigo en el infierno, y él no duerme ni de día ni de noche hasta que los convence y logra que se arrepientan y retornen al Creador, tal como está escrito, “Y retornó todos los bienes”.

92) “Y también a su hermano Lot”, es decir que prevaleció incluso a la inclinación al mal, llamada “Lot”, hasta que la anuló y la mitigó apropiadamente. E hizo retornar a todos en arrepentimiento completo como corresponde. No descansó ni de día ni de noche persuadiéndolos, y  los perseguía  por cada pecado que cometieron hasta que se arrepentían en arrepentimiento completo como corresponde.

93) Está escrito, “Los guardianes que vigilaban la ciudad salieron a mi encuentro”. El Creador hizo a la Jerusalén de arriba, Biná, como a la Jerusalén de abajo, Maljut, con muros y torres y puertas abiertas. Las torres son el Gadlut de Maljut, GAR. Los muros son su VAK. Las puertas son su Maljut y ellos son RTS (Rosh-Toj-Sof) y NRN (Nefesh-Ruaj-Neshamá).

La Jerusalén de arriba, que es Biná se mezcló con Maljut, la Jerusalén de abajo. Por lo tanto, todo lo que aplica a la Maljut se aplica a Biná. Y esos muros que se encuentran en Biná, y en Maljut tienen guardias, tal como está escrito, “Sobre tus muros, Jerusalén, he dispuesto guardianes”. Miguel el gran sacerdote, es superior a todos los guardianes de las puertas.

94) Cuando el alma sale de este mundo, al fallecer la persona, si él es recompensado, ella ingresa al Jardín del Edén de la tierra, que el Creador plantó para los espíritus de los justos en la tierra, Maljut, igual al Jardín del Edén superior, que es Biná. Allí se encuentran todos los justos del mundo.

95) Y cuando el alma sale de este mundo, primero ingresa a la Cueva de Majpela, que es la puerta del Jardín del Edén y se encuentra con Adam HaRishon y los patriarcas que se encuentran allí. Si ella lo merece, ellos están felices con ella, le abren las puertas y ella ingresa. Si no, ellos la rechazan afuera. Si ella es merecedora, ingresa en el Jardín del Edén y se sienta allí, vestida en una vestimenta que tiene la forma de este mundo y se deleita allí.

Tres grados NRN

96) Lo más oculto se entrega a los sabios de corazón. Tres grados se aferran uno al otro: Nefesh, Ruaj, Neshamá.

Nefesh es considerada una fuerza a partir de la cual se construye el cuerpo. Y cuando un hombre se despierta en este mundo para unirse con la Nukva, todos los órganos se ponen de acuerdo y se yerguen para disfrutarlo, y el alma y la voluntad del hombre fácilmente entran en ese acto, atrayendo al alma e impregnándola en el semen que expulsa.

97) De este deseo, y con la atracción del alma que extiende allí, otra fuerza es atraída de entre esos grados de ángeles que se llaman “personas”, y todo ingresa en la extensión del semen y el cuerpo se construye de estos. Este es la primera fuerza inferior de estos tres grados: Nefesh.

El hombre es un vástago de ZON De Atzilut. Por lo tanto, desde su raíz, él sólo tiene Nefesh. Esto es así porque la luz que extiende desde Maljut, Nukva De ZA, se llama Nefesh. Pero, a través de la mitigación, cuando Maljut asciende y es mitigada en Biná, el hombre también se aferra a Biná, Por esta razón, el hombre consiste de tres grados: Biná, Tiferet y Maljut.

La luz de Biná se llama Neshamá, la Luz de Tiferet se llama Ruaj, la luz de Maljut se llama Nefesh y esos tres grados extienden de los tres mundos: Beriá, Yetzirá y Asiyá. Si él es todavía más merecedor, ellos extienden desde Biná, Tiferet y Maljut del mundo de Atzilut.

La primera extensión es la luz de Nefesh, la fuerza con la cual se construye el cuerpo, y que extiende por la fuerza de la luz de Nefesh de los progenitores. Eso es así porque con la fuerza del gran deseo de los progenitores, que es un convenio sólido desde la luz de Nefesh de estos, ellos extienden la luz de Nefesh del recién nacido desde el mundo espiritual de Asiyá y se viste en el semen que ellos producen y el cuerpo recién nacido gradualmente se construye con esta luz espiritual.

Sin embargo, no se puede pensar que haya iluminación de la luz de Nefesh sin la iluminación de la luz de Ruaj, pues no hay nada que no contenga masculino y femenino. El Ruaj es masculino y Nefesh es femenino, por lo tanto la luz de Ruaj extiende a él desde el mundo de los ángeles, el mundo de Yetzirá, junto con la luz de Nefesh. Pero, al comienzo de la formación del recién nacido, no es la luz concreta de Ruaj que es atraída hacia él, sino la Maljut De Ruaj desde la Maljut del mundo de los ángeles. Esto es porque ellos también se dividen en 10 Sefirot KJaB, JaGaT, NeJYM, y son llamadas Malaajim, Erelim, Serafim, Jayot, Ofanim, Jashmalim, Elim, Elokim, Bnei Elokim, Ishim.

Por lo tanto, su último grado es Ishim, Maljut de los ángeles, cuyo valor es el mismo que Nefesh De Ruaj. Se viste en la luz de Nefesh del recién nacido y por lo tanto se considera que tiene dos luces, Ruaj y Nefesh de Nefesh; Nefesh de Nefrsh del mundo de Asiyá y Ruaj de Nefesh del mundo de los ángeles con respecto a la Nefesh en ellos que se llama Ishim.

98) Y debido a que este Nefesh ofrece una ofrenda en Dvekut junto con Yesod del Guf, que se ofrenda para expiar a la Neshamá, una parte de ésta se entrega a esos grados de Ishim, pues una parte de Nefesh, lo cual es la Ruaj de Nefesh, extiende desde ellos. Está escrito acerca de esto, “Mi alimento que se presenta ante Mi para ofrenda por el fuego”, es decir para los Ishim (Ishim se deletrea como “mi fuego” en hebreo).

Debido a que es expiación que viene por la fuerza de Nefesh, ellos toman su parte también, conforme a la medida de su parte que está vestida en esa alma que ofrenda la ofrenda. Y cuando una persona muere en este mundo, esta Nefesh no se aparta más de la tumba y por la fuerza de la Nefesh que permanece en la tumba, los muertos se conocen y conversan unos con otros.

99) El Ruaj es lo que sostiene a Nefesh en este mundo, extendiendo la abundancia de la vida y entregando a Nefesh. Es el de en medio de tres grados y es una extensión que viene por el despertar de Nukva De Atzilut a Dejar (masculino) De Atzilut cuando se encuentran en un deseo durante el Zivug. Esto es porque en ese momento ella despierta hacia lo masculino debido a su deseo de recibir de él la luz de Ruaj.

Es como la Nukva de este mundo que fertiliza el semen con la fuerza de su ansia para recibir de lo masculino. Acerca de esto está escrito, “Y el espíritu retorna a Dios que lo dio”, es decir que retorna a la Nukva, que se llama Elokim. Y a pesar de que Ruaj extiende desde ZA, que es llamado HaVaYaH, aún así, debido a que él viene con el despertar de la Nukva, ella es considerada como su raíz, y retorna a ella después de la muerte del cuerpo.

100) Después de la muerte del hombre, este Ruaj sale de este mundo y se separa de Nefesh que permanece suspendida sobre la tumba, mientras que él ingresa al Jardín del Edén en este mundo. Allí, se viste en el aire del Jardín del Edén como los ángeles superiores que descienden a este mundo. Ellos se visten con este aire cuando descienden a este mundo porque fueron hechos en Ruaj, tal como está escrito, “Y Él hace a los vientos Sus mensajeros”.

101) En la mitad del jardín se encuentra un pilar que está formado con todos los colores. Cuando ese Ruaj desea elevarse al mundo de Atzilut se desprende de esa vestimenta del aire del Jardín del Edén y entra en ese pilar, ascendiendo hasta el lugar desde donde salió a la Nukva De Atzilut, tal como está escrito, “Y el espíritu retorna a Dios, que lo dio”.

102) En ese momento, el gran sacerdote Miguel, toma a Ruaj y lo ofrece como una ofrenda de sabor dulce delante del Creador, ZA. Se sienta allí en ZA De Atzilut y se deleita en ese atado de la vida, sobre el cual está escrito, “Ningún ojo ha visto a Dios salvó Tu”. Más adelante desciende desde allí al Jardín del Edén en la tierra y goza con todas las delicias, se viste en esa vestimenta del aire del Jardín del Edén una vez más, y se sienta allí ahora con una corona que es dos veces más grande de lo que era antes de su ascenso a ZON De Atzilut.

103) La Neshamá es una fuerza superior a Nefesh y a Ruaj. Es de la fuerza masculina, lo cual es el árbol de la vida.  ZA llamado, “el árbol de la vida”,  la atrae desde Biná de Atzilut, y debido a que ZA la atrae, es considerado la raíz de ella. Es como Ruaj, que la Nukva es considerada su raíz porque ella lo extiende desde ZA. Sin embargo, la luz de ZA se llama Ruaj y la luz de Biná se llama Neshamá. Y después de la muerte del hombre, la Neshamá de inmediato se eleva y no viene primero al Jardín del Edén de la tierra, como Ruaj sino que de inmediato se eleva a su raíz, a ZA.

Todos los tres grados NRN están conectados uno al otro.Cuando se separan del Guf, todos ellos se elevan y regresa al lugar desde donde salieron.

104) Cuando Ruaj sale de este mundo y entra a la cueva de Adam ha Rishon y de los patriarcas, ellos le dan una carta como una señal y él va al Jardín del Edén. Cuando se aproxima se encuentra allí con el Querubín y con la espada flamígera que gira en todas direcciones. Si él es merecedor, ellos verán la carta que es la señal, le abren la puerta y él ingresa. Si no, ellos lo rechazan hacia afuera.

105) Ella se sienta allí todo el tiempo que se sienta allí y se viste allí en la forma de este mundo. En el comienzo del mes y en los Shabat, cuando ella desea ascender al Jardín del Edén superior, los justos en el Jardín del Edén le dan una carta como una señal y ella asciende a través del pilar de la línea media del Jardín del Edén inferior, en donde ella se encuentra con los guardianes de los muros de Jerusalén. Si ella es merecedora, la puerta se abre ante ella e ingresa. Si no, toman de ella la carta que es la señal y ella es rechazada afuera. Entonces ella dice, “Los guardianes que rondan la ciudad me hallaron… los guardianes de los muros me quitaron el manto de encima”. “El Manto”, es la carta que es la señal que los guardianes de los muros de Jerusalén tomaron de ella.

La muerte llega al mundo debido al pecado del árbol del conocimiento que desveló el punto de Midat ha Din (cualidad del juicio) de Maljut, que no está corregido a través de seis mil años. Esta es la razón por la que no hay un hombre justo en la tierra que no cometa pecado, E incluso si una persona es recompensada con extender NRN por sus buenas obras, el ángel de la muerte aún tiene el poder de revelar el punto de Midat ha Din que está oculto en su raíz, y entonces muere. Eso se debe a que en dondequiera que este punto aparece, las luces de la vida parten y después de seis mil años, cuando este mundo se reforme entonces se dirá, “Y la muerte será devorada para siempre”.

Sin embargo, Midat ha Din De Tzimtzum Álef controla sólo a Maljut y no a las nueve superiores, por lo tanto, se queda sólo en el cuerpo, que extiende desde esta Maljut y en Nefesh, la luz de Maljut, desde donde se construye el cuerpo, pero no sobre Ruaj y Neshamá, las nueve superiores. Esto se debe a que Ruaj es ZA, que contiene JaGaT NeJY y Neshamá es la luz de Biná, que contiene GaR y éstas no están mancilladas en lo absoluto, sino que salen del cuerpo y parten hacia su raíz.

Pero aun así, existe una diferencia entre Ruaj y Neshamá. Ruaj es la luz de ZA, que sustenta a Nefesh. Por lo tanto, está mezclado con Maljut De Midat ha Din. Esta es la razón por la cual no puede ascender de inmediato a su raíz, sino que requiere de la mitigación de Biná nuevamente. Pero Neshama, que es la luz de GaR no tiene contacto con este Maljut de Midat ha Din, por lo tanto no requiere de mitigación. Por este motivo, cuando el cuerpo muere, de inmediato, ella asciende a su raíz. Por esto, existen tres discernimientos entre ellos:

  1. La Nefesh y el cuerpo, en donde hay la fuerza de Midat ha Din apareciendo en el momento de la muerta, que se llama “la tumba”.
  2. El Ruaj que tiene la corrección de regresar a su raíz al recibir la mitigación de Biná.
  3. La Neshamá que de inmediato la eleva a su raíz sin ninguna mitigación.

Escribe que cuando el hombre sale de este mundo, la Nefesh nunca se apartará de la tumba. La tumba es la fuerza de Midat ha Din en Maljut, por la cual el hombre muere. Él se encuentra encerrado allí hasta la resucitación de los muertos y ésta flota principalmente sobre el cuerpo, Maljut y sobre Nefesh, la luz de Maljut, que sustenta al cuerpo, por lo tanto ellos están en la tumba.

También está escrito que cuando Ruaj sale de este mundo y entra en la cueva de Adam ha Rishon y de los patriarcas, ellos le dan allí una carta como una señal, pues la Klipa severa, la tumba no domina sobre Ruaj, pero requiere la mitigación de Biná nuevamente. Por lo tanto, entra en la Cueva de Majpela, el lugar de la mitigación de las dos letras Hei juntas, que son Maljut y Biná. Esta mitigación se llama “una libreta”, que es una carta plegada, como el feto en el útero de su madre, que se encuentra plegado como un cuaderno de notas, con la cabeza en las rodillas, indicando el ascenso de NeJY a JaGaT, tres dentro de tres.

Cuando Ruaj recibe este cuaderno de notas de Adam y de los patriarcas, es una señal de que fue mitigado suficientemente en Biná. Y entonces va al Jardín del Edén que es el Jardín del Edén inferior, ya que un jardín es Maljut. Y cuando ella se corrige para estar en las luces de Biná, que es llamada “Edén”, Maljut se llama, “el Jardín del Edén”, y entonces dos asuntos generales se disciernen en ella: 2) el general Biná en Maljut, que es el Jardín del Edén inferior, y 2) el general Maljut en Biná que es el Jardín del Edén superior. Allí se habla de Ruaj y Neshamá juntos en general y aquí habla en particular. Por esto él dice que sólo Ruaj asciende al Jardín del Edén inferior.

También está escrito que al comienzo del mes y en los Shabat, cuando ella quiere ascender al Jardín del Edén superior, los justos en el Jardín del Edén le dan una carta como una señal. Al comienzo del mes y en el Shabat, Ruaj asciende al Jardín del Edén superior, por lo tanto, se requiere de una segunda mitigación en Biná. Todo esto se relaciona sólo a Ruaj que requiere de estas mitigaciones en Biná. Pero la Neshama de inmediato asciende porque ella no necesita mitigaciones.

Y descendió Abram a Egipto

106) “Y Abram descendió a Egipto para morar allá”, pues Egipto es equivalente al Jardín del Creador, el Jardín del Edén, tal como está escrito, “Como el Jardín del Señor, como la tierra de Egipto”. Es igual allí, y un río desciende a la derecha, tal como está escrito, “El nombre del primero es Pishon”. De las gotas que el Edén, Jojmá, gotea en el jardín, Maljut, se forma un gran río, que se divide en cuatro cabezas, JB TM en donde el más particular de todos es el Pishon, Jojmá y se encuentra en la tierra de Egipto. Por eso es que la sabiduría de Egipto era mayor que la de todo el mundo. Asimismo, este es el río que Ezequiel contempló en su profecía, y es por esto que está escrito, “Pues toda la tierra está llena del conocimiento del Señor”, pues esa agua siempre aumenta el conocimiento en el mundo.

Son tres lineas: Jojmá, Jesed, y Netzaj en la derecha, Biná, Guevurá, y Hod en la izquierda y Daat, Tiferet, y Yesod en el medio. Por lo tanto, Jojmá se encuentra a la cabeza de la línea derecha, y no Jojmá en la línea izquierda, lo cual es Biná que retorna a Jojmá, y toda la iluminación de Jojmá en ZON provine de ella, y se llama “oro”. El río Pishon es la Jojmá en la derecha, tal como está escrito, “El nombre del primero es Pishon; el que circunda toda la tierra de Javilá donde está el oro”. Por lo tanto, el río Pishon es la Jojma, y es por esto que, “Circunda toda la tierra de Javilá donde está el oro”, es decir la iluminación de Jojmá en la izquierda.

107) Una vez que Abraham conoció e ingresó en la fe completa, que es el oro, la Nukva De ZA después de que ella fue completada en la iluminación de Jojmá desde el lado de Biná que retornó a Jojmá y es llamada, “la fe perfecta” -la iluminación de Jojmá de la izquierda-  él ahora deseaba conocer todos los grados que se aferran abajo y pueden impartir de arriba hacia abajo, lo cual es la Jojmá en la línea derecha. Y Egipto viajaba desde la derecha, desde el río Pishon, la Jojmá de la línea derecha. Esta es la razón por la cual él descendió a Egipto para extraer todas las chispas sagradas de allí, desde la Jojmá en el lado derecho. Más adelante, él retornó a la tierra de Israel y fue por lo tanto completado con esos Mojin de Jojmá.

El hambre en la tierra se encuentra cuando Rajamim abandona a Din, cuando ZA, Rajamim sale de la Nukva, el Din. Eso es porque el Zivug de ZON se separó y el hambre se hizo en la Nukva, llamada Eretz (tierra). Tal es el modo: a cada vez que ZON dispensa un nuevo grado a los inferiores, ellos regresan a su Katnut y su Zivug cesa. Por lo tanto, ¿cómo es posible que el río Pishon, que es la completa Jojmá, ilumine en la tierra de Egipto, el lugar de las Klipot y de la desnudez de la tierra?

Sin embargo, está escrito, “Yo me llenaré con sus ruinas”, las Klipot están construidas con las ruinas de la Kedushá (santidad) y viceversa, Kedusha, se construye sólo con la ruina de las Klipot. Por lo tanto, debido al pecado del árbol del conocimiento estas chispas de Jojmá del lado derecho cayeron en la tierra de Egipto, tal como está escrito, “Como el Jardín del Señor, como la tierra de Egipto”. Por eso es que Abraham no podía ser construido con los grandes Mojin de Jojmá de la derecha hasta no haber recogido todas esas chispas de Egipto.

108) “Y sucedió, cuando aproximaba a llegar a Egipto”. Debería haber dicho, “Cuando se aproximó”. Sin embargo está escrito, “Y Faraón aproximaba”, es decir que aproximaba a Israel al arrepentimiento. Aquí también, “aproximaba”, significa que aproximó a su persona al Creador. Llegar a Egipto significa observar estos grados en Egipto y para apartarse de ellos y de aquellos que sirven a Egipto.

Aquí hay dos discernimientos: 1) aproximación a Egipto; 2) el acto de Egipto. La diferencia entre ellos es que el acto de Egipto es la extensión de la luz de Jojmá, de arriba hacia abajo, como el pecado del árbol del conocimiento. Los Kelim y chispas de Jojmá que Adam mancilló con su pecado en el árbol del conocimiento, cayeron en la porción de los egipcios. Por lo tanto ellos continúan con ese pecado.

However, there is a degree that is close to the act of Egypt and is not real Egypt. He extends illumination of Hochma from above downwards once, to strengthen and to increase the Hassadim that are covered from Hochma. On the one hand, it is like the act of Egypt, for he extends from above downwards, like them. On the other hand, it is the opposite of the act of Egypt because he only strengthens and determines the illumination of Hassadim that are covered from Hochma. Hence, this degree is considered close to Egypt, but not the actual degree of Egypt.

Sin embargo, hay un grado que está cercano al acto de Egipto y que no es el verdadero acto de Egipto. Él extiende la iluminación de Jojmá desde arriba hacia abajo una vez, para fortalecer y para aumentar Jasadim que está velada de Jojmá. Por un lado, es como el acto de Egipto, pues él extiende de arriba hacia abajo, como ellos. Por otro lado, es lo contrario al acto de Egipto porque él sólo fortalece y determina la iluminación de Jasadim que están veladas de Jojmá. Por lo tanto este grado es considerado cercano a Egipto, pero no la verdadera tierra de Egipto

“Aproximaba”, quiere aproximar a su persona al Creador, al grado de JGaT De ZA que es Jasadim velada. Ir a Egipto significa extender la iluminación de Jojmá de arriba hacia abajo, como los grados de Egipto, pero apartarse lejos de la extensión de Jojmá y apartarse lejos de aquellos que sirven a Egipto, y fortalecer y establecer la iluminación de Jasadim que están veladas de Jojmá, lo cual se encuentra en el otro extremo del acto de Egipto. El significado de las palabras es que él hizo esto para aproximar a su persona al Creador. Por lo tanto, él aproximó a su persona de Egipto, para hacer como ellos hacen, pero para apartarse lejos de ellos y acercarse al Creador- Es por esto que el acto es considerado como aproximarse a Egipto pero no llegar a Egipto.

109) Because he descended to Egypt without permission, his sons were enslaved in Egypt for 400 years, since it is written, “And Abram went down into Egypt,” but it does not say that the Creator told him, “Go down to Egypt.” This is why he was afflicted all through that night for Sarah.

109) Debido a que él descendió a Egipto sin permiso sus hijos fueron esclavizados en Egipto durante 400 años, pues está escrito, “Y Abram descendió a Egipto”, pero no dice que el Creador le haya dicho, “Desciende a Egipto”. Por eso es que sufrió toda aquella noche por Sara.

110) “Y le dijo a su esposa Sarai, ‘He aquí que he sabido que eres una mujer de hermosa apariencia’”. Hasta entonces, él no había observado la apariencia de Sara debido al gran recato entre ellos. Pero cuando se aproximó a Egipto, ella se manifestó y él la observó.

Cuando él se aproximó a su persona, realizó un acto que era cercano al acto de los egipcios, extendiendo la iluminación de arriba hacia abajo y entregándola a Sara. Esos Mojin se llaman, “De hermosa apariencia”, en relación con ella, pues ver y mirar aluden a los Mojin de Jojmá. Por lo tanto, una vez que se aproximó a Egipto, está escrito, “He aquí que he sabido que eres una mujer de hermosa apariencia”, después que ella recibiera los Mojin de él, a través de la proximidad con Egipto.

Es debido a esto qe está escrito que hasta entonces no miraba la apariencia de Sara por el recato que había entre ellos. Abraham y Sara eran una Merkava (una carroza(asamblea), lo masculino y lo femenino del Jazé De ZA y arriba, en donde Jasadim está velada de Jojmá, que es llamada, “mirar y ver”. Por esto es que él no la miraba. Pero, cuando él se aproximó a Egipto y extendió los Mojin De Jojmá a través de la proximidad a Egipto e impartió sobre ella, el Jasadim de ella apareció en la iluminación de Jojmá, llamada “ver”, por lo tanto, él la vio a ella.

111) La persona se afea por el esfuerzo del camino. Y sin embargo, su belleza se mantuvo y no cambió. Es por esto que él supo más que nunca que ella era hermosa. Antes de llegar a su destino, los pasantes, que marchan en el camino del Creador, están en Katnut de Mojin y ellos se afean. Sara  también, andaba por el camino (y un camino de descenso, además), tal como está escrito, “Y Abram descendió a Egipto”, y particularmente cuando el acto de extender los Mojin era cercano al acto de los egipcios. Y sin embargo, los Mojin la iluminaban a ella en total perfección. Por eso es que en ese momento él dijo, “He aquí que he sabido”, porque entonces supo más que nunca, pues vio a la Divinidad con ella, es decir, que él fue recompensado con la revelación de la Divinidad. Debido a esto Abraham estaba seguro y dijo, “Ella es mi hermana”.

112) La palabra, “Mi hermana”, se explica de dos maneras: literalmente, mi hermana, y tal como está escrito, “Di a la sabiduría, ‘Eres mi hermana’”. Aquí escribe, “Di, te ruego, que tu eres mi hermana”. “Tu”, significa la Divinidad, tal como está escrito, “Y tu (en femenino en hebreo) debes decirnos”, pues allí también se refiere a la Divinidad. “Que me vaya bien por ti”, Abraham hablaba por la Divinidad. “Y para que mi alma pueda vivir por ti”, pues el hombre asciende por el camino de la vida a través de los Mojin De Jojmá, pues la luz de Jojmá se llama, “luz de Jayá” (Jayá significa vivo).

113) “Di, te lo ruego, que eres mi hermana”. Abraham sabía que todos los egipcios eran lujuriosos. Debido a que lo sabía, ¿por qué no temió por su esposa y no dio vuelta en el  camino para no entrar allí? Él vio que la Divinidad estaba con ella y es por esto que él confiaba en ella y no temía.

Y sucedió que al llegar Abram a Egipto

114) “Y sucedió que al llegar Abram a Egipto, los egipcios vieron a la mujer”. Él la llevaba a Egipto en un cofre, y los egipcios abrieron el cofre para tomar tributo. En otras palabras, después que él extendió los Mojin De Jojmá a Sara, él elevó los Mojin del Jazé de ZON y arriba una vez más, en donde Jasadim están veladas de Jojmá, para que estuvieran reservados de los egipcios. Po eso es que se llama “un cofre”, pues las letras en orden inverso deletrean “la casa” (en hebreo).

Pero, los egipcios abrieron el cofre para devolverlo al estado de la casa, tal como está escrito, “Y condujeron a la mujer a la casa del Faraón”, para cobrar tributo. Esto significa que ellos la abrieron para extender la iluminación de Jojmá en él desde arriba hacia abajo debido a que tenían permiso de recibirlo como tributo ya que ella se encontraba en su país. Cuando abrieron el cofre, la luz era como la luz del sol, la luz de Sara, la luz de la luz que es tan grande como la luz del sol, como en “Las dos grandes luminarias”. Está escrito acerca de esto, “Que ella era muy hermosa”.

115) “Los egipcios vieron que la mujer era muy Hermosa”. Escribe “Muy”, pues los egipcios vieron una luz diferente en el cofre, la luz de Jasadim velada. La sacaron del cofre, y extendieron la luz desde arriba hacia abajo en la forma de en una casa, y vieron que era tan hermosa como en el principio, cuando estaba en el cofre. En otras palabras, el acto de Egipto no la mancilló y su belleza se mantuvo como cuando se encontraba dentro del cofre.

Y los ministros de Faraón la vieron, significa que ellos la sacaron del cofre, es decir la luz de Jojmá que se ocultaba en Sara. Ellos extendieron de arriba hacia abajo como en “una casa”, y vieron que ella mantenía su belleza como al principio cuando ella se encontraba en el cofre. Entonces, “La elogiaron ante el Faraón y la mujer fue la llevaron a la casa del Faraón”.

Loa Egipcios abrieron el cofre y vieron a Sara mientras ella se encontraba aún en el cofre, que su luz era como la luz del sol. Los ministros del Faraón que la sacaron del cofre, vieron que ella mantenía su belleza como antes cuando ella se encontraba aún en el cofre. Por lo tanto, aquí hay dos visiones: la de los egipcios y la de los ministros del Faraón.

116) Ay de esos malvados del mundo que no saben y no atienden para entender que todo lo que hay en el mundo proviene del Creador, que Él solo hizo, hace y hará todas las obras en el mundo. Él conoce por anticipado todo lo que se revelará al final, tal como está escrito, “Que anuncia lo por venir desde el principio”. Y Él vigila y hace las cosas en el principio para repetirlas y para hacerlas a la perfección después de algún tiempo.

117) Si Sarai no hubiese sido conducida al Faraón, el Faraón no hubiese sido golpeado. Y este golpe causó el golpe posterior, que los egipcios fueron golpeados con grandes plagas a la salida de Israel desde Egipto. Aquí escribe, “Y el Señor atormentó al Faraóm… con grandes plagas”, y allí cuando la salida de Israel de Egipto escribe, “El Señor hizo señales y milagros grandes”. Allí son las diez plagas y aquí también, el Faraón fue golpeado con diez golpes. Y así como el Creador realizó milagros y grandes obras para Israel durante la noche, aquí también, el Creador efectuó milagros y grandes obras durante la noche. Por lo tanto, cuando Él golpeó al Faraón a causa de Sara, Él estaba observando y mirando para repetirlos y hacerlos completamente, después de algún tiempo, a la salida de Israel de Egipto.

Los Kelim y las chispas de Moaj De Jojmá de Adam ha Rishom, que cayeron de él debido al pecado del árbol del conocimiento y fueron entregadas a las Klipot, les fueron entregadas a los egipcios. Esta es la sabiduría de Egipto. Cuando Israel clasifique todos estos Kelim fde ellos y los traiga de regreso a Kedushá (la santidad), se dirá, “Y Yo destruiré la sabiduría de Egipto”. Sin embargo, ese escrutinio no puede hacerse excepto a través de los mismos egipcios y no por los siervos del Creador, pues no se les puede clasificar para la Kedushá a menos que ellos atraigan hasta ellos la luz superior, desde arriba hacia abajo.

Así como ellos fueron mancillados por la extensión de la luz desde arriba hacia abajo, lo cual es la prohibición del árbol del conocimiento, así deberá ser la purificación de sus Klipot: por la extensión de la luz hacia ellos de arriba hacia abajo.  Acerca de esto está escrito, “Todo lo que provenga del fuego, lo pasarás por el fuego y entonces quedará limpio”. Esto se debe a que los Kelim no expelerán el haber tragado la impureza, lo cual es el veneno de la serpiente, el cual fue tragado por ellos con el pecado del árbol del conocimiento, a menos que ellos los califiquen en la misma forma en que ellos tragaron lo que estaba prohibido: mediante la extensión de la luz desde arriba hacia abajo, lo cual es el pecado del árbol del conocimiento.

Por lo tanto, esto no puede hacerse, sino por los egipcios mismos, quienes están atados al pecado del árbol del conocimiento y su impureza. Ellos escudriñan los Kelim y los entregan a Israel, tal como está escrito, “Los malvados preparan y los justos lo usan”.

Se requieren dos acciones para se entreguen los Kelim a Israel: 1) Coerción, el Creador los fuerza a través de golpes y sufrimientos hasta que ellos los entregan a Israel. 2) La entrega misma debe ser hecha por decisión propia y por su propia voluntad.

Acerca de esto está escrito, “Y el Señor hizo que el pueblo se ganase el favor de los egipcios para que les dejaran tener lo que pidieran.  Y ellos explotaron a los egipcios”. Pero Israel no podía explotar a los egiocios a menos que se hubieran ganado el favor de los egipcios. Esta es la razón por la cual el Creador no hizo salir a Israel de Egipto en contra de la voluntad del Faraón, sino que le ordenó, “Deja ir a mi pueblo, para que Me sirvan”, particularmente con su consentimiento.

Ciertamente así fue después de la plaga del primogénito, tal como está dicho, “Levantose Faraón aquella noche… y dijo, ‘Levantaos y salid de en medio de mi pueblo, vosotros y los hijos de Israel e id a dar culto al Señor como habéis dicho’”. Así pues, estos Kelim y estas chispas se los entregan a Israel los egipcios, solamente por su propia decisión y por su propia voluntad. Esta es la razón por la cual el Faraón tuvo que levantarse durante la noche y comunicar a Israel su decisión y su voluntad. “Levantaos y salid de en medio de mi pueblo”. Con estas palabras, él les entregó a ellos los Kelim por su propia decisión y por su propia voluntad.

Estos Mojin, que son el grado de la luz de Jayá, se completan en tres tiempos, tres discernimientos de Mojin:

  1. Por una prueba, como con Abraham, a quien el Creador no le ordenó descender a Egipto, pero envió hambre a través de la tierra, lo cual lo forzó a descender a Egipto por su propia decisión. Después de que Sará fue llevada a la casa del Faraón y él se afligió toda la noche, pensó que el Creador lo castigaba por descender a Egipto y vincularse con esos malvados. Y después de que resistió la prueba y no dudó del Creador, fue merecedor de recibir del Faraón los Kelim y las chispas por los grandes Mojin que cayeron en su dominio durante el pecado del árbol del conocimiento, tal como está escrito, “Y trató bien a Abram por causa de ella”.

También está escrito, “El Faraón ordenó a unos cuantos hombres que le despidieran”. De igual forma está escrito acerca del éxito de Egipto. “Y sucedió que cuando el Faraón tuvo que dejar ir a la gente”, con lo cual el Faraón le dio los Kelim por su propia decisión y por su propia voluntad. Este discernimiento se considera el escrutinio de los Kelim, los Mojin De VaK de los grados de la luz de Jayá, puesto que no lo alcanzó a través de la palabra del Creador sino a través de un pecado y de una prueba.

  1. A través de la palabra del Creador, cuando el Creador le dijo que descendiera a Egipto. Esto está explicado por la palabra del Creador, tal como está escrito, “Has de saber que tus descendientes serán forasteros en tierra extraña… y luego salgdrán con grandes posesiones”, los Mojin De Jayá. También le dijo a Jacob, “Y bajaré contigo a Egipto y Yo mismo te subiré también”. Y puesto que el descenso se efectuaría con el permiso del Creador, los Kelim que ellos trajeron consigo desde allí eran muy importantes y fueron merecedores de los grandes Mojin De Jaya en éstos, los Mojin de la noche de Pesaj.
  2. En la sagrada occasion, cuando ellos fueron recompensados con escuchar del Creador, “Yo soy el Señor tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto”. Esta es la continuación de la develación de los Mojin del éxodo de Egipto, los Mojin De Jayá, lo cual es la libertad del ángel de la muerte.

Por lo tanto, vemos que estos Mojin se completan sólo después de tres veces. La primera vez, éstos deben llegar a través de un pecado y una prueba, pues el comienzo del escrutinio se hace por la prohibición de los egipcios. Si el Creador le hubiera ordenado descender a Egipto, se hubiera aferrado a ellos y a sus acciones y nunca se hubiera retirado de éstos. En consecuencia, él tenía que ir por su propia decisión a través de un pecado, para apresurarse y partir de ellos.

Por esta razón está escrito, “Ay de aquellos malvados del mundo que no conocen y no atienden para entender que todo lo que hay en el mundo proviene del Creador”. Los malvados del mundo son aquellos que empezaron a recibir los grados sagrados, pero fueron detenidos en sus inicios y no alcanzaron más. Esta es una ofensa criminal, como El Zohar se refiere a aquellos que entran pero que no salen. Su impedimento ocurre principalmente porque cuando obtienen Mojin De Jayá, piensan que los Mojin que obtuvieron lo lograron a través de sus propias acciones y no por el Creador. Si ellos se esforzaran por saber y entender, tal como lo hizo Abraham, que todo lo que existe en el mundo proviene del Creador, ellos serían recompensados con el siguiente grado: que el Creador les ordenara descender a Egipto, lo cual es alcanzar el grado de Mojin de Jayá, al igual que Israel fue recompensado con el éxodo de Egipto en la noche de Pesaj.

Está escrito que ellos no observan para entender y conocer, tal como lo hizo Abraham, que todo lo que existe en el mundo proviene del Creador y Él sabe al principio lo que acontecerá al final. “Y Él vigila y hace las cosas en el principio para repetirlas y para hacerlas a la perfección después de algún tiempo”. Ellos deben observar hasta que sean recompensados con el alcance de que esas plagas por las que el Faraón sufrió la primera vez, con Abraham, sucedieron allí y entonces, enviadas por el Creador Mismo, quien vigilaba y observaba en el principio lo que iba a desarrollarse al final, durante el éxodo de Egipto. Fueron un Reshimo y la preparación para los escrutinios de los Mojin que ellos alcanzarían cuando a ellos se les diera el permiso de descender a Egipto, como el permiso que él le dio a Israel cuando Él les dijo, “Y yo bajaré con ustedes a Egipto”. En ese momento, aquel que es merecedor de esto alcanzará los grandes Mojin de la luz de Jayá.

Es por esta razón que el compara los milagros de Sara con los milagros del éxodo de Egipto, pues todas las acciones en el primer discernimiento de los Mojin De VaK De Jayá fueron un Reshimo y la preparación para los Mojin del segundo discernimiento, los Mojin de Jayá. Abraham mismo fue recompensado también con este conocimiento, tal como está escrito, “Has de saber que tus descendientes serán forasteros en tierra extraña”. Con este conocimiento, el obtuvo también esos Mojin del éxodo de Egipto.

118)  David dijo, “Aunque todos los hombres del mundo vengan a hacer guerra contra mí, no podrán derrotarme porque, “Tú, Oh Señor, eres mi escudo, mi gloria y levantas mi cabeza”. Escribe, “eres mi escudo”. David le dijo al Creador, “Oh Señor, ¿Por qué no se hace conmigo el sello de una bendición tal como se sella una bendición con Abraham, tal        como está escrito, ‘Yo soy Tu escudo’? Y ellos dicen, ‘Escudo de Abraham’. Por lo tanto, ¿por qué no se hace conmigo el sello de una bendición, ‘El escudo de David’?”

119) El Creador le dijo a David, “A Abraham ya lo examiné y lo puse a prueba  y lo purifiqué y permaneció frente a Mi con una existencia íntegra”. David le dijo, “Examíname, Oh Señor, y ponme a prueba, prueba mi mente y mi corazón”. Cuando hizo ese asunto con Bat Sheba, David recordó lo que había dicho al Creador. Él dijo, “Tú has puesto a prueba a mi corazón”.

120) David dijo, “Yo dije, ‘Examíname, Oh Señor, ponme a prueba’, y ‘Tú has puesto a prueba a mi corazón con Bat Sheba’. Yo dije, ‘Pon a prueba mi mente’, y ‘Tú has examinado y no hallaste nada; he cubierto mi boca para que no trasgreda’.
Como deseo que los pensamientos de mi mente no hubieran sido expresados por mi boca y no hubiera dicho, ‘Examíname, Oh Señor, ponme a prueba’”.

Las palabras, “Tu, Oh Señor, eres mi escudo”, y “Yo soy tu escudo”, se relacionan con los Mojin que son clasificados de los egipcios. Existen dos razones por las que se les llama “escudos”: 1) Nadie puede alcanzarlos salvo por medio de escudarse y salvarse, tal como cuando el Faraón fue golpeado para proteger a Sara y sacarla de allí, y también para proteger a Israel y liberarlos de Egipto. 2) Aquel que es recompensado con ellos, no vuelve a tener miedo a nada. Por lo tanto son considerados como un escudo para él. Debido a esto David dijo que aunque todos los hombres del mundo vinieran a hacer la guerra en contra de él, ellos no prevalecerían sobre él, porque “Tu… eres mi escudo”, pues aquel que es recompensado con estos Mojin ya no tiene miedo a nada.

Cuando David dijo, “¿Por qué no se hace conmigo sello de una bendición tal como se sella una bendición con Abraham?”, preguntaba acerca de los Mojin de protección. En el principio de cada bendición, se extiende VaK desde su grado único. Al final de cada bendición, se extienden los GaR de ésta. Al final del escudo, se atraen los grandes GaR, cuando los Kelim son clasificados por los egipcios. Y puesto que Abraham fue recompensado con ellos, está escrito acerca de él, “Yo soy tu escudo”. Por ende, termina con, “El escudo de Abraham”.

David le pidió al Creador que lo recompensara también con esos grandes Mojin, como con Abraham. El Creador le respondió a David que era imposible obtener esos Mojin la primera vez, salvo a través de una prueba, como con Abraham que fue recompensado con estos Mojin sólo porque Yo lo puse a prueba con la tribulación del rapto de Sara. Y si tú estás dispuesto a pasar por la misma prueba que él, a ti también se te concederán. Y David le dijo, “Examíname, Oh Señor, y ponme a prueba”. Es decir que él también estaba preparado para esto, como Abraham.

Está escrito que cuando hizo ese asunto de Bat Sheba, David recordó lo que le había dicho al Creador. Él le dijo, “Has puesto a prueba mi corazón”. De hecho, Bat Sheba era la pareja de David desde el día en que el mundo fue creado, pero David no podía otorgarle a Bat Sheba los mismos Mojin como Abraham, porque él no podía escudriñarlos. Y así como los egipcios los clasificaron para Abraham y Abraham los recibió de los egipcios a través de un pecado y una prueba, Urías, el hitita se casó con Bat Sheba primero, y le dio a ella esos Mojin. Más adelante, David recibió esos Mojin a través de Bat Sheba, a través de un pecado y una prueba, como Abraham. Y entonces fue recompensado con esos Mojin del escudo, como Abraham.

Sin embargo, al principio le pareció a él que no había resistido la prueba apropiadamente porque él había matado a Urias a través de la espada de los hijos de Amón. Es debido a esto que dice, “Tú has puesto a prueba mi corazón”. Pero al final, el Creador le perdonó y él fue recompensado con esos Mojin.

121) Esta es la razón por la cual una bendición, “El escudo de David”, termina con él, pues él fue recompensado con los Mojin del escudo, como Abraham. Después que fue recompensado con ellos, David dijo, “Tu, Oh Señor, eres mi escudo, mi gloria y levantas mi cabeza”. Este grado del escudo es mi gloria con la que yo me corono.

122) El Creador es un escudo para los justos para que los hombres no ejerzan su dominio sobre ellos. El Creador protegió a Abraham para que no ejercieran dominio sobre él y su esposa, pues con, “(El Faraón) ordenó a algunos hombres que lo despidieran”, él le dio la complementación de los Kelim de los Mojin del escudo. Esto es similar a, “Se levantó Faraón aquella noche… y dijo, ‘Levantaos y salid de en medio de mi pueblo’”, “Y sucedió que cuando Faraón dejo ir al pueblo”. En ese momento, los Mojin del escudo fueron extendidos a Abraham en esos Kelim, pues ahora él era recompensado con los Mojin del escudo y una vez que alguien es recompensado con ellos ya no siene miedo de nadie.

123) La Divinidad no se separó de Sara en toda esa noche. El Faraón vino para allegarse a ella y el ángel vino y lo golpeó. A cada vez Sara decía, “¡Golpea!” y éste golpeaba. Y Abraham imploraba a su Señor con rezos por Sara para que ella no fuera dominada. Está escrito, “Más el justo está confiado como un león”. Y aquí era una prueba: el Creador puso a prueba a Abraham; pero él no nunca dudó del Creador.

124) Es por esta razón que el Creador no le ordenó descender a Egipto porque él fue por su propia decisión, para que la gente no pudiera hablar en contra del Creador, esto es, que Él le había dicho que descendiera a Egipto y luego se arrepentía debido a su esposa.

125) “El justo florecerá como una palmera, crecerá como un cedro del Líbano”. Cuando se corta una palmera, no vuelve a crecer de nuevo hasta que pasan setenta años. Así también es el justo, Cuando uno desaparece del mundo, ningún otro aparecerá en su lugar hasta pasados setenta años, es decir JaGaT NeJYM, en donde cada cual consiste de diez. Debido a que tiene integridad sólo con la Nukva, la Maljut, la séptima Sefira, él necesitaba todos los setenta años.

126) “El justo florecerá como una palmera”, indica que la palmera es masculino y femenino. De igual forma, el justo es masculino y femenino. Lo masculino es el justo y lo femenino es el justo, como Abraham y Sara. Por lo tanto, él es completado sólo con setenta años completos.

127) “Crecerá como un cedro del Líbano”. El cedro en el Líbano es el árbol supremo de entre todos los árboles. De igual forma, el justo es superior a todos y todos se sientan debajo de él, esto es, que existen por su mérito. El justo es Yesod De ZA, cuya raíz se encuentra en Biná. Él está incluido allí en la línea que dice entre la derecha y la izquierda. Por lo tanto, él es considerado más elevado que todas las siete Sefirot JaGaT NeJYM.

También, él es quien extiende los Mojin desde Biná y los otorga a la Nukva, y dese ella a todos los mundos.  La Nukva se sostiene sobre un justo, tal como está escrito, “Y el justo es el fundamento (Yesod) del mundo”. El mundo, es decir la Nukva, se sostiene en él; él es el soporte de ella, y ella está implantada en él, pues él le imparte a ella sus tres líneas.

128) Está escrito, “¿El mundo se sostiene sobre siete pilares?”. JaGaT NeJYM, “¿y no sobre un solo justo?” Ciertamente, todos los otros pilares se sostienen con el poder del séptimo pilar, que es el soporte del mundo. Este es el que se llama “justo” Yesod De ZA. Riega y sacia al mundo, la Nukva, y nutre a todos los mundos. Cuando Yesod De ZA viaja desde Bina, Yesod es considerado como la séptima desde Biná, y el mundo se ubica en él solo.

129) “Y un río sale del Edén para regar el jardín”, que es Yesod De ZA, que sale de Biná, que regresó a Jojmá, que es llamada “Edén”. Este es el pilar sobre el que el mundo se sostiene, y este es el que riega el jardín, la Nukva, y el jardín es regado por él y se generan frutos de él, que son las almas de las personas. Todos los frutos crecen en el mundo, la Nukva, y ellos son la existencia del mundo y la existencia de la Torá. Estos frutos son las almas de los justos, que son los frutos de los actos del Creador.

El Creador disfruta con las almas de los justos

130) Debido a que las almas son los vástagos del Creador, cada noche, las almas de los justos ascienden al Jardín del Edén. Cuando ha pasado la mitad de la noche, el Creador viene al Jardín del Edén a disfrutar con ellos, tanto con las almas de los vivos como con las almas de los muertos, aquellos que Él asienta en el mundo de la verdad y aquellos qe Él coloca en este mundo. El Creador disfruta con todos ellos a la medianoche en el Jardín del Edén. Esto es porque no sólo las almas de los difuntos se elevan para el MaN cada noche. Incluso las almas de los vivos se elevan para el MAN y para disfrutar también cada noche.

131) El mundo superior necesitaba el despertar del mundo inferior. Cuando las almas de los justos dejan este mundo y ascienden al Jardín del Edén, todas se revisten con la luz superior de manera preciosa. El Creador disfruta y las anhela, pues ellas son el fruto de Sus actos. Esta es la razón por la cual Israel es llamado, “Los hijos del Creador”, pues ellos tienen almas sagradas, tal como está escrito, “Ustedes son los hijos del Señor su Dios”, pues las almas son hijos, el fruto de los actos del Creador.

El mundo superior, la Nukva, se llama “noche”. Su integridad desde el lado de la línea izquierda aparece a partir de la medianoche en adelante, desde el Jazé de la Nukva y abajo, tal como está escrito, “Ella se levanta cuando aún es de noche”. Pero, puesto que la iluminación de la izquierda es Jojmá sin Jasadim, aún es de noche, debido a que la luz Jojmá no puede iluminar sin vestidura de Jasadim. Debido a esto está escrito que el mundo superior requiere del despertar del mundo inferior.

El mundo superior, la Nukva, Jojmá sin Jasadim, no puede iluminar y requiere del despertar del mundo inferior. El mundo superior, la Nukva, es Jojmá sin Jasadim. No puede iluminar y necesita del despertar – elevar MAN desde el mundo inferior, desde este mundo, por parte de las almas – para elevar MAN hasta ella. El nivel de Jasadim surge por estos MaN y desvela la línea media, el Creador, quien decide y viste a Jojmá con la luz de Jasadim.

Cuando las almas de los justos dejan este mundo y ascienden al Jardín del Edén, la Nukva, ellos elevan MaN y revelan la línea media en ella, es decir el Creador, quien decide y viste a Jojmá con Jasadim. Esta vestimenta de Jasadim se llama “los ropajes preciosos”, y es por esto que está escrito que todos ellos se visten en la luz superior de una manera preciosa, pues la medida del inferior es recompensada con la cantidad de luz que causa también en el superior. Por lo tanto, puesto que las almas causaron un ropaje precioso de Jasadim para la Nukva, ellas también son recompensadas con esto y se ponen las vestimentas especiales.

Asimismo, el Creador disfruta con ellas y las anhela porque el Creador es la línea media. Con la elevación del MaN de las almas, Él se aproxima a la Nukva, el Jardín del Edén y la complementa en su línea media. Por lo tanto, Él disfruta con esas almas y las anhela, pues ellas son el fruto de Sus actos, pues ellas son los vástagos del Creador. Es por esto que Israel son llamados “hijos”, tal como está escrito, “Ustedes son los hijos del Señor su Dios”.

132) Él incluso disfruta con las almas en este mundo, pues a la medianoche, todos esos justos verdaderos despiertan para leer la Torá y a dar a conocer las alabanzas de la Torá. Y el Creador y todos esos justos en el Jardín del Edén escuchan sus voces. Y un hilo de gracia recae sobre ellos durante el día, es decir, que por el MaN ellos se elevan a través de la Torá y las alabanzas, la línea media – la luz de Jasadim – se extiende a la Nukva. Y pues ellos causaron esa luz, son recompensados con la misma cantidad que ellos han provocado en la Nukva. Este es el significado de, “De día el Señor ordena Su gracia y durante la noche Su canción estará conmigo”, pues debido a los cánticos de la noche, uno es recompensado con Su misericordia durante el día.

133) Por lo tanto, las alabanzas que se elevan ante el Creador por la noche son alabanzas íntegras. Cuando Israel estaban confinados en sus casas, mientras el Creador daba muerte a los primogénitos de Egipto, ellos pronunciaban alabanzas, glorificando al Creador.

134) El Rey David se levantaba a la medianoche. Él no estaba sentado o acostado en su lecho, y pronunciaba cánticos y alabanzas, sino, tal como está escrito, “A la medianoche, me levanto para alabarte a Ti”. “Me levanto”, ciertamente; de pié él se ocupaba de los cánticos y las alabanzas de la Torá.

Los Mojin De NeHY en la luz de Nefesh se llaman “acostado”, cuando aquel que está acostado no tiene ningún grado. Los Mojin De VaK se llaman “sentado”, pues los NeJY de aquel que se sienta están doblados debajo de él. En ese momento, carece de NeJY De Kelim y GaR de luces. Los Mojin De GaR son llamados “de pié”, pues entonces todas las tres partes del nivel del hombre se encuentran derechas. Rosh, Toj y Sof. En estos Mojin De GaR, que son considerados de pie, él se ocupaba en cantar y alabar delante del Creador, es decir que su nivel se hallaba en su Gadlut completo.

135) Debido a que él se ocupaba de las canciones y las alabanzas en los Mojin De GAR, que es de pié, que es la luz de Jayá, el Rey David vive para siempre. Incluso en los días del Mesías, él será el rey. El Rey Mesías, si él es de los vivos, su nombre será David. Y si él es  de entre las almas de los difuntos, que serán resucitados, su nombre será David. Él despertaba al alba antes de que llegara, tal como está escrito, “Despierta, mi gloria, despierten mi arpa y mi lira; voy a despertar el alba”. Por lo tanto, él siempre se levantaba para ocuparse de la Torá antes del alba.

Y el Señor golpeó al Faraón

136) Toda esa noche cuando Sara estuvo con el Faraón, llegaron ángeles supremos a cantar ante el Creador con cánticos y alabanzas. El Creador les dijo, “Vayan a infligir grandes plagas en Egipto, como una muestra y una señal de lo que Yo haré después, tal como está escrito, ‘Y el Señor golpeó al Faraón… con grandes plagas’”.

137) “Y el Faraón convocó a Abram y le dijo, ‘… ¿Por qué no me dijiste que ella era tu esposa?’” ¿Cómo supo él que Sara era la esposa de Abram? Después de todo, no dice aquí como con Abimelej, “Por lo tanto, ahora devuelve la esposa del hombre”? Aquí el Creador no le dijo nada al Faraón.

138) Está escrito, fue debido a Sarai, la esposa de Abram, pues esto era lo que los ángeles decían, fue debido a Sarai, la esposa de Abram. Pero el Creador no habló con él como Él habló con Abimelej. Solamente le dijeron estas palabras, “Grandes plagas debido a Sarai, la esposa de Abram.

Además, no fue el Creador quien habló con él. Sino los ángeles encargados que dijeron esto. Entonces él supo que ella era la esposa de Abram. En seguida, “El Faraón llamó a Abram”.

139) “El Faraón ordenó a unos cuantos hombres con respecto a él”, para que ningún hombre se acercara a ellos, “Que le despidieran”, escoltándolo a través de la tierra de Egipto. El Creador le dijo al Faraón. “Esto es lo que tu harás con sus hijos en el futuro. Los escoltarás desde tu tierra, tal como está escrito, ‘Y sucedió que cuando el Faraón dejó ir al pueblo’”, es decir que los escoltó en su salida por toda su tierra.

140) Abraham necesitaba todo esto para elevar el nombre de Abraham y Sara en el mundo, para que incluso en Egipto, quienes eran los hechiceros del mundo y nadie se salvaba de ellos, el nombre de Abraham fuese engrandecido y ascendiera a lo alto. Está escrito acerca de esto, “Y Abraham ascendió desde Egipto hacia el Neguev”, a su grado inicial.

141) La escritura alude a los grados de los egipcios, que extienden Jojmá de arriba hacia abajo. Abraham descendió a sus profundidades y los conoció pero no se aferró a ellos sino que retornó a su Señor.

142) Él no se dejó seducir por éstos como Adam, quien fue seducido por la serpiente cuando llegó a este grado y provocó la muerte en todo el mundo. Tampoco fue seducido como Noé, cuando descendió a ese grado, tal como está escrito, “Y bebió del vino y se intoxicó; y él se descubrió dentro de su tienda”. “Su tienda”, está escrito con la letra Hei, lo cual es una mujer extraña.

143) Pero en lo que respecta a Abraham está escrito, “Y Abram ascendió desde Egipto hacia el Neguev”. En otras palabras, él ascendió y no descendió. Retornó a su lugar, el grado superior al cual él se adhirió al principio. Este acto fue para revelar la sabiduría para existir en una existencia íntegra como le correspondía. No fue seducido por los egipcios, sino que mantuvo su persistencia y retornó a su lugar, el Neguev, lo cual es un viento del sur, Jesed De ZA, el grado superior, que él había tenido en el principio. Acerca de esto está escrito, “Yendo y viajando hacia el Neguev”. Ahora también, es hacia el Neguev, el sitio al cual se adhirió en el principio

144) Si Abraham no hubiera descendido a Egipto y no se hubiese purificado allí primero, no hubiera tenido una porción del Creador. Fue igualmente con sus hijos, cuando el Creador quiso hacerlos en una nación, una nación íntegra, y acercarlos a Él. Si no hubiesen descendido a Egipto primero y no se hubiesen purificado allí, no habrían sido Su nación única. De igual forma, si la tierra sagrada no hubiese sido entregada primero a Canaán, y no la hubieran dominado, no hubiera sido la porción y la heredad del Creador, y todo es uno.

Por la noche mi alma Te anhela

146)  ¿Cómo es que las personas no atienden para entender las palabras de la Torá y para saber cómo es que ellos existen en el mundo? Él dijo, “Cuando un hombre se va a dormir en su lecho, su alma se separa de él y asciende, tal como está escrito, ‘Por la noche mi alma Te anhela’”. Y no se puede decir que el resto de los grados, también, Ruaj y Neshamá, se elevan junto con ella, pues no todos ven el rostro del Rey. Más bien, Nefesh asciende al Rey y en ese momento sólo un Reshimo permanece en el Guf (cuerpo), que es la medida de vida del corazón.

147) Nefesh se va del Guf y busca ascender. Hay diversos grados para elevarse. Ella deambula y se encuentra a las Klipot de las luces de la impureza. Si ella es pura y no ha sido impurificada con el Guf durante el día, se eleva. Y si ella no es pura, se impurifica entre esas Klipot y se aferra a ellas y no se volverá a elevar.

148) Allí entre las Klipot, a ella le informan de esas cosas que sucederán en el futuro cercano, y Nefesh se aferra a ellas. Algunas veces se burlan de ella y le informan de asuntos falsos y por lo tanto ella deambula toda la noche hasta que el hombre despierta de su sueño y el alma regresa a su lugar dentro del Guf. Bienaventurados son los justos, a quien el Creador revela Sus secretos para que ellos se guarden del Din. Pobres de los malvados que impurifican a sus almas y a ellos mismos.

149) Cuando aquellos que no fueron impurificados durante el día se van a sus lechos para dormir, primero, Nefesh (el alma) se eleva e ingresa entre todos esos grados de Klipot. Ella asciende por ellos y no se aferra a ellos. Más tarde ella marcha y deambula y se eleva según su grado.

150) Esa Nefesh que fue recompensada con ascender aparece delante del Rey y se adhiere con un deseo por ser vista, un anhelo sublime de ver la gracia del Rey y de visitar Su palacio. Este es un hombre que siempre tiene una porción en el mundo por venir.

Nefesh, Ruaj, Neshama

151) Esto es Nefesh. Cuando su anhelo asciende, es hacia el Creador. Ella no se apega a otra clase de luces y sigue a su propia especie sagrada, en el lugar desde donde surgió, que es la Nukva, desde la cual Nefesh extiende y surge. Debido a esto está escrito, “Con mi alma te he anhelado a Ti por la noche”, para perseguirte, para aferrarme a Ti, y no dejarme seducir por otra especie.

152) Mi alma (Nefesh) es la que ejerce su dominio durante la noche, buscando su grado, Nukva De ZA, para aferrarse a ella. Acerca de esto está escrito, “Con mi alma te he anhelado a Ti durante la noche”, es decir, Nefesh que ejerce su dominio durante la noche, pues entonces ella asciende y aparece ante el Rey. Y Ruaj ejerce su dominio durante el día, tal como está escrito, “Con mi espíritu (Ruaj) dentro de mi Te busco ansiosamente”.

En otras palabras, NR extiende desde ZoN, Ruaj desde ZA, Jasadim, y Nefesh de la Nukva. Como ZA domina durante el día, Ruaj domina durante el día. Y así como la Nukva domina durante la noche, tal como está escrito, “Ella se levanta cuando todavía es de noche”, Nefesh domina durante la noche, pues ella es similar a la Nukva, en donde hay visión. Pero el resto de los grados, Ruaj y Neshama, que extienden desde ZA y Biná, no ascienden para ser vistos delante del Rey debido a que no hay visión en ellos.

153) NR no son dos grados separados uno del otro. Sino que son un solo grado y son dos que están unidos. Y hay uno que es superior que los gobierna a los dos y se aferra a ellos y ellos a ella. Y Ella se llama Neshamá.

154) Y todos los grados ascienden en Jojmá porque cuando los grados se miran entre sí, el hombre mira a Jojmá superior y esta Neshamá ingresa en NR y ellos se aferran a ella. Cuando la Neshamá gobierna, el hombre es considerado santo, completamente íntegro y es de una sola voluntad con el Creador.

155) Nefesh es un despertar inferior desde las luces NRN. Es cercana al Guf (cuerpo) y lo nutre; el Guf se aferra a ella, y ella se aferra al Guf. Después, Nefesh se corrige a través de las buenas obras que un hombre realiza y ella se convierte en un trono en donde Ruaj puede estar, por el despertar de Nefesh que se aferra al Guf, tal como está escrito, “Hasta que el espíritu sea vertido sobre nosotros desde lo alto”.

156) Una vez que han sido corregidos, Nefesh y Ruaj, recibirán en el futuro a Neshamá, pues Ruaj se ha convertido en un trono para el asiento de Neshamá. Esta Neshamá es superior a todos y está encubierta, es inalcanzable y más encubierta más que todo lo que está encubierto.

157) Resulta que hay un trono para un trono, pues Nefesh es un trono para Ruaj, que es también un trono, y un trono para el que está arriba de ellos, pues Ruaj es un trono para Neshamá que es superior a ellos. Cuando examinas los grados descubrirás cómo es que la luz de Jojmá es atraída a través de estos NRN y todo es Jojmá con la cual obtener los asuntos ocultos.

158) Nefesh es un despertar de abajo que se aferra al Guf, como la luz de una vela cuya luz de fondo es negra, se aferra a la mecha, no se aparta de éste y sólo se corrige dentro de él. Y cuando la luz negra se corrige y se aferra a la mecha, se convierte en un trono para la luz blanca que está encima de ella, pues revolotea sobre la luz negra. Y esa luz blanca corresponde a la luz de Ruaj

159) Una vez que ambas están corregidas, la luz negra y la luz blanca encima de ella, la luz blanca se convierte en un trono para la luz encubierta, y no se ve o se sabe que revolotee sobre la luz blanca. Corresponde a la luz de Neshamá y entonces es una luz completa. Por lo tanto, hay tres luces, una encima de la otra en la luz de una vela. 1) la luz negra que se aferra a la mecha debajo de las otras; 2) la luz blanca sobre la luz negra; y 3) la luz encubierta, desconocida sobre la luz blanca.

De igual forma un hombre que es completo en todo tiene tres luces una encima de la otra, NRN, igual que la vela. Y en ese momento el hombre es llamado “santo”, tal como está escrito, “Para los santos que están en la tierra, ellos son”.

160) Cuando Abraham vino a la tierra, el Creador se le apareció, tal como está escrito, “Y él construyó allí un altar para el Señor que se le apareció”. Él obtuvo allí la luz de Nefesh y construyó un altar para ese grado. Después, está escrito, “Anduvo y viajó hacia el Neguev”, con lo cual obtuvo la luz de Ruaj. Subsecuentemente, cuando él se eleva para aferrarse dentro de la luz de Neshamá, el mundo encubierto, está escrito, “Y él construyó allí un altar”. Pero, no dice, “Al Señor que se le apareció”, pues esto es Neshamá, que está más encubierta que todo lo que está encubierto. Es debido a esto que no está escrito acerca de ella, “Al Señor que se le apareció”, tal como está escrito con respecto a la luz de Nefesh.

161) Más adelante Abraham supo que tenía que purificarse más y coronarse con grados. En seguida, “Y Abram descendió a Egipto”, y fue salvado de allí y no se dejó seducir por sus luces. Por lo tanto, se purificó y regresó a su lugar-

Cuando él descendió a Egipto y fue purificado allí, de inmediato, “Y Abram ascendió desde Egipto al Neguev”. Ciertamente ascendió, es decir, tuvo un ascenso en el grado porque fue merecedor de la luz de Jayá, Jojmá de la derecha, y él regresó a su lugar, a la tierra de Israel y se aferró a la fe suprema, tal como está escrito, “Al Neguev”, es decir Jojmá de la derecha, lo cual es Jesed que se eleva en el momento de Gadlut y se convierte en Jojmá. Sin embargo, hay cinco grados NRNHY en este grado y ahora fue recompensado con el primer grado en ella.

162) En adelante, Abraham conocía la Jojmá superior y se aferró al Creador y se convirtió en el lado de la mano derecha del mundo. Debido a esto está escrito, “Y Abram estaba muy cargado de ganado y plata y oro”. “Muy cargado”, quiere decir desde el Este, de Tiferet. “Con ganado”, se refiere desde el oeste, de Maljut. “Y plata”, es desde el sur, Jojmá, y “Y oro”, significa desde el norte, que es Biná.

163) Todos los amigos vinieron y besaron las manos de Rabí Shimon. Lloraron, “Ay del momento en que tu dejes este mundo, ¿quién encenderá la luz de la Torá?” Dichosos son los amigos que escucharon estas palabras de la Torá que surgen de tu boca.

Y continuó sus viajes

164) “Y continuó sus viajes… a ese lugar en donde había estado su tienda en el principio”, es decir que fue a visitar su lugar y grado. Escribe, “Sus viajes”, sin una Yud (en hebreo), es decir en singular. Este es el primer grado que se le apareció en el comienzo. Escribe aquí. “Y continuó sus viajes”, y está escrito, “Con una piedra perfecta se construye un viaje”. La “piedra perfecta” es el reino del rey de la paz (Shalom), Nukva De ZA. Aquí también ella es la Nukva De ZA.

165) “Sus viajes”, significa que pasó por todos esos grados, grado por grado, como está escrito, “Desde el Neguev hasta Bet-El”, para corregir su lugar, que es Jesed, que es llamado “Neguev”, y conectarlo con Bet-El, lo cual es la Nukva en unificación completa, pues desde el Neguev hasta Bet-El es en donde se encuentra Jojmá.

La Nukva se llama “Bet-El”. Ella ilumina en la luz de Jojmá porque ella se llama “Jojmá inferior”, pero Jojmá no puede iluminar en ella sin Jasadim. Es debido a esto que él dice, “Desde el Neguev hasta Bet-El”, Jojmá está presente como debe ser, pues cuando él conecta el Neguev, lo cual es Jasadim, con la Jojmá en Bet-El, Jojmá puede iluminar apropiadamente. Sin embargo, antes de que ella se conecte en el Neguev, la Jojmá en Bet El no puede iluminar.

166) “Hasta el sitio donde había colocado su tienda por primera vez”. Escribe, “Su tienda”, con una Hei, no con una Vav. Esto indica que “Su tienda” es Bet-El, que es llamado “Una piedra perfecta”, la Nukva De ZA. Él también menciona que su intención es para Nukva. Él dice, “Hasta  el sitio del altar que él había erigido allí al principio”, acerca de lo cual está escrito, “Al Señor que se le apareció”, es decir la Nukva. Y entonces, “Y allí Abram invocó en el nombre del Señor”, pues entonces él se adhirió a la fe completa en toda la Nukva, que es llamada “la fe completa”.

167) Primero, él se elevó en los grados de abajo hacia arriba, tal como está escrito, “Y el Señor se le apareció a Abraham… y él edificó un altar al Señor que se le apareció”. Este es el primer grado, la piedra perfecta, la Nukva, en donde hay visión. Desde aquí obtuvo Nefesh.

Después escribe, “Andando y viajando hacia el Neguev”, es decir que el pasó grado por grado hasta que fue coronado en el sur, lo cual es Jesed De ZA, que es su porción y su parte. Aquí el obtuvo Ruaj.

Más tarde, cuando él se elevó más, él encubre el asunto y sólo dice, “Y él edificó allí un altar al Señor”. No dice, “Al Señor que se le apareció”. Esto es el mundo superior, Biná. Aquí él obtuvo Neshamá.

Desde allí él viajó todavía más en los grados descendiendo a Egipto y elevándose desde allí, con lo cual obtuvo el grado de Jojmá del lado derecho, cuando Jesed se convirtió en Jojmá. Después él fue de arriba hacia abajo, tal como está escrito, “Y realizó sus viajes”, y todo se aferra a su lugar como corresponde.

168) Cuando examinas los grados en el texto, descubres aquí el asunto de Jojmá superior, la Jojmá de la derecha. Está escrito, “Y realizó sus viajes desde el Neguev”, del lado derecho, el sur. Este es el comienzo del superior, Biná, que está encubierta y es profunda arriba hasta Ein Sof. El Neguev es Jojmá en el comienzo de la línea derecha, el comienzo yn la raíz de Biná, que se ubica en el comienzo de la línea izquierda. Esta Jojmá está encubierta y es profunda arriba hasta Ein Sof. Desde allí él desciende grado por grado desde arriba hacia abajo, desde el Neguev hasta Bet-El que es la Nukva.

169) “Y allí Abram invocó el nombre del Señor”. Esto significa que él ató la unificación a su lugar apropiado, tal como está escrito, “Hasta el sitio del altar que él había hecho allí desde el principio”. “Qué él había hecho allí”, pues primero, él elevó a la Nukva desde abajo hacia arriba, y ahora él la hizo descender por los grados de arriba hacia abajo para que ella no se apartara de esos grados elevados y para que éstos no se apartaran de ella. Por lo tanto, todo quedaba unido en una sola unificación como corresponde.

170) Entonces Abraham fue coronado y se hizo la porción de heredad  del Creador. Dichosos son los justos que son coronados con el Creador y Él es coronado con ellos. Dichosos son ellos en este mundo y dichosos son ellos en el mundo por venir. Acerca de ellos está escrito, “Entonces todo tu pueblo será justo, todos ellos heredarán la tierra para siempre”. También está escrito, “Pero el sendero del justo es como la luz del alba que ilumina más y más hasta el día completo”.

171) David dijo, “Vuélvete a mí y ten compasión de mi”. ¿David que era humilde dijo, “Vuélvete a mí y ten compasión de mi”? Él dijo esto por el grado con el que había sido coronado; le estaba rogando por la Nukva De ZA, tal como está escrito, “Dale Tu fuerza a Tu siervo, y salva al hijo de Tu sierva”. “Dale Tu fuerza”, es la fuerza superior, Jojmá, tal como está escrito, “Él dará poder a Su rey”. “Su rey”, es sencillamente un rey, el Rey Mesías, Maljut, Nukva De ZA. Aquí también, Tu siervo es el Rey Mesías, como hemos dicho, sencillamente un rey, la Nukva.

173) “Y salva al hijo de Tu sierva”. ¿Pero, no era él el hijo de Yishai, que debía referirse al nombre de su madre y no al nombre de su padre? Cuando una persona viene a mencionarse para recibir algo superior, él debe presentarse con algo que está claro. Debido a esto mencionó el nombre de su madre, diciendo, “El hijo de tu sierva”, y no el de su padre. Asimismo, es sencillamente un rey, es decir que él no rogaba para él mismo, sino para Nukva, que es llamada “sencillamente un rey”. Es por esto que mencionó a su madre, la Nukva, y no mencionó a su padre.

Y hubo una disputa entre los pastores del ganado Abram

174) “Y hubo una disputa entre los pastores del Ganado de Abraham”. “Disputa”, está escrito sin una Yud (en hebreo, aludiendo a que no deseaba regresar a la idolatría que estaban practicando los moradores del lugar. El final del verso lo prueba, pues escribe, “El cananeo y el perizeo habitaban entonces en la tierra”. Esto muestra que Lot deseaba la idolatría, tal como ellos. Y la razón por la cual está escrito, “disputa”, sin una Yud es para aludir a la idolatría, tal como está escrito, “El anciano servirá al más joven”. Además Esaú le dijo a Jacob, “Tengo suficiente”, y Jacob le dijo, “Yo lo tengo todo”. Y así es, y la multitud mezclada se levantó con ellos.

175) ¿En dónde escuchó que Lot retornaba a su descarrío, a la idolatría? Está escrito, “Y Lot viajó hacia el este”, hacia el este del mundo.

176) Pues Abraham sabía que el corazón de Lot se había inclinado hacia la idolatría, de inmediato, “Sepárate de mí”, no eres apto para unirte a mí. Entonces Abraham se separó de él y no deseaba unirse con él, pues cualquiera que se une con un malvado acabará siguiéndolo y será castigado debido a él.

178) Es debido a esto que Abraham no quiso marchar con Lot. Y por esta razón, Lot no quiso arrepentirse de su pecado. Sino tal como está escrito, “Y Lot escogió para sí, toda la planicie del Jordán y Lot viajó hacia el este”. Eso significa que él marchó desde el este del mundo y no quiso aferrarse a la fe completa como lo hizo Abraham.

179) “Abram se asentó en la tierra de Canaán”. La tierra de Canaán es la Nukva. Él “se asentó en la tierra de Canaán”, para apegarse al lugar de la fe, en la Nukva, y para conocer la sabiduría de su Señor. “Y Lot habitó en las ciudades de la planicie y extendió sus tiendas hasta Sodoma”. Esto quiere decir que él se vinculó con los malvados en el mundo, que se habían apartado de la fe y de quienes está escrito, “Y los hombres de Sodoma eran en exceso malvados y pecadores en contra del Señor”. Cada uno marchó por su propio camino que era apto para él: Abraham por la Kedusha (la santidad) y Lot por el de los malvados del mundo.

Esta es la razón por la cual los amigos se encuentran dichosos, pues ellos se ocupan de la Torá de día y de noche y su unión es con el Creador, pues actúan como Abraham y no como Lot. Acerca de ellos está escrito, “Ustedes que se han apegado al Señor su Dios, están vivos todos hoy”.

Y el Señor le dijo a Abram, después de que Lot se hubo separado de él

180) Ay de aquel que se oculta de la presencia del Creador, de quien está escrito, “¿No colmo yo los cielos y la tierra, dice el Señor” ¿Por qué Jonás escapó del Creador, tal como está escrito, “Pero Jonás partió para huir a Tarshish de la presencia del Señor”?

181) Está escrito, “Paloma mía, en las grietas de la roca, en los recovecos del acantilado”. “Paloma mía”, es la congregación de Israel, la Divinidad. “En las grietas de la roca”, es Jerusalén, lo más elevado de todo el mundo. Así como una roca es más elevada y poderosa que todos, Jerusalén es más elevada y más poderosa que cualquier cosa. “En los recovecos del acantilado”, es el lugar llamado, “la casa del Santo de los Santos”, el corazón del mundo entero.

182) Está escrito acerca del Santo de los Santos que se halla en “los recovecos del acantilado”, pues la Divinidad se escondió allí, como una mujer que es recatada para su esposo y no sale de su casa, tal como está escrito, “Tu esposa como una fructífera viña en los lugares secretos de tu casa”. De igual forma, la asamblea de Israel no sale afuera de su lugar, “en los recovecos del acantilados”, excepto durante el exilio, cuando ella está en el exilio. Debido a esto el resto de las naciones tienen más bienestar y tranquilidad que Israel.

El Templo es la Nukva, tal como está escrito, “Y el velo les servirá para separar el lugar santo y el del Santo de los Santos”.  El velo es el Parsa en el lugar del Jazé, que separa entre el Jazé y abajo, en donde Jasadim se revelan en la iluminación de Jojmá, que es el Santo, y el Jazé y arriba en donde Jasadim están encubiertas y están ocultas de la iluminación de Jojmá, que es el Santo de los Santos. Por eso que el Santo de los Santos se llama, “Los recovecos del acantilado”, pues Jojmá se oculta allí y no se revela. El lugar del Zivug es desde el Jazé y arriba en el lugar del Santo de los Santos, en donde la Divinidad se oculta como una mujer que es rectada para su esposo y no sale fuera de su casa, pues allí se encuentra el rostro de un hombre.

183) Cuando Israel están en la tierra sagrada, todo es corregido apropiadamente y el trono, la Nukva está íntegra sobre ellos. Cuando el trono estaba íntegro para el Israel superior, ellos realizaban el servicio del Creador, elevando MaN y traspasaban los aires del mundo y el servicio se elevaba hasta el lugar de ella a ZoN, causando que ellos se acoplaran. Esto se debe a que la tierra está dispuesta para trabajar sólo para Israel. Es debido a esto que el resto de las naciones se alejaban de la tierra, es decir, que ellos no la dominaban como ahora, pues ellos se nutrían sólo del remanente de la abundancia, que Israel extendía por medio de su servicio y que saciaba también a las naciones del mundo. Pero la mayoría de la abundancia provenía de Israel y las naciones recibían sólo un remanente de la abundancia. Por esta razón, el dominio era para Israel.

184) ¿Pero, acaso algunos reyes de entre las naciones no gobernaban incluso cuando el Templo existía en el mundo? Durante el Primer Templo, antes de que Israel impurificara la tierra, el resto de las naciones no dominaban. Sino que se nutrían del remanente, y al mismo tiempo, su dominio era de este remanente. Por lo tanto, su dominio no era tan poderoso.

Cuando Israel pecó e impurificó la tierra, ellos aparentemente rechazaron a la Divinidad de su lugar y ella se acercó a otro lugar. Y entonces el resto de las naciones dominaron porque recibieron el permiso de ejercer dominio.

185) Sólo el Creador gobierna sobre la tierra de Israel. Cuando Israel pecó y ofrecían incienso a otros dioses dentro de la tierra, la Divinidad fue aparentemente rechazada de su lugar porque ellos ungían y quemaban incienso a otros dioses para conectarse con la Divinidad, y entonces a ellos se les concedió el dominio. El incienso hace un enlace como para conectar. Por lo tanto ellos estaban nutriéndose de la Divinidad y recibieron el gobierno de ella, y entonces el resto de las naciones dominó y los profetas fueron anulados y todos esos grados elevados no gobernaron sobre la tierra

186) El gobierno no fue retirado del resto de las naciones porque ellos atrajeron la abundancia de la Divinidad hacia ellos. Por esta razón el gobierno no se retiró del resto de las naciones durante el Segundo Templo.

Todavía más durante el exilio, cuando la abundancia de la Divinidad se encuentra entre el resto de las naciones, el lugar en donde gobierna el resto de los encargados. Por este motivo, todos se nutrían de la Divinidad que se aproximó más a ellos.

187) Por lo tanto cuando Israel habitaba en la tierra y adoraba al Creador, la Divinidad, era recatada entre ellos y no salía de la casa abiertamente. Y debido a esto mientras el Templo existió todos los profetas de ese tiempo no recibían profecía fuera de la tierra de Israel. Y por esto Jonás huyó de la tierra sagrada para que la profecía no le fuera revelada a él, y no tuviera que ir en una misión del Creador.

188) ¿Pero la Divinidad no se apareció a Ezequiel en Babilonia, que se encuentra fuera de la tierra de Israel? Sin embargo, lo qué sucedió en ese momento no sucedía desde el día en que el Templo fue construido y esa profecía fue sólo por un tiempo, para consolar a Israel. Está escrito, “La palabra del Señor llegó expresamente a Ezequiel… sobre el río Kevar (Kevar quiere decir “ya” en hebreo), es decir un río que existía desde el día en que el mundo fue creado y la Divinidad siempre se revelaba sobre él, antes de que se construyera el Templo. Acerca de esto está escrito, “Un río nace del Edén para regar el jardín, y de allí se divide y se convierte en cuatro cabezas”. Este río, “Kevar”, es uno de esos cuatro ríos. El jardín es la Divinidad, desde donde el río que fluye del Edén, Jojmá, se extiende y se convierte en cuatro ríos. Es por esto que ella se revelaba en esos cuatro ríos antes de que se construyera el Templo.

190) Y allí la Divinidad se revelaba en el momento que Israel la necesitaba para consolarlos por la destrucción del Templo. Pero no Divinidad no se reveló fuera de la tierra de Israel en otros momentos. Esta es la razón por la que Jonás huyó para que la Divinidad no se revelara sobre él. Por lo tanto, él marchó de la tierra santa y huyó. “Porque los hombres sabían que huía de la presencia del Señor”.

191) Como la Divinidad se revela sólo en el lugar en donde resulta apropiado, ella aparece y se revela sólo a aquel que es digno de ella. Por lo tanto desde el día en que Lot quiso desviarse en su pecado, el espíritu de la santidad se apartó de Abraham y cuando Lot se apartó de él, el espíritu de santidad estuvo de inmediato sobre Abraham, tal como está escrito, “Y el Señor le dijo a Abraham después de que Lot se separó de él”.

Cada grado se divide en la interioridad y la exterioridad. En la raíz de esa división está el ascenso de la Hei inferior a Eynaim, y un nuevo Sium se hizo en el Sium de GE, un Parsa, y el AHP salió del grado. Por lo tanto, los Kelim por encima del Parsa que se quedaron en el grado, se llaman “interioridad”, y los Kelim que salieron, debajo del Parsa, son llamados “exterioridad” o Ajoraim (posterior).

Los Kelim exteriores debajo del Parsa son traídos de regreso al grado durante el Gadlut debido a ZAT De Atzilut lo cual son ZON, están completados sólo al ascender al lugar por encima de Jazé, lo cual es la complementación del inferior en el superior, y y ellos no se complementan en su propio lugar, debajo del Jazé. Por esta razón, los Kelim Bina y TM del Jazé y abajo siempre son considerados como exterioridad, debido a estos no se pueden clasificar y complementar antes del final de la corrección, cuando ZON recibirá el segundo tipo de complementación.

Esta es la diferencia entre las almas de Israel y las naciones del mundo. Israel extiende desde los Kelim De Panim (Kelim anterior) que son aptos para recepción de las luces completas incluso antes del final de la corrección. Pero las naciones del mundo extienden desde los Kelim externos que no pueden recibir complementación antes del final de la corrección.

De igual forma los mundos se dividen en interioridad y exterioridad. La tierra de Israel es Kelim De Panim con respecto al mundo y afuera son los Kelim de la exterioridad. Por lo tanto, no hay integridad afuera antes del final de la corrección, pues entonces se dice, “Y el Señor será el Rey sobre toda la tierra”, y “Pues la tierra estará llena del conocimiento del Señor”. Sin embargo, antes del final de la corrección, no hay integridad excepto en los Kelim De Panim del mundo que son la tierra de Israel.

Asimismo, el Creador gobierna solo sobre la tierra de Israel. Puesto que la tierra de Israel está hecha de Kelim De Panim, recibió una corrección en ese momento también, tal como está escrito, “De esta tierra, los ojos del Señor tu Dios están constantemente puestos sobre ella”, y en donde la Divinidad aparece. Sin embargo, afuera, el dominio se entrega a los setenta ministros, que son también la exterioridad de Kedusha (la santidad) extendiendo desde los Kelim externos, y que no tienen integridad antes del final de la corrección. Por lo tanto, “Y el Señor será el Rey sobre toda la tierra”, no se realizó excepto en la tierra de Israel.

Por esta razón está escrito que la Divinidad se revela sólo en su lugar apropiado, ella aparece y es revelada sólo al hombre que es digno de ella, que se guardará de evocar el Zivug en la exterioridad de la Nukva, en el lugar debajo del Jazé. Esto es porque entonces, él separa a la Nukva de ZA y la abundancia se va fuera a los setenta ministros de las naciones del mundo, que son los propietarios de los Kelim externos que anhelan esa abundancia.

Cuando Israel pecó y estaban quemando incienso a otros dioses dentro de la tierra, ellos evocaron un Zivug en los Kelim externos de la Nukva, extendiendo la abundancia desde arriba hacia abajo y entonces la abundancia va hacia otros dioses. En ese momento el resto de las naciones reinan porque la abundancia alcanzó sus setenta naciones. Por lo tanto, todo se nutre de la Divinidad que se acercó a ellos debido a que los Kelim exteriores de la Divinidad estaban cercanos a las naciones del mundo pues sólo ellos reciben de estos.

192) Cuando Abraham vio que Lot había vuelto a su desviación tuvo miedo. Él dijo, “Debido a mi unión con este, perdí la parte sagrada con la que el Creador me coronó”. “El Señor le dijo a Abram, después de que Lot se separó de él, ‘Ahora levanta tus ojos y observa desde el lugar en donde estás, hacia el norte y hacia el sur y hacia el este y hacia el oeste’”. ¿A qué se refiere, “Desde el lugar en donde estás”? Es el lugar al que te apegaste primero y te coronaste con la fe completa, lo cual es, “Hacia el norte y hacia el sur y hacia el este y hacia el oeste”. Estos son los viajes realizados al principio, tal como está escrito, “Y realizó sus viajes”, lo cual son Nefesh, Ruaj, Neshamá, y Jayá. Hacia el norte es Biná y Neshamá; hacia el sur es Jojmá, y Jayá; hacia el este es Tiferet y Ruaj; y hacia el oeste es Maljut y Nefesh. Está escrito, “Andando y viajando hacia el Neguev”. Estos son los grados superiores con los cuales él fue coronado en la fe completa en el principio.

194) Y entonces él le dijo que ellos no se alejarían de él y de sus hijos jamás, tal como está escrito, “Pues toda la tierra que tú ves te la daré a ti y a tu descendencia para siempre”. “Que tú ves” es el primer grado que apareció en él, el grado de Nefesh, tal como está escrito, “Al Señor que se le apareció”. Es debido a esto que le dijo, “Que tú ves”, pues este primer grado, que es la Nukva, consiste de todos los grados y todos los grados son vistos en él. Es debido a esto que se dijo, “Pues toda la tierra que tú ves”.

Como un manzano entre los árboles del bosque

195) Rabí Elazar se encontró en una posada en Lod y Rabí Jizkia etaba con él. Rabí Elazar se levantó por la noche para estudiar la Torá, y Rabí Jizkia se levantó junto con él porque el espacio era muy estrecho para ellos. Rabí Elazar dijo, “Los amigos se encuentran en un espacio estrecho”, es decir que hacían mucha Torá y poco trabajo, “Es por esto que siempre se encuentran en posadas estrechas, pues no tienen dinero para rentar casas amplias”.

196) Agregó, “El Creador es como un manzano entre los árboles del bosque, hermoso y se corona con Sus colores”, en las tres líneas, JaGaT, que se consideran los tres colores: blanco, rojo y verde. “No hay ningún otro como Él entre todos los otros árboles”, que son los setenta ministros, que se parecen a Kedusha (la santidad) como un mono frente a un hombre. “Él es el más distinguido entre todos”, es decir que Él señorea y ningún otro es como Él.

Debido al pecado del árbol del conocimiento, la Divinidad fue atraída al lado de los setenta ministros, que son la exterioridad de ZA. Por lo tanto, después de que ella fue corregida y se aferró una vez más a ZA, que es llamado el Creador, la Divinidad, dijo, “Como el manzano entre los árboles silvestres, así mi amado entre los mozos. A su sombra me deleité y me senté, y su fruto me es dulce al paladar”. Esto significa que no hay ningún otro como Él entre los setenta ministros a los que ella se aferró antes, y ahora el mérito del Creador sobre ellos es tan aparente como la luz que brilla en la oscuridad.

197) Antes de su corrección, la Divinidad se encontraba bajo la sombra de otro, la sombra de las hojas de higo, la sombra de los setenta ministros. Está escrito, “A su sombra me deleité y me senté”. ¿Desde cuándo se deleitó? No se puede decir que siempre se deleitó porque debido al pecado, ella se inclinó hacia los setenta ministros. Pero él dice que es desde el día en que Abraham vino al mundo y amó al Creador con amor, tal como está escrito, “Abraham, mi amado”. Entonces él corrigió a la Divinidad y ella se reunió con ZA.

“Y su fruto me es dulce al paladar”, se refiere a Isaac, que es el fruto sagrado de Abraham. Eso es porque mientras ella se inclinaba hacia los setenta ministros que es la iluminación de la izquierda, ella estaba vacía tanto de Jojmá como de Jasadim. Y después de que Abraham la corrigió para un Zivug con ZA y ella recibió la línea derecha de él, los Jasadim velados, que son considerados como una sombra, la línea izquierda iluminó en ella una vez más también, es decir, la iluminación de Jojmá que está vestida en Jasadim de la derecha. Por lo tanto, la iluminación de Jojmá es considerada como un fruto y un vástago de la línea derecha porque ella no pudo iluminar antes, tal como está escrito, “Abraham engendró a Isaac”.

198) Otra interpretación, “A su sombra me deleité y me senté”, se refiere a Jacob, la línea media. Debido a que él decide en el Masaj de Jirik, que disminuye el nivel, se considera una sombra y sentarse. “Y su fruto me es dulce al paladar”, se refiere a José, Yesod que genera frutos sagrados en el mundo, es decir las almas. Es por esto que está escrito.”Estas son las generaciones de Jacob, José, pues todas las generaciones de Jacob existen en José el justo, que es considerado el Yesod de Jacob, y es debido a esto que Israel es nombrado Efraín, tal como está escrito, “Efraín, mi querido hijo”.

199) “Como un manzano entre los árboles silvestres del bosque”, se refiere a Abraham, que es como una manzana fragante. Él superó en la fe completa más que todos sus contemporáneos y el superó como en uno arriba y uno abajo, tal como está escrito, “Abraham era uno”.

200) Él fue uno porque no hay ningún otro en el mundo que se distinguiera más por su fe en el Creador aparte de él. Sin embargo, está escrito, “Y las almas que ellos hicieron en Jarán”. Esto significa que Abraham convertía a los hombres y Sara a las mujeres. Por consiguiente, había otros con la fe en el Creador además de él, sin embargo, ellos no estuvieron en los grados elevados con los que se coronó Abraham.

201) Abraham no fue llamado “uno” hasta que fue mezclado con Isaac y Jacob. Una vez que se mezcló con Isaac y Jacob y todos los tres juntos se convirtieron en los patriarcas del mundo, Abraham fue llamado “uno”. En otras palabras, después que fue mezclado como uno con todas las tres líneas, se le llamó “uno”, y no antes. Fue cuando se le llamó “un manzano”, en el mundo, es decir, que tiene tres colores, blanco, rojo y verde, como una manzana, lo cual alude a las tres líneas, y él se distinguió en todo por encima de sus contemporáneos.

202) “Cómo un manzano entre los árboles del bosque”, es el Creador, la línea derecha. “Mi amado”, se refiere al Creador, la línea izquierda, “En su sombra”, se refiere al Creador, la línea media. “Me deleité y me senté”, el día en que el Creador apareció en el Monte Sinaí e Israel recibió la Torá y dijo, “Haremos y escucharemos”. Entonces la Divinidad dijo, “Me deleité y me senté”.

203) “Y su fruto me es dulce al paladar”, son las palabras de la Torá, que son más dulces que la miel y las gotas del panal. “Y su fruto me es dulce al paladar”, son las almas de los justos, todos ellos son los frutos de la obra del Creador y se encuentran con él en lo alto.

204) Las almas del mundo, que son el fruto de la obra del Creador, todas son una. En lo alto, aún no es aparente que sean lo masculino y lo femenino, hasta que las almas descienden en la forma de un hombre y una mujer y cada alma es masculino y femenino conectada como una.

205) El anhelo de lo femenino por lo masculino genera un alma. Y también el deseo de lo masculino por lo femenino y su apego por ella hace surgir un alma, que incluye el alma del deseo de lo femenino y la recibe. Así, el deseo del inferior, lo femenino, está incluido en el deseo del superior, lo masculino, y las dos almas se convierten en una sola, sin división.

206) Y entonces lo femenino lo incluye todo, tomando ambas almas e impregnándose por lo masculino en ellas. El deseo de los dos se une y se convierten en uno. Por lo tanto, todo está mezclado uno en el otro y cuando las almas surgen, lo masculino y lo femenino está mezclado en ellas como una.

207) Más tarde, cuando ellas descienden al mundo, lo masculino y lo femenino se separan uno del otro; uno se va para este lado y el otro se va para aquel lado y más adelante, el Creador las une. Pero la clave para el Zivug no la tiene nadie más que el Creador, pues sólo Él conoce al alma complementaria para unirlas apropiadamente para que se conviertan en masculino y femenino de la misma alma.

208) Dichoso es el hombre que es merecedor por sus acciones y marcha por el camino de la verdad, para unir un alma con un alma para él, masculino y femenino, tal como estaban antes de que descendieran al mundo. Pero si él no es merecedor, no se le entregará a su compañera. Es por esto está escrito acerca de él, “Y su fruto me es dulce al paladar”, pues el hombre ha sido bendecido con una corrección apropiada de lo masculino y lo femenino. Asimismo, el mundo será bendecido con los dulces frutos de él, es decir una descendencia hermosa, pues todo depende de los actos del hombre, si lo merece o no lo merece.

209) El Creador dijo a la congregación de Israel, la Divinidad, “De Mi tu fruto aparece”. No dice, “Mi fruto aparece”, sino “Tu fruto”, indicando que ese anhelo de lo femenino, que genera lo femenino del alma, que está incluido en la fortaleza de lo masculino. Asimismo, el alma de lo femenino está incluida en el alma de lo masculino y ellos se convierten en una, mezclando una en la otra. Más adelante, ellos se separan en el mundo.

Ciertamente por la fuerza de lo masculino el fruto de lo femenino se halla presente en el mundo. Las palabras, “Tu fruto”, aluden a los frutos de lo femenino, al alma que se extiende por su anhelo. El texto nos dice que incluso el alma de lo femenino no es de ella misma, sino de la mezcla con el alma de lo masculino. Es por esto que él dice, “De Mi tu fruto aparece”.

210) “De Mi tu fruto aparece”. Esto se debe a que por el anhelo de lo femenino mismo, del que lo femenino del alma proviene, el fruto de lo masculino aparece. De no haber sido por el anhelo de lo femenino por lo masculino, no habría frutos en el mundo, es decir, que no habría descendencia

Y sucedió en los días de Amrafel

211) Siete firmamentos creó el Creador en lo alto, que son ZaT De Atzilut, JaGaT NeJYM. Todos ellos son para que se reconozca la gloria del Creador y todos ellos se encuentran para anunciar el significado de la fe suprema.

212) Hay un firmamento superior oculto, por encima de esos siete firmamentos – Biná De Atzilut – el firmamento que los guía y los ilumina a todos. Está oculto – es decir, sus GaR, AVI – y se duda de él, porque es desconocido, es decir sus ZaT, YESHUSUT, pues está encubierto y es profundo y todos se preguntan acerca de él. Debido a esto su ZaT se llama MI (también “quién” en hebreo) como en “¿Del vientre de quién salió el hielo?”  Este es el firmamento supremo, que existe encima de todos los siete firmamentos.

213) Debajo hay un firmamento, Maljut, que es el más inferior, y que no ilumina. Y debido a que es el más inferior y no ilumina, el firmamento supremo encima de ellos que es Biná, que se llama MI, se une con él. Esto quiere decir que el firmamento supremo MI, la Jojmá no ilumina a ningún firmamento de ZaT, sino sólo al más inferior de todos que es Maljut. Y las dos letras, Mem, Yud del firmamento supremo, que se llama MI, los contiene a todos dentro de sí. Se llama Yam (mar) de las letras MI.

214) Debido a que todos estos otros firmamentos por encima del firmamento inferior, que son JaGaT NeJY se convierten en arroyos y entran en él, se convierte en el mar superior y genera fruto y diversos peces que son los Mojin que le imparte a BYA. David dijo acerca de esto, “Este es el mar, grande y amplio, donde se mueves seres innumerables, seres pequeños y grandes”.

215) Acerca de esto está escrito, ¿“Quién despertó desde el Este a aquel a quien la justicia sale al paso? Él entrega a las naciones ante él y a los reyes somete”. “¿Quién despierta desde el Este”, se refiere a Abraham. Abraham despertó el firmamento superior, llamado MI para otorgar Jojmá al firmamento inferior, llamado Yam (mar). “A quien la justicia sale al paso”, es el firmamento más inferior de todos los siete firmamentos, que se convirtió en un mar.

“Él entrega a las naciones ante él”. “Ante él”, se refiere al firmamento inferior quien cobra venganza y hace que caigan los enemigos. David se realzó con esto y dice, “También has hecho que mis enemigos me den la espalda y he destruido a los que me odiaban”. Esto es así porque la iluminación de Jojmá destruye a todos los externos y a las Klipot, Y debido a que sólo el firmamento inferior recibe la iluminación de Jojmá y los seis que están por encima, él dice que cobra venganza y derriba a los enemigos y también, “Él entrega a las naciones ante él”.

216) “Él entrega a las naciones ante él”, son las naciones que Abraham perseguía y el Creador asesinaba. “Y a los reyes somete”, se refiere a los ángeles encargados sobre ellos desde arriba. Eso es porque cuando el Creador inflige Din (juicio) en el mundo, Él inflige Din en todos, arriba y abajo, en las naciones abajo en sus ministros arriba en el cielo

217) “Él los persigue y pasa en paz”. “Él los persigue”, se refiere a Abraham, pues Abraham los perseguía y el Creador pasaba delante de él dándoles muerte, “Pasa en paz”, se refiere al Creador que se llama “paz”.

218) “Por medio de sus pies no han viajado”, significa que ni un ángel ni un mensajero caminaba delante de Abraham, sino sólo el Creador, tal como está escrito, “Sus pies no han viajado”. “Sus pies”, son esos ángeles que se encuentran debajo del Creador, tal como está escrito, “Y sus pies se ubicaron en ese día”. Los ángeles son llamados “Sus pies”. Y el significado de las palabras, “Sus pies”, se refiere los ángeles, que no vendrían en el camino de Abraham en ese momento, sino sólo el Creador estaba en su camino.

219) Otra interpretación, Cuando el Creador despertó al mundo, lo cual es Maljut, para aproximar a Abraham junto a Él, este despertar fue por Jacob, que es el este. Esto es porque Jacob en el futuro saldría de él y establecería doce tribus, todos justos ante el Creador. Y el significado de la palabras es que MI que es Biná, despertó al mundo para traer a Abraham desde el este, ya que el este es Jacob, pues Abraham, Isaac y Jacob se llaman “sur”, “norte”, y “este”.

220) “La justicia era invocada a su paso”. El Creador constantemente llamaba a Jacob desde el día en que el mundo fue creado. Y esta es ciertamente la razón por la cual fue llamado Tzedek (justicia) lo cual es Maljut. “A su paso”, significa uniéndose con Él con Su trabajo y aproximándolo junto a Él, tal como está escrito, “Y todo el pueblo que está a tus pies”, que es el pueblo que está conectado a ti. “A Sus pies”, quiere decir unirse con Él.

221) “Quien despertó desde el este”, desde donde la luz comienza a iluminar. Toda la fuerza de la luz en el sur, Jesed, viene del este, lo cual es Tiferet. Debido a esto  está escrito, “Quien despertó”, la luz del sur, Jesed, “Del este”, lo cual es Tiferet, que lo despertó. Tiferet toma y se nutre primero y luego imparte a VaK que están incluidos en Tiferet en donde está el sur, Jesed. El deseo del firmamento superior Biná, es otorgar al este, Tiferet. Esto significa que el que recibe de Biná es Tiferet, que es el principal de VaK. Después, él le imparte a los bordes, en donde hay luz de Jesed. Por lo tanto, el sur no recibe de Biná sino del este. Debido a esto está escrito, “Quien despertó desde el este”-

222) “La justicia era invocada a Su paso”, es el oeste, Maljut, que siempre llama al este, Tiferet y no descansa, tal como está escrito, “Oh Dios, no estén en silencio”, pues el oeste, Maljut, llamada Elokim (Dios), siempre despierta hacia Él. “El entrega naciones ante él y a los reyes somete”, pues desde Él, desde el este, recibe la fuerza para someter a los pueblos del mundo. 

223) “Quien ha despertado desde el este”, se refiere a Abraham, quien tomó el despertar hacia el Creador sólo desde el este porque cuando él vio que el sol sale por la mañana desde el este, él tomó un despertar para sí mismo, lo cual es el Creador. Él dijo acerca del sol, “Este es el Rey, que me creó”, y él sirvió al sol todo el día. Al atardecer, vio que el sol se ponía y que la luna ascendía. Él dijo acerca de la luna, “Esta es ciertamente la que gobierna sobre ese servicio que estuve sirviendo todo el día, el sol, pues el sol se había oscurecido antes de que la luna iluminara”. Por lo tanto, sirvió a la luna toda la noche.

224) Por la mañana, él vio que la luna se oscurecía y que el este se iluminaba. Dijo, “Debe haber un rey y un gobernador sobre todos estos, que los guía”. Cuando el Creador vio el deseo de Abraham Él se apareció ante Él y le habló, tal como está escrito, “La justicia era invocada a Su paso”. La justicia es el Creador, que lo llamaba y le hablaba y se le revelaba.

225) “El que habla lo que es justo declara lo que es correcto”. Todas las palabras del Creador son verdaderas. “Y declara lo que es correcto”, porque cuando el Creador creo el mundo, el mundo no se mantenía, sino que se derrumbaba a este lado y a aquel lado. El Creador le dijo al mundo, “¿Por qué te derrumbas?”  Éste le dijo, “Amado Señor, no puedo mantenerse porque no tengo fundamento (Yesod) sobre el cual apoyarme”.

226) El Creador le dijo, “Entonces, estableceré un justo dentro de ti, Abraham, quien Me amará”. Y el mundo de inmediato se mantuvo y existió. Está escrito. “Estas son las generaciones del cielo y de la tierra cuando fueron creados”. No se lea, BeHibar’am (cuando ellos fueron creados), sino BeAvraham (en Abraham, las mismas letras en hebreo), pues el mundo existe en Abraham.

227) El mundo le contesto al Creador, “Abraham, en un futuro saldrán de él  hijos que destruirán el Templo y quemarán la Torá”. El Creador le dijo, “Un hombre saldrá de él, Jacob, y  doce tribus saldrán de él, todos las cuales son justos”. De inmediato, el mundo existió por él.

228) Se ha dicho, “Y él hablo”, y “Y él declaró”, y cada una tiene su razón única. “Y él habló”, significa una revelación, lo cual es Maljut, que es llamada “el mundo revelado”. Este es el grado más exterior y no es un grado interior, tales como los que están por encima de ella. “Y declara cosas que son correctas”, se refiere a Maljut, que es considerada la palabra.

229) “Y él declaró”, alude a un grado interior, arriba de Maljut, que gobierna la palabra, Maljut. Este es el significado de “Declara cosas que son correctas”. “Correctas” es un grado elevado, en donde Jacob se encuentra, Tiferet, tal como está escrito, “Tu estableciste lo que es correcto”. Es por esto que está escrito, “Declara” aquí, y no escribe “Habla”, para indicar que se refiere a Tiferet y no a Maljut.

230) Pero está escrito, “Y Él les declaró Su pacto”. Como fue dicho “hablar” con respecto al pacto, él podía haberlo dicho también con Tzedek (justicia). Hablar también se considera un pacto, Yesod, pues Tiferet y el pacto son uno solo. Pero, Yesod es un grado que gobierna sobre el inferior, lo cual es “Hablar de lo que es justo”, por lo tanto es posible usar “habló” en esto también.

A pesar de que se dice que la palabra  es lo más bajo, es un grado elevado e importante. La palabra indica que está lleno con todos los grados y que es un grado elevado. Esto es así porque a pesar de que la palabra es el grado más elevado, Maljut, Maljut no se llama “palabra” a menos que ella esté construida y hecha de un Partzuf interno, igual a ZA PbP (Panim be Panim (cara a cara). En ese momento ZA es llamado “voz” y la Nukva, “palabra”. Por lo tanto, por una parte, la palabra significa Maljut, lo más externo y lo más bajo y por el otro lado, alude a su construcción completa, PBP con ZA, en cuyo momento ésta es un grado elevado.

Oh Dios, no estés en silencio

231) El despertar del superior se hace sólo a través del despertar del inferior porque el despertar del superior depende del anhelo del inferior.

232 “Oh Dios, no estés en silencio”. Este es el despertar en lo bajo, desde el lado de la Nukva, para ejercer dominio. David dijo, “Oh Dios, no estés en silencio”, en lo referente al despertar del superior, ZA y para unirse con la derecha, su Jesed.

233) “Pues he aquí que Tus enemigos están armando una conmoción… Pues están conspirando juntos con un solo pensamiento en contra de Ti, para hacer un pacto”. La Nukva es la izquierda, Jojmá sin Jasadim, y Jojmá no puede iluminar sin Jasadim. Por esta razón, todas las Klipot y enemigos de Kedushá (santidad) levantan sus cabezas. Y por esta razón, “Oh Dios, no estés en silencio

Esto es así porque en ese momento, la derecha de ZA despierta y la ata a ella con él. Y cuando ella está atada a la derecha, cuando Jojmá en ella se viste en Jasadim de la derecha, los enemigos son quebrantados, pues la iluminación de Jojmá destruye a todos los enemigos de Kedushá, pues está escrito, “Tu diestra, Oh Señor, gloriosa en su poder, Tu diestra, Oh Señor, destruye al enemigo en pedazos”.

234) Cuando todos esos reyes se unieron para librar la guerra en contra de Abraham, conspiraron para eliminarlo del mundo. Y puesto que ellos dominaban a Lot, el sobrino de Abraham, de inmediato se marcharon, tal como está escrito, “Y tomaron a Lot, el hijo del hermano de Abraham… y sus posesiones y se marcharon”. Esto es porque la imagen de Lot era similar a la de Abraham y es por esto que, “Y ellos se marcharon”, puesto que toda la guerra era por él y ellos pensaron que ya habían capturado a Abraham.

235) Ellos querían matar a Abraham porque Abraham sacaba a las personas del mundo de la idolatría y los introducía en el servicio del Creador. Es por esta razón que querían matarlo. Además, el Creador los incitó en el mundo para entablar guerra contra Abraham para engrandecer el nombre de Abraham en el mundo y acercarlo a Su servicio.

236) Cuando Abraham despertó para perseguirlos, está escrito, “Oh Dios, no estés en silencio”. Eso quiere decir que la Nukva despertó para ZA y elevó el MaN hacia él, para extender Jesed, lo cual es la derecha, hasta que todo estuvo atado a Abraham, Jesed De ZA, es decir la Jojmá en ella se vistió en Jasadim y su iluminación fue completada. Y cuando todo fue atado en Abraham, todos los reyes se quebrantaron delante de él.

Melquisedec, rey de Salem

237) “Y Melquisedec, rey de Salem sacó pan y vino; y él era sacerdote de Dios, Altísimo”. Cuando el Creador, Biná deseaba crear el mundo, que es ZA, Él hizo surgir una llama de una chispa poderosa y sopló un viento contra el viento, y la llama se oscureció y se encendió. Y Él hizo surgir del interior de los lados del abismo un única gota y las unió – la gota y la llama – y creó el mundo con ellas, ZA.

Es sabido que cuando Biná le imparte VaK a ZoN, ella también debe disminuirse a VaK. En ese momento, ella hace descender las tres letras ELEH de Elokim a ZoN, mientras ella misma permanece en las dos letras MI de Elokim, que son VaK sin un Rosh. Y entonces ella imparte VaK a ZoN.

Cuando ella quiere impartir GaR a ZoN, ella eleva ELEH desde ZoN y los regresa a su grado, y ZoN asciende con ellos. En ese momento, la línea izquierda surge en Biná y las cinco letras Elokim (en hebreo) se ocultan en el nombre debido a la carencia de Jasadim. Por lo tanto, ocurre una división entre las dos líneas, la derecha y la izquierda de Biná, y ZA con el Masaj De Jirik se convierte en MaN para ella. Por un lado, él reduce el poder de la línea izquierda y por el otro, aumenta Jasadim, y entonces él decide entre ellas y las une una con la otra.

Y después que ZA complementa las tres líneas en Biná, él es recompensado con esas tres líneas también, pues la inferior es recompensada con la medida completa que él induce en el superior. Aquí El Zohar explica la impartición de Mojin De GaR a ZoN, que es el propio GaR de ella, cuando ella ya ha regresado a ELEH hasta ella misma y la iluminación del Shuruk ha iluminado en ella, es decir, la línea izquierda en ella. En ese momento, las luces en ella están ocultas y ella necesita el ascenso de ZA con el Masaj de él, para acoplarse en éste y hacer surgir la línea media a través de esto, lo que decide y complementa las dos líneas de ella.

Es debido a esto que está escrito que cuando el Creador, Biná, quiso crear el mundo, para impartir Mojin De GaR al mundo, lo cual es ZoN, Él hizo surgir una sola llama de una chispa poderosa, lo cual desveló el poder de Din de la línea izquierda como un fuego que arde por carencia de Jasadim. “Y Él sopló un viento contra un viento”, es decir, el viento inferior (Ruaj), lo cual es ZA, sopló en Ruaj superior, ZaT De Biná, y entonces ZA ascendió para el MaN con su Masaj hacia ZAT De Biná y se convirtió en Rauj para ella.

Esto es considerado como “soplar un viento contra un viento” (Ruaj contra Ruaj). “Y la llama se oscureció y se encendió”, pues los Dinim en ZAT De Bina se duplicaron. Eso es porque antes que se hiciera el Zivug en el Masaj De ZA, no solamente el fuego de la línea izquierda no fue corregido, sino que la línea izquierda se hallaba disminuida y oscurecida dentro de VaK, lo cual es Jarán también. De esto resulta que fue oscurecida porque el Masaj De ZA ascendió y se quemó también pues el Zivug en el Masaj no surgió aún para extender el nivel de Jasadim.

Más adelante, el Zivug de la luz superior en el Masaj De ZA se hizo y el nivel de Jasadim apareció en él, tal como está escrito, “Él hizo surgir del interior de los lados del abismo una sola gota”. El Masaj De Tzimtzum Bet (la segunda restricción) se llama. “abismo”, y el nivel de Jasadim, la línea media, se llama, “una única gota”, pues las tres líneas se denominan, “tres gotas”. Con un Zivug en el Masaj, llamado, “los lados del abismo”, Él hizo surgir una única gota, el nivel de Jasadim. “y las unió como una sola”, quiere decir que Él conectó los dos lazos, el derecho y el izquierdo de Biná, al nivel de Jasadim, para ser como una línea, es decir, Él hizo las paces entre ellas. Por lo tanto, ellas se vistieron una en la otra: la Jojmá, en el lado izquierdo con Jasadim en el derecho; y Jasadim en el derecho en Jojmá del izquierdo. Con estos Mojin, Él creó el mundo, que es ZA, pues debido a que ZA causó la iluminación de estos Mojin en Biná, él fue recompensado con ellos también.

238) Después que explicó el surgimiento de los Mojin en Biná y su extensión a ZA, él continuó explicando en detalle sobre ello. Él dice, “Esa llama ascendió y fue coronada con la línea izquierda de Biná y esa gota que es la línea media, ascendió y fue coronada con la línea derecha de Biná. Después, ellas ascendieron una en la otra y las dos líneas se entremezclaron una en la otra.

La derecha y la izquierda intercambiaron lugares: 1) Jasadim en la derecha se extendió y fue al lado izquierda, y la iluminación de Jojmá en la izquierda, que es como un fuego ardiente, se vistió en Jasadim y regresó a la iluminación mitigada de Jojmá. 2) La iluminación de Jojmá en la izquierda se extendió y vino al lado derecho y ahora Jasadim de la derecha, en VaK, recibió GaR de la iluminación de la izquierda.

De esto resulta que la iluminación de la izquierda, que iluminó de arriba hacia abajo, ascendió para iluminar sólo de abajo hacia arriba y la iluminación de la derecha que iluminó desde abajo hacia arriba, ilumina desde arriba hacia abajo después de que fue incluida con la iluminación de la izquierda.

239) Las dos líneas, la derecha y la izquierda de Biná fueron mezcladas una en la otra y un Ruaj completo, que es ZA, surgió de ellas. Puesto que él ascendió de ZA a Biná causó el surgimiento de las tres líneas en Biná, ZA, también fue recompensado con esas tres líneas.

Eso significa que ZA emanó desde ellas en tres líneas. La derecha y la izquierda de Biná se mezclaron una en la otra y se convirtieron en una en ZA, y Ruaj fue ubicado entre ellas como la línea media. Es por esto que las tres líneas surgieron en esto, y todas las tres líneas de ZA fueron coronadas una en la otra como las tres líneas de Biná, en donde la izquierda fue coronada en Jasadim de la derecha, y la Jojmá en esto fue completada. Por lo tanto, la derecha fue coronada con Jojmá de la izquierda, fue completada en GaR y la línea media fue coronada con Jasadim en la derecha y obtuvo GaR de la derecha. En este momento hay integridad arriba, en Biná e integridad abajo, en ZA y el grado de Mojin De ZA es completado.

240) Resulta que la primera Hei De HaVaYaH, Biná, fue coronada con Vav De HaVaYaH, ZA. Eso es así porque por el ascenso de ZA a Biná, los Mojin en ella aparecieron como tres que sale de uno. Vav De HaVaYaH, ZA, fue coronada en Mojin a través de la primera Hei De HaVaYaH y Biná es la que es recompensada con las tres.

Luego, la Hei inferior de HaVaYaH, Nukva De ZA, ascendió a Vav De HaVaYaH, ZA y fue atada con él en una completa conexión. En otras palabras, ella recibió los Mojin De Biná de él, y en ese momento, se dijo acerca de la Hei inferior, lo cual es denominado “Melquisedec”, tal como está escrito, “Melquisedec, Rey de Salem”, (Rey de Salem también significa “rey íntegro” en hebreo). Esto es así porque ahora él es un rey íntegro, un rey que reina completamente. ¿Cuándo se considera a la Nukva De ZA como un rey íntegro? En Yom Kipur (Día de la expiación) cuando Maljut asciende y se viste en Biná. Y cada Panim (cara/anterior) ilumina y los Panim de Nukva iluminan como Panim de Biná.

241) Melquisedec es el último mundo, la Nukva De ZA. El Rey de Salem es el mundo superior, Biná. Cuando ellos se coronan uno en el otro, el mundo inferior es coronado con el mundo superior sin separación y los dos mundos son como uno. Entonces, incluso el mundo inferior es completamente uno con el mundo superior, pues en ese momento la Nukva De ZA asciende y viste a Biná, y cada inferior que asciende al superior se convierte en exactamente como éste. Por lo tanto, en ese momento los dos mundos, la Nukva con Biná, se vuelven una sola cosa.

Está escrito, “Sacó pan y vino”, es decir que estos dos se encuentran en él. El pan significa la luz de Jasadim en la derecha y el vino significa la iluminación de Jojmá en la izquierda. Es por esto que está escrito, “Sacó pan y vino”, manifestando que estas dos luces están ahora en Melquisedec, la Nukva, cuando ella viste Biná.

También está escrito, “Y él era sacerdote de Dios Altísimo”, es decir que el mundo inferior está usando Jasadim frente al mundo superior. Eso es porque, “y él era sacerdote”, es la derecha, la luz de Jasadim en Nukva. “De Dios Altísimo”, es el mundo superior, Biná. Y el significado de las palabras, “Él era sacerdote” es que la Nukva está usando la luz de Jasadim, denominada “sacerdote”, para “Dios Altísimo”, para Biná. La decisión de la línea media en Biná, que surgió a través del Zivug en el Masaj De Jirik hace de Nukva De ZA, la portadora de este Masaj. Por lo tanto, la Nukva sirve como un sacerdote para iluminar a Jasadim a Dios Altísimo, a Biná. Por eso es que la Nukva es bendecida con Jasadim también.

242) El mundo inferior, la Nukva recibe las bendiciones cuando ella se une con el sumo sacerdote, la línea derecha en Biná. En ese momento, después de que la Nukva recibió las bendiciones del sumo sacerdote, ella bendijo a Abraham, tal como está escrito, “Y él lo bendijo y dijo, “’Bendito sea Abram del Dios Altísimo’”. De igual forma, el sacerdote inferior, en este mundo, debe hacer las ataduras y unir las unificaciones y bendecir este lugar, Nukva De ZA, para que ella se conecte con Jasadim en la derecha de Biná. Con esto los dos mundos Nukva y Biná, se conectan y se vuelven como uno solo.

243) “Bendito sea Abram del Dios Altísimo, Hacedor del cielo y de la tierra”. Esto es una bendición en donde está la corrección de la intención que debemos tener en todas las bendiciones que pronunciamos, pues “Bendito sea Abram”, es similar a lo que pronunciamos en cada bendición, “Bendito seas Tú”. “Del Dios Altísimo”, es similar a lo que pronunciamos en cada bendición, “El Señor, nuestro Dios”. “Hacedor del cielo y la tierra”, es similar a lo que pronunciamos en cada bendición”,  “Rey del universo”. Este verso es la bendición

“Y él lo bendijo y dijo, ‘Bendito sea Abram del Dios Altísimo’”, es el orden de la intención de abajo hacia arriba. “Y Bendito sea Dios Altísimo, que ha entregado a tus enemigos en tu mano”, es el orden de la intención de arriba hacia abajo.

La intención de la bendición es que esa primera abundancia se baja desde Biná a ZoN para elevar Biná y hacer surgir todos los Mojin en ella. Eso se considera de abajo hacia arriba elevando ZoN desde su lugar hasta arriba, a Biná, para complementarla. Este orden en la primera mitad de la bendición, a través de “Rey del universo”. Finalmente, la abundancia se extiende desde arriba hacia abajo, desde Biná hasta ZoN y hacia los inferiores. Esto viene en la conclusión de la bendición después de “Rey del universo”.

La explicación es que el mérito de ZoN de recibir los Mojin desde Biná es solamente porque ellos se elevaron y complementaron los Mojin De Biná con la línea media que surge en sus Masaj en tres que salen de una. En ese momento, ZoN también son recompensados con la misma cantidad que iluminaron en Biná gracias a ellos, en una que es recompensada con las tres. Por lo tanto, si deseamos extender un grado desde Biná a ZoN, primero debemos elevar ZoN a Biná para causar Mojin adicionales en ella. Más adelante, ellos recibirán la misma suma que causaron en Biná también.

Asimismo, los ascensos de ZoN a Biná se hacen a través de las letras ELEH de Elokim. Durante la disminución de Biná, ellos descendieron a ZoN y durante su Gadlut, ella lleva a las letras ELEH de regreso hasta ella y ellas elevan ZoN hasta ella junto con ellas.

Es por esto que la primera mitad de la bendición está dispuesta de abajo hacia arriba, para elevar ZoN para complementar a Biná. Asimismo, la palabra, “bendito”, alude a extender ELEH desde el Katnut de Biná, la bendición superior, y hacerlos descender a JaGaT De ZA, que son las tres circuncisiones, “Tu eres el Señor, nuestro Dios”. “Tu” es Jesed, “El Señor”, es Tiferet, “Nuestro Dios”, es Guevura.

Después de que ELEH extendió en JaGaT De ZA, tenemos la intención de que Biná lleve a su ELEH de regreso al grado de ella, en cuyo momento los ZoN se elevan junto con ellas y complementan los Mojin en ella en la línea media. En ese momento, Biná es llamada, “Rey del mundo”, debido a que los Mojin han sido complementados en ella. Más tarde, en la segunda mitad de la bendición, extendemos los Mojin de arriba hacia abajo, desde Biná hasta ZoN y a los inferiores porque ellos son recompensados con la misma cantidad que ZoN causó en Biná.

Está escrito, “Bendito sea Abram del Dios Altísimo, Hacedor del cielo y la tierra”. Esta es la disposición del fraseo de todas las bendiciones. Las primeras tres palabras, Abram del Dios Altísimo”, aluden a JaGaT De ZA, que recibe ELEH de la bendición superior. Es como las tres palabras (en hebreo) “Tu eres el Señor, nuestro Dios”. “Hacedor del cielo y la tierra”, es como “Rey del universo”. Cuando Biná llevó a ELEH de regreso a ella, cuando ZoN se elevó junto con ellas y complemento los Mojin con ella, en cuyo momento Biná es llamada “Hacedor del cielo y la tierra”, como en el resto de las bendiciones, cuando ella es llamada “Rey del universo”.

Hasta ahora, “Y él lo bendijo y dijo, “Bendito sea Abram del Dios Altísimo”, es el orden de la intención de abajo hacia arriba, cuando se eleva ZoN desde su propio lugar hacia arriba para complementar a Biná. “Y bendito sea Dios Altísimo”, es el orden de la intención de arriba hacia abajo, cuando se extienden los Mojin de arriba, desde Biná, hacia abajo a ZoN, como la segunda mitad de la bendición, como el resto de las bendiciones.

Está escrito, “Y él le dio un diezmo de todo”, es decir que él le dio un diezmo a Nukva, para apegarse al lugar, ya que la conexión se ata abajo, en Maljut que termina la iluminación de la Nukva, para prevenir un aferramiento de los externos y el diezmo termina la iluminación de ella.

244) Está escrito, De David, “A Ti, Oh Señor, levanto mi alma”. ¿Por qué no dice, “Un salmo de David” o “Un salmo para David”?

245) David hablaba por su propio grado y la alabanza que dijo era para sí mismo. “A Ti, Oh Señor, levanto mi alma”, significa a Ti, Señor, arriba. “Mi alma”, es David, que es el primer grado, Maljut, el primero de abajo hacia arriba. “Levanto”, como en “Elevaré mis ojos hacia las montañas”, pues a través de su vida, David intento elevar su grado a Biná, para coronarlo arriba en Biná y para atarlo allí en una conexión completa como corresponde.

246) De igual forma está escrito, “De David. Bendice al Señor, alma mía, y todas mis entrañas Su Santo Nombre”.  También dijo, “Bendice al Señor, alma mía”, por su propio grado. Et (“de”, ausente en la traducción española) es para conectar a Biná. “Y todas mis entrañas”, son el resto de los animales del campo, es decir las Sefirot de la Nukva, tal como está escrito, “Mis entrañas se estremecieron por él”.

He said, “Bless ... my soul” for his own degree. “The Lord” is the wholeness of everything, the whole of everything. Et [the] is Malchut, “The Lord” is ZA, and “The Lord” is the complete unification of ZA and Nukva.

Él dijo, “Bendice… alma mía”, por su propio grado. “El Señor”, es la integridad de todo, la perfección de todo. Et (el) es Maljut, “El Señor”, es ZA, y “El Señor”, es la unificación completa de ZA y Nukva.

249) Está escrito, “Yo, Yo, soy El que borro tus iniquidades por Mi Mismo”. Un “Yo”, es en el Sinaí y el otro “Yo” cuando el mundo fue creado. “Yo” es el nombre de Maljut, y esto es en el Sinaí. Pero en la creación del mundo es el nombre de Biná, pues con el ascenso de Maljut a Biná, ella es también llamada, “Yo”, como Maljut. “Yo soy el Señor tu Dios” en el Sinaí, y uno cuando Él creó el mundo, tal como está escrito, “Yo hice la Tierra”. Aquí incluye a Maljut y Biná juntas, mostrando que no había separación entre lo alto, que es Biná, y lo bajo, que es Maljut.  

250) No dice, “Hago pasar tus iniquidades”, sino “Borro tus iniquidades”, para que no se las vea nunca más, Cuando escribe, “Por Mí Mismo”, es para revelar Rajamim que dependen de Mi, tal como está escrito, “Porque un Dios compasivo es el Señor, tu Dios”.

251) “El que borro tus iniquidades por Mi Mismo”. Con sus pecados, los malvados del mundo afectan en lo alto. Porque cuando esos pecados ascienden, Rajamim y la luz superior y el nutrimento de las bendiciones no descienden. Por lo tanto, este grado, la Nukva, que se llama, “Yo”, no toma bendiciones de arriba para nutrir a los de abajo. Por eso se considera que la afectan. Y debido a eso, ella dice, “Por Mi Mismo”, para que las bendiciones no me impidan nutrir a todos.  

252) De igual forma está escrito, “Miren ahora que Yo, yo soy Él”. Allí también, el primer “Yo” indica Biná y el segundo “Yo”, indica Maljut para mostrar que no hay separación entre la Biná de lo alto y Maljut de abajo.

253) De manera similar, cuando existen justos en el mundo, las bendiciones se extienden a todos los mundos. Cuando Abraham llegó, las bendiciones se extendieron a todos los mundos y gracias a él hay bendiciones en lo alto, en los mundos superiores, y abajo, en los mundos inferiores. Sobre esto está escrito que, “Y por ti… serán bendecidos”, que son los inferiores, tal como está escrito, “Y el que te bendiga, será bendito”, que son los mundos superiores. Cuando se imparten bendiciones en lo bajo, ellos son benditos primeros, lo cual es tal como está escrito, “Y el que te bendiga, será bendito”.  

254) Isaac vino y comunicó a todos que hay Din (juicio) y un Dayan (juez) en lo alto para castigar a los malvados. Y él despertó el Din en el mundo para que todas las personas en el mundo vieran al Creador. Jacob vino y despertó Rajamim (la misericordia) en el mundo y complementó la fe en el mundo como corresponde. Abraham extendió Jesed, la línea derecha de la fe, la Nukva; Isaac extendió el Din y Guevura para ella, su línea izquierda; y Jacob la complementó al extender Rajamim, la línea media.

255) En los tiempos de Abraham, está escrito, “Y Melquisedec, rey de Salem”. Esto significa que el trono, la Nukva, fue coronado en su lugar, en Biná, y entonces la Nukva es un rey completo (Shalem, como Salem, significa “íntegro” en hebreo), sin defecto alguno, y la Nukva sacó nutrición apropiada para todos los mundos. Acerca de esto está escrito, “Sacó pan y vino”, es decir que todos los mundos no se abstuvieron de bendiciones. “Sacó”, es tal como está escrito, “Saque la tierra”, se refiere a la Nukva, que saca nutrimentos y bendiciones de los grados superiores para todos los mundos.

256) “Y él era un sacerdote de Dios, Altísimo”, es decir que todo se encuentra en la perfección suprema, como corresponde, en la perfección de Biná, que es llamada, “Dios en lo alto”. Esto indica que así como los malvados afectan al mundo e impiden las bendiciones para el mundo, las bendiciones llegan al mundo gracias a los justos y  todas las personas del mundo son bendecidas por ellos.

257) “Y él le dio un diezmo de todo”, es decir que Melquisedec le dio de esas bendiciones que salen de “todo” lo cual es Yesod. Esto significa que Melquisedec, que es la Nukva, recibió el diezmo, las bendiciones, de Yesod y las impartió a Abraham. Es del Yesod, porque este es el sitio desde el cual salen todas las bendiciones que descienden al mundo.

Otra interpretación: “Y él le dio un diezmo de todo”, quiere decir que el Creador le dio un diezmo a Abraham, uno de diez, diez de cien, la Maljut. En su Katnut, sólo hay una Sefira en ella: Keter. En ese momento es uno de diez Sefirot en ZA. En su Gadlut, ella tiene diez Sefirot completas y entonces ella es diez de cien Sefirot en ZA. El Creador le dio a Abraham este grado y en adelante Abraham entró en la existencia superior apropiada, es decir, que fue recompensado con un alcance perfecto para toda la eternidad.

259) Rabí Shimon dijo que quienquiera que no se lave las manos correctamente (Netilat Yadaim: el lavado spiritual de las manos), además de ser castigado arriba, es castigado abajo, en este mundo también, pues provoca sobre sí mismo la pobreza. Y conforme a su castigo, así es la recompensa arriba y abajo. Y aquel que se lava las manos apropiadamente provoca para sí mismo las bendiciones de arriba, las bendiciones caen en sus manos apropiadamente, y es bendecido abajo con riqueza.

Después de estos hechos

261) A través del despertar de abajo, hay un despertar en lo alto, tal como está escrito, “Yo soy de mi amado y su deseo es por mi”. Esto es porque no hay despertar arriba antes de que haya despertar abajo, y las bendiciones se encuentran solamente en donde hay existencia, no en un lugar vacio sin existencia.

262) ¿Cómo sabemos esto? De la esposa de Ovadia, a quien Elisha le dijo, “¿Qué tienes en tu casa?”, pues no hay bendiciones en una mesa vacía en un lugar vacío. Por esto es que está escrito acerca de la esposa de Ovadia, “Y ella le dijo, ‘Tu sierva no tiene nada en la casa sino una frasco de aceite’”. ¿Y por qué un frasco? Es porque contenía sólo lo suficiente para untar el dedo, es decir VaK sin Rosh, lo cual se llama “el dedo meñique”, como en una Vav cortada.  

263) Elisha dijo, “Me has reconfortado”, pues no sabía cómo podrían depositarse bendiciones en un lugar vacío. Pero ahora que tienes aceite, es un lugar en el cual pueden posarse las bendiciones porque hay bendiciones en el aceite.

264) Pero está escrito, “Es como el rocío de Jermón que desciende sobre las montañas de Sión”. Esto es cercano a las palabras, “Porque allí el Señor ordenó esta bendición”. Y no está escrito “aceite”, sino “rocío”. Por lo tanto, el rocío es el sitio  de la bendición y no el aceite. Sin embargo, es el aceite y es el rocío, es decir que ambos son el mismo discernimiento, pues el rocío es lo que el Creador extrajo del aceite superior y este aceite surge del lado derecho. 

265) Son dos, el vino y el aceite, que fluyen en dos direcciones: el vino a la izquierda y el aceite a la derecha. Y del derecho, las bendiciones surgen al mundo. Asimismo, el sagrado reino es ungido desde allí a los reyes de Israel. y debido a que el aceite fue corregido abajo, pues ella sólo tenía “un frasco de aceite”, un despertar abajo, el aceite emanó desde arriba, lo cual es el derramamiento de las bendiciones desde arriba, un despertar arriba.

266) Del despertar desde arriba de este aceite, se dispone para ser vertido sobre David y Salomón a fin de que ellos dos sean bendecidos.  

267) Aprendemos de la mesa del pan de la proposición, de donde salen las bendiciones y nutrimento al mundo, que la mesa no debe quedar vacía ni por un momento para que las bendiciones no se aparten de allí. De igual forma, está prohibido bendecir una mesa vacía pues las bendiciones desde arriba no reposan sobre una mesa vacía. 

268) Está escrito, “Yo soy de mi amado y su deseo es por mi”. En el principio, “Yo soy de mi amado”, y luego “Y su deseo es por mi”. “Yo soy de mi amado”, es para primero preparar un lugar para él, mediante un despertar desde abajo y luego, “Y su deseo es por mi”.

269) La Divinidad no está presente con los malvados. Cuando una persona viene a purificarse y acercarse al Creador, la Divinidad se posa sobre él. Acerca de esto está escrito. “Yo soy de mi amado”, primero y luego, “Y su deseo es por mi”, pues cuando una persona viene a purificarse, es purificada.

270) Después de estos hechos, cuando Abraham persiguió a estos reyes y el Creador les dio muerte, Abraham estaba consternado. Él dijo, “Tal vez, he perdido esa recompensa cuando traía a todas esas personas a la contrición ante el Creador y me aferraba a ellos para aproximarlos a Él, pues ahora hay personas que han muerto por mí.

En seguida el Creador le dijo, “No temas Abram, Yo soy tu escudo y tu recompensa será muy grande”. En otras palabras, recibirás recompensa por ellos, por las personas que murieron, puesto que ninguno de ellos hubiera sido recompensado con reformar sus obras.

La palabra del Señor le llegó a Abram en una visión

271) “La palabra del Señor le llegó a Abram en una visión”. “En una visión”, se refiere a esa visión en donde todas las formas son vistas. Antes de que Abraham fuese circuncidado, sólo un grado le hablaba. Esta es la visión, la Nukva de la cual está escrito, “Quien ve la visión del Todopoderoso”.

272) Cuando él fue circuncidado, todos los grados se hallaban en ese grado llamado, “visión”. Y entonces Él le habló a él, tal como está escrito, “Aparecí ante Abraham”, lo cual es Jesed, “A Itzjak”, lo cual es Guevura, “A Iaacov”, lo cual es Tiferet, “Como Dios Todopoderoso”, lo cual es Yesod y Maljut. Por lo tanto, todos los grados desde Jesed iluminan en la Nukva. Antes de ser circuncidado, esos grados no se posaban en él, hablando con él, sino sólo la Nukva, sólo la visión del Todopoderoso.

273) Pero está escrito, “Y el Señor se le apareció a Abram”, lo cual es el grado de Nefesh. Y está escrito, “Y Abram viajaba, andando y viajando hacia el Sur”, lo cual es Ruaj. Además, está escrito, “Y allí edificó un altar”, lo cual es Neshamá. Por lo que aquí tenemos los grados superiores que él alcanzó, ¿entonces por qué dice que antes de su circuncisión, los grados superiores no se hallaban en ese grado para hablar con él?

274) Pero antes de ser circuncidado, el Creador le dio Jojmá (sabiduría) a Abraham, es decir los grados superiores para conocer Jojmá y apegarse al Creador, y obtuvo la fe. Sin embargo, no hablaba con Él, sino sólo a través del grado inferior, la Nukva, como en, “La visión del Todopoderoso”. Cuando él fue circuncidado, todos los grados superiores se posaron en ese grado más bajo para hablar con él y entonces Abraham ascendió en  todos los grados. 

275) Hasta que un hombre no es circuncidado, no se une al nombre del Creador. Una vez que está circuncidado, ingresa en Su nombre y se aferra a Él. ¿Pero, acaso Abraham no se aferró a Él antes de ser circuncidado?  Ciertamente se aferró a él, pero no apropiadamente, pero debido al sublime amor con que el Creador lo amaba, Él lo acercó a Él y es debido a esto que no fue apropiadamente.

276) Más adelante, el Creador le ordenó que se circuncidara y le entregó el pacto, es decir, Yesod, esto es, la conexión de todos los grados superiores. Un pacto es una conexión, uniéndolos a todos juntos, para integrarlos uno en el otro. Un pacto es una conexión, cuando todo se conecta en eso. Por esta razón, antes de que Abraham se circuncidara, sus palabras con Él eran a través de una visión solamente. Esto significa que carecía de los grados superiores porque le faltaba el pacto, pues él era el conector de todos los grados unidos. 

277) Cuando el Creador creó el mundo, Él lo creó sólo con un pacto, tal como está escrito, “Beresheet (En el principio) Dios creó”. Sheet es un pacto, pues el Creador creó el mundo con un pacto. Asimismo está escrito, “Si no hubiese sido por Mi pacto día y noche, no hubiese establecido las leyes del Cielo y de la Tierra”. Porque un pacto es una conexión para que no se separen el día y la noche, lo cual son ZA y Nukva.  

278) Cuando el Creador creó el mundo, fue bajo la condición de que Israel viniera y recibiera la Torá para existir. Y si no, entonces Yo los haré retornar al caos. Ciertamente, el mundo no existió hasta que Israel estuvo de pie ante el Monte Sinaí y aceptó la Torá, y entonces el mundo existió.

279) Desde ese día en adelante, el Creador crea los mundos. ¿Y cuáles son estos? Son los Zivugim (plural de Zivug) de las personas, pues desde ese momento, el Creador hace Zivugim y dice, “La hija de tal y tal con tal y tal”. Y estos son los mundos que Él crea, pues cada Zivug es considerado un mundo.

280) Está escrito, “Después de estos hechos la palabra del Señor le llegó a Abram en una visión”. Estas palabras son las palabras de la Torá, tal como está escrito, “El Señor habló estas palabras”. Pues allí son las palabras de la Torá y aquí son las palabras de la Torá. Y el significado de las palabras, una vez que el hombre se ocupa de estos asuntos en este mundo, el Creador le anuncia al alma y se despide de ella, “Yo te protegeré de los discernimientos malignos del Infierno”, tal como está escrito, “No tengas miedo, Abram, Yo soy un escudo para ti y tu recompensa será grande”.

281) “Tu recompensa será muy grande”, porque aquel que se ocupa de la Torá en este mundo es merecedor con la heredad y el legado y una porción en el mundo por venir, tal como está escrito, “Que Yo puedo hacer que aquellos que me amen hereden la sustancia”. “La sustancia”, en el mundo por venir, “Y que Yo pueda llenar sus tesoros”, en este mundo con toda la riqueza y la abundancia en el mundo. Aquel que marcha a la derecha es recompensado con el mundo por venir y aquel que marcha a la izquierda es recompensado con la riqueza en este mundo.

282) Cuando Rabí Abba llegó de allí de Babilonia, proclamaba, “Quien quiere riqueza y quien quiere una larga vida, que se esfuerce en la Torá”.  Se reunió todo el mundo junto a él para esforzarse en la Torá. Un hombre soltero, que no tenía una esposa, estaba en su barrio. Un cierto día se presentó ante él y le dijo, “Yo quiero estudiar la Torá para tener riqueza.” Le dijo Rabí Abba,  “Si te esfuerzas en el estudio de la Torá por cierto tendrás riqueza”. Se sentó y estudió la Torá.

283) Tras cierto tiempo, le dijo, “Rabí, ¿dónde está la riqueza”. Rabí Abba dijo, “Significa que tú no estudias por el Creador”, e ingresó en su habitación para pensar acerca de qué hacer con él, Escuchó una voz que dijo: que no sea castigado, pues será un gran hombre. Regresó a él y le dijo, “Siéntate, hijo mío, siéntate, y yo te proporcionaré riqueza”.

284) Mientras tanto, llegó una persona con un utensilio de oro en su mano. Lo sacó, para que pudiese ser visto, y su brillo recayó en la casa. Le dijo, “Rabí, yo quiero merecer la Torá. Y no he merecido la comprensión de la Torá. Y yo quiero una persona que se esfuerce en mi lugar. Poseo una gran riqueza que me dejó mi padre”. Mientras él se sentaba en su mesa, ordenaba sobre ella siete copas de oro. “Yo quiero merecer con la Mitzva (buena obra) de estudiar la Torá y a cambio yo le daré riqueza.

285) Él le dijo a ese hombre que no tenía esposa, “Tú esfuérzate en la Torá y este hombre te dará su riqueza”. El hombre le entregó esa copa de oro. Rabí Abba dijo sobre él, “El oro o el cristal no pueden igualarlo, ni puede ser intercambiado por utensilios de oro”. Él se sentó y se ocupó de la Torá y ese hombre le traía riquezas.  

286) Tras algún tiempo, la belleza de la Torá ingresó en su interior. Cierto día estaba sentado y llorando. Su Rabí lo encontró llorando y le preguntó, “¿Por qué lloras?” Le dijo, “Por lo que estoy descuidando por esta riqueza – ¡la vida en el mundo por venir! No quiero más estudiar por ese hombre, quiero hacerme merecedor de la Torá por mí mismo”. Rabí Abba dijo, “Ahora significa que ya está trabajando para otorgar.

287) Llamó a ese hombre y le dijo,  “Toma tu riqueza y entrégasela a los huérfanos y a los necesitados y yo te daré una porción más grande en la Torá, todo lo que nosotros estudiamos”. Él le devolvió la copa de oro.

Eso es así porque no hay mejor recompensa en el mundo que la de aquel que se esfuerza en la Torá. Y no necesitamos nada a cambio por ello, como está escrito, “El oro o el cristal no pueden igualarlo, ni puede ser intercambiado por utensilios de oro”.

288) “Después de estos hechos la palabra del Señor le llegó a Abram en una visión”. En todo lugar en donde aparece escrito en la Torá, “En una visión”, se refiere al Nombre que se apareció a los patriarcas, es decir Dios Todopoderoso, tal como está escrito, “Me aparecí a Abraham, a Itzjak, a Iaacov, como Dios Todopoderoso”,  y tal como está escrito, “Quien ve al Todopoderoso en una visión”. Esta es la visión en donde se ven todas las visiones superiores. Es como un espejo, en donde se ven todas las imágenes. Todo es uno, ver y la visión es uno, salvo que uno es la traducción y el otro es la lengua sagrada.

289) Hay muchas palabras en arameo en la Torá. Y por ello Onkelos recibió permiso de traducir la Torá en ese mismo lenguaje que el Creador reveló en la Torá. Este lenguaje está oculto de los ángeles de lo superior y no lo conocían cuando Él habló con Abraham.

290) ¿Cuál fue la razón por la cual es Creador habló con Abraham en un lenguaje que los ángeles desconocían? Fue porque Abraham no estaba circuncidado. Era incircunciso y su carne estaba obstruida. Es por esto que las palabras fueron en un lenguaje traducido, lo cual está oculto de los ángeles. Es lo mismo que con Bilaam de quien está escrito, “El que ve la visión del Todopoderoso”. “El que ve”, es una palabra que está oculta de los ángeles servidores; está en arameo, para no pudieran decir al Creador que hablaba con un incircunciso impuro.  Los sagrados ángeles no necesitan traducción; por lo tanto, no sabían que el Creador hablaba con Bilaam.

291) ¿Acaso los ángeles no conocen la traducción? Después de todo Gabriel le enseñó a José setenta idiomas, y la traducción es uno de los setenta idiomas. Ciertamente, ellos no lo conocen, pero no le temen y ni lo atienden, porque a sus ojos este es el idioma más ignominioso.

292) Pero si es ignominioso a los ojos de los ángeles de lo alto, ¿por qué Onkelos tradujo la Torá en ese idioma, o Jonatán, hijo de Uziel, con la Biblia (en lo que respecta al Antiguo
Testamento)? Ciertamente, sólo era ignominioso para ellos, como debe de ser, para que los ángeles superiores no tuvieran envidia de Israel. Sin embargo, no es ignominioso para nosotros. Es por esto que la Torá y la Biblia fueron traducidos en un idioma y no es ignominioso, pues el Creador escribió en la Torá en varios sitios empleando ese idioma.

293) Y debido a que está oculto de los ángeles sagrados superiores, apareció a Abraham en forma oculta, para que los ángeles no le mirasen y no fueran a aducir que el Creador se apareció a un hombre incircunciso.

294) ¿Y cuándo se le reveló a él abiertamente ante los ángeles superiores? Cuando él le dio la señal del pacto sagrado. En ese momento, está escrito, “Y Dios habló con él, diciendo”. “Dios” es un nombre sagrado. No escribe, “En una visión”, sino en un nombre revelado, que es Dios.

295) “Diciendo”, significa decir y proclamar en todos los idiomas que el Creador habló con Abraham, es decir que él ya no estará oculto de los ángeles, y no en otro idioma, lo cual sería una traducción, sino en un idioma que todos hablen, para que no puedan decir uno al otro y no puedan acusar y aducir. Es por esto que está escrito, “Y Dios habló con él diciente”. “Dios” y no “una visión”, pues Él lo admitió en el sagrado pacto y lo aproximó a Él.

296) Esta es la razón por la cual la señal del Creador, que es la Divinidad, no le fue entregada hasta que se circuncidó, ya que ella es llamada “un pacto concreto”. Por lo tanto, cuando él entró en el pacto, el Creador le entregó la señal en su nombre, tal como está escrito, “En cuanto a Mi, he aquí que este es Mi pacto contigo: serás el padre de una multitud de naciones. Tu nombre ya no será Abram”.

Rabí Jia vino a visitar a Rabí Elazar

297) Rabí Jia vino a visitar a Rabí Elazar. Rabí Jagai lo encontró y le dijo, “Este camino está dispuesto delante de mi señor, ¿hacia dónde marcha?” Le dijo que iba a ver a Rabí Elazar. Y él contestó, “Yo también marcharé contigo”. Él le dijo, “Si puedes entender la razón y la explicación de lo que escucharás. Pero si no vuélvete”. Y él dijo, “Mi señor no necesita temer acerca de esto, pues yo escuché varios misterios de la Torá y puede comprenderlos”.

298) Está escrito, “Mi sacrificio, Mi comida para Mi fuego”. “El sacrificio”, es una ofrenda de carne que es ofrendada para expiar la sangre del hombre con la sangre de la ofrenda. La carne de la ofrenda es por la carne del hombre porque todas las ofrendas se ofrecen sólo con carne, para expiar la carne.

299) Si un hombre peca, ¿cuál es el pecado de la bestia, a lo cual el Creador dijo, “Cuando un hombre de entre ustedes traiga una ofrenda al Señor, la traerán de las ofrendas de los animales”? El Creador hizo el espíritu del hombre y el espíritu de la bestia y los separó uno del otro, Por lo tanto, elevar el espíritu del hombre eleva, y descender es espíritu de la bestia es abajo, y están separados uno del otro.  

300) Antes del pecado de Adam, está escrito, “He aquí que les he dado todas las hierbas que rinden simientes”. También está escrito, “Y serán para ustedes por alimentos”. No estaba permitido comer animales. Cuando él pecó y la inclinación al mal fue introducida en su cuerpo y en todas sus generaciones, él les infligió Din sobre ellos, trayendo el diluvio sobre ellos.

301) Y después llegó Noé y observó que el cuerpo había sido hecho con la inclinación al mal y él ofreció un sacrificio como había ofrecido Adam. “Y el Señor aspiró la deleitable fragancia…pues la inclinación en el corazón del hombre es maligna desde su juventud”, dijo el Creador. De aquí en adelante, puesto que el cuerpo ya está sumergido en esa inclinación al mal, que el cuerpo se deleite tanto como lo desee y coma carne. Y Él dijo, “Como las hierbas verdes les he dado todo”.

302) Cuando el hombre come carne, la carme del hombre se deleita en esa carne y se mezclan una con la otra, la carne del hombre con la carne de la bestia. Y el cuerpo crece por medio de ella. Y debido a ese placer, cuando él se deleita al comer la carne, el cuerpo peca con diversos pecados. El Creador dijo: Que el cuerpo de la ofrenda expíe por el cuerpo, porque él comió carne y en consecuencia carne creció de ella en el cuerpo y él pecó por esto. Por lo tanto, que la carne de la ofrenda sea la expiación para su cuerpo.

Y la carne, es decir el cuerpo que come carne, genera sangre en el cuerpo. Por lo tanto, la sangre que permanece afuera, que queda de la carne de la ofrenda está disponible para expiar por la sangre del hombre, que está hecha de la carne de esa bestia, tal como está escrito, “Pues es la sangre que expía debido a la vida”.

El Kli de la carne en cada Partzuf carece de completitud debido a que Aquel que emana corrigió sólo VaK del Kli de la carne, para extender VaK de la luz de Jaya para la iluminación de abajo hacia arriba. Al mismo tiempo, los GaR del Kli de la carne, que es la extensión de la luz de arriba hacia abajo, todavía está roto y estas son las Klipot y Sitra Ajra que no serán corregidos antes del final de la corrección. Esta es la prohibición del árbol del conocimiento que extendió las luces de arriba hacia abajo para complementar los GaR del Kli de la carne.

El asunto de las ofrendas por la expiación de las iniquidades es que a través del MaN que se eleva desde la ofrenda, se hace un elevado Zivug. En el comienzo del Zivug, el rechazo se extiende desde estos GaR, pero de inmediato son derogados. Desde este momento en adelante, antes de que sean canceladas, las Klipot reciben y por lo tanto se separan de la Kedusha (la santidad).

Es por esto que está escrito que el Creador hizo el espíritu del hombre y el espíritu de la bestia y los separó uno del otro. Por lo tanto, el espíritu de elevación de las personas se encuentra en lo alto, el espíritu que desciende de la bestia se encuentra abajo y ellos están separados uno del otro. Eso es así porque sólo el hombre es corregido para la Kedusha, y a él se le impartió el espíritu viviente para iluminar de abajo hacia arriba. Pero el espíritu de la bestia desciende, es decir tiende a recibir sólo de arriba hacia abajo, de los GaR de la carne.

Antes del pecado de Adam, está escrito, “Y Dios dijo, ‘He aquí que les he dado todas las  hierbas que producen simiente’”. También está escrito, “Y serán para ustedes por alimento”, pero no más. En otras palabras, a él se le permitieron sólo las hierbas y no la carne porque el espíritu de la bestia desciende y la carne de la bestia puede dañarlo y hacer que peque, para que él extiende de arriba hacia abajo también como en la obra con el árbol del conocimiento.

Cuando él pecó y la inclinación al mal se sumergió en su cuerpo y en la de todas sus generaciones, Él infligió el Din sobre ellos, trayendo el diluvio sobre ellos. Más adelante, Noé vino y vio que el cuerpo estaba hecho de la inclinación al mal. Él ofreció una ofrenda tal como lo hizo Adam, pues una vez que las Klipot se aferraron al cuerpo por comer del árbol del conocimiento, ellas siempre tienen el poder de hacerle pecar. Por lo tanto, no hay otra corrección sino hacer una ofrenda, pues a través de la ofrenda, la abundancia de arriba hacia abajo que se atribuye a Sitra Ajra se extrae de ellos y ellas son separadas de inmediato del cuerpo del hombre.

Y después de que hizo una ofrenda, él podía elevar MaN y hacer la corrección de la ofrenda al comer la carne de la bestia. Y a través del Zivug que causa arriba al comer, él separa las Klipot como la ofrenda, tal como está escrito, “Esta es la mesa que se encuentra delante del Señor”.

Está escrito que el Creador dijo que de allí en adelante, puesto que el cuerpo ya está sumergido en esa inclinación al mal, que el cuerpo disfrute tanto como lo desee y coma carne. Puesto que la inclinación al mal deseaba extender de arriba hacia abajo, ya estaba sumergida en el cuerpo. Por lo tanto, comer la carne de la bestia ya no lo corrompe más. Además, si el cuerpo disfruta intensamente, al elevar el MaN por comer, como con la ofrenda, eso separará esta inclinación al mal del cuerpo. Es debido a esto que el Creador dijo, “Que el cuerpo disfrute tanto como quiera”.

Está escrito que cuando el hombre come carne, la carne del humano disfruta esa carne y ellas se mezclan una en la otra, la carne del hombre y la carne de la bestia. Como resultado, el cuerpo crece. Eso se debe a que a través de la mezcla de la carne de la bestia con la carne del hombre, él eleva MaN para un Zivug elevado. En el principio, los GaR, que el cuerpo carece, descienden y antes de que se detenga, el cuerpo del hombre lo recibe también y como resultado, crece, es decir recibe la corrección para los GaR que faltan en la carne del cuerpo, como con la ofrenda, y el cuerpo crece por su intermedio, es decir adquiere Gadlut. Pero, si él  no come en Kedusha y pureza, y comer no es una ofrenda, la carne de la bestia que come lo corrompe todavía más. Debido a esto está escrito que como resultado del placer del que disfruta mientras come carne, el cuerpo peca con muchos pecados.

De todas formas, se le permite comer porque el Creador dijo que la carne de la bestia será una expiación para el cuerpo, pues no existe otra expiación para la iniquidad del árbol del conocimiento, salvo la carne que se come en la pureza. Es por esto que está escrito que él come carne y que como resultado, la carne creció en su cuerpo, pues si come dentro de la pureza, la carne del cuerpo crece con la abundancia del Zivug en su comienzo.

También está escrito que él peca con esto. Esto significa que si él no come con pureza, se corrompe todavía más y peca con esto. Por lo tanto, la carne de la ofrenda será una expiación para su cuerpo, lo que significa que incluso después de que pecó por comer carne, no hay otra corrección para expiar por el pecado, excepto comiendo carne nuevamente, dentro de la  pureza.

Sin embargo, la carne de la bestia misma no se mezcla con el cuerpo del hombre para hacerlo más grande, debido al espíritu de la bestia, - que desciende – sino que por esto, se mezclaría con el espíritu del hombre. Es por esto que hubo una corrección pues dentro del cuerpo del hombre, la carne de la bestia se convierte en sangre, y por intermedio de esta sangre, el cuerpo del hombre crece, y no por la carne.

Y todavía hay otra corrección: la corrección de no tomar sangre. Y también hay la corrección de derribar el altar. Esto expía por la sangre, pues está hecho de la carne de la bestia, es decir que proviene de dentro del cuerpo. Es debido a esto que está prohibido tomar la sangre que queda afuera, la sangre de la bestia, Acerca de esto se ha dicho, “La verterás… como agua”. Se queda fuera del cuerpo del hombre y está disponible para expiar por la sangre del hombre, que está hecha de la carne de la bestia. Por lo tanto, expía por la sangre que está hecha de la carne de la bestia que permanece en el cuerpo del hombre.

303) Está escrito, “El sacrificio de Mi comida para Mis fuegos de un aroma agradable para Mi”. También está escrito, “Traerán su ofrenda”. ¿Cuál es la conexión entre ellos? “Los sacrificios pacíficos”, que vienen por la paz. “Vuestros sacrificios”, son pecados y culpa, que vienen por los pecados y la culpa. “Mi ofrenda”, se refiere a la carne. “Mi pan” se refiere al pan y vino. “Aroma”, se refiere al incienso; “Aroma agradable”, se refiere al contento que el sacerdote imparte con la intención del Santo Nombre que menciona durante el sacrificio. Y los Levitas, con la intención del cántico y la alabanza, esto quiere decir que cantan mientras hacen sacrificio.

304) “Sean cuidadosos de ofrendarme en su tiempo designado”. “En su tiempo designado”, significa el deseo que domina en ese momento, el tiempo del sacrificio, el deseo que está por encima en la Nukva en ese momento.

305) Cuando se ofrece el sacrificio, todos los mundos reciben una parte del mismo, y las Klipot lo esparcen hacia todas las direcciones. Entonces la unificación de ZoN se aproxima y se unifica, y las velas, los grados superiores, iluminan. Se llama “deseo y amistad en todos los mundos”, y el Creador se encuentra en una única unificación como corresponde.

306) Este trono de tres pilares, ¿qué es cada uno de ellos? Hay una razón por la cual David dijo que él es el cuarto pilar del trono, tal como está escrito, “Una piedra que despreciaron los constructores”. Con esto, él alude a los tres pilares que precedieron a David, JaGaT. ¿Cuándo los constructores despreciaron a David, tal como está escrito, “Una piedra que despreciaron los constructores”?

307) “Los hijos de mi madre se enojaron contra mí”, dijo el Rey Salomón acerca del Rey David cuando sus hermanos lo rechazaron. Con esto, él insinúa en respuesta con las palabras, “Una piedra que despreciaron los constructores”, que dijo David cuando él tenía Mojin de Ajoraim, en cuyo momento sus hermanos lo rechazaron.

308) ¿Por qué vio el Creador oportuno darle el reino a Yehudá más que a al resto de sus hermanos? Ciertamente las letras de Su Santo Nombre se encuentran grabadas en él, pues el nombre HaVaYaH se encuentra en el nombre Yehudá. Y el Creador quiso dar gloria a Su nombre, por lo cual él heredó el reino.

Asimismo, Yehudá son las palabras de Su Santo Nombre. Pero, no hay la letra Dalet en el nombre HaVaYaH. Más bien esta Dalet de Yehudá es el Rey David, quien estaba conectado con Su Nombre más que todas las personas en el mundo, tal como está escrito, “Y buscarán al Señor su Dios, y a David, su rey”.

Por lo tanto, David se encuentra conectado con Su Santo Nombre. Además, es un nudo de Tefilim. David es el nudo del Tefilin del Creador, la Nukva De ZA. Ciertamente, la Dalet de Yehudá es el Rey David y es por esto que David estaba atado a Su Santo Nombre, pues en el nombre Yehudá hay HaVaYaH, lo cual es ZA, y hay Dalet, lo cual es el Rey David, la Nukva De ZA.

310) “Y el Señor en Su sagrado templo, toda la tierra se mantiene en silencio ante Él”. Cuando el Creador, Biná, quiso crear el mundo, ZoN, que se llama “el cielo y la tierra”, Él observó a través del pensamiento, Jojmá, que es la Torá, y apunto inscripciones y extendió la luz de Jojmá a ZoN, al cielo y la tierra. Pero el mundo no podía mantener la existencia porque no podían recibir la luz debido a la fuerza del Tzimtzum (restricción) y el Din que se hallaba en Maljut.

Hasta qué Él creó la penitencia, el elevado, interior y oculto Heijal (templo). “Hasta que Él creó la penitencia”, significa hasta que él elevó Maljut a Biná, en cuyo momento Biná es denominada “penitencia”, pues Biná fue disminuida hasta un punto en el Heijal. Con esto Midat ha Din (la cualidad de juicio) en Maljut fue mitigado en Biná y se volvió apta para la recepción de la iluminación de Jojmá. Escribe que es “El Heijal elevado interior y oculto”. Esto es porque el Heijal fue oculto por la letra Yud, que entró en la luz del Heijal y la luz se convirtió en Avir (aire). Y allí, en el antes mencionado Heijal, las letras, que son ZoN, fueron anotadas y tomaron forma en sus grabados. Por lo tanto, desde allí se volvieron aptas para la recepción de Mojin.

311) Cuando este Heijal fue creado, lo que significa en un punto en el Heijal, Él observó el Heijal y anotó ante Él, los bosquejos, es decir los Mojin, de todo el mundo. Todos los atributos de los Mojin parten de aquí. Cuando Él quiso impartir Mojin De Katnut a ZoN, Él eleva la Yud a Or (la luz) del Heijal y se convierte en Avir (aire), es decir, Mojin de VaK y Ruaj. Y cuando Él desea impartir GaR, Él saca la Yud del Avir del Heijal y la regresa a que sea Or (luz) tal como está escrito “Y el Señor en Su sagrado templo”, en donde “El Señor” se refiere a Biná y “En Su sagrado templo”, es un punto en el Heijal.

Está escrito, “Toda la tierra se mantiene en silencio ante Él”. Eso significa que Él apuntaba ante Él el bosquejo y los dibujos de todo el mundo. Los bosquejos son Mojin De VaK, y los dibujos son Mojin De GaR. ZoN son llamados “mundo”, y es de este Heijal que dependen las medidas de todos los Mojin.

Él quiso crear los cielos, ZA. Observó la primera luz, el primer Heijal, AVI, se envolvió en ella y creo el cielo, tal como está escrito, “Te cubres de luz como un manto”. Después escribe, “Que extiende los cielos como un velo”. En ese momento, la Yud, Maljut que entró en la luz del Heijal y se convirtió en Avir, se llama “la luz envuelta”, porque la Yud no sale el Avir de este Heijal.

El segundo Heijal está en ZaT De Biná y se llama YESHSUT. Cuando Él desea impartir Jojmá, Él saca a la Yud del Avir de este Heijal, el segundo, y lo vuelve para ser Or y entonces Él imparte Or Jojmá.

Asimismo, se sabe que ZA siempre se encuentran en Jasadim velado como AVI, el primer Heijal. Está escrito, “Te cubres de luz como un manto”. Esto significa que en el principio, Él se cubría con luz envuelta de AVI superior. Después está escrito, “Que extiende los cielos como un velo”, lo cual es ZA, pues ZA está siempre envuelto de luz.

312) Él consideró hacer el mundo inferior, Nukva De ZA, que necesita la luz de Jojmá, la cual no se recibe desde el primer Heijal. Él hizo otro Heijal, YESHSUT, en el cual la Yud sale del Avir y entra en éste, y desde éste, Él observaba y apuntaba ante Él todos los mundos de abajo, todas las medidas de los Mojin que estos necesitaban y los creó.

Está escrito, “Y el Señor en su sagrado templo”, en el segundo Heijal. “Toda la tierra se mantiene en silencio ante Él”. Has (“en silencio”, de deletrea Hei-Samej) son recibidos desde Su rostro, Él escribió el número Hei-Samej (65) ante Él, lo cual es el número de puntos, Sefirot, en todo el mundo, la Nukva, que son sesenta y cinco, como el número Hei-Samej, Sesenta son seis Sefirot HaGaT NeHY en que cada uno consiste de diez, y cinco son la mitad de Maljut, a la que le faltan los últimos cinco, del Jazé hacia abajo. El apuntó todos esos sesenta y cinco puntos de la Nukva delante de Él para otorgar a ella cuando Él creó el mundo, que es la Nukva.

Cuando hablamos de la Nukva de las cincuenta puertas de Biná, se calcula como cuarenta y cinco tipos de luces en la Nukva. Pero aquí él cuenta sesenta y cinco puntos porque habla de la recepción de ella desde ZAT, JaGaT NeJYM. Por lo tanto, la gloria del Creador, la Divinidad, es sólo para aquellos que conocen Sus caminos en la verdad, para que ellos no atraigan un Zivug desde el Jazé de Maljut hacia abajo. Esto es así porque debido a la ausencia de los cinco puntos antes mencionados, no es un lugar allí para un Zivug.

Que bendigan al Señor, Sus ángeles

315) “Que bendigan al Señor Sus ángeles… escuchando la voz de Su palabra”. Bienaventurado son Israel más que todas las naciones del mundo, pues el Creador los eligió a ellos de entre todo el resto de las naciones y los hizo Su porción y Su heredad. Y por esto, Él les entregó la sagrada Torá, debido a que ellos poseían un solo deseo en el Monte Sinaí y anticiparon el hacer al escuchar, como ellos dijeron, “Haremos y escucharemos”.

316) Y debido a que anticiparon el hacer al escuchar, el Creador convocó a los ángeles y les dijo, “Hasta ahora, ustedes eran los únicos delante de Mi en el mundo. De aquí en adelante, Mis hijos en la tierra son sus amigos en todo. Ustedes no tienen permiso para santificar Mi nombre hasta que Israel se una con ustedes en la tierra, y todos ustedes juntos se unan para santificar Mi nombre, pues ellos anticiparon el hacer el escuchar, tal como los ángeles supremos en el firmamento”, tal como está escrito, “Que bendigan al Señor ustedes sus ángeles… que hacen Su palabra”, primero, y luego está escrito, “Escuchando la voz de Su palabra”.

317) “Que bendigan al Señor, sus ángeles”, son los justos en la tierra. Ellos son tan importantes ante el Creador como los ángeles supremos en el firmamento, porque ellos son valientes y poderosos, que prevalecen sobre sus inclinaciones como el héroe que triunfa sobre sus enemigos, “Escuchando la voz de Su palabra”, significa que son recompensados con escuchar una voz de lo alto cada día y cada vez que ellos necesitan.

318) ¿Quién puede estar junto a ellos, junto a estos santos elevados? Bienaventurados son aquellos pues pueden estar ante ellos. Bienaventurados son aquellos que pueden salvarse por ellos. La providencia del Creador está sobre ellos cada día. ¿Cómo podemos estar ante ellos? Es debido a esto que está escrito, “Elige y aproxima, para que él pueda morar en Tus patios”, y también, “Bienaventurado el hombre cuya fortaleza se encuentra en Ti”.

Y Abram dijo, … ¿qué me darás?

319) “Yo soy un escudo para ti”. “Yo”, es el primer grado al cual Abraham se aferró en el comienzo. Está escrito, “Y Abram dijo, ‘Oh Señor, ¿qué me darás?’” ADNI (Señor), cuando está llenado, es Álef, Dalet, Nun, Yud, la Nukva. HaVaYaH está escrito con puntuación de Elokim. HaVaYa llenado es Yud, Hei, Vav, Hei, que es Biná. ¿Cuál es la razón por la que estos nombres están escritos en el mismo verso? Es la conexión de los dos mundos, el mundo superior y el mundo inferior. ADNI es el mundo inferior, la Nukva. HaVaYaH con puntuación de Elokim es el mundo superior, que es Biná.

320) “¿Qué me darás, si no tengo hijos”, es decir, que yo no tengo un hijo, y cualquiera que no tiene un hijo en este mundo se le llama “sin hijos”. ¿Por qué Abraham dijo, “¿Qué me darás?”, como si no creyera en el Creador?

321) El Creador le dijo, “Yo soy un escudo para ti”, en este mundo, “Tu recompensa es muy grande”, en el mundo por venir. En seguida, Abraham despertó por Jojmá y dijo, “¿Qué me darás? Yo sé que un hombre que no ha engendrado un hijo no recibe una recompensa para entrar en el mundo por venir”. Debido a eso él dice,  “¿Qué me darás si yo no tengo hijos? Después de todo, Tu no me darás lo que no se me ha otorgado”. Por esto vemos que un hombre que no ha sido recompensado con tener hijos en este mundo no es admitido ante la presencia del Creador en el mundo por venir.

322) Y Abraham veía en la sabiduría de las estrellas que él no engendraría. Está escrito, “Y Él lo llevó afuera y le dijo, ‘Contempla ahora en dirección al cielo y cuenta las estrellas’”. El Creador le dijo, “No observes la sabiduría de las estrellas, sino en Mi Nombre, la Nukva. Tendrás un hijo, tal como está escrito, “Así será tu descendencia”. Ko (Así) es el nombre sagrado desde el cual un hijo fue atado a él y no de Sitra Ajra, que son las estrellas y las fortunas.

323) Ko es la puerta para la aceptación de la plegaria, lo cual es la Nukva, en donde él encontrará la bendición, de donde el hombre recibe su petición. Ko es ese lado que proviene del lado de Guevura, la Nukva, que está construida de la izquierda, Guevura, pues Isaac nació del lado de Guevura. Y ese lado de Guevura se llama Ko. Los frutos llegan al mundo desde allí, y no del lado de abajo, que son las estrellas y las fortunas.

324) “Y entonces”, está escrito, “Él tuvo certeza en el Señor”, es decir se adhirió a lo alto, a la Kedushá, al nombre Ko, y no se adhirió abajo, a Sitra Ajra. “Y entonces tuvo certeza en el Señor”, y no en las estrellas y las fortunas. “Y entonces tuvo certeza en el Señor”, quien le prometió que su recompensa sería grande para el mundo por venir. “Y entonces tuvo certeza en el Señor”, en ese grado que recibió el nombre Ko. Él tuvo la certeza de que desde allí provendría que él engendrara hijos en el mundo.

325) “Y Él le consideró como justicia”. “Le consideró”, a ese nombre Ko, a pesar de que es Din, lo consideró como Rajamim (misericordia).

Otra interpretación: “Y Él lo consideró como justicia”, quiere decir que él ató la conexión para unir al superior, Biná con el inferior, Nukva, para unirlos juntos. A la Nukva se le llama Tzedek (justicia). Cuando ella se une como uno con Biná, ella extiende de ella la primera Hei en el nombre HaVaYaH.  En ese momento, la Nukva se llama Tzedakah (justicia), lo cual es Tzedek con una Hei (al final de la palabra) desde Biná. Y cuando escribe, “Y Él lo consideró como justicia”, significa que Él ató una conexión de lo superior en lo inferior, pues en consecuencia, ahora Él lo considera en el nombre Tzedakah (justicia).

326) Abraham con la letra Hei, engendra. Abram no engendra. ¿Pero él engendró a Ishmael cuando aún se llamaba Abram? Sin embargo, no engendró el hijo que el Creador le había prometido mientras fue Abram. Mientras fue Abram, sólo engendró abajo, a Ishmael. Cuando él se llamó Abraham y entró en el pacto, engendró en lo alto, en Kedushá. Por esta razón, Abram, no engendra en la conexión superior, sino en la de abajo. Abraham, no engendra, como se ha dicho que el conectó con Isaac en lo alto.

¿Pues quién es Dios, aparte del Señor? ¿Y quién es una roca excepto nuestro Dios?

327) El Rey David dijo, “¿Pues quién es Dios aparte del Señor? ¿Y quién es una Roca, aparte de nuestro Dios?” quiere decir, ¿quién es el gobernante o encargado que puede hacer algo, aparte del Creador? Más bien, ellos hacen lo que les ordena el Creador porque ninguno de ellos tiene su autoridad propia y no pueden hacer nada. “Y quién es un roca”, quiere decir, quién es poderoso y puede hacer sus propias afirmaciones y proezas, “aparte de nuestro Dios”. Sino que todos ellos se encuentran en las manos del Creador y nada pueden hacer sin Su permiso.

328) “¿Pues quién es Dios, aparte del Señor?” Todo está en el dominio del Creador. No es lo que parece en las estrellas y las fortunas, que muestran algo y el Creador lo cambia de otra manera. “¿Y quién es una Roca, aparte de nuestro Dios?”, significa que no hay artista como el Creador. Él es el artista perfecto quien hace y diseña una forma dentro de una forma, un feto en las entrañas de su madre y completa la imagen con todas sus conexiones e instila un alma sagrada dentro de él, que es semejante a la corrección superior.

329) Cuando el deseo en esa simiente del hombre despierta hacia la Nukva, y la Nukva despierta hacia él, ambos se unen y sale un hijo de ellos, compuesto de dos formas como una sola. Por lo tanto, uno debe santificarse en ese momento para que la forma aparezca en un diseño perfecto como corresponde.

330) ¿Cuán grandes son las obras del Creador? El arte y el diseño de un hombre son como la artesanía y el diseño del mundo. En otras palabras, el hombre está compuesto de la obra entera del mundo y se le llama “un mundo en miniatura”. Cada día, el Creador crea un mundo que hace Zivugim para todos como debe, y a esto se le considera la creación de los mundos. 
Y Él diseña la forma de cada uno de ellos antes de que llegue al mundo.

331) Esta escrito, “Este es el libro de las generaciones de Adam. ¿Él tenía un libro? Sino que el Creador le mostró a Adam ha Rishon cada generación y sus maestros. ¿Y cómo le mostró todas las formas? No le mostró a través del espíritu de la santidad a aquellos que en un futuro vendrían al mundo, como alguien que mira con la sabiduría para conocer lo que deberá suceder en el mundo. Sino que él los vio con sus ojos, y con esas formas con las que en un futuro tomarían en este mundo. Esto es así, porque desde el día de la creación del mundo, todas las almas que en un futuro se encontrarían en las personas, todas estaban ante la presencia del Creador en esa misma forma con las que en un futuro tomarían en el mundo.

332) De igual forma, todos los justos, una vez que salen de este mundo, sus almas ascienden y el Creador provee a cada uno de ellos con otra forma para revestirse en ella, tal como esas que ellos usaban en este mundo. Esta es la razón por la cual todas las almas estaban en la presencia de Él y Adam ha Rishon las vio con los ojos.

333) ¿Pero una vez que las vio, dejaron de existir y fueron anuladas? Todos los mundos del Creador existen y están en presencia de Él, hasta que llega la hora de descender al mundo. Acerca de esto está escrito, “Pero con aquel que está aquí con nosotros en este día… y asimismo con aquel que no está aquí con nosotros en este día”, es decir, que todas las personas que en un futuro vendrían a este mundo estaban presentes allí.

334) Está escrito, “Y asimismo con aquel que no está aquí con nosotros en este día”, es decir sólo aquellos que nacerían a esos que estaban presentes allí. Es por esto que no está escrito, “Está con nosotros en este día”, pues eso significaría que estaban presentes allí con ellos. Sino que escribe, “Y asimismo con aquel que no está aquí con nosotros en este día”, lo cual significa que ellos no estaban presentes con ellos. Sin embargo, desde luego que todos ellos estaban presentes allí. Pero debido a que no eran visibles a los ojos, la escritura dice, “Con nosotros en este día”, es decir a pesar de que no se les veía. Es debido a esto que no podía decir, “Están con nosotros en este día”.

335) ¿Cuál es la razón que no se les veía aquí en el Monte Sinaí así como fueron vistos por Adam ha Rishon quien los vio con sus propios ojos? Después de todo, era más apropiado que todas las generaciones fueran vistas durante la entrega de la Torá. Pero, cuando se entregó la Torá a Israel, una visión distinta y grados elevados veían y miraban con sus propios ojos. Ellos ansiaban observar y contemplar la gloria de su Señor, y es por esto que ellos vieron sólo la suprema gloria del Creador y nada más aparte de esto.

336) Por esta razón, todas aquellas personas que en un futuro estarían presentes en el mundo se encontraban presentes ante el Creador en esas mismas formas que en un futuro tomarían. Acerca de esto está escrito, “Tus ojos vieron mi forma física inicial y en Tu libro todos fueron inscritos”. “Tus ojos vieron mi forma física inicial”. ¿Cuál es la razón de que el Creador viera su forma inicial? Es porque la otra forma superior que se encontraba presente delante de Él antes de la creación del mundo, era como ella, y es por esto que él la vio. “Y quién es la Roca,  aparte de nuestro Dios”, es decir, ¿quién es el buen artista, que puede diseñar todo, como el Creador?

337) “Pues quién es Dios”, se refiere a la Nukva, que es llamada “Dios” que es incluyente. Ella está compuesta de todos los grados: los grados de la derecha que son Jasadim, así como los grados de la izquierda que son Guevurot. La escritura habla del tiempo en que HaVaYaH y Elokim estaban unidos, tal como está escrito, “El Señor es Dios”. En ese momento, la Nukva incluía todos los grados de la derecha y de la izquierda. La derecha en ella recibe de HaVaYaH y la izquierda en ella es su propio ser, el nombre Elokim (Dios). Está escrito, “Pues quién es Dios”, es decir, la Nukva en la derecha de ella. “Aparte del Señor”, quiere decir que ella recibe del nombre HaVaYaH, ZA. “Y quién es una Roca”, es la Nukva en la izquierda de ella. “Aparte de nuestro Dios”, se refiere al propio ser de la Nukva, que se llama “Nuestro Dios”.

Pero el nombre El (Dios) es un grado distinto que no es considerado de la derecha, pues está escrito, “Y Dios que tiene indignación cada día”. ¿Significa eso que la cualidad del nombre de Dios es la indignación y Guevurot? En otras palabras, “Pues quién es Dios, aparte del Señor”, la Nukva, no está sola. Más bien ella está unida con HaVaYaH, ZA, en un Zivug eterno. El texto habla de cuando ZoN ascendió y vistió AVI superior, en cuyo momento ellos estaban en un Zivug eterno como AVI, pues el inferior que asciende al superior se vuelve como él.

Acerca de esto está escrito, “¿Pues quien es Dios, aparte del Señor, y quién es una Roca, aparte de nuestro Dios?” Una Roca es la izquierda de la Nukva. No está sola, sino que todo es uno, tal como está escrito, “Conocerás este día y lo harás ingresar en tu corazón que el Señor Él es Dios”. Cuando ZoN se eleva y viste a AVI, se efectúa esta unificación de “El Señor, Él es Dios”, y todos los grados están incluidos en la Nukva. El nombre de la derecha es “Dios”, y el nombre de la izquierda es “Roca”, y ellos están unidos como uno solo. Pero las palabras, “Y Dios tiene indignación cada día”, habla de la Nukva en su lugar, antes de que ella ascienda a AVI, y entonces siempre hay en ella Guevurot.

La visión del Todopoderoso – solamente en una visión

338) Mientras que Abraham no estuvo circuncidado, el Creador hablaba con él sólo a través de visiones, lo cual es la Nukva en su lugar. Acerca de ella se ha dicho, “Y Dios que tiene indignación cada día”. Está escrito, “la palabra del Señor vino a Abram en una visión”, es decir en esa visión, la Nukva, que es el grado en el cual se ven todas las formas, todas las tres líneas, la derecha, la izquierda y la media. Esta visión es el pacto, la Nukva en donde ilumina el pacto.

339) La Nukva se llama “una visión” debido que en ella aparecen todas las formas que se ven. Anteriormente se decía que como Abraham no estaba circuncidado, Él no hablaba con él, sino solamente en el grado de la visión, en donde los otros grados no están presentes. Y ahora dice que “en una visión” es una visión que comprende todos los grados superiores. Pero antes de que él se circuncidara, se decía, “La palabra del Señor vino a Abram en una visión”.

340) Sin embargo este grado es ciertamente la visión de todos los grados superiores y fue establecida en la visión de los grados superiores. Asimismo, en la época en que Abraham no estaba circuncidado, este grado estaba en una visión de los grados superiores y  se encontraba en todos esos colores de los grados superiores. Y la visión de esos colores se encontraba por debajo de ella, debajo de la Nukva. En la derecha está el color blanco, Jesed. En la izquierda se encuentra el color rojo, que es Guevura. El color que incluye a todos los colores es el verde, que es Tiferet. La Nukva se denomina “en una visión”, la visión de los colores superiores, blanco, rojo y verde, que existen por encima de ella.

Es por esto que Abraham estuvo en esa visión y habló con Él e pesar de que no estaba circuncidado. Cuando se circuncidó, está escrito, “Y el Señor se le apareció a él”, pues el nombre HaVaYaH se conectaba a ella, es decir, los grados verdaderos superiores se incluyeron en ella. Pero antes de que el estuviese circuncidado, sólo los colores estaban incluidos en ella.

341) “La visión del Todopoderoso”, está escrito acerca de Bilaam. Con Abraham, escribe solamente, “En una visión”. Sin embargo, “La visión del Todopoderoso”, es esos colores por debajo de la Nukva; estos son la visión de ella, Solamente, “una visión”, es la Hei del nombre HaVaYaH, la Nukva, pues en ella aparecen todas las formas superiores que son las tres líneas. Esta es la razón por la cual, con respecto a Abraham, escribe sólo “en una visión”, y con Bilaam, “la visión del Todopoderoso”, que en sí misma consiste de los tres colores, blanco, rojo  y verde. Por esto es que escribe que la visión de esos colores se encuentra debajo de ella, debajo de la Nukva. Con esto, él divide entre la profecía de Abraham que era de los tres colores en la Nukva real, que es sólo llamada “en una visión”, y la profecía de Bilaam, que era de los tres colores debajo de la Nukva, lo cual se llama, “la visión del Todopoderoso”.

342) Por consiguiente, antes de que Abraham fuese circuncidado, él tenía el mismo grado de “en una visión”. Cuando él se circuncidó, inmediatamente, “Y el Señor se le apareció”, es decir que todos los grados de HaVaYaH se posaron en ese grado, la Nukva, es decir los grados reales. Este grado habló con él en perfección porque la Nukva es quien habla, y Abraham se conectó de grado en grado y entró en la señal del sagrado pacto como corresponde, en perfección.

343) Cuando Abraham fue circuncidado, él salió de la cáscara del prepucio, entró al sagrado pacto, fue coronado con la corona sagrada y entró en el pacto sobre el cual el mundo existe. En ese momento, el mundo existió por él, pues está escrito. “Si no hubiese establecido Mi pacto de día y de noche, Yo no hubiese establecido las leyes del cielo y de la tierra”. Por lo tanto, gracias a la circuncisión, existe el mundo.

También está escrito, “Estas son las generaciones del cielo y de la tierra cuando fueron creados”, que son las letras de “Con Hei, Él los creó”,  y también, “Con Abraham”. Eso alude a que el mundo fue creador por Abraham. Todo es uno, el mismo punto, como el cumplir con la circuncisión de lo cual está escrito, “Si no hubiese establecido Mi pacto de día”.

344) Cuando el Creador le mostró a Adam ha Rishon todas esas generaciones en el mundo,  él las observó a todas y cada una de ellas, y todas y cada una de las generaciones, todas estaban presentes en el Jardín del Edén con la misma forma con la que en un futuro existirían en el mundo. Cuando él vio a David, que no tenía años de vida en absoluto, se quedó perplejo y le dio setenta años de los suyos. Es por esto que sólo tuvo 930 años, y esos setenta años restados de mil le fueron entregados a David.

345) Por esta razón es que David tuvo sólo los setenta años que Adam ha Rishon le dio, pues todo abajo se hace desde arriba, en el mundo superior.

El Creador hace Zivugim


346) Todas las almas que en un futuro llegarán al mundo, se encuentran en un Zivugim, Zivugim (Zivugim, plural de Zivug, acoplamiento) frente a Él. Cada una se divide en masculino y femenino y cuando ellas llegan a este mundo, el Creador hace Zivugim, tal como está escrito, “La hija de tal y tal para tal”.

347) ¿Qué es lo que significa cuando dice que el Creador dice, “La hija de tal y tal para tal”? Después de todo, está escrito, “No hay nada nuevo bajo el sol”, y ya todo ha sido hecho en el acto de la creación. ¿Acaso el asunto de los Zivugim es una cosa nueva en cada Zivug, que es necesario proclamar, “La hija de tal y tal para tal”? Ciertamente está escrito, “No hay nada nuevo bajo el sol”. Sin embargo, por arriba del sol es diferente. Entonces, ¿por qué Él proclama aquí, “La hija de tal y tal para tal”, si se ha dicho que en el momento mismo en que uno nace en el mundo, su pareja está destinada para él?

348) Bienaventurados los ojos, cuyas almas se coronan delante del Santo Rey antes de que lleguen al mundo para vestirse en un cuerpo. En el momento en que el Creador hace salir las almas al mundo, todos esos espíritus y almas consisten de lo masculino y lo femenino, que se unen como uno solo.

349) Son entregadas en las manos del encargado, el emisario, que ha sido designado para la concepción de las personas y cuyo nombre es “Noche”. Y cuando descienden al mundo y son entregadas en las manos del encargado, ellas se separan. Algunas veces, una baja ante que la otra y desciende y se viste en las personas.

350) Cuando llega el momento de su unión, el Creador, quien conoce a lo masculino y lo femenino de todos esos espíritus y almas, los une como en el principio, antes de que descendieran al mundo y proclama acerca de ellas, “La hija de tal y tal para tal”. Y cuando se unen se convierten en un solo cuerpo y una sola alma, y son la derecha y la izquierda como corresponde. Lo masculino es la derecha del cuerpo y el alma, y lo femenino es la parte izquierda de estos.

Por esta razón, no hay nada nuevo bajo el sol. A pesar de que el Creador proclame, “La hija de tal y tal para tal”, no es nada nuevo, sino un regreso a como estaban antes de su llegada a este mundo. Y ya que sólo es conocido del Creador, Él lo proclama.

351) Pero hemos aprendido que a la persona se le entrega su pareja de acuerdo a sus actos y su conducta. Ciertamente, si sus actos son rectos, se le recompensa con unirse con su pareja como estaban unidos en el momento en que se separaron del Creador, antes de que se vistieran en un cuerpo.

352) ¿Dónde debe buscar pareja aquel cuyos actos son rectos? Está escrito, “Un hombre debe siempre vender todo lo que tiene y casarse con la hija de un discípulo sabio”. Eso se debe a que el discípulo sabio tiene el depósito de su Señor confiado en sus manos y de seguro encontrará a su pareja con él.

353) Todas aquellas almas que llegaron a través de la reencarnación y no tienen pareja pueden apresurar su unión con misericordia anticipándose y uniéndose a otra persona. Los amigos comentaron sobre esto y dijeron, “No se toma por esposa durante la festividad, sino que se las santifica, no sea que otro se anticipe con la misericordia”. Y ellos hicieron la precisión respecto a “otro”, pues aquel que encarnó sin una pareja es porque él descendió y se convirtió en Ajoraim (posterior), que en sí mismo es considerado como una Nukva (femenino). Es por esto que no tiene pareja. Por consiguiente, este encarnado es llamado “otro”, para indicar que él proviene de Ajoraim y es por esto que el comportamiento de él es que toma la pareja de otro.

Es debido a esto que los Zivugim son difíciles para el Creador, ya que la pareja que es masculino y femenino son dos partes de una misma alma que se dividieron aún antes de que llegaran al mundo; ¿por qué se dice que el Zivug del hombre ante el Creador es difícil? Después de todo, es sólo una repetición de algo que ya se había hecho antes. Sin embargo, de lo que se ha explicado, existen almas encarnadas que no tienen pareja, que se anticipan y  toman la pareja de otro, a través de la misericordia, entonces después, si su amigo es recompensado a través de sus actos para que su pareja le sea devuelta, el Creador debe tomar de uno y entregar al otro. Y esto es difícil para Él, rechazar a uno frente al otro. Y sin embargo, “Los caminos del Señor son rectos”, con certeza y todo lo que el Creador hace es bueno y justo.

354) Aquellos que llegan por la reencarnación y no tienen pareja, ¿en dónde tomarán a sus parejas? La historia de los hijos de Benjamín prueba que las almas encarnadas deben anticiparse con misericordia y tomar a su pareja de otro. Es debido a esto que la escritura dice, “No sea que otro se anticipe a él con misericordia”.

355) Ciertamente, los Zivugim son difíciles para el Creador porque Él debe tomar de uno y entregar al otro. Dichoso son Israel, pues la Torá les enseña los caminos del Creador y todos los secretos que están ocultos y velados delante de Él.

356) “La ley del Señor es perfecta”, porque lo contiene todo. Bienaventurados son aquellos que se esfuerzan en la Torá y no se alejan de ella, pues cualquiera que se aleje de la Torá no fuera más que por una hora, es como si se hubiera aleja de la vida en el mundo. Y está escrito, “Ella es tu vida y la duración de tus días”, y está escrito, “Ellos te añadirán duración de días y años de vida y paz”.

Noche y medianoche

357) “Tu pueblo todos son justos”. Bienaventurado son Israel de entre todos los pueblos, pues el Creador los ha llamado “justos”. 125,000 seres alados vuelan y vagan por todo el mundo; ellos escuchan una voz y aceptan la voz.

358) No hay nada en el mundo que no tenga una voz. Vuela y vaga en el firmamento, y los seres alados y los seres alados la toman y elevan esa voz para MaN a ZoN y la juzgan para bien o para mal, tal como está escrito, “Porque un pájaro del cielo llevará la voz”.

El justo eleva MaN, es decir Masaj de Jirik, a la línea media, que une al Creador y a Su Divinidad por medio de buenos actos que el justo realiza durante el día. Cuando los actos de abajo son rectos y el hombre se esfuerza en el servicio del Santo Rey, el Hevel (aliento) se forma de ellos, y se eleva hasta el MaN y no hay Hevel, sin una voz. En otras palabras, se convierte en la línea media, que se llama “una voz”. Asimismo, se convierte en un abogado delante del Creador, es decir que se une al Creador y a Su Divinidad, y todas los actos que no son el servicio al Creador, se hace Hevel de ellos, lo cual es traspasar el viento, tal como está escrito, “Hevel (vanidad) y atrapar el viento”.

Por lo tanto, el Hevel se eleva de cada acto, y el Hevel se convierte en una voz. Si es bueno, se eleva para el MaN para unirse con ZA y Nukva. Los ángeles que sirven para la unificación de ZoN, para recibier el MaN de los justos y descenderlo hasta ellos desde el nivel del Zivug, se llaman “seres alados” o “aves”. Se llaman “seres alados” porque sólo tienen el nivel de VaK, la luz de Ruaj (el viento), llamado Avir (aire). Es una insinuación de que vuelan en el aire como pájaros cuando reciben el MaN, que se llama “voz”, tal como está escrito, “Porque un pájaro del cielo llevará la voz”.

Después del Zivug, cuando ellos entregan el nivel del Zivug, llamado “palabra”, al justo, ellos tienen GaR, pero reducen GaR de Jojmá, con sus alas, para que ellos no atraigan de arriba hacia abajo. Se les llama “seres alados”, tal como está escrito, “Todo aquello que tiene alas relatará el asunto”.  “Relatar”, alude a la extensión del otorgamiento, y “asunto” es el nivel del Zivug, que se llama “palabra”.

El número 125,000 seres alados, se refiere al nivel del Zivug que ellos extienden por la fuerza del MaN que ellos elevan. El Zivug se extiende desde las tres líneas, y hay un NaRaNJaY completo en las dos líneas, la derecha y la izquierda, que se viste en las cinco Sefirot KaJaB TuM. Pero, su línea media es NR que está vestida en las dos Sefirot KJ.

Y puesto que son de ZA, pues cada una de sus Sefirot consiste de diez, tienen cincuenta Sefirot de la línea derecha y cincuenta Sefirot de la línea izquierda KaJaB TuM en donde cada una consiste de diez. Asimismo, ellos tienen veinte desde las dos Sefirot KJ en la línea media, por lo tanto 120. Con respecto a Maljut que está adherida a la línea media, ellos tienen sólo la mitad de Maljut del Jazé hacia arriba y carecen de la mitad de Maljut del Jazé hacia abajo. Por lo tanto, tienen sólo cinco Sefirot de ella y no diez. Añadidas a las 120 de las tres líneas, tienen  125 Sefirot.

Y el nombre “seres alados” se debe en primer lugar a que ellos corrigen la luz de Jojmá y cubren GaR con sus alas. Y puesto que ellos actúan en Jojmá, cuyas Sefirot se cuentan como miles, se considera que ellos son el número 125,000.

359) ¿Cuando se juzga esta voz? En otras palabras, ¿cuándo se eleva la voz para MaN a ZoN? Cuando una persona se encuentra dormida y el alma parte de ella y atestigua sobre esa persona. Entonces la voz es juzgada, cuando se eleva para MaN, si el alma atestigua favorablemente. Está escrito, “Guarda Las puertas de tu boca de la que yace en tu pecho”, pues ella atestigua sobre la persona. “De la que yace en tu pecho”, se refiere al alma. Todo lo que la persona hace a lo largo del día el alma atestigua sobre ella por la noche.

360) Al comienzo de la primera hora de la noche, cuando el día expira y el sol se pone, aquel que tiene las llaves, Matat, el ministro del mundo, quien es el encargado del sol, para extender su luz al mundo, entra por las doce puertas del sol abiertas durante el día, es decir, las doce horas del día. Una vez que ha entrado por todas ellas, al final de la hora decimo segunda, todas esas puertas se cierran. Eso significa que el reino del día ha concluido y ha llegado el momento del reino de la noche.

361) En ese momento, un heraldo se ubica y comienza a proclamar en voz alta, pues todo cambio se realiza por medio de un heraldo. El heraldo, el Ángel Gabriel se levanta y toma esas llaves, es decir las fuerzas que se extienden desde la Maljut mitigada, que se llama Miftaja (la llave) que se encuentran en posesión de Matat durante el día. El heraldo, por medio de la fuerza de las llaves, extiende la oscuridad. Y cuando ha concluido el heraldo, todos esos guardianes del mundo se reúnen y ascienden del mundo, y no hay ninguno que abra un orificio o extienda un poco de iluminación, pues todos ellos se callan. En ese momento, los Dinim de abajo despiertan, aquellos de la Maljut no mitigada – y marchan  y deambulan por el mundo y la luna comienza a iluminar.

362) Los quejosos, las fuerzas del Din que despiertan los lamentos y los quejidos en el mundo – tocan la trompeta y se lamentan con la trompeta y vuelven a tocar la trompeta. Entonces los cánticos despiertan y los ángeles cantan ante su Señor.

Hay doce horas en un día y doce horas en la noche, es decir, JB TuM. En cada una de ellas no hay JB TuM, sino solamente JB y Tiferet, pues Maljut falta en cada una de ellas. Por una parte, está Maljut, puesto que hay cuatro Panim (cara o caras), JB TuM, lo cual es Maljut que está mitigada en Biná. Por otra parte, Maljut está ausente porque sólo hay tres en cada una de ellas, y no cuatro, lo cual es Maljut misma que estaba oculta.

Sin esta corrección, ZoN no sería apta para la recepción de las luces superiores. Por lo tanto, hay una corrección de las doce horas del día y una corrección de las doce horas de la noche. Pero, durante el día son corregidas a través de las fuerzas de Jesed y de noche, son corregidas a través de las fuerzas del Din, que son llamados, “quejosos”.

Por esto es que está escrito que los quejosos, que son las fuerzas del Din que suscitan lamentación y queja en el mundo, tocan la trompeta y emiten un lamento, y vuelven a tocar la trompeta, y el lamento es la línea izquierda y el segundo sonido de la trompeta es la línea media. Con esto, la noche se corrige en doce horas, pues cada línea contiene JB TuM, por lo tanto son doce. Y ya que con esto la noche se corrige, el cántico despierta y los ángeles cantan delante de su Señor pues es la hora del cántico. Estos son los tres turnos de la noche durante los cuales los ángeles cantan.

Existen varios defensores para proteger a los Dinim y despertar Dinim en el mundo. En ese momento las personas están dormidas y el alma se aparta del cuerpo, rinde su testimonio y es hallada culpable porque está escrito, “No existe un hombre justo en el tierra que… no cometa pecado”. Pero el Creador es compasivo con el hombre y el alma retorna a su lugar por la mañana.

363) A la medianoche cuando los pájaros se despiertan, el lado del norte se despierta en Ruaj (viento) es decir la línea izquierda en la iluminación de Shuruk, es decir, iluminación de Jojmá con ausencia de Jasadim, GaR De Ruaj. El cetro, el lado sur, la línea derecha, Jasadim, asciende y se mezcla con ese Ruaj de la línea izquierda y ellos se mezclan uno con otro. En ese momento, los Dinim de la línea izquierda y reposan y es mitigado en Jasadim. Entonces el Creador despierta según Su costumbre para disfrutar con los justos en el Jardín del Edén.

364) En ese momento, dichoso es el hombre que se levanta para disfrutar con la Torá, pues el Creador y todos los justos en el Jardín del Edén escucha su voz, tal como está escrito, “Ustedes que moran en los jardines, los amigos están escuchando su voz, ¡déjenme oír!

365) Además, el Creador atrae hacia él un hilo de gracia para protegerlo en el mundo para que los superiores y los inferiores lo cuiden, tal como está escrito, “Durante el día el Señor ordena Su gracia; y por la noche Su canción está conmigo”.

366) Cualquiera que se esfuerza en la Torá a esa hora, ciertamente tendrá una parte permanente en el mundo por venir. ¿Qué significa permanente? Estos Mojin extienden desde YeSHSUT, cuyo Zivug es intermitente y no permanente. Pero a la medianoche cuando el Creador despierta en el Jardín del Edén, todas esas plantaciones, las Sefirot en el Jardín del Edén, la Nukva, será regada abundantemente del arroyo que se llama “un arroyo primordial”, “un arroyo de delicias”, “AVI superior”, cuyas aguas nunca se interrumpen, es decir que el Zivug de AVI nunca se interrumpe. Y aquel que se levanta y se esfuerza en la Torá es como si el arroyo fuese vertido en su cabeza y lo irriga dentro de las plantaciones en el Jardín del Edén. Por lo tanto, él tiene también una porción permanente en los Mojin del mundo por venir, es decir YeSHSUT, pues los Mojin De AVI contienen los Mojin De YeSHSUT en ellos también.

367) Además, puesto que todos los justos en el Jardín del Edén lo escuchan, ellos ponen una porción para él en esa porción del arroyo, que son los Mojin de AVI superior. Resulta que él tiene una parte perpetua para el mundo por venir, que son incluidos en Mojin De AVI.

368) Rabí Aba andaba por el camino. Por la tarde, él entró en un poblado. Cuando quiso recostarse, le dijo al dueño, “Ya que me levanto precisamente a la medianoche, necesito un gallo para despertarme”.

369) El dueño le dijo, “No necesita un gallo, pues tengo una señal en la casa. Esta balanza delante de mi cama. Lleno la vasija con agua y la coloco en uno de los platillos de la balanza y el agua gotea durante un tiempo a través de la vasija. Justamente a la medianoche, el agua se ha vaciado y el platillo se eleva mientras que el otro platillo desciende y suena, es decir que hace ruido al caer, y el ruido se escucha por toda la casa. Y eso es precisamente a la medianoche”.

370) Está escrito, “Medianoche, yo me levanto para darte gracias a Ti”. ¿Qué fue lo que David vio que dijo “Medianoche”, y no “A medianoche”? “Medianoche”, seguramente lo dijo al Creador, a quien él llamó “Medianoche”.

371) ¿Pero acaso el Creador se llama “Medianoche”? Sí, pues precisamente a la medianoche, el Creador y Su compañía están presentes, y esta es la hora en que él entra en el Jardín del Edén para disfrutar con los justos. Cada nombre indica un alcance, y alcanzamos al Creador a través del nombre Y pues la costumbre del Creador es aparecer en el Jardín del Edén a la medianoche, David lo llamó “Medianoche”.

373) En el comienzo de la primera hora de la noche, todos los Dinim de abajo despiertan, los Dinim de Maljut, que no está mitigada en Biná y marcha y deambula en el mundo. Precisamente a la medianoche, el Creador despierta y viene al Jardín del Edén, la Nukva, y los Dinim abajo desaparecen y no se hallan presentes.

374) Todos los caminos de arriba, los caminos de Biná que mitigan a la Nukva no se hallan presentes en la noche, sino sólo precisamente a la medianoche. ¿Cómo lo sabemos? Por Abraham, de quien está escrito, “Y él se dividió contra ellos a la medianoche”.

Con respecto a Egipto está escrito, “Y sucedió que a la medianoche”, pues entonces la Nukva estaba mitigada en Biná, y sus luces aparecieron”. David supo eso y es por esto que él dijo, “Medianoche”.

375) ¿Cómo supo David eso? El reinado de David dependía de la iluminación de los Mojin de la medianoche. Por esto es que él se levantaba a esa hora y cantaba y es por esto que él llamaba al Creador “Medianoche”, precisamente, “Me levanto para alabarte”, pues entonces todos los Dinim descienden desde allí sólo de la Nukva mitigada a la medianoche. Eso es porque los Dinim de abajo ya se han desvanecido y los Dinim de Maljut están presentes sólo desde aquí y no del ser mitigado de ella. Por lo tanto, a esa hora, David se conectaba con ella y ascendía y cantaba.

376) La noche es Din por todas partes. Escribe, “Medianoche”, porque a medianoche el reino del cielo despierta.

377) La noche es la hora cuando el Din de Maljut domina. Sólo “noche” siempre es Din. Cuando dice, “Medianoche”, es porque entonces Maljut es nutrida por dos Bejinot (discernimientos), Din y Jesed. La primera mitad de la noche es ciertamente Din, pues la otra mitad, los Panim (cara) ilumina del lado de Jesed. Es por esto que escribe, “Medianoche”, la mitad de Jesed.

379) “Tu pueblo son todos justos”. ¿Cuál es la razón que escribe, “Tu pueblo son todos justos”? ¿Acaso todo Israel son justos? ¿Seguramente existen algunos malvados entre los de Israel, algunos pecadores, y unos cuantos transgresores que rompen los mandamientos de la Torá?

380) Bienaventurado son Israel, pues ellos ofrendan un sacrificio para voluntad ante el Creador; ellos ofrendan a sus hijos como ofrendas durante ocho días. Cuando son circuncidados, ellos ingresan en esa buena parte del Creador, tal como está escrito, “los justos son un fundamento duradero”. Una vez que ellos han ingresado en esa parte de los justos gracias a la circuncisión, a ellos se les llama “justos”. Seguramente todos son justos porque todos ellos fueron circuncidados, incluso los malvados entre los de Israel. Es por esto que la escritura dice, “Tu pueblo todos son justos”.

381) Es por esto que está escrito, “Ellos heredarán la tierra por siempre; el retoño de Mi plantación”. La Divinidad se llama “tierra”, tal como está escrito, “Ábreme las puertas de la justicia; entraré por ellas”. También está escrito, “Esta es la puerta del Señor, los justos entrarán por ella”, es decir aquellos que fueron circuncidados y que son llamados “justos”.

La Tierra es Maljut (en hebreo, reino) y puesto que ellos fueron circuncidados, son llamados “justos”, y las puertas de la justicia se abren para ellos, las puertas del reino. Por lo tanto, todo Israel heredará la tierra, pues debido a que ellos fueron circuncidados, las puertas se abren ante ellos.

“El retoño de Mi plantación”, es un retoño de esas plantaciones que el Creador plantó en el Jardín del Edén, esta tierra es una de esas plantaciones. Las plantaciones son las diez Sefirot en el Jardín del Edén y la Maljut en ellas se llama, “tierra”. Es por esto que Israel tiene una buena porción en el mundo por venir, tal como está escrito, “Tu pueblo son todos justos: ellos heredarán la tierra por siempre”.

La Hei pequeña y la Hei grande

382) ¿Por qué no se le llamaba Abraham hasta ahora? Hasta ahora, no se había circuncidado y ahora ya se había circuncidado. Y una vez que se circuncidó se conectó con esta letra Hei, que es la Divinidad y la Divinidad se hallaba en él. Debido a esto ahora se le llamaba Abraham.

383) “Estas son las generaciones del cielo y de la tierra cuando fueron creados”. Aprendimos: Be Hibaram (cuando ellos fueron creados) y Be Avraham (en Abraham). Esto significa que el mundo fue creado por Abraham. ¿Por qué discrepan en la interpretación que Be Hibaram alude a Avraham? Este dice que Be Hibaram alude a Abraham, que es Jesed, pues el mundo fue creado por Jesed, y aquel dice que Be Hibaram alude a la divinidad, pues la Hei alude a la Divinidad. Pero es incuestionable que si hay Jesed en el mundo, la Divinidad también está en el mundo y viceversa. Por lo tanto, los dos significados, Jesed y la Divinidad, son una sola cosa, y el mundo fue creado por Jesed, así como por la Divinidad.

384) ¿Cuál es la diferencia entre la pequeña Hei en Be Hibaram y la Hei grande, como está escrito en, “¿Así es como pagas al Señor?” la pequeña Hei es Shemitá (remisión del cultivo cada siete años), Maljut, y la Hei grande es Yovel (el Jubileo – 50 años), Biná. Por lo tanto, en ocasiones la luna está llena y en ocasiones está carente. Cuando ella se viste en Biná, en cuyo momento ella es la Hei grande, está llena, y antes de que se vista en Biná, es una Hei pequeña, carente. La diferencia entre una Hei grande y pequeña es fácilmente discernible en el rostro de la luna. 

Dichos acerca de Brit Milá (la circuncisión)

385) Bienaventurados son Israel, pues el Creador los ha elegido de entre todos los pueblos y les concedió este Brit (pacto). Esto es porque cualquiera que tiene esta señal en él no desciende al Infierno, si lo preserva adecuadamente y no lo ingresó en un dominio diferente – en la menstruación, una sierva, una prostituta gentil – y no mintió en el nombre del Rey. Cualquiera que miente en Su Nombre, en la señal del pacto, es como si mintiera en el nombre del Creador, tal como está escrito, “Han actuado traicioneramente contra el Señor pues han engendrado hijos extraños”.  

386) Cuando una persona eleva a su hijo para admitirlo dentro de este pacto, el Creador convoca a Su cortejo, los ángeles de arriba y dice, “Vean el valor de la creación que he hecho en el mundo”. Entonces, Eliahu viene y sobrevuela alrededor del mundo cuatro veces.

387) Por lo tanto, una persona debe disponer una silla en honor de Eliahu y decir, “Esta es la silla de Eliahu”. Si no lo dice, él no se presenta y se eleva y testifica delante del Creador.

388) En el principio, escribe, “¿Qué estás haciendo aquí, Eliahu?” Y está escrito, “Ardo en celo por el Creador… pues los hijos de Israel han abandonado Tu pacto”. El Creador le dijo a Eliahu, “No obstante, cuando Mis hijos graben esta marca sagrada en su carne, tú estarás presente. Y la boca que atestiguó que Israel había abandonado el pacto, testificará que Israel cumple el pacto”. Eliahu fue castigado por el Creador porque él difamó contra sus hijos, “Pues los hijos de Israel han abandonado Tu pacto”.

391) “Cuando Praot (contienda) se extiende en Israel”. ¿Por qué Débora y Barak abrían su cántico con estas palabras? Es porque el mundo no puede existir sin el pacto, tal como está escrito, “Si no hubiera establecido Mi pacto día y noche, Yo no hubiese establecido las leyes del cielo y de la tierra”. 

392) Por esta razón, todo el tiempo que Israel cumpla con este pacto, las leyes del cielo y de la tierra existen. Y cuando Israel anula este pacto, el pacto de los cielos y la tierra no existen y no hay bendiciones en el mundo.

393) Otras naciones dominan sobre Israel únicamente cuando ellos han anulado ese pacto de ellos mismos. ¿Y qué fue lo que anularon en ellos mismos? Se circuncidaron pero no se descubrían y la carne de la santidad no se revelaba (en hebreo, “descubrir” –exponer- tiene la misma raíz que “contienda” y las palabras pueden intercambiarse). Debido a esto está escrito, “Y los hijos de Israel abandonaron al Señor”. Y luego, “Y Él los entregó a las manos de Siserá”.

Por lo tanto, las naciones no dominaron sobre ellos excepto cuando ellos anularon el pacto y realmente abandonaron al Creador. Y puesto que ellos no se descubrían, el nombre Ko (Yod-Hei) no apareció sobre ellos. Y está escrito, “Y ellos abandonaron al Señor”, es decir que en realidad abandonaron el nombre Ko. Finalmente, Débora vino y se ofreció voluntariamente a todo Israel en lo referente al asunto de descubrir los Mojin de Ko, lo cual es descubrir, y entonces sus enemigos se rindieron ante ellos.  

394) El Creador le dijo a Joshua, “Pero, Israel está incircunciso; ellos no se descubrieron y la carne de la santidad no se reveló y ellos no están cumpliendo con Mi pacto. ¿Y tú quieres traerlos a la tierra y vencer a sus enemigos? Circuncida a los hijos de Israel una vez más”. Por esto, antes de que ellos se descubrieran y este pacto fuera revelado, ellos no entraron en la tierra y sus enemigos no se rindieron.

Aquí también cuando Israel se ofrecieron voluntariamente a la señal de este pacto, sus enemigos se sometieron a ellos y las bendiciones regresaron al mundo, tal como está escrito, “Cuando Praot (contienda) se extiende en Israel”, lo cual es Pria (descubrirse), “Cuando el pueblo se ofreció voluntariamente”, quiere decir, cuando ellos se ofrecieron a cumplirlo, “Bendito sea el Señor”. Esta es la razón por la que el cántico de Débora y Barak abre con este verso.

395) El Creador le dijo a Moisés, “¿Acaso tu vas a sacar a Israel de Egipto y a someter a un rey grande y gobernante, y tú mismo estás evitando un mandato, puesto que tu hijo no fue circuncidado?” En seguida, “Y el Creador trató de matarlo”.

396) Gabriel descendió en una llama de fuego para quemarlo y  apareció un serafín como una serpiente que buscaba deglutirlo. ¿Por qué específicamente una serpiente? El Creador le dijo, “¿Tú vas a matar a una serpiente grande y poderosa, ese gran monstruo que yace en medio de los Nilos, el Rey de Egipto, pero tu hijo no está circuncidado? En seguida, se le indicó a la serpiente que matara a Moisés

397) Finalmente, Tzipora vio esto y circuncidó a su hijo. Está escrito, “Entonces Tzipora tomó un piedra afilada”. Una piedra afilada es una curación. ¿Qué es una curación? Está escrito, “Y cortó el prepucio de su hijo”, porque brilló dentro de ella el espíritu de la santidad, con lo cual Moisés se salvaría de la muerte.

398) “Y José dijo a sus hermanos, ‘Por favor acérquense a mí’. Y ellos se aproximaron. Y él les dijo, ‘Yo soy su hermano José’”. Ellos estaban perplejos porque veían en él a un reinado supremo. José les dijo, “He ganado este reinado debido al mandamiento de la circuncisión. Por favor acérquense a mí, y ellos se acercaron”. Él les mostró la señal de la circuncisión y dijo, “Esto me dio este reinado porque yo lo he preservado”.

399) Por lo tanto, aquel que preserva la señal del pacto, el reino le es preservado. ¿Cómo lo sabemos? Por Boaz, tal como está escrito, “Como que el Señor vive; recuéstate hasta la mañana”, pues la inclinación lo estaba desviando hasta que el hizo un juramento, “Como que el Señor vive”, y preservó el pacto. Por esto es que fue recompensado con reyes y gobernantes y el Rey Mesías, que se llama “El Creador”, saldrá de él. Por lo tanto, aquel que preserva su pacto de ser impurificado, su reinado es preservado para él 

400) David dijo, “Aunque un ejército me asediara, mi corazón no temerá; en esto yo confío”. “En esto”, es la señal del pacto, que siempre está presente en una persona y está aludido en lo alto en Maljut, que se llama “Esto”. Es debido a eso que se dice, “Esto”, tal como está escrito, “Esta es la señal del pacto”, “Este es Mi pacto”, y todo es un solo grado. “Este” (en masculino en hebreo) y “Esta” (en femenino en hebreo) están en el mismo grado y no están separados. El pacto, Yesod se llama “Esto”. Pero Maljut se llama “Esto” sólo cuando ella está unida con el pacto en un grado, tal como está escrito, “Esto es Mi pacto”, y se refiere a que David dijo, “En esto yo confío”.

401) ¿Puede el resto de las personas en el mundo decir, “En esto yo confío”, como David? ¿Por qué lo dijo David y no otro? Es porque este grado se aferra a David y está aludido por él, pues el nombre de David alude a Maljut, y ella es su corona de Maljut (el reinado).

402) Debido a que David no preservó apropiadamente este “Esto”, el reinado (Maljut) se apartó de él durante todo ese tiempo en que estuvo peleando con Absalom, su hijo. Asimismo, aprendemos que este “Esto” está implicado en la Maljut de lo alto, y está implicado en Jerusalén, la ciudad santa. 

403) Cuando David lo rompió por la acción con Bat Sheba, una voz surgió y dijo, “David, por eso a lo que estuviste atado, este “Esto”, que se alude en Maljut y está implicado en Jerusalén, se ha permitido que seas expulsado de Jerusalén y que el reinado se aparte de ti”. Está escrito acerca de esto, “He aquí que yo elevaré el mal en contra tuya de tu propia casa”, su misma casa, la Nukva, que se llama “Esto”. Y el mal es que se aparte de ella. Y así fue: Allí en donde transgredió, allí fue castigado, pues él no preservó ese grado, el pacto, y por consiguiente fue separado de él. Y si así sucedió con David, es mucho más con el resto de los pueblos del mundo.

404) “A menos que el Señor no me hubiese ayudado, mi alma ya moraría en el silencio”. ¿Cuál fue el merecimiento de Israel que ellos no descendieron al Infierno como el resto de las naciones, que son idólatras, y no fueron entregados en las manos de Duma, el ministro del Infierno? Fueron merecedores por esa señal del pacto.

405) Cuando una persona sale de este mundo, numerosos grupos de Klipot llegan hasta él para dañarlo. Cuando ellos levantan su mirada y ven esta señal, el pacto sagrado, se separan de él y no es entregado en las manos de Duma, para descender al Infierno, pues cualquiera que sea entregado en sus manos ciertamente desciende al Infierno.

406) Los superiores y los inferiores temen esta señal y los Dinim (juicios) severos no dominan a la persona que es merecedora de preservar esta señal pues con esto se une con el Nombre del Creador.

407) Después que el Rey David no preservó este pacto y el reinado fue apartado de él, y fue expulsado de Jerusalén, él sintió miedo. Él pensó que de inmediato sería descendido y entregado en las manos de Duma, y moriría para el mundo de la verdad, es decir, que no se le concedería la vida espiritual. Al final, le dijeron, “El Señor ha quitado tu pecado y tu no morirás”. En ese momento abrió y dijo, “A menos que el Señor no me hubiese ayudado, mi alma moraría ya en el silencio”, pues hubiera sido entregado en las manos del Ángel Duma.

408) David dijo, “Y muéstrenme a Él y a Su morada”. ¿Quién podría ver al Creador? En ese momento cuando él fue sentenciado a ese castigo de Absalom, y David sabía que no había preservado esta señal apropiadamente con la obra con Bat Sheba,  él fue castigado quitándole  su reinado. Esto es porque todo está implicado en que esta señal, el reino en lo alto y Jerusalén, y aquel que no preservó la señal apropiadamente no es considerado un justo.

Por esta razón él pronunciaba su rezó y decía, “Y muéstrenme a Él y a Su morada”. “Él” es la señal del pacto sagrado, pues temo perder la señal del pacto, pues ambos, Maljut y Jerusalén, se aferran a la señal del pacto. Y puesto que perdió el reinado (Maljut), y fue expulsado de Jerusalén, pensó que también había perdido la señal del pacto. De allí que con su plegaria, él lo conectaba a Él y a Su morada, en donde Él es la señal del pacto y Su morada es la Maljut. Él rogaba por el regreso de Maljut, que está conectada a su lugar por esta señal y todo es un mismo asunto.

410) “Y desde mi carne veré a Dios”. ¿A qué se refiere “Y desde mi carne”? Debería haber dicho, “Desde mi mismo”. Pero es ciertamente desde mi carne, desde Yesod, que “Yo veré a Dios”. ¿Y por qué está escrito, “Y la carne de la santidad se terminará de ti”, .lo cual es el sagrado pacto? Está escrito, “Y mi pacto estará en tu carne”, es decir Yesod. Eso es así porque cuando una persona queda inscrita en la sagrada inscripción de esta señal, esto es, que la señal del pacto queda inscrita en él para preservarla para siempre, él ve al Creador concretamente desde ella, y el alma sagrada se aferra a él en la señal del pacto.

411) Y si él no es merecedor, puesto que él no preservó este pacto, acerca de él está escrito, “Por el aliento de Dios ellos perecen”, pues no se preservó la inscripción del Creador. Y si él es merecedor y la preserva, la Divinidad nunca se aparta de él.

412) ¿Cuándo está presente la Divinidad en él? Cuando él toma por esposa a una mujer. Esta señal entra en su lugar, en la Divinidad y ellos se unen, lo masculino y lo femenino, que son la señal del pacto y la Divinidad. Y ellos son llamados por un solo nombre. Y entonces se posa  una gracia elevada sobre ellos, en el lado masculino, la gracia en el nombre de “Dios”, que viene y sale de la Jojmá superior y se corona en lo masculino.. Por lo tanto, a través de estos Jasadim, la Nukva es mitigada.

413) En el nombre Elokah (Dios), El es la iluminación de Jojmá. Vav es lo masculino y Hei es lo femenino. Lo masculino y lo femenino se unen y ellos son llamados por un nombre, Elokah. Entonces la sagrada Neshamá (el alma) se aferra desde ese lugar y todo depende de esa señal del pacto.

414) Es debido a esto que está escrito, “Desde mi carne yo veré a Dios”, pues es la completitud de todo. Desde mi propia carne, desde Yesod, desde la señal concreta del pacto. Es por este motivo que el sagrado Israel son dichosos, pues ellos se unen con el Creador. Dichosos son ellos en este mundo y en el mundo por venir. Acerca de ellos está escrito, “Y ustedes que se apegan al Señor, su Dios, están vivos cada uno de ustedes en este día”.

422) “Feliz es el hombre que Tú eliges y acercas, para habitar en Tus patios; que seamos saciados con la bondad de Tu casa, el santo lugar de Tu templo”. En el principio escribe, “Tus patios”, y luego, “Tu casa”, y luego de eso, “Tu templo”. Esto está dentro de aquello y uno está por encima del otro, los tres grados de Maljut desde abajo hacia arriba, uno encima del otro. En el principio es, “Para habitar en Tus patios”, NeJY, que se encuentran fuera del Guf (cuerpo) y son denominados “patios”. Acerca de esto está escrito, “Y sucederá que aquel que se quede en Sión y aquel que permanece en Jerusalén, será llamado ‘santo’”, pues la primera parte de NeJY es Yesod, y Sión es la interioridad de Yesod, mientras que Jerusalén es su exterioridad y ambos se llaman “patios”. Después de esto viene, “Que seamos saciados  con las bondad de Tu casa”. Una vez que es completado con el grado del patio, se le recompensa con el grado de la casa, tal como está escrito, “Por la sabiduría una casa se construye”.

423) No dice, “La sabiduría (Jojmá) construirá una casa”, pues si lo dijese, eso significaría que Jojmá se llama “una casa”, Más bien escribe, “Por la sabiduría una casa se construye”, lo que significa que Maljut recibe Jojmá y luego se le llama “una casa”. Está escrito acerca de esto, “Y un río surge del Edén para regar el jardín”. El río que surge del Edén es Biná, que retorna a Jojmá y el jardín es Maljut y entonces ella se llama “una casa”.

424) “El santo lugar de Tu Templo”, es cuando él ha sido completado con el grado de una casa, la completitud de todo. Heijal (Templo) es Hei Kol (todo). Aquel que es merecedor de este grado se pregunta y dice, “¿Cómo fue todo esto revelado?” Aquí todo se completo como uno y cada cosa encuentra su perfección final.

425) Las palabras, “Feliz es el hombre que Tú eliges y acercas, para habitar en Tus patios”, nos prueban que cualquiera que ofrece a su hijo como ofrenda ante el Creador, es decir, que lo circuncida, el Creador quiere esa ofrenda. Él la quiere y la acerca y lo ubica allí, en las dos habitaciones de Yesod, Sión y Jerusalén y el las toma a las dos porque las dos están unidas como una sola. Cuando escribe, “Tus patios”, se trata ciertamente de dos patios.

426) Es debido a esto que cuando el primer Jasidim ofreció a sus hijos para esta ofrenda de la circuncisión, ellos abrían diciendo, “Feliz es el hombre que Tú eliges y acercas, para habitar en Tus patios”. Y los que estaban de pié junto a ellos decían, “que seamos saciados con la bondad de Tu casa, el santo lugar de Tu templo”. Después él bendecía, “Quien nos ha santificado con Sus Mitzvot (preceptos) y nos ha mandando admitirlo en este pacto de Abraham, nuestro Padre”.

427) Primero, una persona debe pedir piedad por sí mismo y después por su amigo, tal como está escrito, “Y procurar la expiación primero para sí mismo”, y luego para toda la congregación de Israel. Nosotros hemos adoptado este camino y es bueno para nosotros. Por esto, primero, quien oficia la circuncisión debe pronunciar los versos y las plegarias, y luego hablan aquellos que se encuentran de pié junto a él.

428) Esto ciertamente es así y es bueno decir, “Que Tú eliges y acercas”. Quien no lo pronuncia se excluye a sí mismo de las diez Huppot (plural de Huppa: palio nupcial) que el Creador erigirá en el futuro para los justos en el mundo por venir y todos se unen en ese verso.  Esta es la razón por la cual hay diez circuncisiones de la fe en este verso, “Que Tú eliges y acercas”, y cada palabra se erige en una Huppa.

Bienaventurados son ustedes en este mundo y en el mundo por venir, porque la Torá está atada a sus corazones como si hubiesen estado de pie ante el Monte Sinaí en persona cuando la Torá fue entregada a Israel.

430) Cualquiera que ofrece a su hijo como una ofrenda de la circuncisión, es como si hubiese ofrecido todas las ofrendas en el mundo delante del Creador y como si hubiese erigido un altar completo ante Él, tal como está escrito, “Un altar de tierra Me harán”.

431) Debido a esto, un altar se debe disponer con un recipiente lleno de tierra, para circuncidar el sagrado pacto. Y esto es considerado ante el Creador como si se hubiesen sacrificado sobre él ofrendas y sacrificios de ovejas y ganado.

432) Y esta circuncisión satisface al Creador más que cualquier otro sacrificio, tal como está escrito, “Y sacrificarán en él todas sus ofrendas ígneas y sus ofrendas de paz, sus ovejas y sus bueyes; en todo lugar en donde Yo permita que Mi nombre sea mencionado”. “Permita que Mi nombre sea mencionado”, es la circuncisión, tal como está escrito, “El designio del Señor es para aquellos que le temen; y Su pacto es para que ellos lo conozcan”.

433) “Un altar de tierra” se refiere a lo que está escrito, “Y cuando me hagan un altar de piedra”. Esto es una insinuación al prosélito cuando se convierte. Cuando él proviene de un pueblo orgulloso y duro de corazón, se llama “Un altar de piedra”.

434) “No lo construirán con piedras labradas”. El prosélito debe ser conducido en el servicio del Creador y no se le debe circuncidar hasta que haya olvidado toda la idolatría que practicaba hasta ahora, y que ésta se separe de su corazón, y hasta que el prepucio de su corazón haya sido removido.

435) Y si él fue circuncidado pero no removió la dureza de su corazón para ser admitido en el servicio sagrado del Creador, entonces él es como una estatua de piedra esculpida por este lado y por aquel lado, pero la piedra sigue siendo piedra como en el principio. Esta es la razón por la cual, “No lo construirán con piedras labradas”, pues si él permanece en su dureza, esta circuncisión con que fue circuncidado no será de ninguna ayuda.

436) Por esta razón, dichoso es aquel que ofrenda este sacrificio voluntaria y alegremente ante el Creador, y la persona debe deleitarse en esta parte del día, tal como está escrito, “Para que se alegren todos los que en Ti se refugian y siempre exulten de alegría”.

437) “Y cuando Abram tenía noventa año y nueve años, el Señor se le apareció a Abram”. ¿Acaso el Creador no se le había aparecido a Abraham hasta entonces? Por otra parte escribe, “Noventa año y nueve años”. ¿Por qué comienza con “año” y termina con “años”?

438) Por todos aquellos días hasta ahora, no dice, “El Señor se le apareció a Abram”. Todo el tiempo que no estuvo circuncidado y obstruido, el Creador no se aparecía apropiadamente a él. Ahora Él se le aparece apropiadamente, tal como está escrito, “Apareció”, ya que Él deseaba revelar su señal del pacto en Él, lo cual es la corona sagrada.

439) Asimismo, el Creador quería hacer salir de él una simiente sagrada y él no podía ser santo mientras no estuviese circuncidado. Por lo tanto el Creador dijo, “Ahora que él tiene noventa y nueve años, se acerca la hora para que la simiente sagrada salga de él, pues está próximo a tener cien años. Que sea él primero santo; que se circuncide, y entonces la simiente sagrada saldrá de él. Es por ello que enumera sus días con nueve años, pues él se acercaba a la hora en que debía engendrad con integridad, y no en ninguna de esas veces anteriores.

440) Escribe, “Noventa año”, y no “años”, pues todos los días anteriores a su circuncisión no fueron años. Fueron considerados como un año, porque sus días no fueron días. Ahora que  llegaba a esos años, a los noventa y nueve años, para que se circuncidara, ya se enumeran para él como años y no escribe “año”, como retraso. Sino que escribe, “Y nueve años”.

441) “Y le dijo a él, ‘Yo soy Dios Todopoderoso (en hebreo El Shadai)’”. ¿Cuál es la razón por la que hasta ahora el Creador no le decía, Yo soy Dios Todopoderoso”? El Creador hizo Ketarim (coronas) abajo, que no son sagradas, y todos aquellos que no estaban circuncidados se impurificaban por ellas.

442) Hay Reshimot (remembranzas) en los Ketarim inferiores, pues sólo Shin y Dalet son visibles en ellos y no más. Falta allí la Yod del nombre Shadai (Todopoderoso), y es por esto que ellos se impurifican por ellas y los Ketarim inferiores se aferran a ellas, en comparación a los diez Ketarim De Kedushá (coronas de santidad), pues “Dios ha hecho uno opuesto a lo otro”, y los hechiceros y los demonios succionan esta subsistencia y todo el poder de estos Ketarim de abajo.

Una vez que son circuncidados, ellos salen de esas Ketarim de abajo y entran bajo las alas de la Divinidad y la Yod, el sagrado Reshimo aparece en ellos, es decir la señal del pacto completo. Entonces el nombre Shadai se inscribe en ellos y él es completado con una existencia plena. Es por esto que está escrito en relación a Abraham, “Yo soy Dios Todopoderoso”, que no estaba escrito antes de que se le diera la instrucción de circuncidarse.

443) “Camina en Mi presencia y se integro”. “Integro” significa completo. Hasta ahora él estaba carente de la Yod en el Reshimo de la Shin y Dalet. Es debido a esto que el Creador le dijo, “Circuncídate y sé completo en el Reshimo de la Yod, y el nombre Shadai estará completo en ti”. Y aquel que es completo en este Reshimo es digno de ser bendecido con este nombre, tal como está escrito, “Y Dios Todopoderoso te bendiga”.

444) ¿Qué es el nombre, “Dios Todopoderoso”? Es el nombre de donde vienen todas las bendiciones. Es el que reina sobre todas las Ketarim de abajo y todos temen y tiemblan de temor por él. Por esta razón, cualquiera que está circuncidado todos aquellos que no son santos se alejan de él y no lo dominan. Asimismo, él no desciende al Infierno, tal como está escrito, “Entonces todo tu pueblo serán justos, y heredarán la tierra por siempre”.

445) Él dijo acerca de Rashbi y sus discípulos, “Bienaventurados son ustedes en este mundo y en el mundo por venir. Todos ustedes son santos; todos ustedes son hijos del Dios Santo. Acerca de ustedes está escrito, ‘Uno dirá, ‘Yo soy del Señor’: y el otro se llamará a sí mismo con el nombre de Jacob’”. Y cada uno de ustedes está atado y conectado al Rey Santo y Supremo, y ustedes son nombrados ministros con una escudo de esa tierra llamada “la tierra de los vivos”, la Nukva que se viste en Ima superior, cuyos ministros comen del MaN del rocío Santo.

446) Dichosa eres tú, tierra, pues tu rey se encuentra libre. La Tierra es la Nukva, que ascendió y se vistió en Biná. Ella gobierna toda la vida de lo alto en Biná y es debido a esto que ella es llamada, “la tierra de los vivos”. Acerca de ella está escrito, “Una tierra que el Señor tu Dios cuida”. También está escrito, “Una tierra… sin escasez en donde no te faltará nada”. Es precisamente, “En donde no te faltará nada”, pues ella recibe del Zivug que nunca termina. “Pues tu rey se encuentra libre”, se refiere al Creador, tal como está escrito, “Mi hijo, Mi primogénito, Israel”.

Cuando ZA asciende y se reviste en AVI superior y la Nukva asciende y se reviste en YeSHUT y ellos están en Panim be Panim (cara a cara), entonces ZA es llamado “Israel”, tal como está escrito, “Mi hijo, Mi primogénito, Israel” y se le llama “libre”. Asimismo, la Nukva es llamada “la tierra de los vivos”, tal como está escrito, “en donde no te faltará nada”, pues ZA otorga sobre ella desde el Zivug de AVI que es constante.

 

447) ¿Qué es “libre”? Está escrito, “Pues es un año de Jubileo (Yovel); será santo para ustedes”. Yovel significa Biná. Está escrito, “Y proclamen la libertad en la tierra”. Por lo tanto, toda libertad proviene de Yovel, Biná. Debido a que ZA tiene Mojin De Biná, se le llama “libre”. ¿Por qué “libre” y no “el hijo de hombre libre”?

Los Mojin de la iluminación de Jojmá son llamados “libertad”. Eso es porque estos Mojin someten a todas las Klipot y a Sitra Ajra. Asimismo, estos Mojin De Jojmá iluminan sólo desde abajo hacia arriba, lo cual es VaK De GaR y es considerado luz femenina porque cualquier luz que no ilumina desde arriba hacia abajo no es luz masculina. Es por esto que los Mojin se llaman “libertad” en forma femenina y no “Hijo de hombre libre”, que está en forma masculina. Pero es así ciertamente; debe ser “el hijo de la libertad” porque los Mojin no son impartidos de arriba hacia abajo.

448) ¿Por qué dice, “Hijo de hombre libre”? Es porque cuando la Yod se une con la Hei, está escrito, “Un río surge del Edén”, lo cual es ZA, “para irrigar el jardín”. No debes decir, “Cuando ellos se unen”, sino más bien, “se unen”, ciertamente. Es por esto que está escrito, “hijo de hombre libre”, pues cuando ellos se unen, indica que su Zivug se detiene y en ocasiones, se unen. Y puesto que esto se refiere a AVI superior, cuyo Zivug no cesa, no puede decirse cuando ellos se unen”, sino más bien, “Siempre se unen”. Entonces cuando ZA recibe estos Mojin de AVI superior, que iluminan de arriba hacia abajo, él se llama “hijo de hombre libre”.

Cuando AVI superior están en un Zivug con YeSHSUT, ellos les imparten los Mojin de iluminación de Jojmá y entonces también AVI son considerados Mojin de libertad, aunque en ellos mismos sólo son Jasadim velados. Eso es porque ellos incluyen los Mojin De YeSHSUT. Además ellos imparten de arriba hacia abajo, por lo tanto, ellos se llaman “hoyos” en masculino. Es por esto que la escritura dice acerca de ZA, “Dichosa eres tú, tierra, pues tu rey es libre, cuyos príncipes se nutren a su debido tiempo”, con alegría, plenitud y voluntad.

449) Está escrito, “Ay de ti, tierra cuyo rey es un joven”. Esta tierra debajo es la Nukva, en Beriá, la esposa de Matat. Todas las otras tierras del resto de las naciones idólatras fueron entregadas a ministros que fueron designados sobre ellas. Y el que está encima de ellos es sobre el que está escrito, “Yo he sido un joven y ahora soy anciano”. Este es el ministro del mundo, Matat, que se llama “un joven”. Acerca de él está escrito. “Ay de ti tierra cuyo rey es un joven”. Ay del mundo que se nutre del lado de Matat. Cuando Israel se encuentra en el exilio, ellos se nutren de él como alguien que se nutre de una autoridad extraña, pues Israel debería nutrirse del Creador y no de él.

450) “Y tus príncipes comen por la mañana”, y no en el resto de las horas del día. Cuando el sol ilumina y las personas del mundo se inclinan ante el sol, la ira se encuentra en el mundo. Asimismo, durante la plegaria del mediodía, la ira se encuentra en el mundo, y esa es la hora del Din (juicio). ¿Quién lo causó? Es porque tu rey es un joven, es decir Matat, que es llamado “un joven”.

451) Y ustedes, los justos verdaderos, santos supremos, hijos del Santo Rey, no se nutren de ese lado de Matat, sino del lugar sagrado de lo alto, de la Nukva De ZA, que es llamada, “la tierra de los vivos”. Está escrito acerca de ustedes, “Y ustedes que se apegan al Señor, su Dios están vivos todos ustedes el día de hoy”.

452) “Cantaré a mi bien amado, un cántico de mi amado en su viña”. Escribe “cántico” pero debería haber dicho “una amonestación”, pues la amonestación es para Israel. Está escrito, “Para mi bien amado”, debería haber escrito, “Para mi amado”, tal como está escrito, “Un cántico de mi amado en su viña”. También escribe, “Mi bien amado tenía una viña en Ben- Shemen”. Sin embargo, en toda la Torá no existe un lugar que se llame, Ben-Shemen.

453) Cantaré a mi bien amado”, es Isaac, quien era bien amado. Él era llamado “bien amado”, antes de que saliera al mundo. Acerca de él se dice, “Que santificó al bien amado desde el vientre”.

454) ¿Por qué a Isaac se le llama “bien amado”? Es porque el Creador tenía un gran amor por Isaac, porque él fue formado hasta que Abraham el patriarca fue circuncidado y fue llamado “íntegro”, pues entonces le dijo, “Y sé íntegro”, y la Hei se le agregó para complementar su nombre. Esta Hei también se le otorgó a Sara, pues él fue llamado Abraham y ella fue llamada Sara.

455) Es apropiado que la Hei se le concediera a Sara, ¿pero, por qué se le entregó una Hei a Abraham y no una Yod? Después de todo, una Yod se debería añadir a su nombre porque es lo masculino y la Yod pertenece al discernimiento de lo masculino, mientras que la Hei pertenece a lo femenino. Sin embargo, este es un secreto supremo: Abraham ascendió y tomó un secreto de la primera Hei, que es Biná, el mundo masculino. Eso es porque en la primera Hei y la Hei inferior en el nombre HaVaYaH, la primera Hei depende de lo masculino y la Hei inferior depende de lo femenino. La Hei que Abraham tomó es la primera Hei, que es masculino, es decir, Biná.

Abraham Isaac y Jacob son tres líneas que extienden desde los tres puntos, Holam Shuruk y Jirik. ZoN es la línea media, el punto de Jirik y en las dos líneas, la derecha y la izquierda, es decir Holam y Shuruk, ZoN no tienen nada en ellos, puesto que son MI ELEH en el nombre Elokim en Biná, Pero, puesto que las tres líneas de Biná salieron a través del Masaj de Jirik de ZoN, uno es recompensado con todas las tres, y ZoN también fueron recompensados con las dos líneas, la derecha y la izquierda de Biná. Y junto con la línea media que está dentro de ellos, son tres líneas, pues la inferior es recompensada también con toda la cantidad que causa para iluminar al superior.

Cuando escribe que él se llamaba, “bien amado”, antes de que él saliera al mundo, es porque bien amado es la línea izquierda en donde se halla el amor de los amantes. Y todas las almas extienden de ZoN, que son llamados “mundo”. Por lo tanto es confuso, pues no hay existencia en la línea izquierda en el mundo, lo cual es ZoN, excepto en Biná, Por lo tanto, Isaac extiende desde Biná, antes de salir al mundo a ZoN. E incluso cuando él ha salido de ZoN su nacimiento no es aún desde Biná, en donde hay existencia de la línea izquierda. Sino que él sale a través de ZoN por transferencia, pues debido a que las almas son un grado más bajo que ZoN deben pasar a través de ZoN a pesar de que su raíz es de Biná.

¿Y por qué a Isaac le llaman “bien amado”? Es porque él salió de ZoN y nació a Abraham. Sin embargo, ¿cómo es posible que Isaac extendiera de la línea izquierda que es llamada “bien amado”, cuando ZoN y Abraham son del Masaj de Jirik y la Hei fue agregada a su nombre como complemento, pues la Hei que fue agregada  a su nombre es Biná? Esto indica que Abraham ascendió a Biná y tomó a Biná misma. Y allí mientras estaba en Biná engendró a Isaac, pues allí él vistió la línea derecha de Biná, Holam y engendró a Isaac en la línea izquierda de Biná, Shuruk. Es debido a esto que Isaac salió como bien amado, la línea izquierda de Biná arriba de ZoN.

456) “Así será tu simiente”, es decir tu simiente concretamente, esto es, Ko, Maljut, será tu verdadera simiente. Esto es así porque él comenzó a entrar en este pacto, y cualquiera que empieza a entrar, entra en este pacto, Maljut, que se llama Ko. Y es debido a esto que un prosélito que es circuncidado se llama “un prosélito de justicia (Tzedek)”, puesto que él no viene de una simiente sagrada que fue circuncidado, él empieza a entrar en el pacto y cualquiera que comienza, entra en Maljut. Por lo tanto aquel que entra en Maljut, que es llamada Tzedek (justicia) se llama “un prosélito de Tzedek”.

457) Es debido a esto que está escrito acerca de Abraham, “Así será tu simiente”, lo cual significa, “Tu simiente”, literalmente, pues Ko, la Hei inferior, es decir Maljut, será realmente tu simiente. Y él explica cómo es que Maljut se volvió en una simiente para él. Él dice, “Las dos letras Hei, Biná y Maljut, se unieron. Esto significa que una vez que Abraham ascendió a la primera Hei, la Hei inferior, Maljut, ascendió a él y las dos se unieron y generaron dos líneas arriba en Biná, MI ELEH. En el comienzo ELEH cayó a Biná, a través del ascenso de Maljut a Biná y se quedó en las dos letras MI De Elokim. Esto se considera la entrada de la Yod en la luz de Biná, y la formación de Or (luz) en Avir (aire). Este es el punto de Holam.

Después, Maljut descendió desde Biná a su lugar y ELEH retornó a Biná y se convirtió en la línea izquierda, el Shuruk. Lo que sale de ellas durante el nacimiento de la línea izquierda es la Yod, la Yod que sale del Avir de Biná y el regreso de Biná a ser luz de GaR. Debido a esto la primera letra del nombre de Isaac es una Yod, masculino, pues es de la letra Yod que lo masculino comienza a expandirse. Asimismo, lo masculino es Mojin De GaR, que se expande a través de la salida de la Yod desde el Avir.

Por eso es que está escrito, “Pues por Itzjak una descendencia llevará tu nombre”, precisamente en Isaac, que es la línea izquierda, ELEH que regresó a Biná. Asimismo, la Yod salió de Avir y la Biná regresó a ser luz de GaR. No dice, “De ti”, pues no hay completitud en Abraham mismo, pues él es Mi De Elokim, que fue disminuido debido al ascenso de la Hei inferior a la primera Hei y se volvió VaK. Pero durante el nacimiento de la línea izquierda, lo cual es Isaac, Abraham también regresó a ser GaR. Es por eso que el texto hace la precisión que exactamente, “Por Itzjak una descendencia llevará tu nombre”, y a través de él, tú obtendrás la integridad y no de ti, pues en ti, en ti mismo, no hay GaR sin Isaac.

Isaac engendró. Está escrito, “Le darás la verdad a Jacob”. Jacob lo complemento todo, a pesar de que Jacob es la línea media, ZA, y por lo tanto no necesitaba nacer arriba, en el lugar de Biná, como Isaac. Sin embargo, puesto que Jacob complementa todo, pues sin la línea media, las dos líneas en Biná no podían iluminar, Isaac engendró a Jacob en lo alto, en el sitio de Biná y Jacob se volvió Daat allí, determinando entre Jojmá y Biná, que son Abraham e Isaac.

458) ¿Acaso Abraham está incluido en la línea izquierda de Isaac? Después de todo, está escrito, “La Misericordia (Jesed) para Abraham”, lo cual significa que él estaba aferrado a la derecha. Pero, su parte es Jesed porque él era misericordioso con las personas del mundo. Sin embargo, para engendrar, fue incluido en la línea izquierda y desde aquí empezó. Eso es porque se engendra sólo desde la iluminación de Jojmá, lo cual se obtiene a través de la integración de la derecha y la izquierda, tal como está escrito, “Pues por Itzjak una descendencia llevará tu nombre”, y no de ti.

Cien años son diez Sefirot, en cada una de las cuales hay diez. En los Kelim de las diez Sefirot, los superiores crecen primero, comenzando con Kéter y terminando en Maljut. Por lo tanto la corrección de los cien años, Maljut De Maljut es muy dura. Es por esto que Abraham fue circuncidado en su nonagésimo noveno año, para que pudiera corregir el centésimo año.

459) Y esta es la razón por la cual Isaac, que es el Din severo, la línea izquierda, quien se hallaba oculto debido a la ausencia de Levush (vestimenta) de Jasadim, salió para complementar su parte y para engendrar la línea media que es Jacob. Se le llama Jesed porque él extendió el nivel de Jasadim en el Masaj de Jirik, la línea media, que se llama Jacob, quien incremento Jasadim y entonces la derecha y la izquierda se mezclaron una en la otra. Es por esto que Jacob complementó todo desde el lado derecho y desde el lado izquierda, pues las partes de Abraham e Isaac estaban mezcladas en lo alto a través de Jacob, la línea media, por lo cual los Jasadim en la derecha fueron completados. Esto fue el primer complemento de Jacob. El segundo complemento de Jacob es que se logró que fuera posible que ellos engendraran de abajo hacia arriba.

En otras palabras, la Jojmá de la izquierda fue complementada a través de la vestimenta de Jasadim de la derecha y entonces la Jojmá ilumina de abajo hacia arriba y él se vuelve digno de engendrar. Todo esto fue complementado a través de Jacob y este es el segundo complemento de Jacob. Por lo tanto, Jacob complementó desde la derecha y desde la izquierda. Es debido a esto que está escrito, “Israel en quien me glorifico”, pues en él, en Israel, los colores, es decir las luces se complementaron de arriba y de abajo.

460) Es debido a esto que está escrito, “Cantaré a mi bien amado”, el cántico ciertamente, recordar a mi bien amado. Esto indica el nacimiento de un varón, que es Isaac, los Mojin de la línea izquierda de Biná, el mundo masculino. Esto es porque Isaac era llamado “bien amado”, incluso antes de salir al mundo, antes de que él saliera a través de ZoN, que son llamados “mundo”, mientras que aún se encontraba en la línea izquierda en Biná. Y es por esto que él es un varón, como Biná, y es por eso que escribe aquí “Cantaré”, pues hay cánticos en lo masculino, que es GaR.

461) Algunos dicen que, “Cantaré a mi bien amado”, se refiere a Abraham, como está escrito, “¿Qué está haciendo Mi amado en Mi casa”, que es Abraham. De igual firma aquí, “Mi bien amado”, se refiere a Abraham. Abraham obtuvo una heredad, una tierra en un campo que es la Maljut, lo cual es llamado aquí una, “viña”. Acerca de ella se hay dicho, “El cántico de mi amado para Su viña”.

462) “El cántico de mi amado para Su viña”. Mi amado es el Creador, tal como está escrito, “Mi amado es blanco y rojo”. Cuando “Mi bien amado” se aferra a “Mi amado”,  él es un varón. “Mi amado”, se refiere a ZA. Él se aferra a mi bien amado, a la línea izquierda de Biná cuando ZA sirve allí como una línea media. Y entonces ZA tiene estos Mojin de Biná, lo masculino. Y desde él, con la iluminación de la izquierda de Biná, él plantó una viña, la Maljut y la Nukva De ZA, tal como está escrito, “Mi bien amado tiene una viña”, pues ella está construida de la izquierda de Biná.

463) En el cuerno de Ben-Shemen es tal como está escrito, “Con el cuerno del carnero es decir, Maljut que está mitigada en Biná. Esto es porque el cuerno es Maljut y el Yovel (Jubileo) es Biná. Este cuerno aquí unido con este masculino que se llama Ben-Shemen, Biná. La salida y plantar la viña, Maljut, se hicieron sólo debido a su ascenso a Biná, a lo masculino, tal como está escrito, “Y él lo cavó y le sacó las piedras”.

464) Ben-Shemen (el hijo del óleo) es como Ben Jorín (hijo de hombre libre, Biná. Y ambos, Ben Shemen y Yovel, son Biná. Se llama Shemen (óleo) porque el óleo y el Gadlut extienden de allí, desde Biná, para encender las velas, hasta que este cuerno, Maljut los toma y los recoge. También se llama, “El cuerno del Yovel”, y por esta razón los reinados de la casa de David fueron ungidos, pues él era ungido con un cuerno y estaba unido a éste.

465) ¿Cómo fue que nació el viñedo y salió del cuerno de Ben-Shemen a través de su ascenso a Biná? Dice, “Y él lo cavó”, es decir que él lo restringió y construyó una cerca alrededor como un anillo que rodea por todos lados. “Cavar” es un anillo (en arameo Azka significa cavar, así como anillo) y la escritura trae la corrección de la viña desde su Katnut hasta su Gadlut, lo cual se hace a través del ascenso a Biná.

Primero, cuando Maljut asciende a Biná, se considera que la Yod entra en la luz de Biná y se volvió Avir. Entonces Biná fue disminuida a VaK pues en ese momento, ELEH cayó desde ella hacia ZoN y ella se quedó en MI. Entonces también ZoN fueron disminuidos a VaK. Es acerca de esto que la escritura dice, “Y él lo cavó”, es decir que lo rodea por todos los lados, disminuyéndolo a VaK, porque la Yod entró en la luz de Biná e hizo el Avir, el nivel de Ruaj, es decir VaK.

“Y sacó las piedras”, quiere decir que él retiró de su viñedo y de su porción a todos aquellos poderosos y a aquellos ministros y a todos los Ketarim inferiores. A través del ascenso de Maljut a Biná, ella fue disminuida a VaK sin un Rosh, y El que emana apartó de Maljut todos los grandes poderes de Sitra Ajra que estaban adheridos a Maljut. Esto es porque después de que ella fue disminuida a VaK, ellos no tienen como nutrirse de ella, y entonces él, Biná, toma el viñedo en su porción, es decir que ella se aferró a Biná y se convirtió en una parte de Biná, tal como está escrito, “Porque la parte del Señor es Su pueblo, Jacob la parte de su herencia”. Eso es porque ya que Maljut se convirtió en una parte de Biná, Israel se convirtió en una parte de Biná también pues ellos estaban atados a ella.

466) “Y (Él) plantó sarmientos seleccionados”, tal como está escrito, “Y yo te he plantado a ti como un sarmiento seleccionado, completamente una semilla de la verdad”. Escribe, “Completamente”, con una Hei, como cualquier Hei, lo cual es Maljut. Esto es porque cuando Biná hace descender  la Yod del Avir una vez más y trae a ELEH de regreso a ella, la línea izquierda, que es Shuruk, emerge, es decir la luz de Jojmá sin Jasadim y Biná impartió esos Mojin a Maljut. En ese momento cada Hei es una semilla de la verdad, porque la luz de Jojmá que ilumina a la Biná hacia el viñedo, se llama “verdad”.

Desde ese estado, desde la luz de Shuruk, Abraham comenzó a engendrar a Isaac en lo alto, pues él es considerado ese Shuruk. Y de esto salió la semilla de la verdad, pues la iluminación de Jojmá se llama “verdad”, tal como está escrito, “Así será tu simiente”, pues cuando esta línea izquierda ilumina en Maljut, Maljut es llamada Ko. Todo es una sola cosa: Shuruk, la semilla de la verdad, el nacimiento de Isaac, “Así será tu simiente”. Ellos son una sola cosa, la iluminación de la línea izquierda de Biná.

Bienaventurado es Israel pues ellos heredan este gran legado, pues estos Mojin son llamados legado, debido a que ellos son de arriba de ZoN, y ZoN recibe de ellos desde AVI por herencia. Israel también, como un  hijo que hereda de su padre y es recompensado con ello a pesar de que no sea la obra de sus propias manos, ZoN es recompensado con los Mojin De Biná, a pesar de que por sí mismos, ellos no tienen nada de él. Y así es Israel de ZoN.

467) “Y (Él) construyó una torre dentro de él”. ¿Qué es una torre? Está escrito, “El nombre del Señor es una torre de fortaleza: el justo corre dentro de ella, y es elevado en lo alto”. Con respecto a la iluminación de Shuruk, Maljut no puede existir porque ella es Jojmá, sin Jasadim, y la construcción de la torre quiere decir revestimiento de Jojmá en Jasadim, en cuyo momento, “El justo corre dentro de ella y es elevado en lo alto”, y no antes.

468) “E incluso labró un lagar en él”. Esta es la puerta de Tzedek, tal como está escrito, “Ábranme las puertas de las justicia”. El nivel de Jasadim extiende en el Masaj de Jirik. Sin ello, la Jojmá no iluminaría. Esta es la razón por la cual hay una integración de Jojmá en estos Jasadim. ¿Cuál es el significado de “Ábranme las puertas de la justicia”? Toda persona de Israel que es circuncidado entra a través de ambas y es recompensada con ambos, la torre y el lagar. La torre es la integración de Jojmá en Jasadim; el lagar es la integración de Jojmá en Jasadim; el lagar para del vino es la integración de Jasadim en Jojmá. Es por esto que David pidió, “Ábranme las puertas de la justicia”, para ser recompensado con ambos.

469) Aquel que ofrece a su hijo para la ofrenda de la circuncisión lo admite en el Santo Nombre y es sobre esta señal que el cielo y la tierra existen, tal como está escrito, “Si Mi pacto no hubiese sido establecido de día y de noche, no hubiese establecido las leyes del cielo y de la tierra”. Y el celebrante es recompensado con todo y es recompensado con contemplar al Creador cara a cara en ese día.

470) Bienaventurados somos nosotros pues hemos sido recompensados con este día y dichosos ustedes que están con nosotros. Este hijo que te ha nacido, yo pronuncio sobre él tal como está escrito, “Todo aquel que sea llamado por Mi Nombre, que yo creé para Mi gloria, lo formé, Yo lo hice”, y también, “Todos tus hijos serán instruidos por el Señor”.

475) Y no es por mí que lo siento sino por ellos, que Él los castigue con el exilio en Babilonia.

Rabí Shimon dijo, Ciertamente no fueron castigados. Es sólo que como los secretos han sido tan revelados entre ellos, fueron sentenciados al exilio entre los amigos en Babel para aprender sus costumbres y los secretos quedarán ocultos entre ellos. Esto es porque los secretos serán revelados sólo entre nosotros, pues el Creador ha acordado con nosotros y los asuntos serán revelados a través de nosotros.

476) El Creador en un futuro proclamará sobre Sus hijos, tal como está escrito, “Entonces brotará tu luz como la aurora y tu herida se curará rápidamente”.

 

 

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