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VaYeji (Y Yaacov vivió) - Parte 3

No compitas con los malvados

608) Ese niño abrió y dijo, “Para David, no compitas con los malvados”. Escribe, “Para David”. Si este es un salmo, ¿por qué no dice, “Un salmo de David”? Y si es una plegaria, ¿por qué no dice, “Una plegaria de David”? Ciertamente, en todo sitio en donde escribe sólo David, es el espíritu sagrado que lo dice.

609) “No compitas con los malvados”. ¿No debería haber dicho, “No te unas a los malvados”? Sino que no compitas con los malvados porque tú no conoces tu propio fundamento, la encarnación de tu propia alma, y tal vez no lograrás resistirlo, pues es tal vez  un árbol que jamás fue arrancado, es decir un alma que nunca reencarna, que es muy fuerte y entonces serás desplazado ante él.

610) “Ni envidies a los que hacen el mal”.  No atiendas sus actos y no llegarás a envidiarlos. Esto es porque cualquiera que atiende sus acciones y no cela la gloria del Creador, transgrede tres prohibiciones: “No tendrás otros dioses en Mi presencia”, “No te harás ninguna imagen tallada o ídolo”, y “No te postrarás ante ellos o los servirás; pues Yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso”.

611) Por esta razón, uno debe deshacerse de ellos y apartarse de ellos. Por esto eso es que me aparte y retiré mi camino de él. En adelante – ahora que les he encontrado – pronunciaré estos versos delante de ustedes.

Y él dijo, “Y Él llamo a Moshé”. En la palabra, “llamó”, hay una letra Alef pequeña (en hebreo) indicando que este llamado no era completo porque fue solamente en el tabernáculo, que no es un lugar permanente, y en otra tierra, ya que la completitud se encuentra sólo en la tierra de Israel.

Una Alef pequeña

612) Él también dijo que en el llamado a Moisés, la letra Alef pequeña es la Divinidad, y en las palabras, “Adam, Set, Enosh”, Adam tiene una Alef grande, indicando la completitud del aspecto masculino y femenino juntos. Cuando se escribe con una Alef pequeña, implica sólo a la Nukva, la Divinidad.

También, “Y Él llamó a Moshé y le habló desde la tienda del encuentro, diciendo…” La tienda del encuentro es la Nukva. Por lo tanto, diciendo era sólo desde la Nukva. Es debido a esto que está escrito con una letra Alef pequeña, pues las letras pequeñas aluden a la Nukva, las regulares, a ZA, y las grandes, a Ima o a la completitud del aspecto masculino y el femenino juntos, que es solamente a través de Ima.

613) Igualmente, es como un rey quien se sentó en su trono con su corona. Él es llamado, “El Rey Supremo”. Y cuando baja de allí y visita la casa de su siervo, se le llama, “un rey pequeño”. Así es el Creador. Todo el tiempo que Él se encuentra por encima de todo, se le llama “Un Rey Supremo”. Cuando desciende a su morada de abajo, el tabernáculo, Él es el Rey, pero Él ya no es tan superior como antes. Debido a esto se escribe con una letra Alef pequeña.

614) “Y Él llamo”, quiere decir que Él lo llamó, lo convocó a Su palacio desde la tienda del encuentro. La tienda del encuentro en una tienda de la cual dependen la cuenta de los tiempos y las festividades, tal como está escrito, “Y que sean para las señales y para los tiempos”. Dentro de esto está el cálculo y la cuenta. Además, ella es la luna, la Nukva y todas las modificaciones de los días regulares, los tiempos, las festividades y Shabats,  provienen de las modificaciones en el tamaño de los Mojin de ella. La Nukva se llama “una tienda”.

615) “Diciendo”, quiere decir lo que estaba oculto adentro. En todo sitio en donde escribe, “diciendo”, significa que se ha dado permiso para revelar. Pero, la revelación se entrega en las manos de la luna, la Nukva, desde el lugar en donde se ubica Moisés, ZA.

616) “Y el Señor habló”, es en lo alto, Biná. “A Moshé” es en la línea media, ZA, pues ZA imparte a Biná y “diciendo” es la última, la Nukva que recibe de ZA, el lugar en donde está el permiso para revelar – el mundo revelado – pues los Mojin aparecen sólo en ella y no en la Sefira arriba de ella. Por lo tanto, la palabra, “diciendo”, se relaciona a ella, y alude a la revelación que estaba oculta en el interior, revelando lo que está oculto por encima de ella, lo cual se considera interioridad con respecto a la Nukva.

También está escrito, “Y ellos trajeron el tabernáculo a Moshé”. “A Moshé”, pues Moisés lo observó en la montaña, pues el Creador le mostró la visión, tal como está escrito, “Como se te mostró en la montaña”. También está escrito, “De acuerdo con la visión que el Señor le mostró a Moshé”. Por lo tanto, ahora ellos le trajeron el tabernáculo para que viera si éste era como ese otro tabernáculo que él vio.

617)  Sin embargo, ¿por qué, “Y ellos trajeron el tabernáculo a Moshé”? ¿Por qué Moisés no fue hasta el tabernáculo? Es igual a un rey que quería construir un palacio para la reina. Ordenó a los artesanos: “Este palacio en este lugar; aquel palacio en ese lugar; un espacio para el lecho, y un lugar de descanso”. Una vez que los artesanos lo hicieron, se lo mostraron al rey. De la misma forma, “Y ellos le trajeron el tabernáculo a Moshé”, el amo de la casa, el hombre de Dios. Es debido a esto que Moisés no fue hasta el tabernáculo sino que ellos le trajeron el tabernáculo.

Cuando el palacio quedó completado, la reina invitó al rey al palacio, es decir que invitó a su esposo, el rey, para estar con ella. Es debido a esto que, “Y Él llamó a Moshé”, está escrito con una letra Alef pequeña, la Nukva, pues ella llamó a Moisés, ZA, su esposo, para estar con ella.

618) Y debido a que Moisés, el amo de la casa, ZA, es el esposo de la reina, está escrito, “Y Moshé tomaba la tienda y la instalaba fuera del campamento”, lo cual no se le permitía a otra persona.

619) “Y el Señor habló”, es otro grado, uno elevado, Biná, pues, “Y Él llamó”, es la Nukva, “A Moshé”, es Tifferet y “El Señor habló”, es Biná. Luego cuando Moisés fue convocado a ingresar en la Nukva, Biná abrió y dijo, “Cuando un hombre de entre ustedes traiga una ofrenda”, pues Biná es quien habla. ¿A qué se refiere con “un hombre” aquí? Hubiera sido suficiente decir, “Cuando uno de entre ustedes haga una ofrenda”, o “Uno que haga una ofrenda”. Sin embargo, cuando el sol y la luna se unen, es decir TM, Biná abrió y les dijo, “Hombre”. Y entonces ambos fueron llamados “Hombre”, en singular, tal como está escrito, “El sol y la luna se detuvo”. Él no dice “detuvieron” en plural (en hebreo) pues el texto habla de un tiempo cuando ellos estaban en un Zivug.

620) “Cuando un hombre de entre ustedes traiga una ofrenda al Señor”. Cualquiera que realice el servicio de ofrecer una ofrenda completa será aspecto masculino y femenino, es decir que debe estar casado. Este es el significado de las palabras “de entre ustedes” que esto estará en tu visión. En otras palabras, Biná dijo a TM, que es Moisés, quien es llamado, “un hombre”. “Traiga una ofrenda”, quiere decir, que será una ofrenda de entre ustedes, un hombre y una mujer, como ustedes. “Una ofrenda al Señor”, significa que él lo sacrificará todo para unificar todo, en lo alto y en lo bajo. Es debido a esto que primero dice, “Una ofrenda al Señor”, unificando de abajo hacia arriba y luego dice, “Tu ofrenda”, unificando de arriba hacia abajo.

621) “Traerás tu ofrenda del ganado, de la manada y del rebaño”. “Del ganado”, es para mostrar la unidad del hombre y el ganado. La ofrenda al Señor es el hombre, la unión de abajo hacia arriba. Y desde él extiende abajo, lo cual es “Tu ofrenda del ganado”. Estas dos uniones, iluminan juntas. “De la manada y del rebaño”, son las Merkavot puras. Cuando él dice, “Del ganado”, se podría pensar que esto significa cualquier animal, puro o impuro, por lo tanto, él repite y dice, “De la manada y del rebaño”.

622) “Traerás tu ofrenda”. ¿No debería haber dicho, “Su ofrenda”? Pero, primero, debe haber una ofrenda al Señor y después tú ofrenda. “Y una ofrenda al Señor”, es la unión llamada “hombre”, cuando la Nukva debe ser elevada para un Zivug desde Jazé De ZA y arriba, lo cual se llama Adam (hombre). “Tu ofrenda del ganado, de la manada y del rebaño”, es para extender la iluminación del Zivug del Jazé y arriba a los inferiores del Jazé hacia abajo, para mostrar la unión de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Desde abajo hacia arriba es una ofrenda al Señor y de arriba hacia abajo es tu ofrenda.

623) Es como un rey que se sienta en la cumbre de una gran montaña y el trono es colocado en esa montaña. El rey que se sienta en el trono es superior a todo. Un hombre que le ofrece un obsequio al rey debe ascenderlo hasta allí, grado por grado, hasta que lo eleva desde abajo hasta arriba, al sitio en donde el rey está sentado, por arriba de todo, y entonces todos saben que el obsequio que se eleva es para el rey y ese obsequio es del rey. Cuando el obsequio desciende de arriba hacia abajo, se sabe que ese regalo del rey desciende de arriba al amado del rey que está abajo.

624) De igual forma, en el principio, una persona asciende en su grado de abajo hacia arriba y entonces él es llamado “Una ofrenda al Señor”. “Del ganado y del rebaño”, él desciende en sus grados de arriba hacia abajo y entonces a se le llama “tu ofrenda”. Es debido a esto que está escrito, “Comí mi panal con mi miel; bebí mi vino con mi leche”, es decir el hombre y la ofrenda al Señor, pues el Creador dice, “Comí mi panal con mi miel; bebí mi vino con mi leche”. “Coman amigos”, es “Del ganado, de la manada y del rebaño”, y luego traigan sus ofrendas.

Él ata su asno a la vid

626) Ese niño abrió y dijo, “Él ata su asno a la vid, y el burrito de su burro a la rama de la vid de elección”. Está escrito, “Él ata su asno”. ¿No debería haber dicho, “Él ata un asno”? Pero, los estudiantes principiantes deben tener cuidado de la flecha de la Klipa, el asno, y el sagrado Nombre Ko, está incluido allí, para dominarla, es decir la Yod de “Yo he atado” y la Hei de “Su asno”.

627) Así como aquí el Nombre sagrado está implicado, también está implicado en las palabras “Y el burrito de su burro a la rama de la vid de elección (en hebreo Soreka)”. ¿No debería haber dicho, “El Ben (burrito, singular - hijo de) del Sorek (“rama de la vid de elección” sin el sufijo de la Hei), tal como está escrito, “Yo te planté una vid de elección (Sorek)”, sin la Hei? Ben quiere decir el burrito del burro, sin la Yod. ¿Por qué él dice Soreka y por qué Bnei (hijos de - en plural)?

628) Ciertamente, así como existe el Nombre sagrado para dominar a la Klipa de un asno, existe también el Nombre sagrado para dominar la fuerza de la Klipa, el burro, la hembra, lo cual es la Yod de Bnei y la Hei de Soreka. De no ser por el Nombre sagrado que aquí se alude, esas dos Klipot habrían destruido al mundo. Por lo tanto, Ko fue entregado en este poder y Ko fue entregado en aquel poder, para preservar al mundo de ellas y para proteger al hombre, para que ellas no dominen al mundo.

629) La vid es la congregación de Israel. Se la llama “una vid” porque la vid no acepta otra planta sobre ella, así la congregación de Israel sólo toma al Creador sobre ella. Y debido a la congregación de Israel, todas las otras fuerzas – burrito y burro – se someten ante ella, y no pueden dañar o dominar al mundo. Por consiguiente, la escritura coloca el Nombre sagrado, Ko entre ellos, en el burrito y en el burro.

En el burrito, la Ko está escrita, “Su asno” (una Hei añadida en hebreo) y en el burro, escribe Ko – “Y el burrito de su burro a la rama de la vid de elección” (con una Hei añadida en hebreo). “Su burrito”, pues él fue arrancado de esta vid de elección, la cual es la congregación de Israel. Él no está diciendo aquí, “Él ata al burrito de su burro a la rama de la vid de elección”, tal como está escrito, “El ata su asno a la vid”. Está escrito que el burrito del burro fue totalmente arrancado por la vid de elección  y no fue sólo atado, como con la vid. Eso es así porque atar se refiere solo a doblegarse, mientras que aquí la Klipa fue completamente arrancada.

630) Él lavó sus ropajes en vino y sus vestidos en la sangre de las uvas”. Debería haber dicho, “Está lavando”, pues “lavó” está en tiempo pasado. Pero, “lavó”, desde el día en que el mundo fue creado. Este es el Rey Mesías, la Nukva, desde donde, a través del Din que se realiza en los malvados, ellos extienden la iluminación de la izquierda desde arriba hacia abajo. Ella lava su ropaje, lo cual es el justo que reviste a la Nukva, quien ve los Dinim y mejora sus obras.

Ha sido así desde el día en que fue creado el mundo. Por esto él dice, “lavó”, en pasado. “En vino”, significa la izquierda, Guevura De ZA. Y “En la sangre de las uvas”, quiere decir la izquierda inferior, la izquierda de la Nukva. A través de esas Guevurot de ZA y de la Nukva, ella lava sus vestidos. El Rey Mesías, la Nukva, está destinado a dominar arriba sobre todas las otras fuerzas de las naciones idólatras y a romper su poder de arriba y de abajo.

631) “El lavó sus ropajes en vino”, como el vino que alude a la alegría, tal como está escrito, “El vino que deleita a Dios y al pueblo”, y es todo Din. Así es el Rey Mesías, la Nukva, que muestra alegría a Israel, es decir que ellos la extienden en la medida de la Kedusha (santidad), y todo es Din para las naciones idólatras que extienden más que la medida, Está escrito, “Y el espíritu de Dios sobrevolaba sobre la superficie de las aguas”. Este es el espíritu del Rey Mesías, que sobrevuela de aquí para allá, del Din al Rajamim y desde el día en que el mundo fue creado, él lava sus ropajes en el vino superior.

632) En seguida escribe, “Sus ojos son rojos por el vino y sus dientes blancos por la leche”. “Los ojos rojos por el vino”, se refiere al vino superior, la iluminación de la izquierda de Biná. Cuando la Torá intoxica, es decir imparte Dinim a aquellos que la extienden de arriba hacia abajo, ella bebe de él. Es debido a esto que se considera que Biná tiene despertar de Dinim en ella. “Los dientes blancos como la lecha”, es la Torá escrita, ZA, quien recibe Jassadim, leche, pues la Torá se llama “vino” y “leche”. La Torá escrita, ZA, es la leche y la Torá oral, la Nukva, es el vino. El vino se recibe de Biná; la leche se recibe de Aba.

633) Está escrito, “Y el vino alegra el corazón de los hombres haciendo brillar el rostro más que el aceite”, desde un lugar llamado “aceite”, Aba. El comienzo del vino es la alegría, el lugar desde donde surge toda la alegría, Biná. Su final se expande de la Nukva, el Din, pues su final es el lugar de la reunión de todas las Sefirot, la Nukva, por lo cual ella es llamada, “la congregación de Israel”, el lugar de la reunión de ZA, Din, y el mundo es juzgado en esto.

El Din en la Nukva es la razón por la cual todas las Sefirot De ZA se reúnen en ella, pues debido a esto ella está sedienta de Jassadim. Por lo tanto, desde el comienzo del vino que es alegría y el final que es Din, por lo tanto, “Haciendo brillar el rostro más que el aceite”, desde el lugar en donde surgen todas las alegrías. Para extender la alegría en el vino, como era en Biná, ella extiende Jassadim desde Aba, que es llamado “aceite”. Con esto, todos los Dinim en ella son cancelados y ella obtiene GaR, que se llaman Panim (cara) tal como está escrito, “Haciendo brillar el rostro más que el aceite”.

634) “Y el pan saciará el corazón del hombre”. El pan del que habla aquí es el pan que nutre al mundo, Jassadim que extienden de JaGaT De ZA. Si dices que el sustento del mundo depende solamente de eso, no es así, pues el vino es también necesario, es decir, la iluminación de Jojmá porque no hay noche sin un día, pero el día, ZA y la noche, Nukva, deben ser unidos. Por lo tanto, hay necesidad de pan de ZA y de vino de Nukva, pues ambos juntos nutren al mundo

No hay necesidad de separarlos y extender sólo pan de ZA, sin la Nukva. Aquel que los separa se apartará de la vida, tal como está escrito, “Para hacerte saber que no sólo de pan vive el hombre”, pues ellos nunca deben ser separados.

635) Sin embargo, David, dijo, “Y el pan saciará el corazón del hombre”. Existe una Vav agregada (“y”) en el pan, como en “Y el Señor”. La Vav agregada multiplica la Nukva, pues en todo sitio donde está escrito, “Y el Señor”, quiere decir Él y Su tribunal, la Nukva. Por lo tanto, también la Vav en la palabra, “Y el pan”, multiplica a la Nukva, por lo tanto todo está junto en un Zivug.

636) Aquel que bendice sobre el alimento no debe bendecir una mesa vacía. El pan – la abundancia de ZA, la derecha – debe estar en la mesa, lo cual es la Nukva, la izquierda. Una copa de vino – la abundancia de la Nukva – está en la derecha, lo cual indica a ZA, para conectar a la izquierda con la derecha, para que ellos están integrados juntos, y el pan, la derecha, será bendecido por ellos desde el Zivug con la izquierda y los conectará, haciendo un solo atado, bendiciendo apropiadamente el Nombre sagrado. El pan, que es la derecha, desde ZA, fue atado al vino de la izquierda, desde Nukva. Y el vino, de la izquierda se atará a la derecha, en la mano derecha, aludiendo a ZA. Con esto, Jojmá se mezcla con Jassadim y Jassadim con Jojmá y entonces hay bendiciones en el mundo y la mesa, la Nukva, es completada apropiadamente.

De quien come salió la comida

640) “De quien come salió la comida, y de lo fuerte salió la dulzura”. “De quien come”, quiere decir “del justo”, tal como está escrito, “El justo come para saciar su alma”. Un justo es Yesod. El alimento es la abundancia de todas las Sefirot de ZA. “Para saciar su alma” significa saciar ese lugar que se llama “el alma de David”, la Nukva. “De quien come, salió la comida”, pues sin ese justo, no surgiría alimento para el mundo y el mundo, la Nukva, no podría existir. “Y de lo fuerte salió la dulzura”, es Isaac, quien bendijo a Jacob, tal como está escrito, “Del rocío del cielo y lo selecto de la tierra”.

641) A pesar de que todas las Sefirot son una, de no ser por el Din severo en la izquierda de ZA, no saldría la miel, es decir la abundancia de la iluminación de la izquierda en la Nukva, que se recibe de la izquierda de ZA. La miel es la Torá oral, la Nukva, de quien está escrito, “Más dulce que la miel y las gotas del panal”. En correspondencia, “De lo fuerte”, es la Torá escrita, tal como está escrito, “El Señor le dará fuerza a Su pueblo”, refiriéndose a ZA. “Salió la dulzura” es la Torá oral, la Nukva, en quien no hay miel. 

642) El Creador está con aquellos que siguen a la Torá, la heredan, ellos y sus hijos por siempre, tal como está escrito, “Y Yo, este es Mi pacto”.

643) “Zevulún se asentará en las costas; y será un puerto para los navíos, y su límite estará hacia Tiro”. Está escrito, “Ciñe Tu espada a Tu muslo, Oh, Valiente en Tu esplendor y Tu gloria”. ¿Acaso es espléndido y majestuoso ceñirse con armas y armarse con ellas? Después de todo, aquel que se ocupa de la Torá y entabla la guerra de la Torá y se aprovisiona a sí mismo con todo esto: esta es la alabanza.

644) Sin embargo, el Creador entregó la señal del pacto de santidad y lo grabó principalmente en las personas para que ellos lo guarden y no mancillen este grabado del rey. Y aquel que lo mancilla, la espada de la venganza del pacto se ubica en contra de él, para cobrar la venganza del pacto de la santidad en el cual él fue grabado y que él mancilló. 

645) Aquel que desea cuidar el pacto de santidad, debe armarse y corregirse y colocarla frente a él, por si la inclinación al mal la ataca, esa espada que está en el muslo - para cobrar  venganza del que mancilla el lugar llamado “muslo”. Este es el significado de “Ciñe Tu espada en Tu muslo, Oh, Valiente”. “Valiente”, es alguien que derrota a la inclinación al mal, “En Tu esplendor y Tu gloria”.

646) “Ciñe Tu espada en Tu muslo, Oh, Valiente”. Aquel que sale al camino debe corregirse con una oración a su Señor y armarse con justicia, Maljut, la espada elevada, con oraciones y letanías antes de salir al camino, tal como está escrito, “La justicia marcha delante de Él mientras él hace el camino con sus pasos”.

647) Zevulún salía siempre a senderos, a la Man’ula (cerradura) y caminos, Miftaja (llave). Entablaba batallas y se armaba con esa espada suprema – la Nukva en la forma de los Dinim en su iluminación de la izquierda – con oraciones y letanías, antes de salir al camino y entonces vencía pueblos y predominaba sobre ellos. Pero Yehudá estaba asentado en esta espada para entablar batallas y correcciones, pues él es Maljut, ¿entonces, por qué Zevulún? Todas las doce tribus son la corrección de Maljut y Zevulún también es considerado Maljut.

Dos correcciones del aspecto femenino

648) Salomón escribió sobre dos correcciones de las Nukvas (plural de Nukva) en el Cantar de los Cantares, una para la pastora superior, Yovel, Biná y una para la novia, el año de Shemitá (remisión), la Nukva. Una corrección arriba, en Biná, y una corrección abajo, en la Nukva. El acto de la creación también proviene de estos dos lugares pues en cada uno había un Asiyá en lo alto, en Biná y un Asiyá abajo, en Nukva.

 Por esta la razón la Torá comienza con la letra Bet, lo cual alude a estos dos femeninos. Asiyá de abajo es completamente semejante al Asiyá de lo alto. Aba hizo el mundo superior, Biná, y ZA hizo el mundo inferior, la Nukva. Las dos correcciones del aspecto femenino del cual habló Salomón están en lo alto y en lo bajo, en la corrección superior del Nombre sagrado, Biná y en lo bajo en la corrección del inferior, la Nukva, como la corrección del superior, en Biná. Esto quiere decir que él extendió todas las correcciones que él hizo en la Nukva superior a la Nukva inferior, con lo cual ella fue complementada y se convirtió en la Nukva inferior, Maljut, como la Nukva superior, Biná. 

649) Bienaventurado es Jacob santo, quien fue merecedor de esto. Desde el día en que el mundo fue creado, ninguna cama fue tan íntegra como la cama de Jacob. La Nukva es una cama cuya integridad es recibir todas las correcciones de la Nukva superior. Esto se completa con las doce tribus de Jacob, pues con la décima segunda corrección, la Nukva inferior fue tan íntegra como la Nukva superior

Cuando él quiso partir de este mundo, se encontraba completo por todos sus lados. Abraham, Jesed a su derecha. Isaac, Guevurá, a su izquierda. Él, Tifferet en  medio. La Divinidad ante él, el complemento de los cuatro piés del trono superior, pues cada una de estas JG TM consiste de tres, y son doce, con Biná sobre ellas.

Cuando Jacob lo vio, llamó a sus hijos y dijo, “Reúnanse”. Para que se ubique la corrección de arriba y de abajo pues sus doce hijos eran la corrección de la Nukva inferior, como las doce de Jacob para la Nukva superior. De esta forma, ahora quedaron completados los dos tronos, el superior y el inferior.

650) Hay dos correcciones allí, la superior y la inferior, para que todo esté completo, para que la Nukva sea tan íntegra como Biná, La corrección del superior está oculta y revelada porque es una corrección del Yovel, Biná, que mencionó Salomón en el Cantar de los Cantares. El Rosh, GaR De ZA está oculto y no fue revelado, ni debe ser revelado, pues Rosh De ZA estaba erigido en JBD. Las piernas y el cuerpo, JaGaT, son los que fueron revelados. Los muslos NH, están ocultos y no se revelan debido a la profecía, la abundancia de NH está presente sólo en la tierra de Israel, la Nukva. Esto quiere decir que su abundancia aparece en la Nukva, la iluminación de Jojmá, que le pertenece a ella y no a ZA y esta corrección  está oculta y revelada. 

La corrección superior de Biná es a través de la corrección de los cuatro pies del trono JG TM De ZA del Jazé y arriba, en donde cada una fue dividida en tres líneas, y suman doce. ¿Por qué sólo se cuentan las cuatro Sefirot JG TM del Jazé De ZA? Es porque GaR, JBD De ZA están ocultas y NH del Jazé y abajo están ocultas también, pues su iluminación es Jojmá y ella no está en ZA porque sólo Jassadim ilumina en ZA. Por esta razón, calculamos sólo JaGaT en ZA junto con la Maljut que está conectada a ellas. Esta corrección está oculta, es decir que no hay Jojmá en ella. Sin embargo, de todas formas está revelada, pues Jassadim extiende desde el aire puro en AVI superior que son más importantes que Jojmá.

651) Una corrección después del inferior es la corrección de la novia, la Nukva, que Salomón mencionó en el Cantar de los Cantares. Apareció más porque aquí la iluminación de Jojmá está iluminando, es decir, la corrección en las doce tribus debajo de ella y la corrección de su Guf, las cuatro Sefirot JaGaT NeJ, en cada una hay tres ataduras, por lo tanto son doce. Y la Nukva, que es Tifferet en ellas, está sobre ellas.

Corrige en doce en dos mundos

652) “Y él hizo el mar”. “Y descansaba sobre doce bueyes”. Este mar está asentado en doce en dos mundos: en el mundo superior, Biná y en el mundo inferior, la Nukva.  En las doce de arriba, las Merkavot designadas JG TM por arriba del Jazé De ZA, cada una consiste de tres, por lo tanto son doce y Biná monta sobre ellas desde arriba. Por esta razón, JG TM se llaman Merkavot, En las doce inferiores, las doce tribus, JG NH De Nukva, cada una consiste de tres, por lo tanto son doce y la Nukva, Tifferet en ella, los monta

Cuando Jacob vio la corrección superior, JaGaT y vio a la Divinidad de pie frente a él, Maljut – los cuatro pies del trono superior – quiso completar la corrección, Convocó a sus doce hijos y les dijo, “Reúnanse, refuércense para complementar la fe”, la Nukva, es decir que ellos debían corregirse en la corrección de las doce de Nukva y Nukva será tan completa como la Nukva de lo alto, Biná, y la corrección será completa.

653) Tres se vuelven al norte, tres se vuelven al oeste, tres se vuelven al sur, y tres se vuelven hacia el este y el mar está sobre ellos. Las doce tribus se dividen en cuatro estandartes en cuatro direcciones, tres tribus de cada lado en las cuatro direcciones del mundo, Tres tribus están en el brazo derecho, Jesed, tres tribus en el brazo izquierdo, Guevura, tres tribus en el muslo derecho, Netzaj y tres tribus en el muslo izquierdo, Hod. El cuerpo de la Divinidad, su Tifferet está sobre ellos, tal como fue escrito, “Y el mar está sobre ellos”.

654) ¿Cuál es la razón que hay tres tribus por brazo y tres tribus para todos ellas también? Hay tres articulaciones en el brazo derecho en la parte inferior del cuerpo – tres en el izquierdo, tres en el muslo derecho, tres en el muslo izquierdo y suman doce, conectadas al cuerpo, como arriba. Hay doce tribus, JG NH de la Nukva, con tres articulaciones en cada uno, por lo tanto hay doce. El cuerpo de la Nukva, su Tifferet está conectado con ellos desde arriba, tal como está escrito, “Todos estos son las doce tribus de Israel y esto es lo que su padre les dijo”. La Nukva se llama “esta”, pues la cuenta se completa con ella, tal como está escrito, “Y el mar está sobre ellos desde arriba”, refiriéndose a la Nukva. Por lo tanto, las doce tribus están conectadas al cuerpo de la Nukva sobre ellos.

655) JaGaT NeHYM De Rosh de la Nukva son los siete ojos de la congregación, tal como está escrito, “Los siete ojos del Señor”. Y puesto que son Mojin De Jojmá, se llaman Eynaim (ojos). Hay setenta Sanedrín, pues cada una de estas JaGaT NeJYM consiste de diez, por lo tanto son setenta. Las Se’arot (cabellos) que extienden de este Rosh son tal como está escrito, “El total de los hombres contados en el campamento de Yehudá, 186,400, por sus ejércitos”, y tal como está escrito, “El total de los hombres contados del campamento de Reuben”, y así sucesivamente para todos ellos. Todos estos números son considerados Se’arot de la Nukva.

656) En Egipto, en el tiempo en que Jacob partió de este mundo, cuando se encontraba la completitud en ese momento, ¿en dónde estaban aquellos ensados de los campamentos, las Se’arot de la Nukva? Si ellos no se encontraban allí, la Nukva hubiera carecido de su completitud, que son las Se’arot. Ciertamente eran setenta almas cuando ellos vinieron a Egipto, correspondiendo a los Mojin de los setenta Sanedrín. Y todos aquellos que engendraron durante los diecisiete años que Jacob vivió en la tierra de Egipto eran demasiado numerosos para ser contados, tal como está escrito, “Y los hijos de Israel se fructificaron, proliferaron, aumentaron y se fortalecieron muchísimo”. Se consideraban las Se’arot de la Nukva y estaban presentes en el momento de la partida de Jacob de este mundo, Por esta razón, no faltaba nada a la completitud. Bienaventurado es el Jacob íntegro, quien fue completado en lo alto y en lo bajo.

658) La corrección superior en Biná es todo uno solo. No hubo separación en ella, como en la corrección del inferior, en Nukva. Acerca de la Nukva se escribió, Y desde allí se dividió y se transformó en cuatro cabezas”. Esto es así porque hay separación en la Nukva. Y a pesar de que hay separación en ella, cuando se observan los temas, todo surge como uno solo, pues la separación de ella también se corrige a través de la corrección de las doce y entonces ella también es todo uno solo. Pero Biná, en quien nunca hubo una separación, no requiere la corrección de las doce para corregirla.

659) Sin embargo, la corrección del superior, el Yovel, Biná, se ubica en doce también, como el inferior, la Nukva. Y a pesar de que él es uno y de que nunca hubo ninguna separación en él, este complementa cada lado: el lado en las Sefirot del lado derecho complementa el lado izquierdo, y el de las Sefirot del lado izquierdo complementa el lado derecho. Resulta que esas cuatro VaK, JaGaT NeJY en Biná, son doce, pues cada una de las JaGaT NeHY presta sus luces a la otra y está mezclada con las otras luces, por consiguientes, son doce y el cuerpo de Biná está sobre ellas.

Prestar quiere decir que una vez que la derecha, Jassadim, fue complementada por la inclusión de Jojmá en la izquierda, devuelve su iluminación a ésta y permanece en luz de Jassadim. Asimismo, la izquierda devuelve a Jassadim a la derecha, una vez que es complementada por ellas y permanece en Jojmá. Resulta que compartir entre ellas es sólo un préstamo, que se devuelve.

Es debido a esto que se ubica en doce y hasta Biná, pues las seis Sefirot JaGaT NeHY de ella están incluidas una en la otra. Hay JaGaT NeJY en el lado derecha, y JaGaT NeJY en el lado izquierdo y no debido a la corrección de la separación como en la Nukva. El cuerpo es Jacob, Tifferet y no Biná, la cual es Rosh (cabeza) y no Guf (cuerpo). ¿Pero cómo es posible que Biná que está sobre las doce, sea el Guf? En verdad, el Rosh y el Guf se ubican juntos, incluidos uno en el otro, de allí que haya Tifferet en el Rosh de Biná también. 

660) Existen tres articulaciones en el brazo derecho, lo cual es Jesed Jassadim, es decir, que las tres son Jesed, tres articulaciones en el brazo izquierdo, Guevura, Guevurot, es decir tres Guevurot, tres articulaciones en el muslo derecho, Netzaj, Metzajim, es decir tres Netzajim y tres articulaciones en el muslo izquierdo, Hod, Hodot. Por lo tanto, juntas son doce y el Guf, Tifferet se ubica sobre ellas, por lo tanto son trece. Esto es así porque la Torá se dilucida en trece cualidades, trece cualidades de Rajamim que extienden de las trece correcciones de Dikna De AA. Y todo es uno solo pues allí no hay separación . Ellas extienden de arriba hacia abajo en unidad, de las trece correcciones de Dikna De AA y desde allí a las trece de Biná, desde allí a las trece de ZA y arriba al lugar que se ubica en la separación, la Nukva.

661) Siete ojos superiores son las siete Sefirot JaGaT NeHYM De Mojin De Jojmá, tal como está escrito, “Los ojos del Señor deambulan”. Estos son masculinos de ZA, pues es el lugar de lo masculino. Cuando escribe, “Los ojos del Señor deambulan”, estos se encuentran en correcciones de la Divinidad de abajo, el lugar de la Nukva. Los siete ojos superiores, ya sea de lo masculino o de lo femenino, corresponden a las palabras, “Tuya Señor es la grandeza”. Esto es Jesed y Guevura, Tiffetet, Netzaj y Hod, pues, “Todo lo que está en el cielo y en la tierra”, es Yesod, “tuyo es el reino”, es Maljut que complementa cada borde de VAK, JaGaT, NeJY.

662) Las Se’arot en ZoN son Guevurot, tal como está escrito, “Quién pronunciará los portentos del Señor”. A pesar de que las Se’arot son Guevurot, Jassadim aún extiende a través de ellas. Son innumerables y sobre ellas está escrito, “Las misericordias del Señor no se terminaron”. Estas correcciones se elevan a otro lugar, los Mojin que no pueden contarse.

Y a pesar de que en los Mojin en el conteo, que son los siete ojos del Creador, se dijo más acerca de ello, ascendió en peso, es decir en la línea media, que decide entre los dos extremos de las balanzas, la derecha y la izquierda, en el superior, Biná y en el inferior, la Nukva. Y el Rey Salomón explicó estos dos aspectos femeninos en el Cantar de los Cantares. Pero los Mojin De Se’arot no requieren de interpretación pues no existe un número. Por lo tanto, ambos son necesarios, pues por estos dos tipos de Mojin, llega la completitud. Bienaventurados son, los justos, que conocen los caminos del Creador y en los Mojin de la cuenta, todo aparece a aquellos que conocen los caminos del juicio y la sentencia.

Zevulún se asentará en las costas

663) Zevulún e Isajar establecieron una condición entre ellos. Isajar se sentaría y estudiaría la Torá y Zevulún saldría a ocuparse del comercio y sostendría  a Isajar, tal como está escrito, “Y los que lo sostienen son dichosos”. Él viajaría por el mar y comerciaría y así fue su porción pues el mar era su herencia.

664) Es debido a esto que se le denomina “muslo”, tal como está escrito, “Y su flanco llegará hasta Tiro (flanco y muslo tienen las mismas letras). Esto es así porque es la costumbre de que el muslo entre y salga, tal como está escrito, “Alégrate Zevulún en tus salidas, e Isajar, en tus tiendas”.

 “Zevulún se asentará en las costas de los mares”, con aquellos que se adentran en el mar para comerciar. A pesar de que sólo el gran mar era su herencia, de todas formas escribe “mares”, ya que se encontraba entre dos mares – el gran mar y el Mar de Galilea – a pesar de que su herencia no se extendía hasta el Mar de Galilea.

665) Todos los mercaderes del resto de los mares buscaban la mercancía en su mar. Es debido a esto que escribe, “En las costas de los mares”, en plural, “Y su flanco llegará hasta Tiro”. ¿Pero la frontera de Tiro estaba lejos del flanco de Zevulún? Su muslo llega hasta la frontera de Tiro, un estrecho trecho de tierra, como un muslo, que se extiende desde Zevulún y se alarga a través de la frontera de Tiro. Por lo tanto el límite de Zevulún se alargaba a través de la frontera de Tiro. Y allí estaba el lugar del comercio, pues todos los comerciantes iban y venían a ese lugar con sus mercancías.

666) Está escrito “Tampoco les faltará la sal del pacto de su Dios de su ofrenda. En todas sus ofrendas ofrecerán sal”. ¿Por qué es tan importante la sal? Lo es debido a que limpia y perfuma lo amargo, y lo vuelve sabroso. La sal es Dinim (juicios) en el Masaj de Jirik - en la cual emerge la línea media, que une la derecha con la izquierda. Limpia, perfuma y endulza los Dinim de la izquierda, que son amargos, con la (Or) Jassadim de la derecha. De no haber habido sal, la línea media no se habría extendido, y el mundo no hubiera podido tolerar la amargura, tal como está escrito: “Pues cuando Tus juicios están en la Tierra, los habitantes del mundo aprenden la rectitud”.

Es la ley de Tiferet – la línea media, del Jazé hasta arriba – que los Dinim en el Masaj en éste se denominan “sal”. La justicia son los Dinim amargos de Maljut; y cuando la ley, que es la sal, se relaciona a la Tierra, que es Nukva, entonces ellos “aprenden la rectitud”, y pueden tolerar la amargura de la justicia. También está escrito: “La rectitud y la justicia son el fundamento de Tu Trono”, donde la rectitud es complementada a través de la justicia,  la sal.

667) La sal representa un pacto, Yesod, la líne media, desde Jazé hacia abajo, gracias al cual se conserva el mundo (la Nukva). Está escrito: “Si Mi pacto no persiste de día y de noche, no he designado los decretos del cielo y de la tierra”. Y debido a que la línea media, Yesod, la sal se denomina “el pacto de su Dios”, pues Yesod es el pacto y nosotros lo llamamos el Mar de Sal (conocido como El Mar Muerto), donde el mar, que es Nukva, se denomina de acuerdo con la sal que lo endulza.

668) Está escrito, “Pues el Señor es justo, Él ama la justicia”. Ésta es la sal, que es Yesod, en el mar, que es Maljut. Justo es Yesod; justicia es Maljut, y aquél que los separa, trae la muerte sobre sí mismo. Por eso está escrito: “Tampoco te faltará la sal… en tu ofrenda”, así no separarás a Yesod, que es la sal, de la ofrenda, que es la Nukva. Uno no va sin el otro.

669) El mar es uno y se llama “mares” en el texto. “Zevulún se asentará en las costas de los mares”, debido a que existe un lugar en el mar que es de agua pura; hay un lugar de agua dulce (fresca); y hay un lugar en donde el agua es amarga. Y debido a que existen diferentes lugares, se llama “mares”. Es debido a esto que está escrito, “en las costas de los mares”.

Cada tribu, cada una es una articulación entre esas articulaciones que conectan el cuerpo de la Nukva. Por esta razón hay diferentes sitios en la Nukva, que se llaman “mar”, conforme a la tribu que esté relacionada allí. Por esta razón a la Nukva se le dice “mares” en plural.

672) Está escrito sobre Rajab, “Dame un señal que dejarán con vida a mi padre y a mi madre”. Ella quería una señal de vida, tal como está escrito, “Dejen con vida a mi padre y a mi madre”. Ella dijo que la señal de vida se encuentra sólo en una señal verdadera, que es la letra Vav de HaVaYaH, Tifferet pues en ella se encuentra la vida. Ella quería la señal de Moisés, Tifferet, entonces ¿por qué ellos le dieron la esperanza del hilo escarlata, tal como está escrito, “Ata el hilo escarlata de esperanza”, lo cual es una señal de Josué, Maljut?

673) Ellos dijeron, “Pues Moisés había partido de este mundo debido al sol”, es decir, Tifferet, Moisés, “Se ha puesto y es el tiempo de que la luna domine. Por esta razón, la señal de la luna”, Maljut, la esperanza del hilo escarlata, la señal de Josué, Maljut, “Estará contigo, pues ahora es el dominio de la luna”.

674) Todos los hijos de Jacob eran las doce tribus, y ellos fueron ordenados abajo, lo mismo que en lo alto, como doce articulaciones en JG NH de la Nukva. Y ¿por qué él siempre antecede a Zevulún en las bendiciones y luego a Isajar? Después de todo, Isajar fue el que se esforzó en la Torá y la Torá es lo principal en todo lugar, en toda cosa, ¿entonces por qué antepone a Zevulún primero en las bendiciones?

675) Zevulún fue recompensado con preceder a Isajar en las bendiciones porque él tomó el pan de su boca y se lo dio en la boca a Isajar. Por lo tanto, aquel que provee para alguno con  Torá recibe bendiciones de arriba y de abajo. Asimismo, él es meritorio de dos mesas,  lo que no logra otro hombre, Se le recompensa con riqueza – bendecido en este mundo – y recompensado con una porción en el mundo por venir.

Acerca de esto está escrito, “Zevulún se asentará en las costas de los mares, y él es un puerto para los navíos”. Puesto que está escrito, “en las costas de los mares”, ¿por qué escribe también “el puerto de los navíos”? “En las costas de los mares”, se refiere a este mundo; “En el puerto de los navíos” se refiere al mundo por venir”, tal como está escrito. “Allí los navíos marcharán”, dijo acerca del gran y ancho mar, Biná, el mundo por venir, pues allí está la abundancia del mundo por venir.

Yo os conjuro, doncellas de Jerusalén

676) “Yo os conjuro, doncellas de Jerusalén”. Si encuentran a mi amado, ¿qué le dirán? Que estoy enferma de amor. ¿Quién se encuentra más cercano al Rey sino la congregación de Israel, la Nukva?  Ella les dice, “Si encuentran a mi amado, ¿qué le dirán?”. Las doncellas de Jerusalén son las almas de los justos, quienes siempre se encuentran cerca del Rey y le avisan cada día sobre el bienestar de la reina, la Nukva.

677) Cuando el alma desciende al mundo, la congregación de Israel, la Nukva, viene a ella y le hace jurar que ella le dirá al Rey y le comunicará sobre de su amor por Él, para apaciguarle.

ZA es la línea derecha y la Nukva es la línea izquierda. Las dos líneas, la derecha y la izquierda se encuentran en disputa. Y así como ZoN asciende para el MaN a las dos líneas de Biná, YeSHSuT, y hace las paces entre ellas en la línea media que emerge del Masaj de Jirik,  las almas de los justos ascienden para el MaN a ZA y a la Nukva y se convierten en la línea media para ellos, haciendo la paz entre ellos. Es debido a esto que dice que la Nukva hace jurar a las almas que le notifiquen y avisen al Rey, ZA, acerca de su amor, para apaciguarle, para que ellas eleven MaN y se conviertan en la línea media que hace la paz entre las dos líneas, la derecha y la izquierda, ZA y Nukva.

678) ¿Cómo notifican al Rey las almas sobre el amor de la Nukva? Es la obligación del hombre unir el Nombre sagrado, la Nukva, con ZA, con su boca, corazón y alma, y conectar íntegramente en ZoN para elevar MaN hacia ellos como una llama unida a una brasa. Y en la unificación que realiza provoca la pacificación hacia la reina y le notifica al Rey sobre el amor de ella por Él. Debido al ascenso del alma para el MaN hasta ZA, ella se convierte en la línea media entre ellos, hace la paz y los une, uno con otro.

679) Las doncellas de Jerusalén son las doce tribus, las doce conexiones en JG en NH, sobre las que se ubica el cuerpo de la Nukva. Jerusalén, la Nukva, se ubica sobre doce montes y aquel que dice que es “en siete”, no está del lado de la completitud. Y aunque todo es uno solo, hay siete Bejinot (discernimientos) JaGaT NeJYM en ella y hay cuatro Bejinot JG TM en ella. Y hay doce Bejinot en ella, las doce ataduras y todo es uno solo. Pero, son grados específicos de ella, mientras que doce es la completitud.

680) Jerusalén se ubica sobre doce montes, tres por un lado, tres por el otro lado y así sucesivamente a través de los cuatro ángulos. En otras palabras, son tres ataduras en Jesed, tres ataduras en Guevura, tres ataduras en Netzaj y tres ataduras en Hod, y el cuerpo de la Nukva está sobre ellas. Y entonces es denominada Jaya (animal), tal como está escrito, “Esta es la criatura viviente que vi bajo el Dios de Israel”. Ellas son llamadas, “Doncellas de Jerusalén”, porque Jerusalén, la Nukva, mora sobre ellas y ellas atestiguan sobre el amor de la congregación de Israel delante del Rey.

Ella les dice, “Si encuentran a mi amado, ¿qué le dirán? Que estoy enferma de amor”. Está escrito, “Las tribus del Señor presentan un testimonio a Israel”. Se ha dicho, “Un testimonio a Israel”, es decir ZA, acerca del amor de la Nukva. Bienaventurado es Israel, que conoce los caminos del Creador.

Isajar es un asno de huesos fuertes

681) “Isajar es un asno de huesos Fuertes, descansa entre los sistemas”. Si se le llama “un burro”, ¿por qué se ocupa de la Torá? ¿Por qué no se le dice, “un caballo”, “un león”, o “un leopardo”? Es porque el burro toma una carga sobre sí mismo y no tira coces a su amo como el resto de las bestias; no es arrogante y no necesita echarse en un sitio preparado.  

Así también Isajar, cuya ocupación era la Torá, asume la carga de la Torá y no patea al Creador: no tiene arrogancia, como un burro que no se preocupa por su honor, sino por el honor de su amo. Por consiguiente, él está “descansado entre los sistemas”, tal como está escrito, “Y sobre la tierra dormirás, y una vida de aflicción vivirás, y de la Torá te ocuparás”.

682) Está escrito, “Para David. El Señor es mi luz y mi salvación, ¿de quién temeré?” ¿Cuán preciosas son las palabras de la Torá? ¿Cuán preciosos son los que se esfuerzan en la Torá delante del Creador? Cualquiera que se esfuerce en la Torá no tiene temor de los que dañan en el mundo; él está protegido en lo Alto y protegido en lo bajo. Además, él somete a los que hacen daño en el mundo y los hace descender al gran abismo.

683) Cuando llega la noche, las puertas de arriba se cierran y los perros y los burros se hallan presentes en el mundo y deambulan por él. Entonces, se les concede permiso a los que hacen daño para destruir, y todas las personas del mundo duermen en sus camas y las almas de los justos ascienden y se deleitan en lo alto. Cuando el viento del norte se despierta y la noche se divide, la Kedusha (la santidad) se despierta en el mundo.

684) Dichoso es el hombre que se incorpora de su cama en ese momento y se esfuerza en la Torá. Cuando abre la Torá él hace entrar a esos que hacen daño en las profundidades del gran abismo y somete a la Klipa del burro, haciéndole descender a través de los huecos bajo el polvo, hasta el veneno del deshecho y el desperdicio que se encuentran allí. 

685) Por esta razón, Isajar – quien se esforzaba en la Torá – sometió a la Klipa del burro y lo hizo descender. ¿Y qué era ese burro? Era una caja de escalera, tal como está escrito, “Un asno de huesos fuertes”, (“huesos fuertes” y “caja”, se escriben igual en hebreo). Él se incorporaba para dañar al mundo, y ahora está allí su morada, entre los sistemas, en el basurero, en el veneno de los huecos y el polvo. A través de su esfuerzo en la Torá, Isajar hizo descender a la Klipa, el burro de huesos fuertes, y le hizo echarse entre los sistemas, es decir, lo hizo descender  a los huecos en el piso, entre la basura que se encuentra allí.    

686) “Vio que el descanso era bueno”, está escrito en la Torá, y “La tierra era agradable”, es la Torá oral.

 “Él inclinó su hombro para soportar las cargas”, para soportar la carga de la Torá y aferrar a ella sus días y sus noches.

“Y convertirse en un esclavo a trabajos pesados”, un siervo del Creador, apegándose a Él y debilitándose debido a su esfuerzo en la Torá.

687) Aquel que sepa cómo esforzarse en la Torá y no se esfuerza, arriesga su alma. Además, se le coloca bajo una carga de costumbres y esclavitud malignas, esclavitud al reino, como está escrito acerca de Isajar, “Y él inclinó el hombro para soportar las cargas”.

 “Él inclinó”, “Inclinó”, significa lo que está escrito, “Se inclinó hacia la avaricia”, es decir que se desvió del camino correcto, Aquel que se desvía del camino, para no soportar la carga de la Torá, de inmediato se convierte en “un esclavo a trabajos pesados”, cayendo bajo las costumbres y la esclavitud del reino. “Y vio que el descanso era bueno”, quiere decir que vio que no era bueno tomar sobre sí la carga de la Torá. Asimismo, él inclinó el hombro para soportar la carga, es decir, se inclinó para no sufrir. En seguida, “Y se convirtió en un esclavo a trabajos pesados”, es decir que se le colocó bajo la carga de las costumbres y la esclavitud del reino.

688) Bienaventuradas son las personas en el mundo que se esfuerzan en la Torá, porque cualquiera que se esfuerza en la Torá es amado en lo alto y es amado en lo bajo, y cada día él hereda la heredad del mundo por venir, tal como está escrito, “Para heredar a aquellos que aman mi sustancia”. La sustancia es el mundo por venir, Biná, cuyas aguas, su abundancia, nunca se interrumpen pues aquel se esfuerza en la Torá recibe una recompensa buena y elevada, con la que no es recompensada otra persona, es decir, la sustancia, que es Biná. Por esta razón, este nombre, Isajar, quien se esforzó en la Torá, alude a Yesh Sajar (hay una recompensa) y la recompensan de aquellos que se esfuerzan en la Torá es la sustancia, que es Biná.

689) Está escrito, “”Estaba observando cuando los tronos cayeron”. Cuando el Templo fue destruido, dos tronos cayeron, dos tronos arriba y dos tronos abajo. Los dos tronos de lo alto  son el trono de Jacob, ZA, y el trono de David, Maljut. Y puesto que el trono inferior se alejó del trono superior, es decir que el trono de Jacob se alejó del trono de David, el trono de David cayó, tal como está escrito, “Arrojó desde los cielos a la tierra”.

Y los dos tronos de abajo son Jerusalén y aquellos que se esfuerzan en la Torá. Los tronos de abajo son como los tronos de arriba, porque aquellos que se esfuerzan en la Torá son el trono de Jacob, ZA. Jerusalén es el trono de David, Maljut. Resulta que los dos tronos cayeron, el trono de David en lo alto, la Nukva y el trono de Jerusalén abajo. Es debido a esto que está escrito, “cuando los tronos”, en plural, pues muchos tronos cayeron y cayeron debido a la humillación a la Torá.

ZoN se dividen en el Jazé. Por arriba del Jazé hay dos tronos de lo alto, y debajo del Jazé hay dos tronos de abajo. Los dos tronos que cayeron son la Nukva arriba del Jazé y la Nukva abajo del Jazé.

690) Cuando los verdaderos justos se esfuerzan en la Torá, todas las fuerzas del resto de las naciones y el resto de los ejércitos, y todas las fuerzas y sus ejércitos se someten y no dominan en el mundo. Israel está destinado a las naciones del mundo, y las naciones del mundo invitan a Israel, para elevarlo para ser la cabeza de todas las naciones. Este es el significado de Isajar, Yesh Sajar (hebreo, hay una recompensa). Si no la Klipa del burro provocará que Israel vaya al exilio y caiga entre las naciones, es decir que ellos lo gobernarán. Esto es así porque, “Y él vio que el descanso era bueno”, es decir que vio la Torá, que era buena y corregía delante de él y él podía ser recompensado por ella con muchos beneficios muchas cosas preciosas y de valor, Por lo tanto, él desvió su camino para no soportar la carga de la Torá y por esto, él “Se convirtió en un esclavo a trabajos pesados en el exilio”. 

691) Está escrito, “Las mandrágoras dieron su aroma”. Estas son las mandrágoras que Reuben encontró, tal como está escrito, “Reuben fue y encontró mandrágoras en el campo”. No hay palabras nuevas en la Torá en Israel, excepto a través de él, tal como está escrito, “De los hijos de Isajar, hombres que sabían del conocimiento de los tiempos, con entendimiento de lo que Israel debía hacer”.

Las doce tribus son doce articulaciones en los dos brazos, JG y los dos muslos, NH, en la iluminación de las tres líneas, cada una de las cuatro Bejinot (discernimientos), JB TM, que son JG y NH en la Nukva. Por lo tanto, se considera que hay tres articulaciones en cada una de las JG NH y suman doce.

Con respecto a los cuatro estandartes, Yehudá y Reuben son los dos brazos, JG, y Efraim y Dan son los dos muslos, NH. Las tres articulaciones en el brazo izquierdo, Yehudá, son Yehudá, Isajar y Zevulún, la iluminación de las tres líneas en el brazo izquierdo. Yehudá es la primera articulación de la línea derecha. Isajar es de la línea izquierda, en donde hay iluminación de Jojmá, y ya que Jojmá no ilumina sin Jassadim, se considera que él no tiene nutrimentos con que existir. Zevulún, de la línea media, que viene del Masaj de Jirik y extiende Jassadim, vistiendo a Jojmá en la línea izquierda, parte lejos a comerciar, a extender los nutrimentos para que Isajar pueda existir.

Las mandrágoras dieron aroma” es la iluminación de Jojmá en la línea izquierda. Isajar, la segunda articulación en el brazo izquierdo. Se dice que únicamente él hace las innovaciones en la Torá en Israel porque las innovaciones en la Torá son la iluminación de Jojmá y son sólo de la línea izquierda, que es Isajar, tal como está escrito, “De los hijos de Isajar, hombres que sabían del conocimiento de los tiempos”. Está escrito, “con entendimiento (Biná)”, y no conocían las sabiduría (Jojmá) pues Jojmá en la línea izquierda no es verdadera Jojmá, sino Biná que retorna a ser Jojmá. Esto es así porque la verdadera Jojmá está sólo en la línea derecha. Sin embargo, esta Jojmá estaba oculta y sólo la Jojmá de la línea izquierda ilumina, cuya fuente es sólo Biná.

692) “Y a nuestras puertas hay toda suerte de frutos, tanto nuevos como antiguos”. Los hijos de Isajar provocaron que toda suerte de frutos se encuentre en nuestras puertas, las puertas de las sinagogas y los colegios. “Tanto nuevos como antiguos”, quiere decir que varias palabras de la Torá, nuevas y antiguas, son reveladas a través de los hijos de Isajar, para acercar a Israel a su Padre en el cielo, tal como está escrito, “Con entendimiento de lo que Israel debía hacer”.

693) “Que para ti amado mío, he guardado”. Todo aquel que se esfuerza apropiadamente en la Torá y conoce como deleitar los asuntos apropiadamente e innovar los asuntos, esos asuntos ascienden al trono del Rey, la Nukva, que es el trono de ZA, y la congregación de Israel, la Nukva, le abre las puertas y lo esconde. Cuando el Creador ingresa al Jardín del Edén para entretenerse con los justos a la medianoche, ella saca todas estas innovaciones de la Torá delante de Él, y el Creador mira las innovaciones y Él está alegre. En ese momento, el Creador se corona con elevadas coronas y se deleita con la reina, la Nukva, tal como está escrito, “Tanto lo antiguo como lo nuevo, que para ti amado mío, he guardado”.        

Ella lo dice a la medianoche, cuando ella saca las innovaciones de la Torá delante del Creador y desde ese momento en adelante, las palabras de ese innovador y de aquel que se deleita en las palabras de la Torá, quedan inscritos en el supremo libro, tal como está escrito, “Y fue escrito un libro de memoria delante de Él”.

694) Bienaventurado es aquel que se esfuerza en la Torá apropiadamente, bienaventurado es él en este mundo y bienaventurado es él en el mundo por venir. Hasta aquí, el dominio de Yehudá, una semilla que fue incluida en todo. Las tres líneas, por la fuerza de todas las direcciones – el sur, el norte, el este – es decir las tres articulaciones en el brazo, Yehudá, Isajar, Zevulún, juntos, son como estandartes. Yehudá es la iluminación de la línea derecha, Isajar es la línea izquierda y Zevulún es la línea media, para que Yehuda prevalezca sobre todo Sitra Ajra. 

Dan juzgará a su pueblo

696) “Dan juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel”. Dan, tal como está escrito, es el último de todos los campamentos, el muslo izquierdo, Hod. Él marcha al final porque Yehudá y Reuben viajan, los Levitas y el arca extienden sus estandartes y el estandarte de Efraim viaja hacia el oeste. El muslo derecho viaja de acuerdo al orden de que el muslo derecho viene antes que el muslo izquierdo, que es Dan. Por lo tanto Dan viaja al último, Zevulún entra y sale, tal como está escrito, “Alégrate Zevulún en tus salidas”. Zevulún es el muslo y no Efraim. Yehuda sin embargo estaba mezclado con todos ellos. Debido a que Zevulún no está incluido en el estandarte de Yehudá, no tiene medida propia sino que está incluido en Yehuda, la cabeza del estandarte. Sólo Efraim, la cabeza del estandarte tiene una medida propia, el muslo derecho, Netzaj.

697) Explicando el orden de las cuatro banderas: Maljut en lo alto es la Nukva De ZA.  Ella consiste de todas las doce articulaciones. Yehuda es Maljut inferior. Así como Maljut superior está mezclada en todo, Maljut inferior, Yehudá lo incluye todo, un cuerpo y un muslo, es decir, Tifferet y las doce articulaciones en las manos y los muslos, para prevalecer con su poder.

698) Está escrito, “En su derecha se encontraba una ley llameante. La Torá fue entregada por el lado de Guevurá. Sin embargo, Guevurá está incluida en la derecha, Jesed, en Guf, Tifferet y en el muslo NH, y en todas las Sefirot. De igual forma, el primer orden del viaje de los estandartes es Yehudá, es decir, Maljut que sale del lado de Guevura pero está incluida en la derecha del cuerpo y el muslo y se mezcló con todas las Sefirot, igual a Maljut de arriba, la Nukva De ZA, que fue incluida en todas las Sefirot.

699) El segundo orden de los estandartes es Reuben, quien está hacia el sur, la derecha, Jesed. Pero, Yehudá tomó todo el poder de la derecha de Reuben porque el reino fue tomado de Reuben y Yehudá aumentó en el poder de la derecha que era de Reuben. También está escrito acerca de David que él es de Yehudá. “El Señor le dice a mi señor, ‘Siéntate a mi derecha’”, pues la izquierda está incluida en la derecha y está fortificada por su poder, tal como está escrito, “La mano derecha del Señor genera fortaleza”. Por esta razón, Yehudá tomó todo el poder de Reuben de la derecha y por lo tanto viajaba primero. Yehudá y Reuben son dos brazos. Reuben es el brazo derecho y Yehudá es el brazo izquierdo.

700) El tercer orden de los estandartes es Efraim, el muslo derecho, Netzaj, que siempre viaja antes que el muslo izquierdo. Dan es el muslo izquierdo, Hod, y viaja al último, Por esta razón, él es el último entre todos los campamentos y sus ejércitos y marcha al último.

701) Yehudá tomó el poder de dos brazos, JG, pues Reuben, el brazo derecho había perdido su primogenitura, el sacerdocio y el reino. Es por esto que está escrito acerca de Yehudá. “Sus manos lucharán por él”, es decir las dos manos JG.

702) Está escrito, “Y el Rey Salomón hizo un gran trono de marfil”. Él hizo el trono de Salomón como arriba: hizo aquí todas las formas de lo alto, el león, el buey, el águila y el hombre. Por lo tanto, Maljut de abajo, Salomón, que desciende de Yehudá, mezclado con todas las Sefirot, es como la Maljut superior, tal como está escrito, “Y Salomón se sentó en el trono del Señor como rey”. “Rey” no es una palabra clara. No necesariamente se refiere a Salomón sino que se refiere a la Maljut superior, Es debido a esto que está escrito, “Y Salomón se sentó en el trono del Señor”, como un rey, la Maljut superior, incluido en todas las Sefirot, como ella. También está escrito, “Y Salomón se sentó sobre el trono de David, su padre; y su reino se estableció firmemente”. Las palabras, “Su reino”, se relacionan a la Maljut superior (reino), cuando la luna, la Maljut superior, está llena. Aquí también Melej (rey) se refiere a la Maljut Superior.

703) En el principio, escribe, “Dan juzgará a su pueblo”, y entonces escribe, “Como una de las tribus de Israel”. “Como uno” significa como el Único en el mundo, que juzga solo, como el Único en el mundo, como ocurrió con Sansón quien realizó Din (juicio) en el mundo solo, juzgando y matando juntos y sin necesidad de ayuda.

704) Dan es una serpiente que acecha en los caminos y senderos. Arriba es la pequeña serpiente tras todos los campamentos al final de todos los grados de Kedusha, acechando en caminos y senderos. Más adelante, los ejércitos y los campamentos de saboteadores se presentan aquí, acosando a las personas para castigarlas por los pecados que arrojan hacia atrás de sus espaldas de los que no saben y dicen, “Nosotros no pecamos”. Ella es la serpiente primigenia de lo alto, hasta que no es dulcificada en el vino de los deleites.

Hay dos clases de Dinim (juicios) desde los dos puntos: Man’ula (cerradura) y Miftaja (llave). La raíz de los Dinim en Biná se llama Miftajá, y la raíz de los Dinim en Maljut se llama Man’ula. Las dos serpientes extienden de ellos: la gran serpiente de la Mitajá, y la pequeña serpiente de la Man’ula. Dan – parte de la Maljut, de sus doce articulaciones en su extremo – está en el muslo izquierdo, Hod y el poder de la pequeña serpiente se ubica en él para someter a Sitra Ajra, tal como está escrito, “Que muerde el talón del caballo, para que su jinete caiga hacia atrás”. Asimismo, hay caminos y senderos que se extienden de la Miftaja y se llaman “caminos”, y aquellos que extienden de la Man’ula se llaman “senderos”.

 “Dan es una serpiente que acerca en los caminos y los senderos”, pues al ser una serpiente pequeña tiene el poder en los caminos, de la Miftajá, y en los senderos de la Man’ula.

Arriba en Biná también hay una serpiente pequeña y ella también acecha en los caminos y en los senderos porque la Maljut ascendió a Biná y elevó el poder de los Dinim en ella a Biná. Por lo tanto, hay una pequeña serpiente allí también, que extiende de la Man’ula.

Además, hay una serpiente primordial en lo alto en Biná, antes de que  Biná fuera mitigada en el vino que deleita desde el tiempo del Katnut de Biná, que ella recibe por el ascenso de Maljut a ella. Sin embargo, una vez que recibió Gadlut, el vino que deleita, ella hizo descender esos Dinim desde ella y la péqueña serpiente no está ya en ella.

705) “Dan será una serpiente en el camino”. Así como hay un camino arriba en Biná, la Miftajá, hay un camino en Maljut, Man’ula. El mar se divide por dos caminos en diversos caminos en cada lado, en donde cada camino consiste de dos. Hay un camino sólo desde la Miftajá, en donde no hay una parte de la Man’ula, que viene y aumenta el mar, Maljut, con los Mojin De GaR, pues los Mojin De GaR extienden sólo a través de la Miftajá. Hace surgir toda clase de peces malos porque las Klipot se acercan para nutrirse de la abundancia de allí y crecen por ella. Así como el agua de abajo produce buenos peces, malos peces y peces tipo ranas, toda clase de navíos malos surgen en el mar superior también.

706) Cuando las Klipot emplean este camino en el mar, es decir que succionan la abundancia desde allí, se las ve montando sus caballos. Y de no haber sido por la serpiente detrás de todos los campamentos, Dan, la pequeña serpiente, acechando al final de los caminos y dispersándolas hacia atrás, ellas habrían destruido al mundo, tal como está escrito, “Que muerde los tales de los caballos para que su jinete caiga hacia atrás”, las que hacen daño que montan caballos. Los hechiceros salen al mundo desde esas Klipot, y está escrito acerca de Bilaam, “Él no fue, como las otras veces, hacia las serpientes”, pues ellas se disponían a susurrar sus hechicerías en el mundo.

707) “Dan será una serpiente en el camino”. ¿A qué se refiere “En el camino”? Aquel que sigue a la serpiente niega la corte de lo alto, causando disminución en los ejércitos de la santidad de los mundos superiores. Esto es porque el camino elevado que surge de arriba – la Miftajá que surge de Biná, tal como está escrito, “Que hace en el mar un camino”  - aquel que sigue a la serpiente, es como si siguiera el camino elevado, para disminuirlo, es decir para reducir la abundancia. Esto es así porque los mundos superiores se nutren con el camino, y él está estropeando su nutrimento, infligiendo disminución en ellos, pues aquel que sigue a la serpiente que extiende la abundancia de la izquierda de arriba hacia abajo, provoca que se interrumpa el Zivug superior, desde el cual se nutren los mundos.

708) ¿Acaso se encuentra Dan en estos grados porque es una Klipa malvada? Está escrito, “Y la espada flamígera que gira en todas direcciones para custodiar el camino al árbol de la vida”. De igual forma, aquí está escrito, “Qué muerde el talón del caballo para que su jinete caiga hacia atrás”, para custodiar todos los campamentos. En otras palabras, el aferramiento de Dan al grado de la Klipa es una corrección del trono, la Nukva, para cuidarlo de la succión de los dañadores que montan los caballos. El trono de Salomón era una serpiente que pendía de los nudos en el cetro por encima de los leones en el trono. Por lo tanto, hay una serpiente en la corrección del trono.

709) Está escrito, “Y la mujer dio a luz a un niño y le dio por nombre Sansón… y el espíritu del Señor empezó a latir en él en el campamento de Dan”. Sansón era un ermitaño en el mundo, que se abstenía del mundo. Una fuerza poderosa prevaleció en él y era una serpiente en este mundo en contra de las naciones idólatras, pues él heredó la porción de las bendiciones en la heredad de su padre Dan, tal como está escrito, “Dan será una serpiente en el camino, una serpiente, una víbora en el sendero”.  

710) El significado de la corrección de los hechizos es que la serpiente es una víbora. A pesar de que ellos son dos reyes, sus hechizos los hacen como si fueran de una sola clase. De igual forma, ese malvado de Bilam, lo sabía todo, tal como está escrito, “Y él fue solo, Shefi”, lo cual alude a Shefifon (víbora). Y antes, está escrito, “Él no fue, como en otras veces hacia las serpientes”. Por lo tanto, a veces usaba esta y a veces usaba aquella, a veces una serpiente y a veces una víbora, pues él sabía cómo usar a las dos.

711) ¿Pero, acaso el grado de Dan no es para usar a la serpiente y a la víbora? Por supuesto que sí. Sin embargo, él fue el encargado sobre este grado para ejercer dominio sobre él para las necesidades de la santidad, pues él es el último discernimiento. Es mérito suyo, pues hay encargados del Rey para esto y hay encargados para aquello. Es un honor para todos los encargados juntos ser los encargados del rey sin tomar en consideración qué es lo que se les encarga.

El trono del Rey se corrige con todos los encargados juntos. Debajo de todos estos encargados, se dividen en caminos y grados, para bien o para mal, y todos ellos juntos se unen en las correcciones del trono, la Nukva. Por esta razón, Dan está al norte en el muslo izquierdo de la Nukva, Hod, en el hueco del gran abismo en el extremo del muslo izquierdo, Biná de Klipá, en donde hay varios regimientos de malignos, todos los cuales son ministros encargados de dañar al mundo.

712) Esta es la razón por la cual Jacob rezó y dijo, “Por Tu salvación anhelo, Señor”. En todas las tribus, él no dice, “Tu salvación”. ¿Por qué reza por esta tribu en particular? Es porque él vio la fuerza del poder de la serpiente sobre el despertar del Din para prevalecer sobre la Kedusha (santidad), por lo tanto rezó, “Por Tu salvación”.

713) “Uno siempre debe alabar a su Señor, y luego pronunciar su plegaria”. Aquel cuyo corazón es puro y quiere pronunciar su plegaria, o tiene aflicción y no puede alabar a su Señor, ¿qué le sucede?  

714) A pesar de que no puede ordenar su corazón y su voluntad, ¿por qué debe disminuir la alabanza a su Señor? Más bien, él alabará a su Señor a pesar de que no pueda aspirar, y luego pronunciará su plegaria. Está escrito, “Oración de David. Escucha una causa justa, Señor”, Primero, porque alaba a su Señor. Más adelante, “Escucha mi canto, escucha mi plegaria”. Primero, “Escucha una causa justa, Señor”, pues él alaba a su Señor y luego, “Escucha mi canto, escucha mi plegaria”. Aquel que puede alabar a su Señor y no lo hace, acerca de él está escrito, “A pesar de que multipliques tu rezo, no lo escucharé”.  

715) Ellos establecieron rezos correspondientes a las ofrendas continuas. El rezo matinal corresponde a la ofrenda continua, y la del mediodía corresponde a la ofrenda de la tarde. En el despertar de abajo, a través de la realización de la ofrenda, lo alto se despierta también. Es lo mismo en el despertar de arriba hacia el que está por encima, hasta que el despertar llega a un lugar en donde la vela debe encenderse y se enciende. Resulta que en el despertar del humo que se eleva de la ofrenda de abajo, la vela de arriba, la Nukva, se enciende. Cuando esta vela se enciende, todas las otras velas se encienden y todos los mundos son bendecidos por esto. Se desprende que el despertar del sacrificio es la corrección del mundo y las bendiciones de todos los mundos.

Esto es así porque los inferiores en el mundo de Asiyá no pueden elevar MaN directamente a ZoN De Atzilut, sino sólo al grado adyacente encima de ellos. A su vez, ese grado asciende más alto, hacia aquel adyacente a él por encima, y así el MaN asciende de grado en grado hasta que el MaN alcanza ZoN de Atzilut. Es debido a esto dice que cuando sucede el despertar de abajo a través de la ofrenda que ofrecen los inferiores en el mundo de Asiyá, lo Alto despierta también, es decir que los grados en el mundo de Yetzirá despiertan para elevar el MaN que ellos recibieron de Asiyá para el mundo de Beriá. Y cuando despiertan los grados de Beriá arriba hacia el que está por encima de él, el mundo de Atzilut, su adyacente superior despierta hasta que el MaN llega a la Nukva y levanta el MaN hasta ZA y ella ilumina desde él. Encender la vela quiere decir unir la Nukva, que se llama “una vela”, a ZA, para recibir luz de esto. Se considera que ella es encendida por esto.

716) ¿Cómo se realiza esto? El humo de la ofrenda comienza a elevarse – esas formas sagradas designadas sobre el mundo de Asiyá. Éstas están establecidas para elevarse y elevar MaN y ellas despiertan a los grados por encima de ellas en el mundo de Yetzirá, con gran anhelo, tal como está escrito, “Los leoncillos rugen por la presa”. Aquellos del mundo de Yetzirá despiertan a grados por encima de ellos en el mundo de Beriá hasta que el despertar llega al lugar en donde ellos deben encender la vela, es decir hasta que el rey, ZA, desea unirse con la reina, la Nukva.

717) ¿Qué es el MaN? En el anhelo inferior, las aguas inferiores ascienden, es decir el MaN para recibir las aguas superiores, MaD, desde el grado superior a ellas. Esto es así porque las aguas inferiores, el MaN surge únicamente por el despertar del deseo del inferior. En ese momento, el anhelo del inferior y del superior se apegan y el agua inferior brota frente a las aguas descendientes superiores, el Zivug termina y los mundos son bendecidos y todas las velas se encienden y los superiores y los inferiores se encuentran dentro de las bendiciones.

Cada grado inferior es considerado como femenino con respecto al grado por encima de éste. Por consiguiente, Asiyá es considerado femenino con respecto al mundo de Yetzirá y Yetzirá es considerado femenino con respecto al mundo de Beriá. De igual forma, el grado superior es considerado masculino con respecto al de abajo, como con Yetzirá que se considera masculino con respecto al mundo de Asiya y Bería es considerado masculino con respecto al mundo de Yetzirá. Esto es así porque la regla es que el otorgante es masculino y el receptor es femenino.

Y puesto que un grado no puede recibir nada de un grado que no esté un grado más por encima de él, y recibe sólo de su grado adyacente superior, resulta que cada grado superior que imparte es masculino y cada grado inferior que recibe de ese es femenino, Y a través del despertar, cuando cada inferior anhela recibir abundancia del que está arriba, eleva MaN hacia éste, de la manera en que cada inferior eleva MaN al que está encima, adyacente a él, hasta que llega a Ein Sof. En ese momento Ein Sof hace descender la abundancia, MaD y cada grado superior imparte la abundancia que recibe al grado adyacente debajo de él, pues el MaD cae en cascada de un grado al siguiente, hasta los inferiores en el mundo de Asiyá.

718) Los sacerdotes son de la línea derecha, y los levitas son de la línea izquierda, despertando con la ofrenda del sacrificio para unir la derecha con la izquierda. Con los sacerdotes y los levitas, al ofrendar el sacrificio, una atrae a la izquierda, los levitas, y una atrae a la derecha,  los sacerdotes, pues el vínculo de masculino y femenino está solo en la izquierda y en la derecha, tal como está escrito, “Su izquierda bajo mi cabeza y su derecha me abraza”. Entonces, después del abrazo de la derecha y la izquierda, el masculino se une con lo femenino y el anhelo se halla presente, los mundos son bendecidos y el superior y el inferior se regocijan.

La Nukva no tiene nada propio y ZA le da todo a ella. En el comienzo, él le imparte a ella iluminación de Jojmá de la línea izquierda y luego le imparte la luz de Jassadim de la línea derecha. Esto no se considera un Zivug, sino un abrazo, cuando él la abraza a ella con su izquierda y su derecha. Esto es así porque a pesar de que ahora la Nukva tiene derecha e izquierda, como ZA, de todas formas aun no son iguales, pues la derecha y la izquierda en ZA están dominadas por la derecha y la derecha no ilumina en ella. Un Zivug es equivalencia de forma. Por lo tanto, aquí no se considera un Zivug, sino un abrazo.

Una vez que la Nukva es completada en la derecha y la izquierda, él se une con ella a través de la línea media, la cual contiene una medida igual de derecha e izquierda. En ese tiempo, ZoN son iguales uno al otro en la cualidad de la línea media, la cual ilumina a los dos juntos. En ese tiempo se considera un Zivug pues ellos están en equivalencia de forma. Por lo tanto, la mayoría de la abundancia son las iluminaciones de la derecha y de la izquierda y nada más. Sin embargo, la Nukva las recibe sólo a través de la línea media, el Zivug, por la equivalencia de forma y luego ella recibe la abundancia de ZA para los mundos

719) Por lo tanto, el asunto de abajo, la ofrenda, se atrae por medio de los sacerdotes y los levitas, para atraer el anhelo y el amor en lo Alto. Además, el anhelo es la izquierda y el amor es la derecha, pues todo depende de la derecha y la izquierda, pues la línea media es sólo lo que los une. Resulta que la ofrenda es el fundamento del mundo, la corrección del mundo, la alegría del superior y el inferior. Y todo asciende como uno solo, en la línea media, que une y  complementa a la derecha y a la izquierda.

720) Ahora, la plegaria está en el lugar de la ofrenda y uno necesita primero alabar apropiadamente el Creador, Si no lo alaba, su plegaria no es una plegaria. El orden completo de la alabanza al Creador es la de aquel que sabe cómo unir el Nombre sagrado apropiadamente, es decir, elevar el MaN para la unificación de ZoN, con esto, los superiores y los inferiores despiertan y atraen bendiciones a todos los mundos.

Ya que la plegaria está en el lugar de la ofrenda, primero uno necesita alabar al Creador, es decir, extender las dos iluminaciones de la derecha y de la izquierda como con la ofrenda, lo cual es el abrazo, Más adelante, él pronunciará la plegaria, en la cual el Zivug se encontrará en la línea media que las une a ambas. Si él no extiende la derecha y la izquierda por anticipado, su plegaria no es una plegaria porque el Zivug sucede sólo con la unificación de la derecha y la izquierda, y ya que él aun no las ha extendido a la Nukva, el Zivug no es posible, pues no hay nada para unirlos allí. 

721) El Creador permitió el exilio de Su Divinidad entre las naciones con el único propósito de que el resto de las naciones fueran bendecidas debido a Israel, puesto que ellos atraen bendiciones de arriba hacia abajo cada día.

723) “Dan será una serpiente en el camino”. Dan era una serpiente en los días de Jeroboam, pues una serpiente es la idolatría. “En el camino”, quiere decir que ellos evitarían ascender a Jerusalén sobre esto. Este Dan era una serpiente en el camino para Israel, para impedir el peregrinaje para celebrar sus festividades y para ofrecer sacrificios y ofrendas y para su servicio allí.

724) Cuando las bendiciones llegaron a la mano de Moisés para bendecir a todas las tribus, él vio a Dan atado a una serpiente. Él lo ató a un león, Jesed, tal como está escrito, “Y a Dan le dijo, ‘Dan es un cachorro de león saltando desde Bashan’”. Esto es así para establecer el primero y el último de los cuatro estandartes unidos en Yehudá quien es un rey, tal como está escrito, “Yehudá es el cachorro de un león”, el principio de los estandartes y el último de los estandartes que es Dan, tal como está escrito, “Dan es el cachorro de un león”,   para establecer el primero y el último unidos en un solo sitio: en un león, que es Jesed.

725) “Por Tu salvación espero, Señor”. Está escrito, “Y él comenzará a salvar a Israel de las manos de los filisteos”. Es de esta salvación que Sansón y Jacob dijeron, “Por Tu salvación”. ¿Por qué dijeron, “espero”? Pues, Jacob ya había partido de este mundo, ¿entonces por qué él dice que él esperaba la salvación de Sansón? Está escrito, “Y sucedió que cuando Moisés alzaba su mano, Israel prevalecía”. Sencillamente Israel es ZA. Aquí también, “Y él comenzará a salvar a Israel”, es sencillamente Israel, ZA, la cualidad de Jacob. Resulta que esta salvación de Sansón se relacionaba con Jacob a pesar de que él ya había partido de este mundo. Es debido a esto que él dijo, “Por Tu salvación espero, Señor”.

Gad, muchos campamentos saldrán de él

726) El nombre Gad alude a los ejércitos que saldrán de él para entablar la guerra. Las tres letras Gimel y Dalet son Yesod y Maljut, cuyos ejércitos y campamentos surgen de su Zivug, pues Gimel, lo cual es Yesod, imparte y Dalet, lo cual es Maljut, cobra. Esto significa que varios ejércitos y campamentos dependen de ellos.

727) Las aguas del río que fluye del Edén, Biná, nunca se interrumpen. Complementa a los pobres porque imparte la luz de Jassadim a través de Gimel, Yesod, a Dalet, Maljut, quien es pobre y carente. Por esta razón, varios ejércitos y varios campamentos existen, los cuales se nutren de Biná, el río. Esta es la razón por la cual este Zivug se llama “Gad”, Gimel extrayendo de Biná e impartiendo y Dalet, cobrando y recibiendo de esto y la casa, la Nukva y toda la casa se nutre, es decir todas las personas de la casa, los ejércitos, y los campamentos de ángeles que se expanden desde ella.

728) Si Gad no hubiese sido uno de los hijos de las concubinas, que son Ajoraim, él habría tenido la fortuna de ser más completo que todas las otras tribus, debido a la fuente elevada y perfecta a la que alude Gad. Debido a que al principio, él tuvo la fortuna de ser completo y posteriormente la completitud partió de él, debido a que ese rio que fluye, el cual es Biná, que se llama “un torrente”, en ese momento éste partió porque Gad fue considerado Ajoraim, mientras que el torrente Biná, no otorga en Ajoraim. Por lo tanto Gimel no tenía nada que impartir a Dalet por lo cual él no fue recompensado con la tierra santa, sino que su herencia fue del otro lado del Jordán.

729) Reuben fue como Gad también. Primero, estaba en el grado de Gadlut y luego éste partió de él, cuando las aguas, la luz de Biná partió y no extendió más. Él fue dañado porque Jacob estaba pensando en Raquel, por lo tanto la primogenitura fue tomada de él y fue entregada a José. Estos dos, Reuben y Gad, no fueron recompensado con la tierra santa sino con el otro lado del Jordán y salieron de allí ejércitos y campamentos para ser la vanguardia de los hijos de Israel para heredar la tierra de Israel.

Aquello que fue dañado en Gad, fue complementado en Asher, pues Asher es Ajoraim De Hod, en donde hay Dinim De Masaj De Jirik, de donde la línea media emerge, uniendo la derecha y la izquierda una con la otra y regresando para que los Ajoraim sean internos. Y puesto que los Ajoraim retornaron a ser internos, Biná ilumina desde ellos nuevamente y Gimel imparte los Jassadim de Biná a Dalet y ella es complementada. Por lo tanto, lo que está carente en Gad, la Luz de Biná, está complementado en Asher.

Ponme como un sello sobre tu corazón

730) Rabí Elazar y Rabí Aba escaparon hacia dentro de una cueva en Lod. Llegaron hasta allí debido a que la luz del sol era demasiado intensa para ellos poder tolerarla a medida que caminaban por la vía. Rabí Aba dijo: “Cerquemos esta cueva con palabras de Torá”. Abrió y dijo: “Ponme como un sello sobre tu corazón… sus brasas son brasas de fuego”. La congregación de Israel, Nukva, posee un completo deseo y anhelo por el Creador sólo a través de las almas de los justos, que despiertan el flujo de las aguas inferiores en la Nukva - opuestas a las aguas superiores de ZA - que elevan MaN hacia la Nukva. Esto se debe a que en ese momento el completo deseo y anhelo se encuentran en adhesión, para dar frutos.

731) Y en cuanto ZoN quedan adheridos entre sí y ella recibe un deseo para ZA, dice ella: “Ponme como un sello sobre tu corazón”. Es el modo de un sello que, en cuanto se apega en un lugar, deja allí una impresión una vez que es retirado del sitio. De este modo, ella no se mueve de su lado, y toda su impresión y forma permanece allí. Así, dijo la congregación  de Israel, la Nukva: “He aquí que me apegué a ti, y a pesar de que aparte de ti porque saldré al exilio, pone como un sello en tu corazón, para que mi forma entera permanezca en ti”, como un sello que deja toda su forma en el sitio donde estuvo apegado.

732) “Porque el amor es tan fuerte como la muerte”. Es tan duro como la separación del espíritu del cuerpo. Cuando llega la hora  de una persona de partir del mundo, y ésta observa lo que observa, el espíritu marcha a todos los órganos del cuerpo y eleva sus olas como si estuviera navegando en un barco en el mar, sin remos, se eleva y desciende y no le sirve para nada, viene y se despide de todos los órganos del cuerpo. Y no hay más duro que el día en que el espíritu se separa del cuerpo. Así es duro y poderoso el amor de la congregación de  Israel hacia el Creador, como es dura la muerte en el momento en que el  espíritu quiere separarse del cuerpo.

733) “Los celos son tan duros como el inframundo”. Toda persona que ama, y a la cual no estén adheridos los celos, su amor no es amor, ya que los celos completan al amor. De esto aprendemos que un hombre debe celar a su esposa, para unirse a ella con un amor completo, y debido a esto él no pondrá sus ojos en otra mujer. “Los celos son tan duros como el inframundo”. Así como el inframundo es duro a los ojos del malvado – en el momento de descender allí, los celos son duros a los ojos del amante celoso – para partir del amor.

734) Cuando los malvados son llevados abajo, al inframundo, se les dice por qué han sido llevados hasta allí, y esto es  muy duro para ellos. Así, aquél que cela, exige los pecados y piensa acerca de varios hechos sospechosos que ella haya hecho; entonces, un lazo de amor  se ata a él.

735) “Sus brasas son brasas de fuego; la llama del Señor”. “La llama del Señor” es una llama ardiente que emerge del Shofar (cuerno especial), Yesod De Ima, llamado Yod-Hei, que ha despertado y arde. Es la línea izquierda de Ima, como está escrito: “Su mano izquierda bajo mi cabeza”. Esto hace arder la llama de amor de la congregación de Israel, la Divinidad, por el Creador.

736) Por esta razón, las muchas aguas no alcanzarán a apagar el amor, pues cuando llega la derecha – agua, Jesed –  incrementa el fuego del amor y no apaga la llama de la izquierda, como está escrito: “Y su mano derecha me abraza”. Esto se debe a que durante la iluminación de la Jojma de la línea izquierda de Ima sobre la Nukva, es fuego ardiendo, porque está sin Jassadim. Y cuando la línea derecha llega con su Jassadim, llamada “agua”, para apagar el fuego, no llega a apagar la iluminación de Jojma. Por el contrario, se suma y lo complementa, puesto que viste a Jojmá dentro de Jassadim, luego de lo cual la Jojmá ilumina en completa perfección.

739) En todos los sitios, el masculino persigue a la Nukva y despierta el amor hacia ella. Pero aquí resulta que es en ella en quien despierta el amor y quien lo persigue a él, como está escrito: “Ponme como un sello sobre tu corazón”. Sin embargo, normalmente no es el comportamiento de la Nukva perseguir a lo masculino. Ciertamente, éste es un asunto poco claro, y sublime a la vez; guardado entre los tesoros del Rey.

Tres almas

740) Hay tres almas, y éstas ascienden en los grados superiores. Y puesto que allí se encuentran tres, son cuatro. La primera alma es el alma suprema, que no es aprehensible. El tesorero superior no comentó sobre ella; mucho menos a la inferior. Ésta es el alma de todas las almas; está velada y jamás es revelada. Es desconocida y todas dependen de ella.

741) Ella está envuelta en vestiduras del resplandor del Carmel, dentro del resplandor que gotea gotas como perlas. Están todas atadas como una sola, como ataduras de órganos en un único cuerpo. Y el alma más elevada ingresa al interior y revela las acciones de ella a través de ellas, cual un  cuerpo que revela los actos del alma. Ella y ellas son una sola, y no existe separación entre ellas. Ésta es el alma suprema, que está oculta de todos.

Un alma significa la Luz de Bina. Las nueve Sefirot De AA son las raíces (Shorashim) de todas las Sefirot en los mundos. De esto se desprende que la raíz) de todas las almas, es la Luz de la Sefirá de Biná De AA. Por lo tanto, ella se denomina “el alma suprema”. Y debido al ascenso de Maljut a Rosh De AA, Biná De AA partió de Rosh De AA y se volvió VaK sin un Rosh, lo cual significa Luz de Jassadim sin Jojmá. De este modo, dos Sefirot, Keter y Jojmá, permanecieron en el Rosh, puesto que el sitio del Zivug – llamado Yesod – se formó en la Maljut que ascendió a Rosh De AA; y la Sefira del Rosh concluyó en ella.

Y debido a la partida de Bina de Rosh De AA, Biná se dividió en dos discernimientos separados: su GaR, AVI superior; y su VaK, YESHSUT. Esto se debe a que el defecto de la partida de Biná del Rosh no afecta a GaR de Biná en modo alguno, puesto que esencialmente ella es sólo Or Jasadim (Luz de Misericordia), ya que está en Jafetz Jesed (se deleita en la piedad/misericordia) y jamás recibe Jojmá. Por eso, no hay cambios en esa Or desde el instante en que está en Rosh De AA hasta el instante en que parte de Rosh De AA.

Por esta razón, se refiere a GaR De Biná como si jamás hubieran partido de Rosh De AA. E incluso luego de la partida de Biná, la Jojmá De AA, que está bloqueada, sigue brillando en ellas, pero en gran ocultamiento, ya que no reciben Jojmá, sino sólo Jassadim. Y estas GaR De Biná fueron erigidas como Partzuf AVI superior, que se encuentran en un Zivug permanente, puesto que son siempre GaR y jamás ocurre disminución alguna en ellas.

Pero ZaT de Biná es Hitkalelut (integración, mezcla) de ZoN en Biná; por eso la necesidad de Jojmá. Y ya que luego de la partida de Biná del Rosh, Jassadim quedó sin Jojmá, y se considera que quedaron defectuosas debido al ascenso de Maljut al Rosh De AA; y quedaron sin un Rosh. En ese instante de Gadlut (adultez), Maljut desciende desde el Rosh De AA a su sitio, y Biná De AA retorna al Rosh y nuevamente obtiene, de Jojmá de Rosh De AA, su GaR. Y el orden de surgimiento de las GaR está en las tres Nekudot (puntos), Jolam, Shuruk, Jirik; y estas ZaT de Biná fueron erigidas como Partzuf YESHSUT.

Ésta es el alma superior, que no es aprehensible, que es GaR De Biná De AA, AVI superior, dentro de las cuales brilla Jojmá De AA en gran ocultamiento, debido a que no reciben Jojmá. Por lo tanto, el tesorero, Yesod – el sitio del Zivug donde todas las Ohrot se reúnen – no despertó. Y Máljut que se elevó a Rosh de AA y que se volvió el sitio del Zivug en el Rosh, se llama “el tesorero superior”, pues ésta es la razón por la que se convirtió en el Sium (conclusión) de Rosh de AA, y por la que Biná partió.

El tesorero superior no despertó nada en su alma, puesto que no la mancilló al salir de Biná, ya que (ella) no recibe Jojmá ni siquiera cuando se encuentra en el Rosh. Tanto más aún durante Gadlut, cuando la línea del medio surge en el Masaj de Jirik, que reduce nuevamente el nivel desde GaR de GaR hasta VaK De VaK. Esto se debe a que el tesorero inferior tampoco toca estas GaR De Biná, AVI, en modo alguno, ya que (ella) jamás recibe Jojmá. Por lo tanto, jamás crece por medio de su propia luminiscencia, y jamás disminuye por medio de su propia restricción.

Está escrito que ella es el alma de todas las almas, porque Biná De AA es el Shoresh (raíz) de todas las Binás de los Olamot (mundos). Por ende, la Or que hay en ella es el Shoresh de todas las Neshamot (almas). Además, ella está velada y jamás aparece, puesto que Jojmá De AA, que brilla en ella, está velada y oculta dentro de ella, y jamás aparece. “Desconocido” significa que la Yod no se retira de su Avir (aire), y todas las Neshamot dependen de ella, puesto que ella es el Shoresh de todas las Neshamot.

Fue dicho: “Ella está vestida en una prenda de la brillantez/resplandor del Camelo”. GaR De Biná, AVI, visten la prenda del resplandor del Carmel – ZaT De Biná, YESHSUT. Y ellos son llamados “el resplandor del Carmel”, tal como está escrito en: “Tu cabeza encima de ti es cual Carmel”, puesto que YESHSUT es el Rosh De Nukva y se le llama “Carmel”, de las palabras Car Male (almohadón relleno) abundantemente.

“Dentro del resplandor que gotea gotas como perlas. En Gadlut, el Mojin De YESHSUT representa las tres gotas: Jolam, Shuruk, Jirik. Y los AVI superiores están vestidos dentro de este resplandor de las tres gotas, y las tres gotas se conectan como una, como los órganos de un mismo cuerpo. Las tres gotas están conectadas entre sí de tal forma que no pueden iluminar una sin la otra y el alma superior ingresa en ellas y revela sus actos a través de ellas como un cuerpo que revela los actos del alma. Por lo tanto, los AVI superiores se visten en YESHSUT; AVI actúa a través de YESHSUT, que las viste; y AVI y YESHSUT son uno solo, y no existe separación entre ellos.

Aunque AVI se encuentran en Or Jasadim, y YESHSUT se encuentran en Or Jojmá, siguen siendo uno solo y son inseparables. Esto se debe a que aun YESHSUT no reciben la Jojmá para sus propias necesidades, sino sólo para otorgarle a Nukva De ZA, mientras que ellos mismos brillan en Jassadim velada, al igual que AVI de arriba. Por lo tanto, el alma superior está siempre velada, pues GaR De Biná, AVI, y ZaT De Biná, que es YESHSUT, están siempre ocultas de todo, ya que para cubrir su necesidad propia incluso YESHSUT ilumina sólo en Jasadim velada.

742) La segunda alma es Nukva, que se oculta entre sus ejércitos. Es un alma con respecto a ellos; recibe, de ellos, un cuerpo, y se viste en ellos como un alma dentro de un cuerpo para revelar sus actos al mundo entero a través de ellos, como un cuerpo que sirve de herramienta para el alma, a través del cual ella ejecuta todas sus acciones. Y se encuentran atados y unidos entre sí del mismo modo en que están atados los que están ocultos arriba: AVI y YESHSUT.

743) La tercera alma corresponde a las almas de los justos que están abajo. Las almas de los justos vienen de entre estas almas superiores; las almas de la Nukva y las almas de lo masculino, ZA. Por esta razón, las almas de los justos son más elevadas que todos esos ejércitos y campamentos de ángeles que hay arriba, ya que los ángeles vienen de la parte exterior de la Nukva, pero las almas vienen del interior de la Nukva y del interior de ZA; es decir, de sus almas.

De esta forma, han sido explicadas las tres almas: 1. Biná De AA, AVI y YESHSUT; 2. Nukva De ZA; y 3. Las almas de los justos. Sin embargo, son cuatro almas (en total), puesto que Biná De AA se divide en dos almas con una diferencia entre ellas, puesto que AVI son la fuente de Jassadim, y YESHSUT son la fuente de Jojmá. Por lo tanto, son cuatro – AVI, YESHSUT, Nukva y las almas de los justos.

No obstante, puesto que YESHSUT también se encuentran en Jassadim velada, para sus propias necesidades, como AVI, se les refiere como una sola alma. Además, no cuenta las almas de ZA, ya que está en Jassadim velada, igual que AVI de arriba. Por eso no hay renovación allí.

744) De este modo, las almas son más elevadas en dos aspectos: por ZA y por Nukva. Y vienen de su parte interna. Por eso, ¿por qué motivo descienden a este mundo, y por qué parten de él? Es como el rey que tuvo un hijo, al que envió a cierta aldea para formarse hasta que creciera y para enseñarle los modos del palacio del rey. Cuando el rey oyó que su hijo había crecido, envió a su madre por amor a su hijo y ésta le trajo a su palacio; y él se alegró por su hijo.

745) De este modo, el Creador engendró un hijo con su madre, que es la suprema alma sagrada. Estas son las generaciones de ZoN. Él las envió a esta aldea, es decir, a este mundo para crecer en él y para aprender los modos del palacio del Rey. Cuando el Rey supo que su hijo había crecido en esa aldea, y que el tiempo había llegado para traerlo de nuevo a Su palacio, de Su mismo amor envió por él a su madre, y ésta le trajo hasta Su palacio. El alma no parte de este mundo hasta que su madre viene por ella y le trae al palacio del Rey, donde se asentará por siempre.

746) No obstante, responde a la naturaleza del mundo que la gente de la aldea llore por la partida del hijo del Rey de su lado. Había allí un sabio que les dijo: “¿Por qué están llorando? ¿Acaso no es él un príncipe que no debería estar viviendo más entre ustedes, sino en el palacio de su padre?” Así hizo Moisés quien era un sabio. Él vio que la gente de la aldea estaba llorando, y por eso dijo: “Ustedes son los hijos del Señor su Dios: no deben cortarse, ni afeitarse la cabeza por el difunto”.

747) Si todos los justos supieran eso, serían felices al llegar su día de partir de este mundo. ¿No representa acaso el mayor honor que la señora de la casa venga por ellos, para guiarlos hasta el palacio del Rey, para que el Rey se regocije por ellos el día entero? Después de todo, el Creador se entretiene sólo con las almas de los justos.

748) Las almas de los justos, en lo bajo, despiertan el amor de la congregación de Israel que es la Nukva, hacia el Creador, que es ZA, puesto que vienen del lado del Rey, que es ZA, o sea del lado masculino. De esta forma, su despertar viene hacia Nukva desde la parte masculina, y el amor despierta.

De esto se desprende que lo masculino despierta el afecto y el amor por la Nukva, y entonces Nukva se conecta con a lo masculino con amor. Esto resuelve la duda respecto a que no es la Nukva que tiene que buscar a lo masculino. Ahora queda claro que las almas de los justos, que son masculinas, despiertan este amor para ZA.

749) De forma similar, el anhelo de Nukva, de proyectar aguas inferiores opuestas a las aguas superiores, se encuentra sólo en las almas de los justos. Felices son los justos en este mundo y en el mundo por venir, pues el superior y el inferior se ubican sobre ellos. Por lo tanto, “Un justo es el fundamento del mundo”, puede referirse al justo superior, Yesod de ZA, y puede referirse a las almas de los justos. Ambas son ciertas.

750) Todo eso quiere decir que el justo es Yesod en lo alto, o sea, Yesod de ZA, y la Yesod que está abajo, en Nukva, y las almas de los justos. Y la congregación de Israel, o sea la Nukva, está incluida en los justos de arriba y abajo. Un justo del lado de Yesod de ZA, y un justo del lado del alma de los justos de abajo, la heredan – a Nukva. Éste es el significado de: “El justo habrá de heredar la tierra”, la Nukva. El justo, Yesod De ZA, hereda la tierra, que es Nukva; imparte bendiciones sobre ella a diario, y le brinda los placeres y delicadeces de ella, extendiéndolas de arriba, desde Biná, que él extrae para ella.

De Asher su pan tendrá riqueza

751) “De Asher, su pan tendrá riqueza, y proveerá manjares de reyes”. Asher es un justo Tzadik, Yesod de ZA, que otorga manjares a Nukva. Sin embargo, él es considerado Nukva, y no Yesod de ZA. Yesod de ZA se extiende a este justo desde el mundo por venir, es decir, Biná, para entregar placeres y delicadezas a su tierra, que fue pan de aflicción, y que se ha convertido en pan de deleite, tal como está escrito: “De Asher, su pan tendrá riqueza y el proveerá manjares de reyes”. Asher es Biná, proveyendo los manjares del rey a Yesod; y Yesod, a Nukva.

752) “Su pan tendrá riqueza es un lugar que todos aprueban: el mundo por venir, Biná, el cual es aprobado y anhelado por los de arriba y los de abajo. “Su pan tendrá riqueza ”: Hay pan y hay pan, del mismo modo en que hay un árbol y hay un árbol. Está el árbol de la vida, ZA; y existe un árbol en el que pende la muerte: la Nukva. De igual forma, hay pan de aflicción, que es la Nukva; y hay pan de deleite, que es la Vav de HaVaYaH, es decir ZA. Éste es el pan, el pan de la Vav, el pan de ZA. Por eso está escrito: “He aquí que haré llover pan, para ustedes  desde el cielo”, desde ZA.

753) “Su pan” con las letras Lehem para (pan) y Vav, el pan de ZA, llamado Vav, puesto que este árbol, ZA, se nutre de Biná, llamada “Asher”. Y Biná lo corona con GaR, así como está escrito: “Con la corona con la que su madre lo ha coronado”. Y cuando él, ZA, recibe, por cierto entregará manjares de reyes. El rey es la congregación de Israel, o sea la Nukva, porque ella se nutre a través de él, ZA, y él le da a ella a través de los justos, que son los grados de la santidad, el signo del pacto, Yesod De ZA. Y de la Nukva al resto de los grados que están debajo, en BYA, y todas las correcciones en BYA son igual que las correcciones en Atzilut.

754) “De Asher su pan tendrá riqueza”. Éste es el pan del Shabat, que contiene el deleite doble, así como está escrito: “Recogieron una porción doble de pan”. La expresión  “doble de pan” representa los dos panes: pan del cielo, de ZA; y pan de la tierra, de Nukva. Esto se llama “pan enriquecido”. Pero el pan de la tierra, sin conexión con el pan del cielo, es pan de aflicción. En el Shabat, el pan inferior, de Nukva, se mezcla con el pan superior, de ZA; y el inferior es bendecido gracias al superior. Esto es “el doble de pan”.

La abundancia de la Nukva, cuando ésta se encuentra en un estado de izquierda sin la derecha,  Jojmá sin Jassadim, es considerado “pan de aflicción”. Esto se debe a que Jojmá no brilla sin Jassadim. Y la abundancia de ZA, el pan de deleite, es Jassadim que se extiende desde la Biná superior, que siempre ilumina. En Shabat, los dos tipos de otorgamiento – de ZA y de Nukva – se unen entre sí, y la Jojmá de la Nukva se viste en Jassadim del pan de ZA; y el pan también se convierte en pan de deleite, como el pan de ZA. Éste es el significado de “El doble de pan”.

755) “El doble de pan” del Shabat. El pan de Nukva recibe del Shabat superior, es decir Biná, que se extiende y brilla para todos. Se conecta el pan de la Nukva con el pan de Biná, y se duplica. No está diciendo que sea el pan de Nukva en el pan de ZA, sino en el pan de Biná, puesto que en todos los sitios, “pan” es Nukva, o Nukva De ZA, o Biná (que también es Nukva). Pero la abundancia de ZA no es considerada pan, pues es masculina. Por eso se escribe “riqueza”, “Su pan tendrá riqueza”, en género femenino, y no “rico” en masculino. Y “pan” es considerado Nukva.

756) “Pues el pan se ha retirado de nuestras vasijas”. Escribe: “retirado/ido” en masculino (en hebreo) en vez de “retirado/ido” en femenino, puesto que también nos referimos al resto de la comida con la palabra “pan”, aparte del pan verdadero. Pero hay una diferencia entre el pan que se refiere a la comida en general, y el verdadero pan. El pan de arriba, de ZA, es masculino en todas partes. Éste representa a las demás comidas. El pan de abajo, de Nukva, es femenino en todas partes; y éste es el verdadero pan. Una vez escribe en género masculino, y otra vez escribe en género femenino. Pero todo es una sola cosa, con la diferencia de que uno es en ZA y el otro es en Nukva.

757) Asher es mencionado arriba, en Biná, y abajo, en la corrección de la novia, es decir, de Nukva. Esto se debe a que todas las doce tribus representan los doce bueyes sobre los cuales se asienta el mar, Nukva, y por medio de los cuales es corregido. Éste es el significado de “Y el mar se ubica sobre ellos”. De este modo, Asher se encuentra en las correcciones de la Nukva. Él se corrige arriba, en Biná, y abajo, en la tierra, en Nukva. Es corregido arriba, en las correcciones del mundo superior, Bina; y abajo, en las doce tribus, las correcciones de Nukva.

Arriba, Biná es corregida por medio de doce correcciones de ZA. Por esta razón existe Divinidad arriba, o sea, Biná, que está ubicada en las doce correcciones de ZA; es decir, tres líneas, en cada una de las cuales hay cuatro caras. Y existe Divinidad debajo, Nukva, para Israel, que está incluida y corregida en las doce tribus; y Asher está ubicado en sus correcciones igual que las demás tribus.

758) Y si Moisés no hubiera descubierto que Asher estaba en Biná, hubiera permanecido ignorado, tal como está escrito: “Y sumergirá sus pies en aceite”, para indicar el sitio donde se encuentra su conexión, pues él entrega el aceite de ungir desde su sitio, que está arriba, en Biná. Por esa razón escribió: “El más bendito de los hijos es Asher”.

Neftali es una cierva suelta

759) “Neftali es una cierva suelta; él ofrece bellas palabras”. Pues él dijo, “Una cierva suelta”, debería haber terminado, “Ella ofrece bellas palabras”, y no “Él ofrece”, en masculino. Pero, el mundo superior, Biná es un mundo masculino. Debido a que el asunto se elevó desde la congregación de Israel, la Nukva, y arriba, todo es masculino. Esto es así porque el sacrificio se llama “una ofrenda (Ola) debido a que asciende (Ole) por encima de la Nukva. Es debido a esto que está escrito, “Si su ofrenda es un holocausto del rebaño, ofrendará un macho sin mácula”. Por lo tanto, por encima de la Nukva, es masculino, pues el mundo superior, la Biná es considerada un mundo masculino.

760) Un macho sin macula” es como está escrito, “Camina ante Mi y sé íntegro”. (Tamim, significa tanto íntegro como sin mácula en hebreo), es decir, circuncidado. Esto es porque lo masculino es reconocido en el sitio que se llama “sin mácula”, en la señal del pacto, en donde lo masculino se reconoce de lo femenino, así como está escrito, “(Noé) era un hombre justo e íntegro”. Tzadik (justo) es Yesod. Un aspecto masculino sin mácula, significa que no está castrado.  

761) Pero está escrito, “Un  femenino sin mácula”, pues ella recibe todo de él, por lo tanto, ella es considerada como sin mácula, como él. Pero, la denominación, “sin mácula” es principalmente para lo masculino. Es debido a esto que la ofrenda de holocausto que se eleva de lo femenino a lo masculino, es masculino, pues desde la Nukva y hacia arriba todo es masculino y de la Nukva hacia abajo todo es femenino.

762) Pero hay una Nukva en lo alto también, Biná. Sin embargo, el Sium (el fin) y el Guf (cuerpo) aluden a todo el Guf, que es masculino. El Rosh y el Guf de Bina, JBD JaGaT, son femeninos, hasta que ella desciende al Sium de NHY, que se visten en Rosh ZA y se vuelven masculinos como él. Y cuando el Sium aparece en el aspecto de lo masculino, todo se convierte en masculino. Incluso su JBD JaGaT que no están revestidas en ZA, son entonces consideradas como masculinas también. Sin embargo, en Nukva De ZA, el Rosh y el Sof son considerados femeninos, pues toda la corrección de su Guf se considera femenina, pues no hay discernimiento de masculino en sus NeJY.

763) Jacob bendijo a José entre sus hermanos porque el Creador ordenó cuatro estandartes alrededor la Divinidad en las doce tribus, para que la Divinidad quedara corregida en ellos. Él sustrajo a José de ellas y colocó a Efraim en su lugar. ¿Cuál es la razón que José falta de entre ellas?

764) José es una rama fructífera, como está escrito, “José es una rama fructífera”. Yesod es denominado “una rama fructífera”. Y debido a que José es la impresión masculina, se le llama “José el justo”, Yesod. Es debido a esto que está escrito, “De allí, él fue el pastor de la piedra de Israel”, quien imparte a la Nukva. La piedra es la congregación de Israel, la Nukva. David dijo acerca de ella, “La piedra que fue despreciada por los constructores”. Esto resuelve la cuestión acerca de que él empezó con el femenino, “la cierva suelta”, y termina con “Él ofrece hermosas palabras”, en masculino. 

765) Y debido a que todas las correcciones de la Divinidad son del aspecto femenino entonces todo es femenino de la Nukva hacia abajo, José, el masculino, partió de allí y Efraim fue designado en su lugar, es decir el discernimiento de la Nukva por las doce correcciones. Y debido a que él es considerado la Nukva, él fue designado hacia el oeste, el lugar en donde la Nukva está presente, pues la Divinidad está en el oeste y la impresión de lo masculino, José partió de las correcciones porque éstas son del mundo femenino y no del mundo masculino y todas las correcciones deben considerarse como femeninas.

766) Por esta razón, José el justo, Yesod, quien es del aspecto masculino partió de las correcciones y Efraim fue designado en su lugar. Por lo tanto, todas las doce tribus que son consideradas femeninas son correcciones de la Divinidad y todas deben considerarse como femenino, como la Divinidad, excepto por el grado del justo de las tribus, Yesod, que transforma a todos los órganos del cuerpo en masculinos. No necesita estar entre las doce correcciones pues él no necesita ser apartado.

767) Nefatli es una cierva suelta; él ofrece hermosas palabras”. Está escrito, “Y tu boca es hermosa”, pues la voz, ZA, conduce al habla, la Nukva y no hay sonido sin habla. Este sonido fue enviado desde un lugar que está profundo en lo alto, en Biná, para conducir al habla, pues no hay sonido sin habla y no hay habla sin un sonido. Esto quiere decir que no hay acción a ZA sin la Nukva y no hay acción a la Nukva sin ZA, pues el habla, la Nukva, es de la línea izquierda, Jojmá sin Jassadim que no puede iluminar sin Jassadim. Por lo tanto, ella necesita una voz, la luz de Jesed y entonces ella puede iluminar. Y la voz ZA, es VaK sin el habla, y el habla la complementa en GaR y entonces él la necesita a ella.

Esto es algo general que necesita al particular y el particular que necesita lo general.  Lo general es ZA y lo particular es la Nukva. Ellos se necesitan, pues sólo pueden iluminar juntos. Esta voz ZA, surge desde el sur, la línea derecha, la luz de Jassadim y conduce al oeste, la Nukva, mientras que ella hereda los dos lados, la luz de Jassadim desde el sur y la luz de Jojmá desde el oeste.

Está escrito, “De Naftali él dijo, ‘… ve a poseer el mar y el sur”’. Es debido a esto que está escrito, “Neftali es una cierva suelta”, la Nukva de lo bajo. De igual forma, lo masculino de arriba ilumina junto con ella.  Ellos no iluminan uno sin el otro, por lo cual está escrito, “El ofrece hermosas palabras”, “ofrece” en masculino, que es ZA.

Pensamiento, habla, sonido

768) El pensamiento, que representa la Jojmá velada De AA, el comienzo de todo, ha sido ocultada en el Rosh De AA, y no brilla debajo. Cuando se expande a través de Biná De AA, que surge del Rosh (cabeza) De AA, y regresa al Rosh, por lo cual la iluminación de Jojmá expande desde Rosh De AA hasta su Biná, llega a un lugar donde hay Ruaj. La línea media, Ruaj, ZA, asciende y decide entre las dos líneas de Biná, en la Daat que decide entre Jojmá y Biná; y se llama Biná, y no “Jojmá velada”, como al comienzo, puesto que ahora ella está iluminando a través de la Biná que retornó al Rosh y se convirtió en Jojmá.

Y aunque Jojmá está aun oculta en Biná, la Ruaj (Daat) que decide entre la derecha y la izquierda de Biná, se expandió desde Biná a su propio lugar, y produjo un sonido, que está compuesto de fuego, agua y aire, que corresponden con tres líneas: norte, sur y este. Esto se debe a que, después de que ZA ascendió para decidir entre las dos líneas, derecha e izquierda de Biná, y se expandió en tres líneas propias, esta voz contiene todas las fuerzas, todos los Mojín en Biná, y esta voz guía el habla y otorga la palabra, la Nukva, en su corrección. Viste su Jojmá dentro de Jassadim, y la Jojmá que se encuentra dentro es corregida y puede iluminar, debido a que la voz es enviada desde el sitio de Ruaj en Biná, la Jassadim en Daat, y viene a guiar la palabra, a pronunciar palabras rectas a través de la vestidura de su Jojmá dentro de Jassadim. Y éste es el momento en que se manifiesta la Jojmá que está dentro de ella – oculta en Rosh De AA.

769) Cuando consideras estos grados, encontrarás que el pensamiento, Biná, la voz, y el habla son todos uno. Y el pensamiento se encuentra al comienzo de todo, y no hubo separación alguna, sino, por el contrario, es todo uno solo, todo conectado. El pensamiento se conectó a la ausencia, a Keter, y jamás se retiró. Esto es: “El Señor es Uno y Su nombre, Uno”. Y está escrito al respecto: “Él otorga palabras hermosas”. Éste es el cuerpo, ZA, que viste la Jojmá De Nukva dentro de Jassadim, y produce palabras hermosas y rectas.

Todos los grados hasta Nukva vienen a revelar, en un principio, la Jojmá. La Jojmá en Rosh De AA, que no puede iluminar hacia los de abajo, porque estaba escondida ahí. Por lo tanto, todas son sólo un grado de Jojmá. El pensamiento es Biná, pues este pensamiento, que es Jojmá De AA, primero aparece en Biná. Un pensamiento es una voz, ya que la Jojmá estaba oculta en la línea izquierda de Biná; y la voz, ZA, la línea media, decidió entre las dos líneas de Biná, y abrió la Jojmá en ella. El pensamiento es el habla; y en ZA mismo, que recibió las tres líneas de Biná, la Jojmá aún no ilumina, puesto que es la línea derecha. No obstante, en Nukva se revela la línea izquierda, que es la Luz de Jojmá.

Y todo es Uno. El pensamiento es el comienzo de todo, pues todos los grados son un grado; sólo la iluminación del pensamiento al comienzo de todo que todos la extienden hasta que es revelada en la Nukva. Éste es el significado de las palabras: “El Señor es Uno y Su nombre, Uno”, pues la Nukva, llamada “Su nombre”, es el mismo grado que HaVaYaH, ZA, que es Uno con el primer pensamiento, que es Uno con Keter De AA. Respecto de esto está escrito: “Él otorga palabras hermosas”, pues cuando ella es Uno con todos los grados hasta Jojma De AA, que está atado a Keter De AA, llamado “ausencia”, ZA otorga y corrige, y produce palabras hermosas en la Nukva, uniendo voz y habla.

José es una rama fructífera

770) El Sium del Guf, que es Yesod, es como está escrito, “José es una rama fructífera, una rama fructífera, junto al manantial”. Escribe, “Una rama fructífera”, dos veces. Una rama fructífera arriba, Yesod arriba del Jazé y una rama fructífera, Yesod abajo del Jazé. ¿Por qué no hay una rama fructífera abajo en las correcciones de la reina, entre las doce tribus, los doce bueyes por los que la reina es corregida? Es porque está escrito, “Las mujeres suben al muro”, es decir, las mujeres son requeridas para sus correcciones, es decir lo femenino que son las doce tribus y no los hijos. José, Yesod es un hijo, un hombre. “Muchas mujeres hicieron el bien”, son las doce tribus corregidas en un trono debajo de la Nukva, tal como está escrito, “Y tu las superas a todas ellas”.

771) Maljut no recibió una Maljut completa y sagrada hasta que ella se vinculó con los patriarcas, JaGaT del Jazé De Za y arriba. Cuando ella se vinculó con los patriarcas, ella fue erigida como una construcción completa del mundo superior, el mundo masculino, Biná, pues entonces JaGaT De ZA reciben del lado derecho de Biná y Maljut recibe del lado izquierdo de Biná. Además, el mundo superior se llama “siete años”, porque todos los siete años se encuentran en él, pues Biná contiene dentro de ella a todas las siete Sefirot JaGaT NeJYM que son llamadas “siete años”.

772) El mundo superior, Biná, consiste de siete años. Es debido a esto que está escrito, “Los edificó en siete años”. No dice, “Durante los siete años”, pues está escrito, “Pues en seis días hizo el Señor”, y no “Durante seis”, pues en los seis días, JaGaT NeHY De ZA hizo el cielo y la tierra. Aquí también los siete años edificó, es decir, Biná.

Está escrito, “Estas son las generaciones del cielo y la tierra cuando fueron creados”, lo cual significa en Abraham, pues Abraham, que es Jesed, se llama “siete días”, y el mundo superior, Biná fue construido sobre él. Ellas son llamadas “el mundo masculino”, pues Jesed comprende a las siete Sefirot y su lugar es del Jazé De ZA y arriba, el lugar de los cuatro pies del trono, JaGaTM, hasta Biná encima de ellas. Es debido a esto que se considera como que ellas edificaron a Biná, pues Biná está sostenida por ellas.

773) Es similar abajo. Hay siete años, JaGaT NeJYM divididos en doce tribus, lo cual es el mundo inferior, la Nukva. Está escrito, “Siete días y siete días, catorce días”. Pues él dijo, “Siete días y siete días”, son catorce días y entonces ¿por qué dice, “catorce días”? Es para mostrar el mundo superior y el mundo inferior, siete días y siete días, por lo tanto, él los muestra como, “catorce días”.

Aquellos en el mundo superior son masculinos y aquellos en el mundo inferior son femeninos. Aquellas femeninas JaGaT NeJY divididas en doce, este mundo, es decir la Nukva está sobre ellas. Es debido a esto que está escrito, “Muchas mujeres hicieron el bien”, es decir las doce tribus hicieron el bien, tal como está escrito, “Todos los hombres censados en el campamento de Yehudá”. Asimismo, ellos se multiplicaron en gran número. La escritura concluye, “Y tu las superas a todas”, es decir que la Nukva está por encima de todas ellas.

774) La escritura dice, “Muchas mujeres hicieron el bien”. Sin embargo, sólo hay doce y no más, además de este bien que ellas hicieron. Cada una de ellas se multiplicó y a esto se alude con las palabras, “Hicieron el bien”. ¿Por qué dice, “Muchas mujeres”? Es tal como está escrito, “El clamor de Sodoma y Gomorra es grande”, lo cual significa que ha crecido. Asimismo “muchas” significa “grande”, elevado y más grande que todo. Estos son llamados, “los grandes animales”.

 “Hicieron el bien”, significa que cada tribu se multiplicó en gran número. Las que acamparon en ellas son Isajar y Zevulún con el estandarte de Yehudá, Shimon y Gad con el estandarte de Reuben, Menashé y Benjamín con el estandarte de Efraim, Asher y Neftali con el estandarte de Dan. Son llamados, “los pequeños animales”, uniéndose en uno con los grandes animales, Yehudá, Reuben, Efraim y Dan, para que la reina, la Nukva, se corrija en ellos, para deleitar a los superiores y a los inferiores con ellos. Está escrito acerca de esto, “Tú has creado este leviatán (ballena) para jugar con ella”. Un leviatán significa, una unión, unión de los pequeños animales con los grandes. Es debido a esto que está escrito, “Muchas mujeres hicieron el bien”.

775) “Una rama fructífera junto al manantial; las jóvenes marchó sobre el muro”. Debería haber dicho, “marcharon”, en plural, como “jóvenes”. Pero, “Una rama fructífera junto al manantial”, un manantial es el ojo de la justicia (Ain significa tanto “manantial” y “ojo”), la Nukva, quien recibe de la justicia, que es Tifferet. José, Yesod, se ubica y otorga junto al manantial, la Nukva y ella es el manantial que marcha para tomar a las jóvenes para su corrección. “Las jóvenes marcha”, quiere decir que la Nukva marcha con las jóvenes y no los hijos. La Nukva marcha con las jóvenes que son aptas para la corrección de ella y no con los hijos, que no son aptos para corregirla.   

“Le amargaron y le hostilizaron, y aquellos con flechas le odiaron”. Observándolo con amor, tal como está escrito, “Aparta tus ojos de mí, porque ellos agrandan mi amor”, pues me queman con la llama de tu amor. Aquí también él no podía tolerar las flechas de amor de la Nukva, por lo cual se dijo acerca de esto, “Le amargaron y le hostilizaron”. Es por esto que él dice, “y aquellos con flechas le odiaron”, pues él no lo podía tolerar.

Esto es así porque la Nukva está construida de la izquierda. Por lo tanto, sus ojos desvían a ZA hacia los Dinim de la izquierda. Y puesto que él es de la línea media, no lo puede tolerar. José, Yesod es la línea media, que no se inclina ni a la derecha ni a la izquierda. Por lo tanto, él tampoco no puede tolerar las flechas de amor de Nukva, que son el despertar de la izquierda.

776) “Mas su arco (de él) estableció firme”. Un arco es la Nukva. ¿Por qué escribe, “Su arco”, y no “un arco”? Es la compañera de José, y por esto es que dice, “Su arco”. “Firme”, quiere decir que ella lo revistió con el poder y la fuerza, es decir, que el poder de él no disminuyó debido a su Zivug con ella, pues ella sabía que José no se desviaría de ese grado, que él no se desviaría al grado de la izquierda, el lugar de los Dinim debido al Zivug, pues el signo del pacto es la derecha y la izquierda unidas.

777) “Y sus brazos resplandecieron”. ¿Qué significa que resplandecieron? Está escrito, “Más preciosos que el oro, más que el oro muy fino”. También está escrito, “Vasijas de oro a cambio de ella”. “Resplandecieron”, quiere decir oro y precioso, pues sus manos resplandecieron con la gema preciosa, la Nukva superior del Jazé hacia arriba, pues él recibió la abundancia de su Zivug.

Él la recibió, tal como está escrito, “De las manos del poder de Jacob”, es decir de esos dos lados, la línea derecha y la línea izquierda con los que se fortifica José. Es desde allí que esa piedra preciosa fue nutrida, es decir la Nukva, tal como está escrito, “De allí él fue el pastor de la piedra de Israel”.

Esa piedra se nutre de esos doce lados, el norte y el sur, las manos de Jacob, pues  hay JaGaT NeJY en el norte y JaGaT NeJY en el sur, lo cual son doce. Y se les entrega a ellas la Nukva quien es bendecida por ellas y se nutre de ellas a través del justo, que es José.

778) Se agregó otra bendición a José, tal como está escrito, “Fue del Dios de tu padre y Él te ayudará y del Todopoderoso y Él te bendecirá”. Debería haber dicho, “El Dios de tu padre, y Él te ayudará, y el Todopoderoso, y Él te bendecirá”.

779) Sin embargo, él heredó arriba en ZA, y abajo en la Nukva. Él heredó arriba, tal como está escrito, “Del Dios de tu padre”, la herencia superior, el lugar que se llama “cielos”, ZA, del cual Jacob era una Merkava (carroza/asamblea). “Y Él te ayudará”, significa que él no intercambiará su lugar con otro y su ayuda llegará desde este lugar y no de algún otro.

780) “Y del Todopoderoso”, es otro grado, uno más bajo. En todos los lugares, “El Señor” es la Divinidad, como en “Y temí al Señor”. “Y” incluye a la Divinidad. “Y de”, con una Vav alude a ZA, para incluir el día, ZA con la noche, que es la Nukva y la noche con el día, tal como está escrito, “Y del Todopoderoso”, con una Vav, pues desde allí las bendiciones surgen al mundo.

781) ¿Por qué no está escrito, “Y el Dios Todopoderoso”?  Después de todo, “Y el Dios Todopoderoso”, quiere decir que concierne a la Nukva, ya que la Nukva se llama Dios Todopoderoso también, tal como está escrito, “Y que el Dios Todopoderoso te conceda misericordia”. Es todo un solo sitio. Dios Todopoderoso concierne a la Nukva también, como en “El Todopoderoso”. Por lo tanto, ¿por qué sacó la letra Lamed de El (Dios) y escribió la letra Tav en su lugar, es decir Et (de)? Debería haber escrito, “Y el Dios Todopoderoso”. 

Sin embargo, cuando estos senderos surgen desde arriba, es decir las veintidós letras, a través de las cuales viene toda la completitud y que son toda la Torá, que es toda la abundancia en ZA, el cielo, que es ZA, las hereda. Acerca de esto está escrito, “El cielo”, en donde “el” (que se forma de Alef-Tav) es la suma de las veintidós letras de Alef (la primera letra en el alfabeto hebreo) hasta Tav (la última letra).

Desde aquí sale a la Torá oral, llamada “tierra”, la Nukva, tal como está escrito, “Y la tierra”, en donde “”y él”, es la suma de las veintidós letras que toma la Nukva. En el principio es “Y el cielo”, ZA, las incluye a todas ellas como una, y luego la luna, Nukva se corona con todas ellas, recibiéndolas de ZA, y se sienta con perfección completa. En ese tiempo, las bendiciones se extienden desde allí. La escritura dice acerca de ello, “Y del Todopoderoso”, para indicar la gran perfección de todas las veintidós letras en la Nukva, de donde son todas las bendiciones.

782) Está escrito, “Y Él te bendecirá” con una Vav, para que las bendiciones tengan una existencia permanente. Esto es así porque dondequiera que se encuentra una Vav, alude a que allí hay un agregado y una existencia en ello. Hasta aquí es lo general.

Y después detalló las bendiciones, tal como está escrito, “Bendiciones del cielo”, para ZA y “Bendiciones de la profundidad que está abajo”, para la Nukva.

783) “Las bendiciones de tu padre sobrepasaron las bendiciones de mis padres”. “Las bendiciones de tu padre”, Jacob, la línea media, “Sobrepasaron las bendiciones de mis padres”, Abraham e Isaac, pues Jacob heredó más mérito que todos los patriarcas, pues él fue perfecto en todo. Esto es así porque las dos líneas, la derecha y la izquierda, Abraham e Isaac, no tienen perfección hasta que la línea media, Jacob, viene y decide entre ellas. Por esta razón, él heredó todos los Mojin en las dos líneas, la derecha y la izquierda. A este respecto, resulta que las bendiciones de la línea media prevalecen sobre las bendiciones de las dos líneas, la derecha y la izquierda, pues las complementa y las hereda.

Él le dio todo a José porque así correspondía. El justo, Yesod, que es José toma todo y hereda todo junto, es decir que recibe de todas las Sefirot de ZA juntas. Todas las bendiciones se encuentran en él, él extiende las bendiciones desde el Rosh, desde GaR De ZA y arriba y todos los órganos de ZA, JaGaT NeJY son corregidos para impartir las bendiciones en él, en Yesod. En ese tiempo, Yesod se convierte en un río que surge del Edén.

784) “Del Edén”, significa que todos los órganos están en una conexión, y en el placer del anhelo de la abundancia del Rosh arriba y desde abajo. Todos imparten su placer y anhelo a Yesod, que se convierte en un río que fluye y surge del Edén. El Edén quiere decir Idun y placer. También debemos interpretar que “Del Edén” significa que todo fluye desde Jojmá superior, que se llama “Edén”, para extraer y convertirse en un río. Se extiende hasta que llega a Yesod y entonces todas las Sefirot de ZA son una bendición y todo es uno.

785) Hasta el deseo de las colinas del mundo”, es el anhelo de esas dos Colinas del mundo, los dos aspectos femeninos, uno arriba, Biná y uno abajo, Nukva de ZA. Cada uno es llamado “un mundo” y el anhelo de todos los órganos del cuerpo, todas las Sefirot de ZA es para las dos madres. Ellos tienen el deseo de nutrirse de Ima superior, Biná y el deseo de conectar con la Ima inferior, la Nukva y ellos son todo un deseo. Por esta razón, todos ellos serán el Rosh (cabeza) de José, que es Yesod, es decir que el grado del justo, José, será bendecido, esto es, él tomará todo como corresponde.

786) Bienaventurados aquellos que se llaman “justos”, pues sólo aquellos que guardan ese grado de la señal del pacto de santidad son llamados “justos”. Bienaventurados son ellos en este mundo y en el mundo por venir.

Benjamín es un lobo depredador

787) “Benjamín es un lobo depredador”.  ¿Por qué se le llama “un lobo”? Es porque él fue inscrito en el trono, la Nukva, con la imagen de un lobo. Esto es así porque todos los animales, grandes y pequeños están inscritos en el trono, tal como está escrito, “Animales grandes y pequeños”. Y el trono que Salomón erigió fue inscrito así, también, como el trono de arriba.

788) (Él) es un lobo depredador”, pues el altar estaba en la porción de Benjamín, y el altar es un lobo. Benjamín no es un lobo, sino que el altar, que estaba en su porción, es un lobo, pues consumía carne cada día, es decir, las ofrendas que se sacrificaban sobre él. Benjamín lo alimentaba con ofrendas y debido a que era su porción, se consideraba que él mantenía y alimentaba a este lobo. “Depredador”, significa “alimentar”. Está escrito, “Benjamín es un lobo depredador”, es decir que Benjamín alimentaba al lobo, el altar.

“… un lobo depredador”, significa “un lobo, él nutrirá”. El lobo son los ángeles juzgadores que se ubican encima para acusar a Israel. Todos ellos gozan y están asentados en las ofrendas y despiertan a un despertar de arriba. Resulta que Benjamín en cuyo dominio está el altar, nutre a esos acusadores que se llaman “lobo”, para que no acusen a Israel.

789) “A la mañana devorará la presa y en la noche repartirá el despojo”. “A la mañana”, pues Abraham, Jesed, despierta en el mundo y es la hora de la buena voluntad. Las ofrendas son un despertar y una satisfacción y se eleva hasta la presa, es decir, a ese lugar (Ad significa “presa” en arameo y “hasta” en hebreo) tal como está escrito, “Y regresarás hasta el Señor, tu Dios”, quiere decir ZA, desde su Jazé y arriba.

790) La mañana es Abraham, Jesed, tal como está escrito, “Y Abraham se levantó temprano por la mañana”, cuando la voluntad estaba presente. En ese tiempo, el sitio se llama Ad (presa/hasta), el trono superior, JaGaT del Jazé De ZA y arriba, el trono de Biná, come la ofrenda y comer quiere decir Zivug.

791) El momento de comer es en la mañana de Ad el momento del reino de Jesed De ZA. Este Ad está arriba de Jazé De ZA, en donde todo es Jassadim, tal como está escrito, “Confía en el Señor Adei Ad (por siempre)”. Esto quiere decir que Ad es un lugar elevado en lo alto. “A la mañana”, que es el momento del reino de Jesed De ZA, es una ofrenda para el Creador. La Nukva, que se llama “una ofrenda” se une en ese momento con el Creador, y por lo tanto, “El devorará Ad (“presa”), ZA, la derecha, Jesed y no algún otro grado.  

792) El orden del Zivug se hace a través de la ofrenda. El humo de la ofrenda se eleva y este es el despertar desde abajo. El despertar del amor ata y despierta arriba, entre ZA y Nukva y ellos se ubican uno frente al otro, cara a cara. La vela, la Nukva arde e ilumina a través de este despertar de abajo, que recibe la abundancia de ZA. El sacerdote despierta, los levitas alaban y muestran júbilo y entonces el vino se vierte, del lado izquierda, Guevurá, para conectarse al agua, la derecha y Jesed, y el vino ilumina y muestra la alegría. Esto es así porque cuando las Guevurot se visten en Jassadim, las Guevurot se llaman “el vino que deleita”. Esta es la razón por la cual el buen vino debe llevarse abajo para mostrar alegría a otro vino en lo alto y todos despierten para la conexión con la derecha.

793) El pan, que es sémola, es Maljut, la Nukva. El despertar de abajo la despertó a ella porque la Nukva se llama “pan”. La toman la izquierda y la derecha y es atada al cuerpo, ZA. En ese momento, el aceite superior se vierte hacia abajo desde ZA y ella lo recibe a través del justo, Yesod De ZA. Por esta razón, un despertar de abajo debe realizarse con sémola en aceite y todo es atado junto.

Entonces hay placer y satisfacción de la unificación y todos los Ketarim (plural de Keter), las Sefirot y de la Nukva reciben el placer y la satisfacción de la unificación y ZA y Nukva se vinculan uno al otro. Entonces la luna, Nukva, ilumina y conecta con el sol y todos moran en el placer.

794) Y entonces es una ofrenda al Creador, es decir que la Nukva se acerca al Creador y no a otro. Es por esto que está escrito, “A la mañana devorará la presa”, ZA que es llamado “presa”. Y no a otro. Está escrito, “Devorará la presa” y se purificará en su vinculación al principio, en la mañana, pues entonces reinan los Jassadim. El Nombre sagrado debe bendecirse primero y luego los otros serán bendecidos, tal como está escrito, “Y a la noche repartirá los despojos”.

795) Esta es la razón por la cual está prohibido bendecir al amigo en la mañana antes de bendecir al Creador, quien debe ser bendecido primero. Está escrito, “A la mañana devorará la presa”, ZA, y luego otro será bendecido, tal como está escrito, “Y a la noche repartirá los despojos”. Esto es así porque las ofrendas en el principio todas se ofrecieron al Creador y el despertar de abajo ascendió hasta allí. Y debido a que fue bendecido, él atará los lazos de todos los otros ejércitos superiores y le impartirá las bendiciones a cada uno según su mérito. Por lo tanto los mundos se dulcifican y los superiores y los inferiores son bendecidos.

796) En el comienzo, está escrito, “Comí mi panal con mi miel”. Más adelante lo reparte a todos y dice, “Coman amigos, beban y beban en abundancia, amados”. En otras palabras, él impartió bendiciones a todos y repartió entre ellos según su mérito. Es debido a esto que está escrito, “Y en la noche, repartirá los despojos”, pues el Nombre sagrado fue bendecido primero y ahora Él reparte las bendiciones sobre todos los mundos. Por esta razón, es una ofrenda al Señor y no a algún otro grado.

797) Hay otro despertar de la ofrenda, enteramente para atraer bendiciones y para evocar bendiciones, para que todos los mundos sean bendecidos, pero, en el comienzo escribe, “Una ofrenda para el Señor”, para acercar a la Nukva al grado de ZA y no a otro. Y ahora que la unificación con ZA se realizó está escrito, “Ofrecerás una ofrenda”, es decir, todos los mundos se atarán juntos, el superior y el inferior se vincularán y serán bendecidos.

La Nukva es la izquierda. Su Jojmá está sin Jassadim y entonces los Dinim se extienden de ella, pues Jojmá no puede iluminar sin Jassadim. Los inferiores en los tres mundos, BYA reciben de la Nukva, tal como está escrito, “A la mañana devorará la presa”. Primero debe haber un Zivug de Nukva con ZA y luego la Nukva queda incluida en la derecha, Jassadim. Ella es una ofrenda para el Creador, para la derecha y no para otro, para la izquierda. Sin embargo, luego que la Nukva es incluida en la derecha, ella puede iluminar a los inferiores desde su iluminación. Es debido a esto que está escrito, “Y en la noche repartirá los despojos”, es decir que ella imparte a todos los mundos.

Esto es lo que les dijo su padre

798) “Todas estas son las doce tribus de Israel”. Dice “Todas estas” para conectar las tribus en el sitio desde donde todas las bendiciones se originan, en la Nukva. Doce son doce conexiones de las correcciones de la Nukva y ella misma se conectó con ellas. Es debido a esto que está escrito, “Todas estas son las doce tribus de Israel y esto es lo que su padre les dijo a ellas y él las bendijo”, pues la Nukva se denomina “Esta”, y ella está conectada con las doce tribus, pues en este lugar, en la Nukva, hay voz, pues ZA se denomina “voz”, y la Nuvka “habla”.

799) “Esto es lo que su padre dijo”. Aquí hay una conexión, atando desde abajo hacia arriba y desde arriba hacia abajo. De abajo hacia arriba es en las doce tribus y de arriba hacia abajo es en “Esto es”, lo cual es la Nukva, que se vincula con ellas desde lo alto. “Dijo” es los aspectos masculino y femenino que se conectan, pues no hay palabra sin una voz. ZA está atado por dos lados, desde abajo, en doce, y desde arriba, en “Y esto”.

En el final él las ató en el lugar superior, en ZoN, del Jazé hacia arriba, en donde masculino y femenino se encuentran juntos, es decir que la Nukva está incluida en ZA, en Jassadim de él, tal como está escrito, “A cada una de acuerdo a su bendición”. “La bendición apropiada para él” es su pareja la Nukva, que es llamada “bendición”. “A cada una de acuerdo a su bendición”, es ambos, como uno, cuando ZA y Nukva está incluidos juntos.

800) Está escrito, “El Señor te bendiga desde Sión y que veas el bien de Jerusalén”. “El Señor te bendiga desde Sión”, porque desde Él todas las bendiciones surgen como agua hacia el jardín y Él contiene todas las bendiciones y se las da a ella. Más tarde, “Y veas el bien de Jerusalén”, que todas las bendiciones vienen de un aspecto masculino y uno femenino. De igual forma, está escrito, “Que el Señor te bendiga y te guarde”. “Que el Señor te bendiga”, es por parte de lo masculino, “Y te guarde” es de la Nukva (lo femenino) pues cuidar extiende de la Nukva. “Que el Señor te bendiga”  es ZA, “Y te guarde”, el cuidado de la Nukva. Es todo una sola cosa, pues las bendiciones surgen al mundo desde ambos. Es debido a esto que está escrito, “Él los bendijo a cada uno de acuerdo con su bendición”.

Hay dos discernimientos en la Nukva. Su ser, el interior, lo que ella recibe de ZA, para lo cual ella tiene dos Bejinot (discernimientos) de Yesod: el Yesod interior, Sión, un masculino en el Yesod de ella, y el Yesod exterior, la Nukva en el Yesod de ella. “Que el Señor te bendiga desde Sión”, pues todas las bendiciones interiores vienen del interior de Yesod desde ZA. Una vez que el interior imparte sobre el exterior Yesod, Jerusalén, está escrito, “Y veas el bien de Jerusalén”. Hay algunos entre las tribus que extienden del interior de la Nukva y aquellos que extienden del exterior de la Nukva. Y Él los bendijo a cada uno de acuerdo con su bendición”.

Y Yaacov terminó de ordenar a sus hijos

801) “Y Yaacov terminó de ordenar a sus hijos”. ¿Por qué dice, “ordenar a sus hijos”? ¿No debería de haber dicho, “bendecir”? Sin embargo, les ordenó con respecto a la Divinidad, para que se vincularan con ella. Asimismo, les ordeno en relación a la cueva, que se encuentra cerca del Jardín del Edén y en donde Adam HaRishon está enterrado.

802) Este lugar se llama Kiryat Arba (la ciudad de cuatro) pues cuatro parejas fueron sepultadas allí: Adam y Eva, Abraham y Sara, Isaac y Rebeca y Jacob y Lea. Sin embargo, aprendemos que los patriarcas son una Merkava sagrada (asamblea) y una Merkava no es menos de cuatro, El Creador conectó al Rey David con los patriarcas y ellos se convirtieron en una Merkava completa, con el número cuatro. Está escrito, “La piedra que despreciaron los constructores se convirtió en la piedra angular”. Esto es así porque David conectó a toda la Merkava completa con ellos. Por lo tanto, David debería haber sido enterrado con los patriarcas y con él que fuera Kiryat Arba. ¿Por qué razón no fue enterrado con ellos?

803) El Rey David tenía dispuesto un sitio – Sión, Yesod de ZA – en donde vincularse como uno. Adam, quien fue enterrado con los patriarcas, ellos fueron enterrados con él porque él fue el primer rey, de quien le fue retirado el reino y entregado al Rey David, pues el Rey David existió desde los días de Adam. Adam HaRishon debería haber vivido mil años, pero le fueron tomados setenta años y fueron entregados a los días del Rey David. Es debido a esto que Adam HaRishon es considerado Maljut y él completó la Merkava de los patriarcas para que fueran cuatro. ¿De no haber sido así, cómo se habrían erigido en una Merkava completa con el número cuatro, antes de la llegada de David? Necesariamente, Adam HaRishon los complemento y David no fue enterrado con ellos, pero fue merecedor de su lugar apropiado en Sión. Fue debido a esto que no fue enterrado con los patriarcas.

804) Debemos también explicar que los patriarcas moran en un lugar masculino, JaGaT De ZA, masculinos, mientras que David es una Merkava para Maljut en un lugar de la Nukva. Por lo tanto, las mujeres de los padres fueron enterradas con ellos y David fue enterrado y se conectó en un lugar masculino, en Sión, cada cual según como le corresponde.

Expiró y fue reunido con su pueblo

805) “Colocó sus pies en la cama”, pues estaba asentado en un lugar de los vivos, que era una Merkava (asamblea/carroza) para ZA, el árbol de la vida. Por lo tanto, cuando Jacob quiso partir del mundo, hizo descender sus pies a la cama, la Nukva y se recogió y partió del mundo, es decir se elevó para el MaN y fue incluido en un Zivug de ZoN. Acerca de esto está escrito, “Expiró y fue reunido con su pueblo”. No menciona la muerte con respecto a él, ya que él se elevó y fue incluido en la vida superior.

806) Está escrito, “Mi alma anhela y se consume por los atrios del Señor”. ¿Por qué no anhelaba la casa del Señor sino los atrios del Señor? Existen secciones inferiores en BYA y existen secciones superiores en Atzilut. Las almas no moran en las superiores pues las almas moran en BYA. Estas secciones son las casas interiores en Atzilut y las casas exteriores en BYA.

Las exteriores en BYA se llaman “los atrios del Señor”, porque existen con amor y deseo por la Nukva. Es debido a esto que David dijo, “Anhela los atrios del Señor”, pues las almas sí tienen un aferramiento en más que BYA, que son llamados “los atrios del Señor”. Sin embargo, cuando BYA ascienden a Atzilut, las almas de los justos ascienden con éstos también. Cuando el alma asciende, todas las huestes de BYA despiertan y ascienden a la Nukva, pues la Nukva se une  a través de su ascenso hasta ella, con un deseo completo por ZA, y se vincula con él

807) Jacob no murió, por lo tanto no se menciona la muerte en relación con él, sino “Expiró y fue reunido con su pueblo”. “Colocó sus pies en la cama” es la Nukva, como el sol, Jacob, se puso (el hebreo escribe “reúne”) con respecto a la luna, la Nukva. El sol no muere sino que se pone del mundo y marcha en dirección a la luna. Así como la luz del sol no se retira del mundo durante la noche, sino más bien después le otorga su luz a la luna, cuando Jacob partió, él elevó para el MaN a ZoN e iluminó en la Nukva De ZA. Su luz no es cancelada; por lo tanto se considera que él no murió. 

808) Cuando Jacob se recogió, la luna iluminó y el anhelo del sol superior, ZA despertó hacia ella. Esto es así porque cuando el sol, que es Jacob, despierta, otro sol, que es ZA, despierta. ZA se aferra a la Nukva, y la luna – la Nukva – ilumina desde ZA.

809) El superior, el mundo masculino, Biná, se vinculó con el inferior, el mundo femenino, la Nukva De ZA, y el inferior se vinculó con el superior. A través del ascenso de Jacob para el MaN a raíz de su fallecimiento, Biná y Nukva se conectaron, es decir ZoN ascendió a AVI y entonces se realizó el gran Zivug para engendrar las almas.

810) Son dos mundos, tal como está escrito, “Desde el mundo y hasta el mundo”, Biná y Nukva. Y a pesar de que son aspectos femeninos - pues Biná es femenino también – uno está corregido en el aspecto masculino, Biná, que es considerada como masculino cuando está en Gadlut. Y el de Nukva es Nukva De ZA. Una se llama Sheva (siete) es decir Biná, y una se llama Bat Sheva (hija del siete), la Nukva. Una es una madre y la otra es una madre.

 “La madre de los hijos”, es Biná, tal como está escrito, “Salgan, hijas de Sión y observen al Rey Salomón con la corona que lo coronó su madre”. Al Rey Salomón”, el rey a quien pertenece toda la paz, es decir, ZA, cuya madre, Biná es la madre de los hijos.

La madre de Salomón es la Nukva, tal como está escrito, “Bat Sheva, la madre de Salomón”, es decir la Nukva, pues aquí no dice el Rey Salomón.

811) Está escrito, “Y aumentó la sabiduría de Salomón”. La sabiduría de Salomón es la madre de Salomón, la Nukva, tal como está escrito, “La palabras de Lemuel rey de Massa, cuya madre le atormentaba”. “Las palabras de Lemuel rey”, son las palabras que fueron dichas para Dios, un Rey, de quien está escrito, “Y un Dios que quiere sentencia cada día”, y también “Y Dios Todopoderoso”, la Nukva.

812) “Lemuel” significa “Para Dios”. Lemuel rey” es Bat Sheva, la Nukva. “Massa, cuya madre le atormentaba” es cuando se le apareció a él en Givon durante un sueño nocturno.

813) Jacob se reunió hacia la luna, la Nukva. Cuando expiró, se elevó para MaN a ZoN y engendró frutos en ella, es decir provocó el Zivug de ZoN en Gadlut para engendrar almas, lo cual se llama “los frutos de ZoN”. No hay generación en el mundo sin los frutos de Jacob: las grandes almas nacidas del Zivug de ZoN De Gadlut que Jacob causó con su ascenso al MaN. Esto es así porque evocó el despertar del superior para un Zivug ZoN, tal como está escrito, “Y Jacob colocó sus pies en la cama”, lo cual es ciertamente la cama de Jacob, la Nukva. 

814) Bienaventurado es Jacob quien fue completado arriba y abajo, tal como está escrito, “Y tú, no temas, mi siervo Jacob, porque Yo estoy contigo”. No dice, “Pues tú estás conmigo”, sino “Porque Yo estoy contigo”, es decir que fue complementado abajo también, por la infusión de la Divinidad.

Duelo en Egipto

815) “Y cuando ellos llegaron a Goren Haatad… y él observó siete días de duelo por su padre”. ¿Qué nos importa que ellos llegaran hasta Goren Haatad? ¿Y cuál es la razón de que este duelo se relacione a Egipto, tal como está escrito, “El duelo en Goren Haatad… Este es un duelo importante para los egipcios”. Debería haber dicho “duelo para Israel”, ¿por qué para Egipto?  

816) Todo ese tiempo que Jacob estuvo en Egipto, la tierra fue bendecida por él, el río Nilo fluía y regaba la tierra y se interrumpió la hambruna debido a Jacob. Por lo tanto los egipcios hicieron duelo y fue denominado por ellos.

817) “¿Quién podrá relatar los prodigios del Señor y quién proclamará Su alabanza?” “¿Quién podrá relatar”, como está escrito, “Cortar espigas”, expresando la separación y el desapego. “Los prodigios del Señor”, pues son numerosos, pues todos los decretos de juicio provienen de los prodigios (Guevurot) del Creador, la línea izquierda. Es debido a esto que él dice, “¿Quién podrá relatar los prodigios del Señor”, es decir, ¿quién cancelará o revocará decreto de juicio de esos que el Creador ha hecho?

818) “´Quién podrá relatar”, y “Quién podrá hablar”, son todo uno mismo. “Relatar”, significa “hablar”, pues hay gran cantidad de Guevurot incontables, una gran cantidad de juzgadores, una gran cantidad de defensores y muchos que castigan a aquellos que rompen las reglas y pronunciarlos no puede detallarlos. Es debido a esto que está escrito, “¿Quién podrá relatar las Guevurot (prodigios) del Señor?” 

819) ¿Y cómo es que se conocen todas las Guevurot del Señor? Por los relatos, pues hay Jojmá en ellos, y se conocen con Jojmá. Esto es así porque al proferir y al decir no hay nadie que pueda pronunciarlas y conocerlas. Sin embargo, al relatar, se conocen, tal como está escrito, “De generación en generación alabarán tus obras y relatarán tus prodigios”, es decir que al relatar con Jojmá, éstas son conocidas. Sin embargo, “Tu Guevura (prodigios)” es Guevura inferior, Guevura en la Nukva, “relatarán” significa que pueden ser pronunciados, tal como está escrito, “Y contarán de tu poder”.  

820) “Proclamará toda Su alabanza”, muchos son los Dinim que están aparentes y se vinculan en la alabanza. Varios campamentos se vinculan con ella; por consiguiente, que puede “proclamar toda su alabanza”.

821) Los egipcios todos eran sabios. Muchos ejércitos y muchos campamentos surgen del lado de Guevura, la línea izquierda y varios grados, hasta que llegan a los grados inferiores. Los egipcios eran hechiceros. Había hombres sabios entre ellos y conocían las cosas ocultas del mundo. Ellos observaron que todo el tiempo que Jacob vivió en el mundo, ningún pueblo ejerció dominio sobre sus hijos. Ellos también sabían que someterían a Israel por mucho tiempo.

822) Cuando Jacob expiró, ellos se regocijaron pues ahora podrían someter a Israel. Ellos observaron lo que debería acontecer al final hasta que llegaron al veredicto del gobernante, vieron las Guevurot que caerían sobre ellos, las plagas y la travesía del Mar Rojo, las espinas de este lado y de aquel lado. Así es la mano: los dedos salen de ella hacia este lado y hacia aquel lado y cada dedo se eleva en muchas Guevurot, en muchos Dinim, muchas leyes. Entonces, “Ellos se lamentaron allí con un una lamentación grande y pesarosa”. Está escrito, “Por esto se le llamó “el sduelo de Egipto”, pues es un gran duelo para los egipcios y para nadie más. 

823) Cuando Rabí Shimon interpretó el significado de la porción, salieron de la cueva en la que moraban. Él dijo, “observo que en este día una casa se derrumbará en la ciudad y dos romanos que acusaron a Israel morirán allí. Si yo estoy en la ciudad, la casa no se derrumbará porque mi mérito los protegerá”. Ellos regresaron a la cueva y no deseaban ir a la ciudad, para que su mérito no les protegiera y la casa se cayera y los acusadores muriesen allí. Ellos se asentaron.

Grita en voz alta, hija de Gallim

824) “Grita en voz alta, hija de Gallim”. “Grita en voz alta” fue dicho a la congregación de Israel, la Nukva que alaba al Creador con cánticos. Es debido a esto que se le dice, “Grita en voz alta”, pues aquel que desea alabar al Creador en voz alta debe poseer una voz agradable, para que sea agradable que los otros le escuchen. De otra forma no debe elevar la voz.

825) A los levitas, que provienen del lado del cántico y el canto, se les dijo, “Pero a la edad de cincuenta años retornarás de la legión del trabajo”, pues su voz es baja a esa edad avanzada y no es agradable para los oídos del resto de los amigos. Por consiguiente, se le aparta de este servicio en la legión del trabajo de lo alto, quienes se ubican para jugar con este trabajo, glorificando apropiadamente el Nombre sagrado.

826) Las huestes de lo alto y los ejércitos y campamentos de abajo alaban el sagrado Nombre y cantan para Él. Por esta razón, cuando los cantantes de abajo son un ejemplo para los cantantes de arriba, él se retirará de la legión del trabajo. Y debido a que la congregación de Israel alaba al Creador, la escritura dice, “Grita en voz alta, hija de Gallim”, hija de los padres. Porque la Nukva es la cuarta de los patriarcas, para JaGaT, ella es la hija de los padres.

827) El mundo por venir, Biná, se llama Gallim (olas) pues todo está en ella y está incluido en ella uno sobre el otro, como las olas del mar. Y desde ella, sale a todos los Partzufim (plural de Partzuf) y los mundos. “Hija de Gallim” es tal como está escrito, “Un manantial (Gal) cerrado”. Los Mojin de la Nukva se llaman Gal de la palabra Gilut (develación) y todos esos Gallim y los manantiales salen del mundo por venir, Biná y la congregación de Israel, la Nukva, que recibe de Biná, se llama “la hija de Gallim”.  

828) En el comienzo escribe, “Grita en voz alta”, y luego escribe, “Escucha”. Por lo tanto, ¿por qué ella necesita “Grita en voz alta”, si está escrito, “Escucha”? Es así porque cuando uno escucha, no hay necesidad de elevar la voz.  Dice, “Grita”, para alabar y cantar. Elevar la voz es para efectos de la belleza del cántico y no para el sonido.

Si Israel comienza a alabar y a entonar cánticos al Creador, escribe, “Escucha”, pues Israel alaba y canta para la Nukva, el Creador. Es debido a esto que dice, “Grita en voz alta”. Y está escrito, “Escucha”, pues “Grita”, se relaciona a Israel y “Escucha”, a la Nukva para quien son la alabanza y los cánticos.

829) Está escrito, “Escucha, Laisha”, pues la Nukva proviene del lado de Guevura. Es por esto que a ella se le llama Laisha, tal como está escrito “El león (laish) que es valiente entre los animales y laisha es valiente para quebrantar las fuerzas de la Guevura de Sitra Ajra.

Está escrito, “Pobre Anatot”, pues un espejo no ilumina. Ella es pobre porque la luna, la Nukva, que se llama “pobre Anatot” no tiene luz excepto la que le otorga el sol.

830) Anatot es un campo de una aldea donde moran sacerdotes pobres que solicitan limosnas y no hay quien los atienda porque todos los habitantes de la aldea eran despreciados por el pueblo. Sus casas estaban más vacías que las casas del pueblo y no tenían nada excepto por aquello que les daban como pobres despreciados por el pueblo. Es debido a esto que la luna se llama “Anatot”, pues ella tampoco no tiene luz propia, sino que ilumina cuando el sol se conecta a ella.

831) Está escrito, “Y el rey dijo al sacerdote Abiatar, ‘Vete a Anatot a tus campos, pues eres hombre digno de muerte”. ¿Acaso él era “un hombre digno de muerte” debido a que su amo le llamo a su mesa? Más bien debido a que él provenía de un lugar de pobreza, la luna se aferraba a él, es decir, la Nukva, la pobre Anatot. Abiatar estaba apegado a la Nukva cuando ella se encontraba en la línea izquierda cuando todas las luces se congelan en ella y no ilumina, cuando ella es la pobre Anatot. Es por esto que él también fue llamado “Anatot” como ella. Y fue llamado “un hombre digno de muerte” debido a que no tiene la luz de la vida.

832) Está escrito, “Pues has sido afligido en todas las cosas en que fue afligido mi padre”. Esto es, por su pobreza Abiatar fue merecedor de que no lo matara Salomón. ¿Pero, cómo es posible que debido a esto, se le llame “un hombre digno de muerte”? Es debido a que Abiatar provenía de un sitio de pobreza, que David fue merecedor por él, antes de ascender al reino, cuando Saúl lo aguardaba, es decir cuando sus modos eran como los de un hombre pobre y Abiatar era de esta manera también.

A pesar de que se elevó al reino, éste estaba aún incompleto y para el tiempo en que Salomón reinó, la luna, la Nukva, existía en toda la perfección y él estaba alegre, pues lo tenía todo. Es debido a esto que Abiatar no fue merecedor de vincularse con él, por lo que le dijo, “Pues has sido afligido en todas las cosas en que fue afligido mi padre”, David, “fue afligido”, significa que tu eres digno de vincularte con él porque tu grado es igual al suyo, no al mío. Sin embargo, su pobreza misma no tuvo ningún mérito en sí, excepto que debido a su pobreza se le llamó “un hombre digno de muerte”.  

833) Un campo de Anatot es la Nukva que se denomina por la izquierda. Cuando Jeremías compró el campo de Anatot fue para heredar el supremo secreto, pues luego él elevó MaN para el Zivug de ella con ZA, cuando la Jojmá en su izquierda se reviste en Jassadim De ZA y ella es plenamente complementada.

Cuando la luna, la Nukva gobierna e ilumina plenamente, ella se llama “un campo de manzanos”. Cuando ella está en la pobreza, se le llama “un campo de Anatot”. Por esta razón, el cántico de abajo la vuelve rica e íntegra. El cántico evoca el Zivug de ZoN y cuando ella recibe los Jassadim de ZA, tiene toda la completitud.

834) Toda su vida, se esforzó en generarle completitud, entonando salmos para el cántico y la alabanza, pues con ello la Nukva adquiere completitud. Cuando David partió de este mundo, él la dejó completa y Salomón la recibió en estado de riqueza y completitud pues la luna surgió de la pobreza y vino a la riqueza. En esta riqueza, él dominó sobre todos los reyes de la tierra.

La plata no era considerada en los días de Salomón

835) Está escrito, “La plata no era considerada en los días de Salomón”, sino que todo era oro, es decir que el oro se multiplicó. En ese tiempo está escrito, “Y su polvo contiene oro”. Esto es así porque el sol, ZA,  observaba el polvo de lo alto, la Nukva y la observación del sol y su poder genera y eleva el polvo en oro.

836) Desde los montes, en donde la luz del sol es intensa, “Desde el polvo de la tierra entre los montes ellos generan oro”. De no ser por los grandes animales malos que están allí, las personas no serían pobres porque el poder del sol multiplica el oro.

El oro es la iluminación de Jojmá en la línea izquierda de Biná. Los montes son JaGaT, pues los montes son sólo padres. El polvo entre los montes es la Nukva que está conectada con JaGaT, el cuarto de los padres. Todo el tiempo que ella no recibe los Jassadim del sol, que es ZA, Jojmá en ella no ilumina porque ella puede iluminar sólo con vestidura de Jassadim. Es por esto que en ese momento ella se llama “polvo”.

Pero cuando el sol la mira a ella – es decir le da  luz de JassadimJojmá se viste en Jassadim e ilumina como la iluminación de la izquierda de Biná y su iluminación se convierte en oro, como ella. Bajo el dominio de la izquierda, existe la custodia de la espada flamígera giratoria y no todas las personas pueden recibir de allí, excepto aquellos que son dignos de ella.

837) Por esta razón en los días de Salomón la plata no era considerada, pues el poder del sol observaba el polvo y lo transformaba en oro. Asimismo, el polvo es Din, la izquierda sin la derecha, y no ilumina. Cuando el sol, ZA lo observa, impartiéndole Jassadim, toma el poder del Din de éste y el oro se multiplica, pues ahora la Jojmá en él ilumina por el poder de la vestidura de Jassadim como la línea izquierda de Ima, que se llama “oro”. Cuando Salomón lo observó, alabó y proclamó, “Todo es hecho del polvo”.

 838) Por esta razón, Salomón no necesita cantar, como David, pues la Nukva ya estaba plenamente corregida. En vez de esto, escribió poemas, El Cantar de los Cantares, que trata de amor y riqueza, que es luz y amor. Esto es porque toda la poesía en el mundo se encontraba en la poesía de Salomón, pues él pronunció el poema para la reina, la Nukva, cuando ella se sienta en el trono frente al Rey.

839) Está escrito, “El rey hizo que en Jerusalén la plata llegara a ser como piedras”, pues todo era de oro. El polvo, la Nukva, atada a la izquierda por el lado del amor, el amor de los amantes que mora en la izquierda, es tal como está escrito, “Su izquierda bajo mi cabeza y su derecha me abrazará”, y el sol, ZA, se aferró a ella no se apartó de ella

840) Salomón, él se equivocó sobre esto. Observó que la luna se aproximaba al sol, que la derecha de ZA la abrazaba con Jassadim y la izquierda de ZA estaba bajo su cabeza con la iluminación de Jojmá. La izquierda se convirtió en el Rosh (cabeza de ella, pues la derecha y la izquierda se acercaron una de la otra, y la Jojmá en la izquierda ya se había revestido en la derecha. Salomón dijo, “Ya que se han acercado, ¿por qué la derecha se encuentra aún aquí? Pues, la derecha, Jassadim, es sólo para acercar a ZA y la Nukva, para que la Jojmá en la Nukva se vista con Jassadim de ZA. Y puesto que ya se han acercado uno al otro, ¿por qué es necesaria la derecha, que es Jassadim? En seguida escribe, “La plata no era considerada en los días de Salomón”, pues rechazó la plata, que es la derecha.

841) El Creador le dijo, “Tu apartaste a la derecha”, Jesed (misericordia/gracia), “En tu vida, necesitarás de Jesed de las personas y no lo hallarás”. En seguida, el sol, ZA, se volvió de estar frente a la luna, la Nukva, y la luna comenzó a oscurecerse y Salomón deambulaba pidiendo limosnas, diciendo, “Yo soy Kohelet” y no había quien tuviera misericordia de él porque él aparto a la derecha, Jesed y no la apreció. Acerca de esto está escrito, “La plata no era considerada en los días de Salomón”.

842) Por esta razón, el que aumenta las alabanzas al Creador, la derecha, aumenta la paz de lo alto. Es debido a esto que está escrito, “Escucha, Laisha”, la Nukva cuando está alejada del Creador, que es la derecha. Acerca de esto está escrito, “El león (en hebreo, laish) se pierde sin presa”. Laish y Laisha son como Jok (ley) y Juká (constitución). Tienen el mismo significado. “Perdido”, es tal como está escrito, “Y vendrán los extraviados”, es decir perdidos. Oved (perdido) quiere decir Ne’evad (también perdido). “Sin presa”, pues la Nukva pide a ZA que otorgue, tal como está escrito, “Ella se levanta cuando todavía es de noche y reparte la presa entre los miembros de su casa”.     

843) “Y los cachorros del león se separan”, pues todos los ejércitos, los ángeles que se expanden de ella, cuando ella les da la presa, se reúnen como uno y se alimentan juntos. Cuando ella se sienta sin presa debido al exilio, los cachorros del león ciertamente se separan es decir que sus ejércitos parten en diferentes direcciones y senderos para encontrar algún lugar para realizar juicio.

Por lo tanto, cuando se ofrenda el sacrificio, todos son corregidos y aproximados como uno. Y durante el exilio, cuando la ofrenda no se sacrifica, los hijos del león se separan. Por esta razón no hay un día sin Din en él, pues los superiores y los inferiores no se despiertan en la integridad del superior.

844) Ahora, durante el exilio, el rezo del hombre atrae completitud arriba y abajo. Con las bendiciones que él bendice, el Creador, los superiores y los inferiores son bendecidos. Por lo tanto, con la plegaria de Israel son bendecidos los mundos. Quien bendice al Creador será bendecido y aquel no bendice al Creador no es bendecido.

Una copa de bendición

845) La copa de bendición debe recibirse con las dos manos, la derecha y la izquierda y para bendecir. La copa de bendición requiere una copa, tal como está escrito, “Elevaré mi copa de salvación”, la Nukva, pues las bendiciones de la salvación de lo alto extienden de esta copa, y la copa, la Nukva, las recibe y las reúne en ella. Allí el vino superior, la iluminación de la izquierda en Biná se guarda y se reúne en una copa.

Por esta razón debe bendecirse con la mano derecha y con la izquierda, y el vino que se reúne en una copa, así como la copa, son bendecidas juntas. El vino es la iluminación de la izquierda de Biná, y la copa es la Nukva. La mesa, la Nukva, debe bendecirse para que no esté desprovista de pan y vino y todo es uno solo, ya que el vino es la iluminación de Jojmá en la izquierda y el pan es Jassadim de la derecha y deben vincularse como uno solo.

846) La congregación de Israel, la Nukva es una copa de bendición. Puesto que es una copa de bendición, se requiere que la mano derecha y la mano izquierda la reciban, pues una copa se coloca en la mano derecha e izquierda, Jassadim y Jojmá. Debe llenarse con vino del vino de la Torá que es la iluminación de Jojmá en la izquierda, que proviene del mundo por venir, que es Biná.

847 Asuntos supremos se revelan en la copa de bendición; aparece el significado de la sagrada Merkava (asamblea), es decir JG TM, pues una copa de bendiciones debe recibirse con la derecha y la izquierda, el norte y el sur, JG. La copa de bendición recibe bendiciones de ellas y una copa de bendiciones es la cama de Salomón, Maljut, que debe ser colocada entre el norte y el sur, JG. Debe colocarse más próxima a la derecha y el cuerpo del que bendice, Tifferet, debe corregirse con ellas. Él debe observar la copa, bendecirla con las cuatro bendiciones, pues está escrito, “Los ojos del Señor siempre están en ella”. Resulta que en una copa de bendición, lo cual es la fe, se encuentran el norte, el sur, el este y el oeste, JG TM y así tienes una sagrada Merkava.

848) La mesa con pan es de tal forma que el pan de abajo, la Nukva, sea bendecida. El “pan de la aflicción”, la Nukva, cuando ella carece de Jassadim, será bendecida y se convertirá en “pan de placer”, cuando la Jojmá de ella se revista en Jassadim. En ese momento, ella es llamada “pan de placer”.

Resulta que la congregación de Israel, la Nukva, es bendecida arriba, en las cuatro direcciones del mundo, JG TM en lo alto y NH abajo, La copa de bendición causa que el Rey David –  la Nukva arriba del Jazé – se vincule con los padres, JaGaT, pues desde aquí ella  toma Jojmá. Él será bendecido abajo también, desde NeJY y él tiene Jassadim también, es decir que la mesa del hombre será bendecida y siempre habrá pan en ella.

Goren Ha Atad

850) “Y llegaron a Goren Ha Atad”. Goren Ha Atad es el dominio de Egipto que fue anulado a favor del dominio de Israel, pues ellos vieron el campo que alude al dominio de Israel, tal como está escrito, “Vestidos con sus ropas reales”. Es debido a esto que está escrito, “Y ellos se lamentaron allí con gran lamento pesaroso”.

851) Por lo tanto, el llamó su nombre, “El duelo de Egipto”. Ciertamente el duelo era de Egipto, pues su dominio había sido anulado. Aquí también los llantos no son de los judíos, a pesar de que había judíos que morían allí. Eso es porque esos judíos, si eran judíos, no hubiesen muerto. Pues cuando mueren, el Creador expía sus pecados.

852) A pesar de que el alma de Jacob salió en Egipto, no salió bajo otra autoridad, la de Sitra Ajra, pues desde el día en que el mundo fue creado, ninguna cama ha sido tan íntegra como la cama de Jacob, pues cada uno de sus hijos fue kosher (digno, puro, calificado). Cuando él expiró de este mundo, su alma de inmediato de conectó a su lugar.

El embalsamamiento de Jacob

853) Cuando Jacob ingresó a la cueva, todos los aromas del Jardín del Edén se encontraban en la cueva, y la cueva estaba llena de luz, pues una vela ardía allí. Cuando los patriarcas vinieron junto a Jacob a Egipto, para encontrarse con él, la luz de la vela se apartó de la cueva. Cuando Jacob ingresó en la cueva, la vela retornó a ella y la cueva fue completada con todo como debía.

854) Y en todos los días del mundo, la cueva no volvió a recibir a otra persona, ni volverá a recibir. Después de su fallecimiento, las almas de los justos pasan frente a la cueva para que los patriarcas despierten y vean la simiente que ellos dejaron en el mundo y se alegren ante el Creador.

855) ¿A qué se refiere con embalsamar a Jacob? Está escrito, “Y José ordenó a sus sirvientes, los médicos, que embalsamaran a su padre y los médicos embalsamaron a Israel”. ¿Es acaso posible que este embalsamamiento fuese como el del resto de las personas? ¿Acaso fue debido al camino – pues tenían que retrasarlo – que lo hicieron? Sin embargo, está escrito, “Y José murió… y fue embalsamado y colocado dentro de un féretro en Egipto”. A pesar de que no salieron al camino con él y fue sepultado allí, lo embalsamaron.

856) La costumbre de los reyes es que para preservar el cuerpo de la descomposición, los embalsaman con aceite de unción, el más puro de los aceites, mezclado con perfumes. Ese óleo fino se absorbe en el cuerpo día tras día durante cuarenta días. Una vez que ha pasado por esto, el cuerpo persiste durante muchos días.

857) Debido a que en toda esta tierra de Canaán y en toda la tierra de Egipto el cuerpo se descompone más rápido que en otros países, se emplea esta práctica para conservar el cuerpo. Este embalsamamiento se realiza en el interior del cuerpo y en el exterior pues este aceite se coloca en el ombligo y penetra en las entrañas del cuerpo a través del ombligo, siendo absorbido en sus intestinos, conservando al cuerpo durante muchos días.

858) Así fue Jacob con la persistencia del cuerpo y es como corresponde, pues es el cuerpo de los patriarcas y los patriarcas son JG, dos manos, y Tifferet, el cuerpo, y esto fue en la conservación del alma y del cuerpo. José es como el cuerpo, pues José es un pacto, el pacto y el cuerpo son uno en la conservación del cuerpo y el alma. Está escrito acerca de la conservación del cuerpo, “Y él fue embalsamado”. Está escrito acerca de la persistencia del alma, “Y (él fue) colocado dentro de un féretro en Egipto”. El significado del féretro superior, la Nukva, es que su alma fue conectada allí.

Y lo colocaron en un féretro en Egipto

859) Escribe, “colocaron” con dos Yods (plural de Yod). José guardó el pacto por él en lo alto y en lo bajo, es decir que él fue una Merkava (carroza/Asamblea) para Yesod ZA. Por lo tanto cuando él partió del mundo, fue colocado dentro de dos féretros, un féretro abajo y un ferétro arriba. Está escrito acerca del cajón féretro. “He aquí, el arca del pacto del Señor de la tierra”. Esto es así porque el arca de arriba, la Divinidad, se llama “un pacto”, pues sólo aquel que guarda el pacto lo hereda. Y debido a que José guardó el pacto, fue colocado dentro de dos féretros.

860) “Y lo colocaron en un féretro en Egipto”. Este texto alude a que a pesar de que su alma partió bajo otra autoridad – la Sitra Ahra – ella fue atada a la Divinidad, tal como está escrito, “Y colocado dentro de un féretro”, un féretro arriba y un féretro abajo. Esto es así porque el fue justo y cualquier justo hereda la tierra santa, el superior, la Divinidad, tal como está escrito, “Y Tu pueblo todos serán justos”.

 

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