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Ytró

 

1) “Entonces Aarón, alzando sus manos”. Escribe, “Sus manos”, sin una Yod (en hebreo), lo cual significa una mano, pues tenía que alzar la derecha sobre la izquierda.

2) Está escrito en el libro del Rey Salomón que cualquiera que alzaba sus manos sin una plegaria o petición era una persona maldecida por diez poderosos que estuvieran en la ciudad. Estos son diez encargados sobre aquellos que alzan sus manos, para recibir esa plegaria o esa bendición e impartirla para fortificar y honrar el santo Nombre, y él es bendecido abajo. Cuando él es bendecido abajo al alzar sus manos en lo alto, él es bendecido arriba y crece en todo sentido.

3) Esos diez encargados están allí para recibir las bendiciones arriba y para verterlas abajo, para bendecir a aquel que lo bendice a Él, como está escrito, “Y los bendeciré”.

4) Por esta razón, uno debe cuidarse cuando alza sus manos, que sea con una  plegaria o con bendiciones. La persona no debe alzar sus manos en vano, ya que esos diez encargados se encuentran allí, despertando cuando se extienden las manos, y si se hace en vano, esos diez lo maldicen con 248 maldiciones.

5) Entonces el espíritu de Tuma’a (impureza) está en esas manos, pues su costumbre es posarse en un espacio vacío y no hay bendiciones en un espacio vacío. Es debido a esto que está escrito, “Alzo mi mano ante el Señor, Dios Altísimo”, que se traduce como “bajo Su sombra”, es decir con una plegaria.

6) Existen secretos supremos en lo referente a extender las manos. Cuando se extienden o se alzan derechas, una persona glorifica al Creador con muchos secretos supremos y es digno de unificar los diez enunciados, para unir todo y para bendecir apropiadamente el santo Nombre. Asimismo, él es digno de unir las Merkavot internas de Atzilut, y las Merkavot externas, fuera de Atzilut, para que el santo Nombre sea bendecido en todas direcciones y todo se unirá como uno solo, arriba y abajo.

7) Está escrito, “Nadie se presentará ante Mi con las manos vacías”. Este es el significado de extender los dedos: cuando unan persona los extiende hacia arriba, no debe hacerlo en vano, sino con una plegaria, con letanías y con bendiciones.

8) Hay diez gobernantes de abajo, diez enunciados, como letras que están inscritas al igual que en lo alto. Son las primeras en ubicarse en la extensión de los dedos y con esto, todo el lado de Kedusha (santidad) se une en lo alto, Entonces  Sitra Ajra se somete y alaban al santo Rey.

9) En Kedusha, hay un Rey y un sacerdote que sirve debajo de él, ya sea en lo alto o abajo. Hay un Rey arriba, que es el santo de los santos, Bina, y él es el Rey superior. Debajo de Él hay un sacerdote, la primera luz, que sirve ante Él, la Sefira de Jesed. Este es un sacerdote que se llama “grande” en el lado derecho.

10) Hay un rey abajo, que es Maljut, como el Rey superior, y él reina sobre todo en lo bajo, BYA. Y debajo de él hay un sacerdote que lo sirve, Miguel, el sumo sacerdote, quien se encuentra a la derecha, en Jesed, la fe completa, el lado de Kedusha.

11) En Sitra Ajra, hay un rey que se llama “un rey anciano y necio”. Esta es la inclinación al mal. Debajo de él se encuentra el sacerdote de ON, como está escrito, “Y Efraín dijo, ‘Pero me he vuelto rico, he encontrado On (fuerza) para mi’”, es decir, el sacerdote de Sitra Ajra. Esto es así porque este poder, On, controla la obra que hizo Jeroboam. De no ser por esa fuerza, no hubiese podido realizar su acto.

12) Cuando este rey y ese sacerdote de Sitra Ajra se someten y quebrantan, todos los otros lados se someten y reconocen al Creador. Entonces el Creador solo domina arriba y abajo, como está escrito, “Y el Señor será ensalzado en aquel día”.

13) Precisamente de la misma forma, El Creador obró en la tierra. Él quebrantó al rey viejo y necio, quien es el Faraón. Cuando Moisés vino con el Faraón y le dijo, “El Dios de los hebreos se nos ha aparecido”, el Faraón le replicó, “No conozco al Señor”. El Creador quería que Su nombre fuese glorificado en la tierra así como es glorificado en lo alto, por lo que Él le asestó diez golpes. Cuando Él golpeó a su pueblo y a él, vinieron y reconocieron al Creador.

14) Más tarde, ese sacerdote de On, Ytró, se quebrantó y se sometió,  hasta que vino y reconoció al Creador, diciendo, “Bendito sea el Señor que les ha librado de la mano de los egipcios y de la mano del Faraón. Ahora reconozco que el Señor es más grande”.  Este es el sacerdote de On, del otro lado, el lado izquierdo. Asimismo, cuando Raquel vio a la muerte, dijo, Ben Oni (hijo de mi fuerza). Por esta razón Jacob se apresuró y dijo, Ben Yamin (hijo del lado derecho), y no Ben Oni (hijo de mi fuerza) es decir del lado derecho y no del lado izquierdo.

15) Dado que el rey y el sacerdote reconocen al Creador y se humillan ante Él, el Creador asciende a Su gloria por encima de todos en lo alto y en lo bajo. Y antes de que el Creador no ascendiera en Su gloria, antes de que estos reconocieran, la Torá no se entregaba, hasta que Ytró vino y dijo, “Ahora reconozco que el Señor es más grande que todos los dioses.  Bendito sea el Señor que les ha librado”. Entonces el Creador ascendió en Su gloria en lo alto y en lo bajo y Él entregó la Torá en la plenitud de Su dominio sobre todo.

16) “Te den gracias los pueblos, Oh Dios, todos los pueblos te den gracias”. El Rey David ascendió y reconoció y dio gracias al santo Rey. Se ocupó de la Torá cuando el viento del norte se despertó y tocó las cuerdas de su harpa, y del harpa salía música y él cantaba. ¿Y qué cantaba?

17) Cuando el Creador despierta a todas esas Merkavot para darles su alimento, como está escrito, “Se levanta cuando aún es de noche, da de comer a sus domésticos y una porción a su servidumbre”, todos ellos comienzan y dicen con júbilo, “Dios nos tenga piedad y nos bendiga, Su rostro haga brillar sobre nosotros – Selah”. Cuando el viento del norte despierta y desciende al mundo, sopla y dice, “Para que se conozcan en la tierra tus caminos, Tu salvación entre todas las naciones”.

Cuando el viento tocaba el harpa, él decía, “Te den gracias los pueblos”. Cuando David ascendía y el espíritu sagrado se despertaba sobre él, el decía “La tierra ha dado su cosecha; Dios, nuestro Dios nos bendice. Dios nos bendiga y teman ante Él todos los confines de la tierra”, para extender el bien del Creador desde lo alto y lo bajo

Más adelante, David vino con el espíritu de santidad y las dispuso juntas, como está escrito, “Dios nos bendice”. Él observó todo este verso del harpa, “Todos los pueblos te den gracias”, pues toda la plenitud de la gloria del Creador se encuentra en lo alto y lo bajo, como está escrito, “Y teman ante Él todos los confines de la tierra”.

18) Cuando el resto de los pueblos se someten y vienen y reconocen al Creador, cuando ellos se someten y lo reconocen, la Gloria del Creador es completada en lo alto y lo bajo. Cuando Moisés vino con el Faraón y le dijo, “El Señor, el Dios de los  hebreos se nos ha aparecido”, el Faraón dijo, “No conozco al Señor”.

19) El Creador quería que Su nombre fuese glorificado en la tierra como es glorificado en lo alto. Cuando Él golpeó al pueblo y a él, él vino y reconoció al Creador, como está escrito, “El Señor es justo, y mi pueblo y yo somos los malvados”. Cuando él, que era un rey importante entre todas las naciones lo reconoció, todos los otros reyes lo reconocieron como está escrito, “Entonces los príncipes de Edom se estremecieron”.

20) Ytró, un sumo sacerdote, un ministro designado sobre todos los otros ídolos, vino y reconoció al Creador, diciendo, “Ahora reconozco que el Señor es más grande que todos los dioses”. Entonces el Creador ascendió y fue glorificado con Su honor en lo alto y lo bajo. Y más tarde, Él entregó la Torá en la plenitud de Su dominio sobre todo.

21) Acerca de esto está escrito: “Te den gracias los pueblos, Oh Dios; todos los pueblos te den gracias”.

22) Pero no escribe, “Sacerdote de On”, con respecto a Ytro: escribe “Sacerdote de Midian”. Sin embargo todo es uno. En el comienzo, a él se le nombraba “Sacerdote de On”, el suegro de José. Después, se le llamó el suegro de Moisés, sacerdote de Midian. Todo es uno: el sacerdote de Midian es como el sacerdote de On, pues estos dos, Moisés y José son del mismo grado de la letra Vav que es Vav-Vav en el rey, dos Vavs juntas. La primera Vav es Moisés, Tifferet y la segunda Vav es José, Yesod. Fue dicho, “Sacerdote de Midian”, en relación a “una mujer contenciosa”.

23) Rabí Aba alzó sus manos sobre su cabeza, lloró diciendo, “Ahora la Luz de la Torá asciende a la alturas del firmamento y al trono supremo. ¿Cuando mi señor parta de este mundo, quién iluminará la luz de la Torá? Ay del mundo que quedará huérfano de ti. Pero las palabras de mi señor iluminarán en el mundo hasta que llegue el Rey Mesías y entonces está escrito, ‘Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor’”.

24) “Cuando Ytró el sacerdote de Midian, el suegro de Moisés, se enteró de todo lo que Dios había hecho en favor de Moisés y de Israel, Su pueblo, y como el Señor había sacado a Israel de Egipto”. Al principio escribe, “Todo lo que Dios había hecho a favor de Moisés”, y luego escribe, “Y como el Señor había sacado a Israel”. “Dios había hecho”, es Maljut; es el nombre que protegía a Moisés y a Israel y que no se apartó de ellos durante el exilio. Más tarde, el nombre superior, Yovel, Bina, los sacó de Egipto.

25) “Todo lo que Dios había hecho en favor de Moisés”, es decir que había sido lanzado al río y que Él lo había salvado de la espada del Faraón”.  “Y de Israel, Su pueblo”, como está escrito, “Y Dios escuchó sus gemidos”. Y está escrito, “Pero cuanto más les oprimían, tanto más crecían y se multiplicaban”.

26) Está escrito, “Ha enviado redención a Su pueblo; ha fijado para siempre Su pacto; santo y temible es Su nombre”. ¿Por qué todos los versos en este capítulo tienen dos palabras del alfabeto y en este verso y en los subsecuentes hay tres palabras? Es para completar las seis Bejinot (discernimientos) en el alfabeto, que son las tres redenciones: la Torá (El Pentateuco) Los Profetas, y la Hagiografía. Este verso corresponde a las tres redenciones de Israel: Babilonia, Grecia y Edom, excluyendo el primer exilio en Egipto, que ya sucedió. Y el otro verso corresponde a la Torá, los Profetas y la Hagiografía.

27) Está escrito, “Ha enviado redención a Su pueblo”. Cuando Él sacó a Israel de Egipto y realizó milagros y obras prodigiosas para ellos, “Ha fijado para siempre Su pacto”, es decir que Ytró vino y la Creador lo aceptó y lo acercó para Su trabajo. A partir de entonces, todos esos extranjeros se acercaron bajo las alas de la Divinidad. En adelante, “Santo y temible es Su nombre”, pues entonces el nombre del Creador es santificado, cuando Sitra Ajra se quebrantó y se sometió.

28) “Cuando Ytró… se enteró”. ¿Acaso Ytró se enteró y el resto de los pueblos en el mundo no se enteraron? Ciertamente, todo el mundo se enteró pero no se quebrantó, por lo tanto al enterarse no se enteraron. Él se enteró y se quebrantó, se sometió ante el Creador y se acercó para temerle, por consiguiente, al enterarse se enteró.

29) Todo lo que el Creador hace arriba y abajo es verdadero y Su trabajo es verdadero. No hay nada en el mundo que uno deba rechazar o despreciar, pues todas son obras verdaderas y todo es necesario en el mundo.

30) Está escrito, “Si la serpiente muerde antes de ser encantada”.  La serpiente no muerde a la gente antes de que se le haya susurrado desde lo alto. Se le dice “Anda y mata a tal o cual persona”.

31) A veces –mientras lo hace- así salva a la gente de otras cosas. Por medio de ella, el Creador realiza milagros para la gente; todo depende del Creador, todo es el trabajo de Sus manos. Pero el mundo las necesita. Si no las necesitaría, el Creador no las hubiera creado. Por lo tanto, uno no necesita ser despectivo hacia las cosas en el mundo, y ciertamente no hacia las palabras y las acciones del Creador.

32) “Vio Dios cuanto Él había hecho, y he aquí que todo estaba muy bien”. “Vio Dios” es el Dios que vive, Bina. “Vio” significa que Él observó, para iluminar para ellos y para cuidarlos. “Cuanto Él había hecho” significa que todo está incluido como uno, arriba y abajo. “Y he aquí que todo estaba muy bien” es el lado derecho. “Muy” es el lado izquierdo, “Bien” es el ángel de la vida. “Muy” es el ángel de la muerte, y es todo un solo asunto para aquellos que observan la sabiduría.

33) “Vio Dios cuanto Él había hecho”. A través de la historia de la creación, está escrito, “Vio Dios que todo estaba muy bien”. Y aquí, “Vio Dios cuanto Él había hecho”. Dios de abajo Maljut gobierna a los inferiores. Dios de lo alto, Bina, gobierna a los superiores. Dios de lo alto quien gobierna a los superiores es el Dios viviente, Bina. Es debido a esto que, “Vio Dios cuanto Él había hecho”, pues Él iluminó y encendió  todas esas velas superiores e inferiores y de allí, todas las luces salen para brillar.

34) Una impresión del Masaj de Midat ha Din [cualidad de juicio], que usa a Atik, está inscrita en lo más encubierto de todo lo encubierto, Atik, que no es visto y no es revelado. Esa impresión inscribe otro Partzuf, AA, que no imprime, porque no está impresa de él. Los que tienen Tevuna y ojos abiertos, que tienen Jojma, no pueden percibirlo. Él es la existencia de todo. Esa impresión en AA es tan pequeña que no es vista y no es revelada; está allá con un deseo de mantenerlo a todo. En otras palabras, su existencia es sentida solamente en el deseo que será, ya que todo existe por causa de él, recibiendo lo que uno recibe de aquello en lo que no hay ni Reshimo ni voluntad, y lo que no es visto. Esto es Ein Sof, y si no fuera por esa impresión, ellos no podrían recibir de Ein Sof.

El Zohar explica el orden de la emanación de Partzufím de Atzilut, Atik, AA, AVI, y ZA, como la fuente de todo, el Masaj de Maljut de Midat ha Din, usa Partzuf Atik, opera en AA para encubrir la Jojma allá, y como una parte de ella es mitigada en Bina, llamada “palacio”, mientras que ella misma está oculta en el GAR del palacio, que son AVI superior. Después, explica VAK de ZA concerniendo a las seis cortinas, y la cortina bordada, GAR de ZA.

35) Esa impresión quiso cubrirse a sí misma e hizo un palacio para sí misma, para encubrirse en él. Elevó parte de él para ser mitigado en Bina, y luego Bina se convirtió en un palacio. Lo sacó fuera de ella misma, es decir, elevó parte de él a Bina, y lo atrajo con una gran y elaborada expansión, en iluminación de Jojma que brilla en todas las direcciones. Y lo honró con un ropaje de gloria, la luz de Jassadim para vestir la Jojma, y abrió cincuenta puertas en él.

36) Profundamente dentro de ese palacio  - en el GAR en él, que es AVI superior – esa impresión fue encubierta y oculta. Cuando ella estaba oculta en él y entró en él, AVI fueron llenados con luz. Las luces y las chispas nacen de esa luz, que es Or Jozer [luz reflejada], salen de esas puertas en el vestíbulo, y todas ellas brillan.

37) Ese lugar está encubierto, es decir, se viste en seis cortinas, JaGaT NeHY de ZA. Seis cortinas son cinco porque Yesod no es una Sefira particular, pero incluye las cinco Sefirot JaGaT NeH. Profundamente entre esas cortinas está una cortina bordada, las GAR de las cortinas. El palacio se cubre y se viste en esa cortina, lo que significa que es el primero en vestir el palacio, Bina, y las otras seis cortinas están encima de él. Desde allá, observa y mira todo. En otras palabras, es GAR, en las cuales hay visión.

38) Este palacio es la apertura de los ojos, para que él no duerma. Siempre mantiene un ojo  para iluminar abajo, desde la luz de la impresión, la luz de Jassadim. Esa Tevuna – la Jojma encubierta, y el deseo de los deseos, el Keter – GAR en el palacio, que son todos AVI superiores – está oculto y encubierto y no está revelado. Está presente y ausente. Es más bendecido que el que es más encubierto que todos los encubiertos, Keter.

39) Ytró le dio a Moisés un consejo sobre la corrección de los Dinim, y así debe ser. Él reconoció al Creador y estableció la corrección de sus Dinim ante él, indicando lo que está escrito, “Pues la sentencia es de Dios” y no para Sitra Ajra, y los Dinim fueron entregados a Israel y no a otro, como está escrito, “Sus preceptos y Sus juicios a Israel”. Uno no debe tratar a otros con desprecio, y un asunto de una persona común es un asunto, como está escrito sobre Moisés “Y Moisés escuchó a su suegro”.

40) Es por esto que está escrito: “Por eso he de alabarte entre los pueblos, Oh Señor, a Tu nombre entonaré cánticos”.  El Rey David lo dijo en el espíritu de santidad, cuando Él vio que la gloria del Creador no se estaba elevando en alabanza y no estaba siendo glorificada en el mundo, sino solamente por el resto de las naciones. Pero, ¿acaso el Creador no es glorificado en el mundo solamente gracias a Israel? Por supuesto que es así, ya que Israel son el fundamento para que la vela brille. Pero cuando el resto de las naciones vienen y lo reconocen a Él reverenciando a la gloria del Creador, el fundamento de la vela es suplementada y se fortifica por encima de todas sus obras en una fusión, y el Creador solo domina arriba y abajo.

41) Todo el mundo sintió temor y espanto del Creador cuando se enteraron de los milagros del éxodo de Egipto. Y cuando vino Ytró, quien era el sumo sacerdote entre todos los otros dioses, la gloria del Creador se reforzó y dominó en todo.

42) Esto es así porque cuando todo el mundo se enteró sobre el poder del Creador, ellos temblaron y miraron a Ytró, que era sabio y el gran encargado de todos los ídolos del mundo. Cuanto ellos lo vieron acercándose y sirviendo al Creador, diciendo, “Ahora, reconozco que el Señor es mayor que todos los dioses”, ellos todos se apartaron de sus servicios y supieron que eran insignificantes. Entonces la gloria del santo Nombre del Creador fue glorificada en todos lados. Este es el motivo por el cual esta porción fue escrita en la Torá, y el principio de la porción ocurre con Ytró.

43) Ytró era uno de los sabios del Faraón. El Faraón tenía tres sabios: Ytró, Job y Bilaam. Ytró: no había ninguna operación, encargado, un sol o una estrella que gobernara en su dominio, que no conociera su servicio apropiado y su utilización. Bilaam hacía encantamientos con todo tipo de hechicerías, ya fuese con acciones o con palabras.

44) Job era temeroso con reverencia, y en esa reverencia estaba la raíz de su poder. Eso es así porque por una palabra de arriba, ya sea de Kedusha [santidad] o de Sitra Ajara, el hombre no puede atraer el espíritu de arriba hacia abajo, como no sea con temor,  encausando el corazón y el deseo con reverencia y con el corazón contrito. Sólo así se extenderá el espíritu de arriba hacia abajo y el deseo requerido.

45) Si uno no pone su corazón y su deseo hacia ese lado, su deseo no puede adherirse a Él, excepto por esas formas finas. Y no en todas ellas, ya que existen gobernantes entre ellos que requieren de temor y el deseo del corazón. Más aún con asuntos sublimes que requieren gran reverencia, temor y voluntad.

46) Ytró necesitaba continuamente adorar a ese lado, ya fuese que sus seguidores lo necesitaran o no,  para que ese lado  se adhiriera a él cuando lo necesitara. Bilaam se aferraba a esas hechicerías como se mencionó anteriormente.

47) En Egipto, Job retornó al temor del Creador cuando vio los actos prodigiosos y los milagros que el Creador realizó en Egipto. Ytró no retornó al Creador en todo eso, hasta que Israel salió de Egipto, cuando todos los nudos y formas que los egipcios ataron no fueron nada, y ellos salieron luego de que Él los ahogó en el mar. Entonces él se arrepintió y volvió para servir al Creador.

48) Bilaam no se arrepintió y no retornó, porque la suciedad de Sitra Ajra estaba adherida a él. No obstante, él estaba mirando de lejos con esa suciedad y adhesión de Sitra Ajra, ya que hay una iluminación fina en Sitra Ajra que ilumina su alrededor, como está escrito, “Y una luz brillante a su alrededor”. Él estaba mirando con esa mirada pequeña desde lejos, pero no a todas las cosas.

49) Cuando él estaba mirando a una cosa pequeña de esa iluminación, era como si lo hiciera desde detrás de una pared. Él dijo, y no supo lo que decía. Y él estaba mirando esa iluminación con la parte bloqueada del ojo, cuando el ojo gira, y un hombre ve una luz bloqueada, y no ve.

50) No existe Sitra Ajra en la cual no haya una ínfima y fina iluminación de la Kedusha. Es como muchos sueños, donde entre mucha paja se encuentra una semilla singular de trigo. Además de esas formas pequeñísimas, eran todas ellas muy impuras, y a través de ellas Bilaam supo.

51) Dichoso es Moisés, que está arriba en todas las santidades sublimes, mirando lo que a ninguna otra persona en el mundo le estaba permitido mirar. Y cuando Bilaam vio una pequeña y fina iluminación como si fuera desde detrás de una pared, desde esa Sitra Ajra; Moisés – desde una gran y sublime iluminación- vio una oscuridad fina que le apareció abajo, como si fuera por detrás de una pared. Pero no en todo momento, como lo hizo Bilaam; él no estaba mirando esa iluminación a toda hora.

52) Dichoso es Moisés, el profeta leal. Está escrito sobre él, “Y el ángel del Señor se apareció ante él en una llama ardiente desde en medio de un arbusto”. El arbusto, que es una Klipa, ciertamente estaba en esa Kedusha y se aferró a ella, ya que todo se adhiere lo uno a lo otro, lo puro a lo impuro, y no hay ninguna pureza a no ser que venga de la impureza

53) “¿Quién puede hacer lo puro de lo impuro?” Klipa y Moja se levantan la una en la otra, y esta Klipa no estará ausente o rota hasta que los muertos se levanten del polvo. Entonces la Klipa se romperá y la luz brillará desde Moaj [mente/cerebro] sin ocultamiento en el mundo. Dichosos los justos en este mundo y en el otro mundo.

Y sus dos hijos

54) “Y sus dos hijos”. ¿Acaso sus hijos no eran los hijos de Moisés? Ya que Sipora los  crió sin su esposo, la Torá los llama “Los hijos de ella” y no “los hijos de él”. A pesar de que eran los hijos de Moisés, el verso dice la verdad, porque eren ciertamente los hijos de ella, ya que Moisés se conectó en otro lugar, elevado y santo, y no era respetuoso hacia él llamarlos “los hijos de él”. A pesar de que eran sus hijos, por causa del honor de ese lugar al cual él se conectaba, la Divinidad, aquí se refiere a ellos como “los hijos de ella”. Después, los llama “los hijos de él” porque cuando llegaron a Moisés, Moisés estaba conversando con la Divinidad. Después de que partió de la divinidad y salió hacia su cuñado, está escrito, “Entonces Ytró, el suegro de Moisés, vino con sus hijos”.

55) Ciertamente, por causa del honor de la Divinidad, que es unión del superior, con quien Moisés se unió, está escrito, “los hijos de ella”. Y ¿por qué escribe, “Entonces Ytró, el suegro de Moisés, llegó con sus hijos y su esposa a Moisés”, llamándolos “los hijos de él”? Es porque todo es uno. Cuando dice “sus hijos”, significa los hijos de Ytró, ya que después de que Moisés vino a él, él tuvo hijos.

56) Y así fue con Jacob. Cuando él vino donde Labán y vivió con él, él tuvo hijos. Aquí también, cuando Moisés vivió con Ytró, él tuvo hijos y el trajo a su familia entera con él para ponerlos debajo de las alas de la Divinidad. Ytró le dijo a Moisés, “Yo, tu suegro, estoy viniendo a ti, así como tu esposa, y sus dos hijos con ella. No dice “Y tus dos hijos”. ¿Cómo sabemos que Ytró tuvo hijos? Está escrito, “Los hijos del quenita, el suegro de Moisés, subieron de la ciudad de las palmeras”, y dejó a sus hijos con Moisés.

Llegó, pues Ytró, el suegro de Moisés

57) “Y acudirán pueblos numerosos.  Dirán, ‘Vengan, subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob”. El resto de los pueblos están destinados a entrar bajo las alas de la Divinidad. Todos los ídolos del mundo tienen un descenso, y en quien se aferra al Creador, hay un acenso. Es por esta razón que está escrito, “Vengan, subamos”.

58) “Al monte del Señor”, se refiere a Abraham, como está escrito, “De donde se dice hoy en día, ‘En el monte, el Señor provee”, ya que Abraham lo llamó un monte. Como un monte sin dueño, porque cualquiera en el mundo que lo desee, este lugar santo, el Templo, es para recibir a cualquiera en el mundo que lo desee. “A la casa” es Jacob, quien llamó a ese lugar “una casa”, como está escrito, “Esto no es otra cosa, sino la casa de Dios”.

59) Monte y casa, a pesar de que todo es un grado, uno es superior al otro. Un monte es para el resto de los pueblos cuando ellos vienen bajo sus alas. Una casa es para Israel, para estar con ellos, como una mujer está con su esposo, y viven unidos con dicha, se adhiere a  ellos como una madre a sus hijos.

60) Está escrito, “Llegó, pues, Ytró, el suegro de Moisés,  con sus hijos y su mujer a Moisés, al desierto”. Ya que  escribe “a Moisés”, ¿por qué escribe, “al desierto”? Lo más importante es que Ytró vino al desierto, y ¿quién es él? Él es el monte de Dios, que es el lugar para que los extraños se conviertan. Esta es la razón por la cual está escrito “A Moisés, al desierto”. “A Moisés”, significa para convertirlos y traerlos bajo las alas de la Divinidad. Ellos estaban viniendo “Al desierto”, que es la montaña de Dios a hacer sus almas, para recibir desde allá el alma de un converso.

61) Es por esto que aquel lugar es una monte, porque cualquiera que venga es merecedor de esto, y es llamado “un converso de Tzedek [justicia]”. Por lo tanto, es llamado un “extranjero” a pesar de que se aferró a su lugar elevado y sagrado, ya que quien dejó a su pueblo y a sus ancestros es llamado “extranjero”. Y es llamado “un converso de Tzedek”, como quien establece su morada en un lugar que no conocía antes, es decir en la Divinidad, quien es llamada Tzedek [justicia].

Este es el libro

62) Está escrito, “Este es el libro de los descendientes de Adam. El día en que Dios creó a Adam, le hizo a imagen de Dios”. El Creador le enseñó a Adam HaRishon todas esas generaciones que vendrían al mundo, todos esos líderes y todos esos sabios que vendrían en cada generación.

63) “Este es el libro”. Hay un libro y hay un libro. Hay un libro en lo alto y hay un libro en lo bajo. El libro en lo bajo se llama, “el libro del recuerdo”, lo cual significa el libro de ese recuerdo, y él es un justo, Yesod. Se llama “Este” y Maljut es su libro. Para no separarlos, pues siempre están juntos, en una unificación, está escrito, “Este es el libro”, dos grados que son uno. Ellos son todo lo masculino y femenino, pues “este” es masculino, Yesod, y “un libro” es femenino, Maljut.

64) Esta es una ley, que todas esas almas y espíritus en las personas – que son todas las generaciones – son ciertamente las generaciones de Adam, es decir, las generaciones del Adam superior, ZA. Esto es así, porque esas almas surgen de este justo con un anhelo. Y esta es la irrigación del jardín, que riega el río que sale del Edén, como está escrito, “Y un río sale del Edén para regar el jardín”. Quiere decir que Yesod imparte las almas (Neshamot) y los espíritus (Rujot) del jardín, que es Maljut. Este es el significado de Adam, como está escrito, “Los descendientes de Adam”.

65) Luego cuando está escrito, “El día que Dios creó a Adam”, se refiere al Adam de abajo, Dos Adams están inscritos en este texto, Uno es el Adam de lo alto, y uno es el Adam de lo bajo. El Adam de lo alto, ZA, está en el ocultamiento que el texto ocultó en lo masculino y lo femenino como uno solo, como está escrito, “Este es el libro, que es el conjunto de lo masculino y lo femenino unidos”. Cuando ellos producen descendencia juntos, el texto los llama Adam como está escrito, “Los descendientes de Adam”.

66) Luego que el asunto fue revelado - del primer, superior oculto en el texto, cuando se supo que este libro concierne al Adam superior cuyas generaciones son almas y espíritus de las personas -  Él creó al Adam de abajo. Acerca de esto está escrito, “El día en que Dios creó a Adam le hizo a imagen de Dios”. “A imagen”, quiere decir que Adam tiene esta apariencia, es decir, que las formas se ven en él, y las formas no permanecen en esa apariencia en formas fijas, sino que se desvanecen de él. Es de esta forma aquí con la imagen de Dios.

67) “A imagen de Dios”, quiere decir, la forma de los miembros masculino y femenino, como está escrito, “Detrás y delante”. “Detrás” es “guardar”, la Nukva. “Delante”, es “recordar”, ZA. Y todas las Mitzvot de la Torá dependen de esas, las 613 Mitzvot de la Torá que lo son todo. Adam, fue creado “Detrás”, el acto de la creación, y “delante de la obra de la Merkava (asamblea/estructura) y todo es interdependiente. “A imagen de Dios”, significa con esta misma forma de Maljut.

Y verás el secreto de las Se’arot (cabellos)

68) “Este es el libro de la descendencia de Adam”. Habla de los rasgos, con respecto a los rasgos de las personas, los rasgos con los cuales reconocer la forma en el secreto de Adam en esas generaciones de Adam: en el cabello, en la frente, en los ojos, en la cara, en los labios, en las líneas de las palmas y las orejas. A través de estos siete, se reconoce a las personas.

69) Es aparente en el cabello, porque cualquiera que tenga el cabello crespo, rizado y tenga tendencia a crecer hacia arriba, sobre la cabeza – que no caiga desde la cabeza – está enojado. Su corazón está tan arrugado como un trapo, lleno de temor. Sus obras no son buenas, y en la asociación, uno debe siempre apartarse de él.

70) Si su cabello es liso y cuelga es bueno asociarse con él, hay un beneficio en él, es decir, que él puede tener ganancias con él. Pero solo, sin un asociado, no tendrá éxito. Conoce secretos supremos y no conoce secretos pequeños. Sus obras a veces son buenas y a veces no son buenas.

71) Si su cabello cuelga y no es liso, no tiene temor en su corazón. Él es pecador. Desea las buenas obras y en su opinión las considera buenas, pero no las realiza. Cuando sea anciano, retornará al temor del Creador y sus obras serán buenas. Esto en lo relativo a los asuntos mundanos, cuando él es pecador y no realiza buenas obras. Pero en lo tocante a los asuntos del cielo, cualquiera que se le acerque triunfará. No se le deben revelar secretos sublimes, pero puede guardar pequeños secretos. Puede hacer una gran cosa de algo pequeño y sus palabras se escuchan. Esta es la letra Zayin [].

Los cabellos son los Kelim de Jojma en el lugar en donde sale. Es debido a esto que se les considera Dinim. En conjunto, en ellos se deben discernir tres grados, extendiéndose desde tres puntos: Holam, Shuruk, Jirik.

  1. Si los cabellos de uno con el grado son crespos y crecen hacia arriba, ello indica que está en el nivel de Katnut de los Se’arot [cabellos],e n el punto de Holam. Entonces les falta GAR, y por lo tanto crecen hacia arriba en su cabeza. En otras palabras, imparten solamente desde abajo hacia arriba. Fue dicho que él está furioso porque los Dinim en ellos siempre le causan ira. Su corazón está arrugado como un trapo, lleno de miedo, es decir que su corazón está lleno de miedo de los Diním. Sus acciones no son buenas porque la falta de GAR lo conduce a realizar malas acciones. En la asociación, uno debe apartarse de él, ya que cualquiera que se asocia con él es dañado por él.
  1. Si sus cabellos son muy  lisos y cuelgan, que cuelguen significa que hay GAR en ellos, lo que imparte desde arriba hacia abajo. El hecho de que son muy lisos indica que no ha aparecido ningún Din en ellos, y entonces es bueno asociarse con él. Es decir, una vez que tres líneas están establecidas, la línea derecha y la línea media, que son sus socios recibirán la iluminación de GAR de él.

También, hay ganancia en él, la iluminación de GAR, mientras que solo, sin un socio, no tiene éxito, ya que cuando está solo le falta Jassadim, como el punto de Shuruk. Por lo tanto, él es bloqueado porque la Jojma en él no puede brillar sin Jassadim.

Fue dicho, “Él conoce secretos supremos”, es decir que hay luz de Jojma en él, lo cual es llamado Secretos”. Pero él “No sabe secretos pequeños”, porque no tiene Jasadím, que son llamados “secretos pequeños”. Por lo tanto, mientras está solo, es oscuro porque la Jojmá no puede brillar en él, por falta de Jasadím. Esta es la razón por la cual sus acciones son a veces buenas y a veces no son buenas, ya que acerca de su subsecuente asociación de las tres líneas, sus acciones son buenas, y antes de que asocia las líneas, sus acciones no son buenas.

  1. Si sus cabellos cuelgan pero no son lisos, hay GAR en él y él extiende desde arriba hacia abajo. No son lisos porque los Dinim aparecen en ellos, y aún así, están colgando, es decir extienden desde arriba hacia abajo. Por ello, está reconocido que no hay temor de los Diním en él. Pero es pecador porque al atraer de arriba hacia abajo, incrementa los Diním, como está escrito, “El pecado acecha en la puerta”.

Él desea buenas acciones y son favorables en sus ojos, pero él no puede hacerlas por causa de la aparición de los Diním. Cuando llega a una edad anciana, después de ser corregido en la corrección de líneas, él se vuelve temeoros del Creador nuevamente, y sus acciones son buenas. Esto es así porque entonces los Diním que aparecen cuando él atrae desde arriba hacia abajo se convierten en el Masaj del punto de Jirík, por medio del cual la línea media somete a las dos líneas, derecha e izquierda, y mantiene la iluminación de ambas.

Estas palabras se relacionan a asuntos mundanos, en Nukva, que es llamada “un mundo”. En ese momento, él es considerado como pecador, ya que incrementa los Dinim en ella. Pero en asuntos celestiales, asuntos de ZA, quien sea que se acerca a él tendrá éxito. En otras palabras, cuando la línea media se acerca a él y recibe de él los Diním para la corrección del Masaj de Jirik, secretos supremos, es decir Jojma, no serán revelados a él por causa de los Diním en él. Pero en cuanto a los secretos pequeños, Jassadím, es bueno para guardarlos porque cuando el Masaj de Jirik somete a las líneas, se guarda de jamás carecer de la luz de Jassadim que se llaman, “secretos pequeños”-

Y sin embargo, hay Jojma en él también, pues “Puede hacer una gran cosa de algo pequeño y sus palabras se escuchan”. En otras palabras,  de la iluminación de Jassadim, que se llama “una cosa pequeña”, él hace iluminación de Jojma, que se llaman  “una gran cosa”. Esto es así porque ya que Jassadim de la línea media abrieron las dos líneas derecha e izquierda, la línea media, que es Jassadim, es remunerada con la iluminación de las dos líneas superiores, que son Jojma, ya que  en la medida completa en que el inferior causa que ilumine en el superior, el inferior es remunerado con ello. Resulta que una cosa pequeña, que es la luz de Jassadim, se vuelve una cosa grande, que es GAR, y este grado es considerado la letra Zayin, Maljut en Mojin de Jojma, y en ese momento ella es la corona de su marido.

72) Un cabello negro y más amarillo triunfa en todas sus obras de asuntos mundanos, Maljut, en el comercio, la abundancia de Maljut, como está escrito, “Ella era como los barcos mercantes”. Como estos, él es productivo. Triunfa solo, sin asociados, y el que se le une en sociedad no triunfa mucho tiempo, Más bien, tiene éxito de pronto y el éxito se le escapa, pues él está incluido en la letra Zayin.

Los cabellos son Kelim de Jojma en su salida. Sin embargo, más adelante son corregidos en tres líneas en cuyo momento se reconocen principalmente por los colores. Aquí El Zohar habla del grado de la línea media, que une las dos líneas – la derecha y la izquierda – a través de la fuerza del Masaj der Jirik.

Es conocido que existen dos acciones en este Masaj. Primero aparece en él el Masaj de Tzimtzum Alef, lo cual es Maljut de Midat ha Din (cualidad del juicio). Luego, el color del cabello es negro sin amarillo. En ese estado, él es apto para recibir solamente Jassadim y no Jojma. La otra acción es para mitigar el Masaj en Midat ha Rajamim (la cualidad de la misericordia), Bina, a través de lo cual se vuelve apto para la recepción de la luz de Jojma también. En ese estado, su cabello es negro y amarillo, en donde lo amarillo indica la mitigación de Midat ha Rajamim.

Un cabello negro y amarillo indica el segundo acto de la línea media, en que el Masaj de Jirik ya está mitigado en Midat ha Rajamim y es apto para la recepción de Jojma. Ya sea que extienda Jassadim y ya sea que extienda iluminación de Jojma, él triunfa en las necesidades de la Nukva, que es llamada “mundo”. “En el comercio” quiere decir en su abundancia, como está escrito, “Ella era como los barcos mercantes; trae su abastecimiento desde lejos”, lo cual es la iluminación de Jojma que ilumina desde lejos.

Él es productivo. Incluso si la línea media desea Jassadim y no Jojma, de todos modos él cede lo que es suyo y extiende Jojma a la Nukva, pues cuando está solo, extiende la luz de Jassadim y triunfa. Y aquel que se une con él en sociedad – la Nukva que se une a la línea media para recibir la iluminación de Jojma desde ésta – no triunfa mucho tiempo. Más bien tiene un éxito inmediato y luego el éxito se le escapa, pues Jojma no ilumina en ZA, salvo durante el viaje de las líneas. Y cuando reposan, la Jojma lo abandona, Este grado es el conjunto de la letra Zayin.

73) Un cabello negro que no es amarillo algunas veces triunfa y algunas veces no triunfa. Es bueno para asociarse y para hacer esfuerzos durante corto tiempo, no por mucho tiempo, pues por mucho tiempo, él va a tener pensamientos. Entonces para no separarse de él, es bueno durante un corto tiempo. Va a tener éxito en la Torá si se esfuerza en ello y los otros triunfarán con él. No puede guardar un secreto largo tiempo, su corazón es estrecho, temor en sus enemigo. Sus enemigos no podrán vencerle y él tiene un corazón estrecho, como la letra Yod [] que es pequeña y estrecha y no está incluido en la letra Zayin, sino solamente en la Yod, en las letras pequeñas.

El Zohar habla desde el grado de la línea media en su primer acto, en cuyo momento es un Masaj de Midat ha Dinm no mitigado en Bina y no apto para recibir Jojma, sino solamente Jassadim. Es debido a esto que fue dicho, “Un cabello negro que no es amarillo”, es decir, no mitigado en Midat ha Rajamim.

Entonces, algunas veces, él tiene éxito y algunas veces no tiene éxito. Cuando él extiende Jassadim tiene éxito y cuando extiende Jojma no tiene éxito, pues él es solamente bueno para extender Jassadim, lo cual se llama “corto tiempo”, pues no hay Dinim en ellas. Y no por Jojma, que es llamada “mucho tiempo”, pues por mucho tiempo es necesario para extender desde Jojma, que es llamada “un pensamiento”, y él no es apto para esto, ya que el Masaj no fue mitigado en Bina. Para evitar separarse de él, es decir por temor de que ellos se retiren de él y no quieran recibir de él, es bueno durante corto tiempo. Quien emana lo hizo bueno para atraer Jassadim. Y éste va a tener éxito con la Torá si se esfuerza en ello, en las VAK de la Torá.

Los otros tendrán éxito con él”, es decir aquellos que tomen ese Masaj y lo mitiguen en Bina tendrán éxito en los GAR también. Pero él mismo no guarda un secreto por mucho tiempo, es decir, él no tiene iluminación de Jojma. “Su corazón es estrecho”. Aquel que está desprovisto de Jojma es considerado estrecho de corazón, pues la Jojma mora en el corazón como está escrito, “Y en los corazones de todos aquellos que son sabios de corazón les he infundido sabiduría”. Por lo tanto, cuando allí se encuentra ausente, él corazón se vuelve restringido.

“Temor en sus enemigos”, pues la línea media somete a todos los Dinim en la línea izquierda – que son considerados enemigos de Kedusha (santidad) – con la fuerza de este Masaj.  “Sus enemigos no pueden vencerle”, porque su poder es más grande que todos ellos y ellos deben someterse a él.

A pesar de que es estrecho de corazón, que carece de Jojma, de cualquier forma somete a todos sus enemigos. Ya que la letra Yod es pequeña y estrecha, lo cual es la Maljut cuando ella no es adecuada para Jojma, “(él) no está incluido en la letra Zayin”, pues la letra Zayin alude a Maljut cuando ella recibe Jojma. “pero solamente la Yod en las letras pequeñas”, pues las letras pequeñas indican la ausencia de Jojma.

74) Si los Se’arot apuntan a la calvicie, tendrá éxito en sus acciones. Él es un fraude, hay hambre en su casa. En el exterior, parece como si temiese al pecado, pero no es así internamente. Pero todo eso sucedió antes de que envejeciera. Si se queda calvo en la vejez, se vuelve todo lo contrario de lo que era anteriormente, para ser mejor o peor.

75) Esto se relaciona al cabello del que se quedó calvo entre sus ojos, en el cerebro, en el lugar en donde se pone el Tefillin. Si es en otro sitio de la cabeza, no es así, no es un fraude, sino un difamador, murmurando sin elevar la voz. Algunas veces teme al pecado y algunas veces no. Esto es en la letra Zayin, cuando se incluye en la letra Yod.

76) Hasta aquí los secretos del cabello para aquellos que se sientan en el trono del juicio, que conocen los caminos y los secretos de la Torá para conocer lo que está encubierto en las personas, es decir, que ellos están hechos a la imagen de Dios y este nombre, Elokim, se encuentra oscurecido en ellos y se aclara de diversas formas.

Y verás el secreto de la frente

77) El significado de la frente. En la letra Nun [], Guevura, se encuentra la completitud de la letra Zayin, Maljut, pues Maljut está construida con la línea izquierda, Guevura. Algunas veces, la Nun está incluida en la letra Zayin y algunas veces está sola. Cuando la frente es pequeña y puntiaguda y no es redonda, es una persona que está descompuesta. Piensa que es sabio pero no sabe. Su espíritu se encuentra agitado y muerde con su lengua como una serpiente.

78) Las arrugas de su frente son pronunciadas y están desconectadas una de otra. Cuando habla, estas arrugas se desconectan. Otras Reshimot de su frente están todas conectadas una a la otra. Uno no debe asociarse con él, excepto durante corto tiempo, no por mucho tiempo. Todo lo que hace o piensa es para su propio beneficio, no se preocupa por el bienestar de los otros. No puede guardar un secreto, murmura y revela secretos y sus palabras no tienen ninguna importancia. Este es el significado de la letra Nun que está incluida en la letra Zayin. No se le considera como un espíritu fiel que persista.

79) Si la frente es pequeña y redonda, es una persona que es sabia en lo que observa. Algunas veces, se encuentra alarmado en su espíritu. Su amor es con alegría. Tiene misericordia en todo. Observa muchas cosas y si se esfuerza en la Torá será muy sabio.

80) Si hay tres grandes arrugas en su frente mientras habla, tres arrugas se encuentran cerca del ojo y tres arrugas sobre el otro ojo y grita cuando está enojado es mejor de lo que parece. Pone detrás de sí todos los asuntos mundanos, ya sea en sus acciones o en otros asuntos, y no se preocupa sobre estos, y tiene éxito con la Torá. Cualquier persona que se asocie con él se beneficiará de otros asuntos mundanos, que él no considera. En ocasiones su voluntad se apega al Creador y en ocasiones no. Él no tiene éxito en el juicio, se mantiene apartado del juicio. Esta es la letra Nun sola, cuando no está incluida con la letra Zayin. Y ya que no encuentra incluida, él se mantiene apartado del juicio y no se halla en éste. El amor es su parte.

81) Si la frente no es redonda y es grande, es una persona que inclina su cabeza cada vez que está de pie y cuando camina. Esto se divide en dos formas de locura. Una forma es locura aparente y las otras personas conocen su locura pues es evidente para todos y él es un necio.

82) Si tiene cuatro arrugas grandes en su frente, algunas veces cuando habla, arruga la frente y algunas veces su frente se expande en su piel y no son aparentes. Entonces las arrugas que se ven son otras arrugas grandes, al lado de los ojos, Se ríe de cualquier cosa, sin razón alguna, tiene la boca grande.

Este no es un hombre útil; es del otro lado, La locura se oculta dentro de él y las personas no le miran. Es listo en lo que hace, incluso con la Torá. Sin embargo, es Lo Lishma, pero más bien para alardear frente a las personas. Toda su conducta es clandestina y orgullosa; muestra que es justo y no lo es. Todas sus palabras no son para el Creador, sino para las personas; piensa pensamientos y se conduce en el exterior para que se le observe. Esta es la letra Nun que está incluida en la letra Zayin.

83) Si la frente es redonda y grande, él es inteligente. Lo recuerda todo. Sabe todo en lo que se esfuerza, incluso sin tener un maestro que le enseñe. Triunfa en todo lo que intenta. Y con dinero, algunas veces triunfa y otras no. De una cosa pequeña mira a cosas grandes. Se le considera inteligente. No se preocupa por los asuntos mundanos, Incluso aunque sabe que será avergonzado por ellos, no se preocupa y no presta atención Tiene un corazón suave.

84) Si tiene dos grandes arrugar en la frente, una arruga en un ojo y una arruga en el otro ojo, y hay tres grandes arrugas en su frente, en esas sobre los ojos y junto a ellas, la arruga inferior se divide sobre los ojos, él tiene pensamientos interiores. Sin embargo, no son conocidos porque él no considera a las personas con sus acciones. Tiene temor por un tiempo y no más.

Para tranquilizar, se reconcilia con sus acciones externas ante las personas, pero las obras son solamente en ocasiones como las de un niño y en ocasiones con sabiduría. Esta es la letra Nun sola, no incluida en la letra Zayin. Y él es débil, pues no fue incluido en las primeras letras pero estaba a proximidad de la letra Samej para ser incluida en ella y no en las primeras letras. Hasta aquí los secretos de la sabiduría de la frente.

Y verás el secreto de los ojos

85) Los ojos son la letra Samej [ס ]. Uno debe mirar los colores que rodean a los ojos desde afuera. Y como el ojo se posiciona, si se posiciona por completo, si no está sumergido profundamente en la frente, entonces él no es un fraude, y está lejos de cualquier mentira.

86) Hay cuatro colores en los ojos. 1) El blanco que rodea al ojo, como lo tiene cada persona. Esto es lo mismo para todos. 2) En frente de esto está el negro que lo rodea. Blanco y negro están mezclados, lo que indica JG, que están incluidos el uno en el otro. 3) En frente de esto está el verde, lo cual alude a Tifferet y está incluido en el negro. 4) En frente de eso está la pupila, que es un punto negro que alude a Maljut. Esto es una persona que siempre está riendo, siempre contenta, y piensa pensamientos positivos. Y los pensamientos no están completados porque el siempre los eleva de su deseo. Él se ocupa de asuntos mundanos, y cuando se ocupa de asuntos celestiales, tiene éxito. Tal persona debe ser alentada para ocuparse de la Torá, ya que tendrá éxito en ella.

87) Si sus cejas son grandes y cubren abajo, y si hay inscripciones rojas a lo largo de los ojos, estas inscripciones se llaman “pequeñas letras en el ojo”, ya que son colores en el ojo, y si hacen brillar una luz, esa luz manda letras arriba para mostrar los peleadores con esas otras listas pequeñas. Está en la letra Samej y está incluido en la letra Hei.

88) Ojos verdes, rodeados por blanco, donde el verde está mezclado con ese blanco, significa que él es misericordioso y siempre piensa solamente sobre su propio beneficio,  totalmente ajeno al daño de los otros.

89) Si no se ve nada de color negro en él, él es codicioso, pero no del lado malo. Si algo tiene éxito para él del lado malo, él no lo retornará. Él es leal en lo que es conocido y no es leal en lo que es desconocido. Él mantiene un secreto en algo que es secreto hasta que escucha el secreto en otra parte. Una vez que lo ha oído, lo revela todo, y no hay más secreto en él por completo porque todas sus palabras no son con integridad. Uno en quien los colores en sus ojos están rodeados por blanco y verde, eso es en la letra Hei, y está incluida en la letra Zayin y la letra Samej.

90) Si sus ojos son amarillos y verdes, hay locura en él. Y por causa de la locura, él habla orgullosamente y se presenta como un gran hombre por causa de su orgullo. Pero quien lo ataca lo derrota. Él no es merecedor de los secretos de la Torá porque su corazón no está quieto en secretos y él los revela a toros para hacerse grande por medio de ellos. Está en la letra Hei, y está incluido solamente en la letra Zayin, alejándose de la letra Samej. Y ya que se comporta con orgullo, permanece alejado de la letra Samej y no se acerca a ella. Cuando este habla, hace muchas arrugas en su frente.

91) Ojos blancos que están rodeados por un poco de verde significa que está furioso, misericordioso, en mayor parte, pero cuando se llena de ira, no hay amor en él en absoluto, y se vuelve cruel. Él no mantiene un secreto. Esto es en la letra Hei cuando está incluida en la letra Samej.

92) Los ojos que son verdes y blancos a la vez, con un poco de negro en ellos, significa que él mantiene los secretos y es exitoso en todos ellos. Y si comienza a tener éxito, él tiene éxito y se eleva. Sus enemigos no lo pueden vencer y él los gobierna con control completo, y ellos capitulan ante él. Esta es la letra Jaf, que está incluida en la letra Samej. Por lo tanto, si comienza a gobernar, gobierna. Hasta aquí estos ojos para aquellos que tienen sabiduría.  

Y verás el secreto del rostro

93) El significado del rostro es para aquellos que tienen sabiduría interna. Los rasgos de los rostros no son aparentes en las inscripciones externas en el cutis, como con la frente, sino más bien en la inscripción de secretos interiores. Esto es así porque los rasgos de los rostros se invierten y surgen en los rasgos de las inscripciones de los rostros, que se esconden en el viento, que se encuentra adentro. Y del viento, los rasgos de los rostros se ven en el exterior, visibles para aquellos sabios que tienen sabiduría interna.

94) Los rasgos de los rostros son aparentes a partir del espíritu que se encuentra en un hombre, en quien están grabadas las letras, y todas las veintidós letras se hallan ocultas dentro del espíritu. Y de acuerdo a la hora del hombre, estas inscripciones de estas letras ascienden al rostro, y así como esas letras ascienden, así el rostro aparece en las formas inscritas de acuerdo a la hora del hombre, en un espejo que no perdura, sino que son formas transitorias. Y sólo aquellos con sabiduría las ven y existen en ellas, y no las olvidan.

95) La Torá, ZA, surge con todas las veintidós letras – incluyendo todo – desde un lugar denominado, “el mundo por venir”, Bina. Y el río que sale del Edén, ZA, lo toma todo. Cuando las almas y los espíritus lo abandonan, estos son representados en la formación de estas letras y todas ellas surgen también. Por lo tanto, el espíritu del hombre que se representa en la formación de las letras, realiza una imagen del rostro del hombre.

96) Una imagen de la madre del espíritu, Maljut no se forma dentro de ese espíritu porque las letras surgen del padre del espíritu, ZA. La formación de las letras surge desde ZA y la formación de la madre, Maljut, que son los cuatro rostros – el buey, el águila, el león y el hombre – se representan en ese espíritu desde abajo. Asimismo, la formación de las letras que llega desde ZA está oculta desde dentro y la formación de la madre sobresale.

97) La forma de la madre, que es Maljut, es el rostro del hombre, el rostro de un león, el rostro de un buey y el rostro de un águila. Y el espíritu hace una forma con todo ellos sólo por el momento actual, pues todo lo que viene del lado del viento sobresale, se ve y de inmediato se esconde. Y todas esas formas visibles toman forma con la formación de las letras que vienen desde ZA, a pesar de que están ocultas desde dentro. Esas cuatro figuras aparecen por un momento a aquellos que tienen ojos, aquellos que tienen sabiduría, quienes saben – debido a la sabiduría – como mirarles.

98) La primera imagen es la que cuando un hombre marcha por el sendero de la verdad, aquellos que conocen a su amo le miran, pues ese espíritu interior está corregido en él, y la forma que incluye todo sobresale. Y esa forma es el rostro del hombre. Es una forma más completa que todas las formas, que pasa temporalmente delante de los ojos del sabio de corazón; cuando mira a su rostro exterior, ese rostro que se presenta delante de él, los ojos del corazón lo aman.

99) Existen cuatro signos de letras en ellos: un tendón sobresale en su rostro hundiéndose, es decir no forma una protuberancia, pero es como si sobresaliera al hundirse, en el lado derecho, Y un tendón incluye a los otros dos, que están incluidos en él en el lado izquierdo del rostro, Esos cuatro signos son las cuatro letras en la palabra Edut (testimonio) y este signo es la letra Ayin [], ese tendón que sobresale hundiéndose desde el lado derecho, es decir recostándose.

La letra Dalet [] y las dos letras que se unen con ésta, que son la letra Vav [] y la letra Tav [] son ese tendón que contiene los dos otros tendones en el lado izquierdo del rostro, Es como está escrito, “Su nombre es ‘un testimonio en José’”, pues cualquiera que lo miraba lo amaba con su corazón y él se encontraba completado con el amor.

100) La simiente de David, las tonalidades de los colores cambian en él, y es debido a esto que Samuel se confundió como está escrito, “No miren su apariencia”, pues el otro lado estaba en Eliav. Esto no sucedía con David, pues las formas de David estaban encubiertas porque las formas del otro lado estaban incluidas en sus formas, y la forma del otro lado aparecía en él primero, pasando por los ojos por un momento, y el corazón se espantaba y temía. Luego, está escrito, “Y una apariencia hermosa y el Señor está con él”. Este es un testimonio para él.

101) Esta forma del rostro del hombre incluye todas las formas, y todas están incluidas en ella. Esta no se espanta con su espíritu; cuando él está enojado, se encuentra tranquilo y sus palabras son calmadas y de inmediato se reconcilia.

102) La simiente de David, en la cual esa forma de Sitra Ajra apareció en el comienzo y que pasa delante de los ojos por el momento – en su enojo, está tranquilo y de inmediato se reconcilia. Sin embargo, al final, él es tan vengativo como una serpiente, pues ese lado es lo que le provoca, rodeándolo por todos lados hasta que toma su venganza. Pero el cerebro adentro de esa Klipa y el corazón se enderezan. Esto es verdad para los justos, pero el malvado no se mueve de esa primera forma malvada y se vincula completamente con ella.

103) La otra forma es cuando la persona no marcha por el mal camino, se aparta de ese sendero, y retorna a su amo, un buen espíritu empieza a estar con él y vence a esa impureza inicial que estaba con él. Esto sobresale en la mirada de los ojos por un momento, bajo la forma del león predominante. Cuando se observa esta forma en él, esa visión provoca que un león venza por el momento en su corazón, es decir, que su corazón temporalmente prevalezca sobre el lado malo.

104) Aquel que tiene el rostro de un león predominante, cuando miran su rostro, es un rostro que el corazón no ama por un momento, y su corazón de inmediato retorna a amarlo. Cuando se le mira, él se avergüenza y piensa que todos saben sobre él. Es decir que le parece que ellos saben todo lo que él piensa y hace en secreto. Y por vergüenza, su rostro se llena de sangre por un momento, y luego vuelve a ser blanco o verde.

105) Hay tres tendones finos en su rostro. Uno se encuentra a la derecha, extendiéndose por su rostro y aferrándose a él; uno asciende a su nariz y hacia arriba, dos a la izquierda, y uno extiende debajo de esos dos, aferrándose a los dos. Esas son letras que están grabadas en su rostro. Sobresalen y no se hunden y cuando se sienta y practica el camino de la verdad, se hunden.

106) El significado de esas letras se acerca. Porqué él se encontraba alejado, ahora que él se ha acercado de nuevo, esas letras sobresalen en su cara y de prisa atestiguan para él. Este signo es Kof [] del lado derecho del rostro. Y las otras letras, que son la mayoría, se encuentran en el lado izquierdo del rostro. Y a pesar de que los otros tendones se observan en su rostro, no son tan sobresalientes como aquellos, salvo si él marcha por caminos torcidos, entonces sobresalen también.

107) Aquel que es de la simiente de David cambia por esta visión. Primero, él aparece bajo la forma de un hombre, luego existe bajo la forma de un león, separado del otro lado y en todo él es opuesto al resto de las personas.

108) La tercera imagen es de esa persona que marcha por un camino que no está corregido y sus caminos se apartan del camino de la Torá. Ese espíritu sagrado se aparta de él y otro espíritu se observa en él, otra forma, sobresaliendo, para la mirada de los ojos de aquellos que son sabios de corazón, por un momento, la forma de un buey. Cuando se observa, los sabio de corazón pasan esa imagen de un buey en sus corazones y la observan.

109) Tres semillas rojas de azafrán, llamado Kurtama, parecen estar en el lado derecho de su rostro. Estos son pequeños tendones. Y allí las tres en el lado izquierdo del rostro son las letras que sobresalen en él. Uno, de los tres en la derecha y en la izquierda, es un tendón pequeño en un círculo, dos tendones pequeños están sobre él y todos están en un círculo, Y entonces sus ojos están hundidos dentro de la frente.

110) El significado de estas letras es que uno de las tres es Kaf [], y las otras dos son Reish []-Tav []. Asimismo, las tres del lado izquierdo, una de ellas es Kaf y las otras son Reish-Tav. Este signo es como está escrito, “La expresión de sus caras da testimonio contra ellos”. Esas letras en el rostro sobresalen más que los otros tendones, y si él se arrepiente del lado izquierdo y llega al lado derecho, ese espíritu se rinde y el espíritu de Kedusha (santidad) se fortifica, esos tendones se hunden y otros sobresalen.

111) La simiente de David es lo contrario. Primero, parece como el de un león, y luego retorna a la forma de un buey. Dos tendones negros se encuentran en su rostro, uno a la derecha y uno a la izquierda, y son las letras – una de las cuales es llamada Dalet [], y una es llamada Ayin [].  Y él es enteramente opuesto al resto de las personas.

112) La cuarta imagen es una imagen de hombre, que siempre está dispuesto para ser corregido por lo que él hizo en el principio y ya no daña más. Esta es una visión para el sabio de corazón en la forma de un águila. Su espíritu es un espíritu débil. No muestra letras sobresalientes dentro, porque ellas se han perdido de él y se han hundido en otro momento, en sus días primeros. Se apartaron de él entonces, y por lo tanto no sobresalen en él.

113) Sus ojos no iluminan en destellos cuando está contento, ni cuando corta su cabello y su barba, porque su espíritu no ilumina para él con letras, y los destellos que tenía al principio se han hundido Él no se ubica en Hitaklut Panim (mirando al rostro) para mirarle, pues no tiene letras sobresalientes, y él es como está escrito, “Así es que yo felicité a los muertos por estar ya muertos más que a los vivos que todavía viven”. La simiente de David es como está escrito, “El secreto del Señor es para aquellos que Le temen, y Él les hará conocer Su pacto”.

114) Las letras son representadas en el espíritu del hombre, y él las hale sobresalir en su rostro. Esta sabiduría se entrega al sabio de corazón para conocer y reconocer. El espíritu se ubica en el asunto que está escrito: éste es el libro; y todo se ubica en ese asunto, excepto por la visión del rostro que fue juzgado de otra forma, de acuerdo al dominio del espíritu del propietario del espíritu. Dichosos son los sabios a quienes se les ha entregado todo para que lo conozcan. Hasta aquí el secreto del rostro.

Y verás el secreto de los labios

115) En adelante, se discute el significado de los labios, la letra Peh [] que fue incluida en la letra Samej []. Los labios grandes significa una persona que acusa y no tiene vergüenza ni miedo. Es pendenciero y murmura entre una persona y la otra. Él provoca disensión entre los hermanos, no guarda un secreto y cuando se esfuerza en la Torá, cubre un secreto. Sin embargo, él acusa y no coloca el temor en su corazón.

116) Este signo, la letra Peh que está incluida en la letra Reish y no está incluida en la letra Samej, parece como que fuera justo y no temiera al pecado y no hay necesidad de persuadirle pues todas sus palabras están en la boca y no en el cuerpo.

117)  Los labios que se marchitan que no son pequeños son de una persona que es extremadamente impaciente, pecadora. No puede tolerar nada, difama abiertamente y sin vergüenza de todos, algunas veces con burla. Es una persona de quien uno debe apartarse.

118) Si su barba es tupida, es difamación. Indica que él habla abiertamente a todos y no tiene vergüenza. Se mete en disputas y tiene éxito en asuntos mundanos. Observa a sus enemigos; es un parpadeo con sus ojos. Está escrito acerca de esto, “Un malvado muestra un rostro atrevido”. Esto es sólo en la letra Peh cuando no está incluida en la letra Samej en absoluto. Algunas veces se conecta con la letra Reish y está incluida en esa letra Reish.

Y verás el secreto den los orejas

119) El significado de las orejas. Aquel que tiene las orejas grandes es un necio en su corazón y trastornado en su espíritu. Aquel que tiene las orejas pequeñas y se sostienen ellas mismas adecuadamente, cuando despierta, es sabio de corazón. Desea ocuparse de todo. Esta es la letra Yod [] que está incluida en todas las otras letras.

120) Hasta aquí el asunto de los rasgos del hombre; en adelante, otros secretos en las letras, que no se encuentran dentro del Partzuf. Pero conocer los secretos de este verso, es un libro dentro de grados elevados en tiempos y períodos de este mundo, y aún no hemos sido merecedores de ellos.

121) Rabí Shimon dijo “Hijos míos, bienaventurados son ustedes en este mundo y en el mundo por venir y bienaventurados son mis ojos que han venido a verlo al ingresar en el mundo por venir. Para mi alma, convoco a Atik Yomin este verso, ‘Tu preparas ante mí una mesa’ y el Creador nos convoca, ‘Abran las puertas, para que la nación justa ingrese, aquella que ha permanecido fiel’”.

Y verás el secreto de las líneas de las palmas

122) Está escrito, “Bajo sus alas había unas manos humanas”. Son manos para recibir a aquellos que se arrepienten, que retornan al Creador. Pero estas manos humanas son formas y secretos sublimes que el Creador ha colocado en el hombre y las ha dispuesto con dedos de dentro y desde fuera en la palma de la mano.

123) Cuando el Creador creó al hombre, Él dispuso todas las formas de los secretos supremos en el mundo superior – Bina – dentro de él, así como todas las formas de los secretos inferiores del mundo inferior, Maljut. Todas están grabadas en el hombre, quien está a la sombra de Dios, pues él es llamado “una creación de la mano”, una creación de la mano del Creador.

124) El significado de la palma es de esta letra que se llama Caf (palma, pero también la letra Caf ). Está escrito, “Y Dios creó al hombre a Su imagen”. Este es el significado de la letra Caf. Esta letra contiene secretos sublimes y formas sublimes. En esta Caf, esto es, en esta palma de la mano, existen diez enunciados suspendidos en la derecha y en la izquierda, cinco en la palma derecha y cinco en la palma izquierda. Sin embargo, son una, consideradas como una, pues la derecha y la izquierda se unen en una.

125) Está escrito, “También, aplaudiré con Mis manos juntas”, es decir que estarán en disputa una con la otra y las bendiciones saldrán del mundo porque el orgullo de Israel fue entregado a los idólatras. Eso es así porque GAR se extiende a Israel desde la izquierda, a través de la unificación de la derecha y la izquierda. Este es su orgullo. Y cuando ellos están en conflicto, los idólatras succionan de la línea izquierda y el orgullo de Israel se entrega a los idólatras.

Cuando ellos se unen, está escrito, “Un plato de oro de diez, lleno de incienso”, lo cual alude a una unificación, cuando los diez de la derecha y de la izquierda, se vuelven una palma. Y cuando están unidas, está escrito, “Y Dios creó al hombre a Su imagen”. “Y Dios creó” es la salida del pensamiento interior.

Primero, Maljut debe ser mitigada en Bina, Midat ha Rajamim, (la cualidad de la misericordia), a través de la elevación de Maljut a Bina, que se llama “pensamiento”. Después, los GAR del pensamiento que son su interioridad, partirán y ella se quedará en VAK lo cual son un medio grado. Este acto se llama “creó”, o “Y creó”, lo cual alude a disminución. Sin esta disminución, el hombre no sería apto para la recepción de Mojin.

“El hombre” significa hombre y mujer unidos porque Et (el) es femenino y el hombre es masculino. “A imagen de Dios”, es Caf, las dos palmas, la derecha y la izquierda, cuando ellas se convierten en una palma (Caf) en cuyo momento todos los Mojin superiores parten de ellos.

126) Cuando el hombre fue creado, está escrito acerca de él, “Vísteme con piel y carne”. ¿Y qué es el hombre mismo? ¿No es sencillamente el hombre tan solo piel, carne, huesos y tendones? No lo es, pues ciertamente, el hombre es solamente el alma (Neshama), mientras que la piel, la carne, los huesos y los tendones son tan solo vestiduras. Son los Kelim del hombre, no el hombre mismo. Cuando el hombre muere, se despoja de esos Kelim que vistió.

127) Cuando un hombre se viste con piel y con todos esos huesos y tendones, todos se encuentran en la elevada Jojma, como es arriba. La piel es como es arriba, como está escrito sobre las cortinas, “Extendiendo el cielo como una cortina”. Las pieles enrojecidas de los venados y las pieles de Tahash (una especie de animal) son vestiduras de arriba, cubriendo la vestimenta, que es la expansión del cielo, la vestidura de fuera. Las cortinas son la vestidura de adentro, es una costra que cubre la carne. Es debido a esto que está escrito, “Extendiendo el cielo como una cortina”, pues las cortinas son la vestidura interior con el cielo por encima de ellos desde fuera.

128) Los huesos y tendones son las Merkavot (plural de Merkava, carroza/asamblea) y todos esos ejércitos que existen dentro son las interioridad y GAR de la exterioridad del grado. Esto es así porque los tendones son la Neshama de la vestidura y los huesos son la Jaya de la vestidura, y todos ellos son vestiduras para el hombre interno, superior

129) Así es abajo, El hombre es interior e interior, sus vestiduras son como es en lo alto. Huesos y tendones son como se dijo acerca de esas Merkavot y ejércitos que son llamados “huesos” y “tendones”. La carne cubre estos campamentos y Merkavot, que son llamados “huesos” y “tendones” y se ubica fuera de ellos.

Este es el significado de la carne que se extiende desde él hasta el otro lado. La piel que cubre todo es como esos firmamentos que lo cubren todo, y ellos son las vestiduras para vestirse, y el que está adentro es el hombre. Todo es una cuestión de que abajo es como arriba. Es debido a esto que está escrito, “Y Dios creó al hombre a Su imagen”, en la imagen de Dios, pues el hombre de abajo es enteramente como es en lo alto.

130) Se hicieron inscripciones en ese firmamento de arriba, que lo cubre todo, para mostrar y conocer secretos ocultos y asuntos en esas inscripciones que fueron dispuestas en él. Estas son las inscripciones de las estrellas y los signos que fueron escritos y establecidos en ese firmamento, que cubre desde fuera. Aquí, también la piel que cubre a uno desde fuera es como el firmamento que lo cubre todo y contiene inscripciones y líneas. Estas son consideradas como estrellas y señales, que son las inscripciones y líneas en la piel, para que el sabio de corazón las escudriñe y las observe para que conozca sobre mirar en la cara, en los secretos que hemos señalado.

131) Esto es cuando la cara se ilumina y está sin ira. Entonces es posible mirar y discernir. Cuando la ira gobierna a una persona, otro juicio se aplica para conocerlo. ¿Y por qué no se permitió que ese juicio controlara a una persona? Es posible saberlo cuando el juicio gobierna en el firmamento.

132) Pero se observa el rostro en forma verdadera cuando el rostro ilumina y una persona persiste. Entonces esas inscripciones se observan en forma verdadera porque entonces él puede juzgar mejor su escrutinio, aunque estos sabios pueden observar de todas formas.

133) Todas las líneas de las palmas y las líneas de los dedos se encuentran adentro. Todas existen en otros secretos para conocer asuntos ocultos. Estas son las estrellas que iluminan para mirar dentro de los signos, en los encargados superiores.

134) Los dedos son secretos supremos; las uñas que se ubican y los cubren están en el exterior y ellos aprenden de esos secretos que se encuentran adentro, desde fuera. Y hay secretos en ellas para esos hechiceros que miran en las uñas, a la luz de otros principios que las gobiernan y esos hechiceros impurifican ese lugar.

135) Algunas veces, pequeñas estrellas blancas iluminan las uñas, apareciendo como puntos blancos. Esto es, se ven pequeños puntos en las uñas, que tienen la forma de lentejas. Están hundidos en las uñas como ese clavo en el madero, y no son como otros puntos blancos que no están hundidos, sino que están en la superficie sobre las uñas. Las que no están hundidas no tienen significado, pero aquellas blancas que están hundidas, son como una lenteja, tienen significado y es una buena señal para una persona y él tendrá éxito en este tiempo, o se le rescatará de una sentencia a la que se había sentenciado.

136) Las líneas de la mano son secretos supremos y las líneas de los dedos son interiores, no del lado de las uñas sino del lado de la carne. En las manos existen líneas grandes y líneas péquelas y delgadas, supremas en la derecha, así como líneas pequeñas en esos dedos en ellas. Hay delgadas inscripciones en el dedo meñique de la derecha. Este dedo siempre insiste en obras en el otro lado.

137) Hay líneas en ese dedo, esas que el dedo pliega cuando se cierra la mano. Esas no son para observación, a menos que más líneas se agreguen, Si otras dos líneas se agregan a esa línea en la que el dedo se pliega, no saldrá un camino de él y si sale, no tendrá éxito.

138) Pero si las líneas que están en lo largo entre cada dos inscripciones, entre las inscripciones que el dedo pliega cuando él jala la piel del dedo hacia atrás, estas inscripciones específicas permanecerán y no serán anuladas debido a que se jale la piel. Él tendrá éxito en el camino, y la señal de esto es tres, tres líneas en lo ancho y cuatro en lo largo. Esto es Zayin de las letras de Katnut, pues hay tres tipos de alfabeto - el grande, el medio y el pequeño - y aquí la Zayin pertenece al alfabeto de las letras pequeñas

139) Si una inscripción es hacia lo largo, y dos veces dos inscripciones son a lo ancho, en el camino él escuchará asuntos sobre un futuro cercano y no serán de utilidad. Si cuatro inscripciones están a lo largo y cuatro inscripciones a lo ancho, el camino vendrá a él y con gran esfuerzo a la larga será para su beneficio. Es una letra Zayin de las letras medias del alfabeto, entre el alfabeto grande y el alfabeto pequeño.

140) Hay cinco inscripciones pequeñas a lo ancho debajo y cuatro a lo ancho arriba y cuatro a lo largo. Tiene tranquilidad en su casa y es perezoso. El camino fue dispuesto delante de él pero él no quiso aprovecharlo. Si lo aprovecha tendrá éxito en su camino, pero no lo hará porque es perezoso. Esta es una Zayin pequeña.

141) El dedo medio. Este dedo está para mostrar si hay que realizar esa obra que se contempla. Si una línea está a lo largo entre las líneas en lo ancho, él tiene pensamientos, pero se apartan de él. Tiene temor y no los lleva a cabo, y ese pensamiento no se realiza.

142) Si dos líneas están a lo largo, si permanecen cuando se tira de la piel de los dedos hacia atrás y no se anulan debido a que se tiró de la piel, él no tiene verdaderos pensamientos. Esto se debe a que tiene pensamientos superficiales y los lleva a cabo. Pero no tiene pensamientos contemplativos sino más bien un pensamiento impulsivo y pequeño, pero los pensamientos contemplativos están ausentes en él

143) Si hay tres líneas a lo largo y dos o tres a lo ancho, una vez que la piel del dedo se estira hacia atrás, se trata de una persona que es sabia y contemplativa. Y todos esos pensamientos que se encuentran del lado del Creador existen en él, mientras que los otros pensamientos no.

144) Si cuatro o cinco inscripciones están a lo largo, luego de estirar la piel del dedo, cuando permanecen en las inscripciones a lo largo – en las tres o cuatro, o en las dos y así sucesivamente – se trata de una persona cuyos pensamientos son para dañar, y se vanagloria por ellos. Su barba y sus cejas son rojas, él piensa mal y se alaba a sí mismo por esto; tiene una vida corta y es sabio, y siempre se rinde ante las cualidades malas. Tiene éxito y luego de unos días sale del mundo.

145) La cura para esto es el arrepentimiento. Entonces hay tres inscripciones o cuatro que están sobre las dos, tres inscripciones o cuatro a lo largo sobre las dos a lo ancho. Esto es así porque las inscripciones cambian de tiempo en tiempo según las costumbres de la persona. Es como está escrito, “El que hace salir por orden al ejército celeste, y a cada estrella por su nombre llama; gracias a la grandeza de Su fuerza y la energía de Su poder, no falta ni una”.

146) Así como el Creador cambia ejércitos y tiempos en las estrellas del cielo, un día de esta manera y otro día de esta otra, y así como todas las obras del hombre superior están en la interioridad y aparecen en este firmamento, así aparece en esta piel del hombre inferior, cuya piel cubre todo y es un firmamento.

147) Es todo como el ojo del hombre en el interior. Algunas veces, está en juicio y algunas veces en misericordia. Precisamente así, aparece en el firmamento desde el exterior, algunas veces de esta manera y algunas veces de aquella manera. De igual forma, abajo en este hombre, como se dice algunas veces, aparece en la piel en esta manera y algunas veces de aquella manera. Esta es la letra Zayin, en la cual la letra Yod está incluida.

148) Estos secretos se encuentran en los dedos de la mano derecha, en el dedo meñique y en el dedo grande, que es el medio. Y el signo es como está escrito, “Escucharás por igual al pequeño como al grande”. En adelante, las otras líneas son llamadas “generaciones”, y son las generaciones de Adam, como está escrito, “Las generaciones de los cielos”, y todo es esto. Es como las generaciones del hombre. En todos esos rasgos del rostro, y en todo eso que hemos mencionado, y en todas esas generaciones de las líneas de las manos que se observan como internas, como corresponde.

149) Este es el libro de las generaciones de Adam, es decir, las líneas. El signo Zayin-Reish-Hei-Peh_Samej-Tzadi que son las letras de “Este es el libro” (en hebreo), con la letra Tzadi agregada a ellas. Los secretos son para el sabio de corazón Reish-Zayin-Hei-Samej-Peh, son cinco letras en cinco puertas, para conocer Jojma (la sabiduría) en Tevuna (entendimiento).

150) La primera puerta es Reish. Hay líneas delgadas y hay líneas gruesas en la mano y todas ellas se mezclan unas con otras. Cuando las líneas gruesas en la mano son dos a lo largo y dos a lo ancho y ellas se aferran unas a otras, está en la letra Hei y en la letra Reish, ahuyentando a la letra Zayin y tomando esas dos letras: tomando a la Hei a lo ancho y tomando Reish a lo largo. Su signo es Hei-Reish.

151) Este hombre tiene en la mano izquierda lo mismo que la mano derecha – en las líneas gruesas. Pero la izquierda no lleva las líneas pequeñas que tiene la derecha. Más bien, la derecha tiene una línea delgada por arriba a lo largo y una línea delgada abajo, aferrando entre esas dos líneas gruesas que están allí. A lo largo hay una línea delgada que aferra esas dos líneas que están en ella. Esto no sucede en la izquierda y su secreto está en la derecha y no en la izquierda.

152) Esta es una persona que algunas veces quiere estar en casa y algunas veces en el camino. Su corazón nunca estará en paz en ninguno de los dos. Cuando está en casa, extraña el camino; cuando está en el camino, extraña su casa. Siempre tiene éxito en el camino y algunas veces en casa también. Si se esfuerza, tendrá éxito en la Torá y en los secretos de la Torá. Ve en sus enemigos, el público se beneficia de él, es perezoso en asuntos mundanos y si despierta abajo hay un despertar arriba para beneficiarlo. Adquiere mérito con sus palabras; se da a querer y despilfarra el dinero. Es generoso, sus oraciones son escuchadas. En cuestión de dinero y posesiones tiene ascensos y descensos.

153) Algunas veces, su corazón se rompe ante su Señor, y entonces tres líneas pequeñas pasan sobre esa línea delgada que se agrega a esas dos a lo largo. Esta es la Hei que se conecta a la Reish.

Repite los asuntos concisamente, lo cual es bueno para recordar: es el camino; es la casa, es la alegría, es la tristeza, es benéfico. Él es generoso; es querido y despilfarra dinero; y su corazón está roto y retorna a su Señor.

154) La segunda puerta es Zayin. Hay inscripciones en la mano derecha, en la parte que absorbe y recibe, es decir la palma. Cuando hay tres grandes líneas a lo ancho, dos grandes a lo ancho, y una de esas a lo largo aferra esas dos en lo ancho y la otra línea no se aferra, hay una falla en esta semilla ya sea del lado de su madre o del lado de su padre.

Entonces, abajo de esas tres líneas a lo ancho, hay dos líneas delgadas que las aferran abajo. Esta es una persona que corrige sus actos delante de las personas pero que su corazón es falso. Cuando es anciano regresa para ser corregido. Entonces esas dos líneas a lo largo aferran a aquellas a lo ancho una con la otra y otras dos – delgadas – están con ellas en el medio y esto es a lo largo, Y hay tres delgadas a lo ancho. Esto es la Zayin que se conecta a la letra Reish.

156) Cuando llega a ser un anciano y se arrepiente, se corrige con la letra Reish, que se conecta con la letra Zayin. Luego, cuando es corregido, siempre está escondido y todas sus obras son en ocultamiento. Sin embargo, él no existe apropiadamente porque esa falla en su simiente no se ha rendido en él y lo atrae hacia el mal.

157) Una vez que esa falla cede, hay líneas en la mano derecha, cuatro y cinco – cuatro a lo largo y cinco a lo ancho. Esta es la Zayin que se unió con la letra Hei. Algunas veces él triunfa y algunas veces no triunfa. Triunfa en la Torá y al final de sus días triunfa hasta en el dinero.

158) La tercera puerta es la letra Hei. Cuando hay cinco líneas a lo ancho en su derecha, y tres a lo largo, esa línea media de esas tres a lo largo es claramente aparente en él. Esta es la letra Hei, apoyada por la letra Samej.

159) Cuando hay esa línea media de esas tres a lo largo, cuando entra y aferra dentro esas cinco líneas a lo ancho, es una persona que está triste y enojada en su casa. Pero no es así entre la gente. En casa, es tacaño, colérico, y hambriento, y algunas veces no lo es.

No es de esta forma fuera de su casa. Tiene éxito en las cosas mundanas. Cuando se esfuerza en la Torá, observa un poco y se arrepiente. Es fiel, pero no siempre. Cuando no es fiel, pretende ser veraz, pero no es completamente veraz. Tiene éxito en el juicio y es leal con los secretos de la Torá. Esto es en la letra Hei, que se conecta con la letra Samej.

160) Si hay cuatro líneas a lo ancho, cuatro a lo largo y dos de las que están a lo largo entran a las que están a lo ancho, él es una persona que es feliz en su hogar. Afuera, parece ser triste, pero no es así, ya que cuando habla a la gente muestra alegría y sus palabras expresan lo que siente.

161) Cuando tres líneas pequeñas entran aquellas a lo largo, él tiene una inscripción negra en su cuerpo. También, tres pelos caen de esa inscripción, y esa inscripción es un círculo, con una ruptura encima de la inscripción. Los que tienen un corazón sabio, que conocen estos secretos llamaron a esa inscripción “La cabeza del águila”. A veces, esta inscripción es vista entre sus hombros, a veces en el brazo derecho, y a veces en el brazo izquierdo, en sus dedos.

162) Si esa inscripción, llamada “la cabeza del águila” es recta en sus correcciones, el se elevará a la riqueza y el honor. Si la cabeza de esa águila está vuelta hacia atrás, él a veces es recompensado con hijos. Pero cuando envejece, será recompensado con gran riqueza y gran honor, más que durante su juventud. Si se ocupa de la Torá, será recompensado con ella.

163) A veces, la cabeza de ese águila parece ser negra, y a veces en un color que es solo un poco rojo, que no ha sido pintado así. A veces, los pelos que caen son vistos como lisos, y todo eso es una señal y es juzgado en una sentencia.

164) Si ese color rojo es pintado más, y permanece en su color, y fue pintado en poco tiempo – ya que esos colores a veces iluminan y a veces son oscuros- y si es pintado rojo y brilla, su mano izquierda contiene tres líneas a lo largo, tres líneas a lo ancho, una línea fina encima de las líneas a lo ancho, y una línea fina sobre aquellas que están a lo largo. Y solo una línea es agregada a lo ancho en la mano derecha. Este es un hombre que yace durante la menstruación y no se arrepiente de sus transgresiones ante su Amo.

165) Cuando se arrepiente, las líneas de la mano izquierda permanecen y esa línea que fue agregada en la derecha fue removida de él. También, ese color rojo fue removido, ya que no parece iluminar tanto. A veces, a peiar de que se arrepiente, ese rojo no es removido de él por algún tiempo. Esto es en la letra Hei. La letra Samej fue removida, la letra Tzadi entró en vez de ella, y la letra Hey se conectó con la letra Tzadi. Éste necesita una corrección rápida para su alma. Los sabios de corazón que lo ven deben decirle, “Anda y cúrate”

166) Si hay tres líneas a lo largo y una a lo ancho, es solamente en la letra Hei, la cual a veces se conecta con la letra Zayin. Esta persona es la más codiciosa del mundo. Si no, es un mujeriego y su antojo es el adulterio. Y a pesar de que es el más codicioso en el mundo, eso no es removido de él y él no se avergüenza. Sus ojos están hundidos y él habla con ellos, es decir cuando habla, él parpadea

167) Si él se arrepiente ante su Amo, las líneas están invertidas – tres a lo ancho y una a lo largo - y aquellas delgadas permanecen. Entonces su deseo es más por su mujer y él se aferra a ella. Si una línea muy fina entra entre esas dos líneas finas, la letra Hei se conecta con la letra Zayin.

168) Y si hay una línea a lo largo, cuatro a lo ancho, tres finas están encima y una a lo largo, y una línea esta sobre esas cuatro a lo ancho, y hay tres marcas finas en el brazo izquierdo -  nacidas en él hace pocos días - y un pelo cae en ese que los lleva, él está buscando adulterio con la mujer de su amigo. Él es malicioso, asusta con su ojo izquierdo sin ninguna palabra, complementa, es decir completa su trabajo y no necesita hablar. Y  como es malicioso, no le importa la gloria de su Amo, para arrepentirse ante Él, y entonces una serpiente o una persona roja lo mata.

169) Si hay cuatro a lo largo, tres a lo ancho y aquellos que suben fueron removidos de él, él rompe su corazón ante su Amo y se arrepiente. Entonces está en la letra Peh, que se une con la letra Hei. Está escrito sobre él y sobre otros como él, “Paz, paz, para los lejanos y los cercanos”

170) Hasta aquí estos son todos los secretos de las generaciones de Adam, que es la historia de los nacidos en él de una época a otra, de acuerdo a las maneras del hombre. Felices son aquellos que se han sentado ante Rabí Shimon y son recompensados al escuchar los secretos de la Torá de su propia boca. Felices son en este mundo y en el próximo mundo. Rabí Shimon dijo: “Felices eren, amigos, porque ningún secreto está oculto ante ustedes, varios sitios superiores los esperan en el mundo por venir”.

171) Está escrito: “Además observa tú de entre todo el pueblo varones de virtud, temerosos de Dios, varones de verdad, que aborrezcan la avaricia”. No dice: “elige”. “Observa” es según la vista, en la forma de la persona, en estos seis discernimientos a los que han mencionado, y todo está en este verso. “Además observa tú” – 1. En el cabello. “De entre todo el pueblo” – 2. En la frente. “varones de virtud” – 3. En el rostro. “temerosos de Dios”- 4. En los ojos. “Varones de verdad” – 5. En los labios. “Que aborrezcan la avaricia”- 6. En las manos, en sus líneas.

172) Estas son señales con las que se reconoce a las personas en las que reside el espíritu de Jojma. Y a pesar de ello, Moisés no lo necesitó. Sin embargo está escrito “Escogió Moisés varones valientes de entre todo Israel”, dado que el espíritu de santidad vino a él y le informó y en éste veía todo.

173) Y esto lo sabemos porque está escrito “Cuando tienen asuntos, viene a mi”. No está escrito: “vienen a mí” sino “viene a mí”. Es el espíritu de la santidad el que venía a él y le informaba y por este sabía y no necesitaba todo esto – observar e inspeccionar – sino que en un momento, Moisés sabía.

174) Así también sabía el rey Salomón. Él sabía en su trono que el espíritu de santidad reinaba sobre él y que terror y miedo se apoderaban de todo el que se acercaba a su trono. Y en él juzgaba sin testimonio porque habían formas en su trono, y todo el que se acercaba con una mentira, esa forma golpeaba y el rey Salomón sabía que este venia con una mentira. Esta es la razón por la cual cualquiera se sentía dominado por el miedo del trono y todos eran justos ante éste.

175) El Rey Mesías juzga con el olor, así como está escrito: “Y él le olía el temor del Señor, y no lo juzgaba por la vista de sus ojos”. Estos tres – Moisés, el Rey Salomón y el Rey Mesías – juzgaban el mundo sin testimonio o advertencia. El resto de la gente en el mundo juzga según testimonio basado en la Torá. Los sabios eran conocidos por las formas; ellos deben advertir a la gente del mundo y proporcionar la curación a las personas y curarlas. Felices son en este mundo y felices son en el mundo por venir.

Y verás el secreto de los secretos

176) “Y vas a considerar de entre el pueblo”. Este es el libro de las generaciones de Adam. Es un libro de esos libros que están sellados y son muy profundos. Rabí Shimon dijo, “He elevado mis manos en oración a Aquel que creó el mundo pues a pesar de que en este verso, los ancianos revelaron asuntos supremos y ocultos, de cualquier forma debemos examinar y reflexionar en los secretos del libro de Adam HaRishon, del cual procede el libro oculto del Rey Salomón.  

177) El texto explica “Este es el libro”. “Este” indica que todo depende de él. “Este” es el árbol de la vida, Tifferet. “Este” revela y no hay otro que revele. “Este” es como está escrito, “Este mes para ti será el comienzo de los meses”. Este es Nissan, y ningún otro. Este de aquí también significa que “Este” revela y ningún otro.

178) “Este es el libro” para mirar y para revelar las generaciones de Adam. Es un árbol que revela las generaciones de un hombre que produce fruto, que engendra almas, que las hace salir al mundo. Es un libro para conocer la sabiduría oculta y profunda, que fue entregada a Adam en las formas de las personas. Esta sabiduría le fue entregada al Rey Salomón, quien la heredó y la escribió en su libro.

179) Moisés lo encontró difícil hasta que la Divinidad vino para enseñarle. Ella percibió y clasificó a todas esas personas que se podían ver y reconocer por sus rostros. Allí, Moisés aprendió esta sabiduría y fue iniciado en ella, como está escrito, “Y tú verás”, y como está escrito,  “Y tú siempre el mismo y no tienen fin tus años”, “Tu los sostienes a todos”, y “Tu, Señor, escudo que me ciñes”. Todas esas palabras “Y tú” se refieren a la Divinidad. Aquí también, “Tú verás”, se refiere a la Divinidad.

180) Y tú verás y observarás. “Y tú”, la Divinidad, “Lo verás y lo observarás”. Tú y nadie más, para conocer y contemplar en 600,000. Debemos mirar las formas de las personas con seis discernimientos y conocer exhaustivamente la sabiduría. Estos son el cabello, los ojos, la nariz, los labios, el rostro y las manos, es decir, las líneas en las manos. Está escrito sobre estos seis discernimientos. “Y tú verás”.

181) “Y tú verás en todas esas personas a hombres valerosos, temerosos de Dios, hombres de verdad, que odian la avaricia”. “Y tú verás”, se refiere al cabello, en las líneas de la frente, en sus cejas sobre los ojos.

 “En todas esas personas”, se refiere a los ojos, en la cornea del ojo y en los pliegues debajo del ojo.

 “Hombres valerosos”, se refiere a aquellos que tienen la fortaleza de estar en el palacio del Rey. Se les reconoce por lo amarillo de su rostro, en el rostro y las arrugas de su cara y la inscripción en ellos, en la barba.

“Qué odian la avaricia”, quiere decir en las manos y en las líneas de las manos y en las inscripciones en ellas.

Todos los seis discernimientos están implicados aquí en el verso y le fueron entregados a Moisés para observar y para conocer la sabiduría oculta. Los justos de la verdad, como corresponde, heredan esta verdad. Bienaventurados son ellos.

182) “De piel y de carne me vestiste y me tejiste de huesos y tendones”. De igual forma, el Creador hizo grados unos encima de grados en lo alto, ocultos dentro de los ocultos, y huestes y Merkavot (plural de Merkava: carroza estructura) unas encima de las otras. Y así también, Él hizo las venas y los tendones en las cuales hizo grados sobre grados.

Estos son los huesos que se ubican para el sustento de grados supremos. Y aquellos grados que se denominan “carne”, son los grados y el dominio del fin de toda carne. Y todos aquellos que disfrutan del humo de la carne y del aroma de las ofrendas, y otros que dominan la carne. Y por encima de todo se encuentra la piel, la piel que lo recubre todo

183) Así como el Creador hizo estrellas y signos en la piel del firmamento para contemplarlos, es decir los signos de los cielos, para conocer la sabiduría con ellos, así el Creador hizo inscripciones y arrugas en las personas, y en la piel del rostro del hombre. Son como esas estrellas y signos en el firmamento, para conocer y contemplar la gran sabiduría en ellos y para conducir al cuerpo con ellas.

184) Así como la apariencia de las estrellas y los signos cambian en la piel del firmamento, según las acciones del mundo, la visión de las inscripciones en las arrugas cambia en la piel del hombre según sus acciones de época en época. Estas palabras fueron entregadas sólo a los justos verdaderos, para que conocieran y aprendieran esta gran sabiduría.

185) “Este es el libro de las generaciones de Adam”. De tiempo en tiempo, según las acciones del hombre, las inscripciones nacen, se inscriben y cambian en él de vez en cuando. Esto es así porque cuando el espíritu sagrado está con él, hace descendientes y muestra las inscripciones de ese espíritu en el exterior.

186) Y cuando el espíritu de santidad ha partido de él, y el espíritu de impureza ha llegado, ese espíritu de impureza vibra dentro de él y muestra ciertas marcas e inscripciones al exterior. Son reconocibles en arrugas en la piel exterior, incluso en el cabello, la frente y la nariz, y todos esos signos permanecen sin cambio.

187) Zayin-Reish-Hei-Peh-Samej-Tzadi son esencialmente las cinco letras Zayin-Reish-Hei-Peh-Samej, que son las letras de Ze Sefer (Este es el libro), y la Tzadi se une a ellos porque siempre es intercambiable con esas letras. La letra Zayin se ubica en el cabello del hombre. Zayin significa Klei Zayin [armas], y los Klei Zayin de Sansón eran sus cabellos, porque en ellos estaba toda su fuerza. Esta es la corona del Creador que estaba sobre él.

188) El cabello que está en forma familiar y cuelga de arriba hacia abajo se ubica en la letra Zayin, y la letra Tzadi se conecta a ella. Esta ingresa y saca a la letra Samej.

189) Si los cabellos cuelgan y son negros, y hay tres líneas en la frente a la derecha y dos a la izquierda, y no están unidas con las otras. En la derecha hay tres inscripciones delgadas que pasan sobre ellas, que son los caminos para pasar por esas otras líneas; en la izquierda hay cinco líneas, una de las cuales es corta. Lo anterior se encuentra dentro de la letra Zayin  y la letra Tzadi. Entonces hay cejas espesas sobre los huecos de sus ojos, conectadas entre ellas.

190) Este es un hombre que está enojado; aunque no se enoja rápidamente, él impide un estado de reposo; pretende ser sabio cuando no lo es, y siempre levanta su cabeza para observar. En público, es peleador, pero en su hogar, no lo es. Él no toma en consideración el estudio de la Torá. Las palabras de la gente son una carga para él, y les responde vigorosamente.

191) Pero si las cejas están separadas, tocándose y no tocándose, entonces se encontrarán dos líneas grandes y una pequeña en el lado derecho de la frente, y dos inscripciones pequeñas entre ellas a lo ancho. También, hay dos a la izquierda, una grande y otra pequeña, y una pequeña inscripción entrando a una línea pero no a la otra.

192) Este es un hombre enojado. En un momento está lleno de ira y al siguiente la olvida. Es pendenciero en su casa y no tiene paz en su espíritu. Hubo un momento en su vida, en que respondía vigorosamente a la gente. Mira hacia abajo, su frente se crispa cuando está enojado como un perro, y luego rápidamente cuando olvida su ira responde con suavidad. Este es un hombre cuyo espíritu y voluntad se presta para ocuparse del comercio y pagar todo tipo de impuestos al rey. Como resultado de su esfuerzo en el comercio obtiene riqueza, pues la letra Tzadi ha sido reemplazada con la letra Samej. 

193) Si las cejas están separadas y otros vellos se entrelazan entre ellas, este hombre es siempre muy vengativo. Se comporta bien en la casa y es feliz y severo con la gente. Este hombre se ubica entre Tzadi y Samej. Esconde su dinero; no quiere que sus acciones se revelen o queden al descubierto. Es tacaño y sus cabellos cuelgan del mismo largo. No le da importancia a vestir apropiadamente; lo que se pone no le queda, su frente es amplia, con tres líneas en la derecha, cuatro en la izquierda y dos inscripciones que entran entre ellas. 

194) Cuando este hombre habla, estira la piel de su frente y esas líneas no son muy visibles. Inclina la cabeza y camina. Su derecha es como la izquierda y la izquierda es  como la derecha. Siempre se lamenta,  murmura, considera que es muy sabio al actuar, y odia a todos aquellos que se ocupan de estudiar la Torá.

195) Si tiene una inscripción negra en el brazo izquierdo y cuatro vellos en ella, dos largos cuelgan y son rojos. Los cabellos son lacios y cuelgan, no son ni rojos ni negros, su frente no es ni amplia ni pequeña, este hombre se ubica entre la letra Samej y la letra Tzadi, incluidas en la letra Zayin.

196) Una gran línea en su frente se extiende de un lado hasta el otro. Hay otras dos líneas pero no están inscritas así, porque no continúan de un lado al otro como esa línea. Cuatro pequeñas arrugas se ubican entre las dos cejas encima de la nariz.

197) Este es un hombre feliz. Es sabio, inteligente e indulgente con su dinero. Comprende todo lo que intenta aprender, en ocasiones está enojado, en ocasiones su enojo se calma y  nunca guarda rencor. En ocasiones es bueno y en ocasiones no es tan bueno. Más bien, es equilibrado, no es ni el mejor ni el peor. Cuando se arrepiente delante de su Señor, su Señor le sostiene las manos y él se eleva a grandes honores. Todos necesitan de él.

La letra Samej siempre va con él, más que la letra Zayin. Todos aquellos que le dan malos consejos, no tienen éxito, sus consejos fallan y no pueden dañarlo. Aparenta ser engañoso pero no lo es. La letra Samej y la letra Tzadi luchan por él, por lo tanto, en ocasiones asciende y en otras desciende. Cuando se arrepiente ante su Señor, la letra Samej triunfa y cualquiera de sus deseos se cumple; es compasivo y llora cuando se llena de misericordia.

198) Tiene una inscripción en el brazo derecho y su rostro no tiene vello, pero si su cabello es rizado y no cuelga debajo de las orejas sino que están levantados y rizados encima de las orejas, se trata de alguien que cumple con su palabra.

199) Su frente es amplia, pero no demasiado, tiene cinco líneas: tres que atraviesan de un lado a otro de su frente y dos no están atravesadas. Tiende a la confrontación, particularmente en casa, todas sus acciones son apresuradas, y aunque parecen ser benéficas, no lo son. Se jacta de aquello que no tiene. Este pertenece a la letra Zayin misma y desde lejos aspira a la letra Tzadi. Trata de alcanzar y no alcanza. Y la letra Samej no está incluida en él. Es indulgente en su discurso, pero nada más.  Lleva más a sí mismo de lo que merece y quien participa con él debe tener cuidado de su avaricia, pero triunfará con él. 

200) Sus cabellos cuelgan y no son lisos, y tiene mucho cabello, con cinco líneas en él que se tocan y no se tocan entre sí. Sus ojos son brillantes y alertas. Inclina la cabeza, parece ser agradable y honesto pero no es así. Se jacta de sí mismo y si se ocupa de la Torá, actúa como un gran hombre. Tiene deseos fuertes. Cuando habla, arruga la nariz y estira la piel de la frente y todas sus acciones son para aparentar ante las personas. Tiene éxito con la riqueza. Engaña en todas sus acciones, es un murmurador y sabe cómo defenderse de la gente. Hay locura en él y lo encubre con lo que hace para que no sea aparente. En secreto hace que las personas peleen entre sí.

201) Sus orejas son grandes colocadas bajo el cabello. Este hombre está en la letra Tzadi y la letra Zayin. Por esta razón, actúa para que la gente lo vea. Si tres cabellos cuelgan entre sus hombres, sin ninguna inscripción, cualquiera que colabore con él no triunfa y el triunfa con sus engaños. Parece ser justo en lo que respecta a demás, que piensan que actúa con la verdad hacia ellos.

202) Si los cabellos están ondulados y cuelgan bajo las orejas, si no tiene mujer, con una línea en su frente y tres arrugar sobre la nariz entre las cejas, es un hombre feliz, inteligente en todo lo que hace. Es engañoso, condescendiente y cede hacia las personas cercanas. Este se ubica en la letra Samej y en la letra Zayin. Cuando envejece, las letras serán reemplazadas: primero la letra Zayin y la letra Samej con ella. Entonces, será condescendiente únicamente en casa; tendrá éxito en la riqueza; ya no será engañoso,  habiéndose retirado de ese camino.

203) Hay una pequeña inscripción en la ceja izquierda, que le causó un hombre que lo golpeó en su juventud. Es ciego del ojo derecho; tiene cinco arrugas sobre su nariz a lo ancho entre las cejas. Su cabello es algo rizado y entrecierra los ojos. Esta persona se encuentra sólo en la letra Zayin. No tiene entendimiento; hay locura en su corazón y sus acciones son precipitadas.

204) Hay una línea en su frente y otras cuatro pequeñas. No tiene fe;  y una persona no debe asociarse con él porque no tendrá éxito. Es pecador ante su Señor en todas sus obras; tiene una marca de nacimiento en la cadera izquierda – por momentos desaparece y luego reaparece. Si tiene cuatro líneas en su frente, tiene todo esto, salvo la marca de nacimiento en la cadera izquierda. Si tiene tres grandes líneas y tres pequeñas en la frente, y se encuentran en el medio de la frente, tiene un cabello hermoso.

205) La frente debe ser comprensible a través del cabello y debe definirse a través de los ojos. Los ojos deben explicarse por el cabello a los cuatro lados: en la pupila del ojo, los colores en el ojo, el blanco en el ojo, y el negro en el ojo. Toda observación para percibir esas seis señales en el cabello de la frente se harán únicamente a partir de los trece años de edad en adelante, cuando en la persona el espíritu de Kedusha (santidad) ya se ha separado del espíritu de Tuma’a (impureza), salvo en las líneas, pues las líneas, ya sean grandes o pequeñas siempre están cambiando. Se pueden poner prueba para ver si son de Tuma’a o de Kedusha.

206) “Moisés eligió hombres valerosos de Israel”, pues buscaba otras señales además de la de hombres valerosos pero no encontró ninguna. Asimismo, “Toma sabios… y hombres reconocidos en sus tribus”. “Reconocidos”, significa conocidos por estas señales. Y encontró y no encontró a ninguno sino al inteligente. Esto significa que los méritos de los valerosos y sabios son cercanos, pues aquí escribe, “Moisés eligió hombres valerosos”, y en Deuteronomio escribe, “Y tomé las cabezas de las tribus, hombres sabios”.

207) El ojo se encuentra bajo la letra Reish y la letra Peh en donde las cejas son blancas y el cabello es rojo. Si las cejas son blancas, se trata de una persona con quien la gente debe ser cautelosa; todas sus palabras son engañosas; es perspicaz y vengativo. Y todo esto está en la letra Reish. La letra Peh no se conecta con él sino que va y sobrevuela sobre él y no se asienta en él. Sus ojos están hundidos. Es precipitado con sus acciones. Se deben vigilar las obras de cualquiera cuyos ojos están hundidos. Es engañoso y con engaño razona sus palabras.    

208) Si su frente es amplia y no es redonda, y dos grandes inscripciones corren a lo largo de su frente de un lado al otro y cuatro pequeñas. Sus cabellos cuelgan. Su mente es serena, por lo tanto es inteligente. Sus orejas son pequeñas, y tiene mucho vello en los brazos, cubierto con puntos de inscripciones negras. Si tiene inscripciones rojos, algunas veces regresa para hacer el bien y se queda allí por un corto tiempo, y algunas veces invierte sus malos caminos, Es codicioso.

209) Es lo contrario con la simiente de David. El Rey David heredó este hermoso rojizo para emitir juicios y hacer obras dignas. Sus ojos está llenos de misericordia, y asentados plenamente, inspirando gracia y misericordia, y una línea verde atraviesa entre ellos. Cuando libra la guerra, esa línea se vuelve roja como una rosa. Cuando su cólera por la guerra se apacigua, la línea se vuelve como era antes. Había grandes milagros en sus ojos; las personas eran felices y ansiaban contemplarlos. Tenían puntos de tres colores; había alegría en el corazón, en todo el corazón. Los malvados que los miraban temblaban de temor y el espanto se encendía en sus corazones.  

210) Si su frente es amplia, redonda y bella, y todas las letras son visibles y se elevan en él; algunas se elevan y algunas caen, las que cayeron suben, dejando espacio a estas y aquellas. Por lo tanto, sus inscripciones se elevan a lo largo por encima de su frente; sus cejas son la misericordia de la misericordia. No son negras, ni rojas sino entre esos dos colores. La pupila dentro muestra todas las imágenes del mundo. Una línea roja los rodea y la alegría lo rodea todo.

211) Al principio, cuando esos malvados se acercan a observar los ojos, cuando los malvados los ven se ríen, pues en ellos hay compasión, gracia y misericordia. Luego observan en ellos valor y coraje, terror e ira. Sus ojos son como palomas hacia ellos. “Palomas”, quiere decir que engañan a los malvados, como está escrito, “No se defraudarán los unos a los otros”.

También está escrito, “Sus ojos son como palomas”, atrayendo a todos los que los miran y los ahuyentan. Todas las imágenes en el mundo están incluidas en su rostro. Los cabellos de su cabeza fueron inscritos con colores de cinco tipos de oro.

212) Está escrito en el libro de Adam haRishon, “La apariencia del primer Mesías es como la luna, que es Maljut, de la simiente de David”, pues el segundo Mesías es el Mesías, hijo de José. “Su rostro tendrá una apariencia de oro verdoso. Su apariencia será como el oro de Ofir en su barba. Su apariencia será oro de Sheba en las cejas. Su apariencia será como el oro de Parvaim en los parpados. Su apariencia es de oro puro en los cabellos de su cabeza. Su apariencia es como el oro refinado sobre su pecho en el pectoral sobre su corazón. Su apariencia es como el oro de Tarshish en ambos brazos. Esas siete apariencias quedaron inscritas en todos esos lugares de los cabellos.

213) En su brazo derecho una inscripción, oculta de la gente, está grabada e inscrita. Es una torre con un león grabado y una Alef pequeña inscrita allí, como está escrito, “En donde cuelgan cientos de escudos”. Todo el tiempo que libra la guerra, esa inscripción se alza y sobresale y esta Alef golpea en la torre. En ese momento, él se vuelve más fuerte para librar la guerra. Y cuando participa en la guerra, el león golpea, y entonces se vuelve poderoso como un león y vence en las guerras y esa torre provoca una carrera, como está escrito, “El justo que está establecido en lo alto, corre hacia ella”. David era más elevado que sus enemigos, que no podían derrotarle. Y esas marcas y esas inscripciones estaban inscritas en el brazo izquierdo. La inscripción de otra persona no es como esa. No es como la simiente de David.

214) Si los ojos son amarillos y saltones, hay locura en su corazón. Su frente es amplia, su cabello es abundante y cuelga del cuero cabelludo de su cabeza. Es inteligente, con una boca que habla de grandes cosas, Sus labios están marchitos y murmura.

215) Hay tres líneas en su frente. Si tiene dos venas rojas en el ojo, sólo está en la letra Reish y hay una vena que ilumina en ellos. Tuvo oportunidad de transgredir pero se salvó de ello.

216) Si hay una vena roja dentro del ojo, situada a lo largo, con dos venas pequeñas debajo de ella, una que cruza sus ojos, tiene una mala intención con respecto a la mujer que está prohibida para él y si la intención aún persiste. Entonces encontrarás una sola línea a lo largo de su frente.  Un solo cabello sale de la ceja derecho y cuatro vellos negros debajo de este, con uno pasa entre ellos a lo ancho.

217) Si se aparta del pecado, habrá dos venas finas en sus ojos atravesando el ojo y otra no pasa entre ellos. Lo mismo sucede en la frente. Y el tiempo que esté separado de ese pecado será considerado hasta nueve días, pues después estas inscripciones quedarán borradas y otras aparecerán.

218) Cuando los ojos son angostos y se vuelven un poco rojizos, es un hombre inteligente y todas sus palabras son para arrepentirse. Descubrirás tres inscripciones en su frente, una grande, atravesando de lado a lado, y otras dos que no se cruzan. Sus cejas son grandes; es testarudo; cuando habla y está enojado arruga la nariz o cuando es cruel Tiene mala reputación. Es malvado a los ojos de todos y todo el mundo lo odia. En ocasiones triunfa y en otras no.

219) Hay tres cabellos largos en su pecho, sobre su corazón. Sus labios están marchitos; es orgulloso al punto de la locura y es murmurador.

220) Su cabello es liso, largo y abundante. Su rostro es un tanto alargado y algo redondo. En ocasiones se arrepiente de todo lo que ha hecho, luego vuelve a sus malos caminos. Descubrirás dos venas en su ojo derecho y una en el ojo izquierdo. Sus orejas son pequeñas y derechas.

221) La simiente de David es todo lo contrario: En la simiente de David, todos esos signos eran buenos y para hacer el bien, salvo los labios gruesos, pues cualquiera que tiene labios gruesos es un gran murmurados, ya sea que sea justo o malvado, salvo si es un justo completo, pues por su mérito triunfa y se guarda de la murmuración.

222) Si los ojos son verdes con un poco de color rojo entre ellos, hay dos inscripciones en un frente dese este lado hasta el otro, y una pequeña arriba y una pequeña abajo; este hombre se encuentra en la letra Peh y en la letra Reish. Su frente es amplia en un círculo, es bueno con todos, da de lo que tiene a cada persona, es indulgente, su cabello es lacio y cuelga. En el lado derecho, tiene cabello blanco desde el día en que nació.

223) La gente inteligente del mundo, cuyos ojos son alertas, que son sabios, que son de fe - que es la Divinidad - que fue ocultada en ustedes. Aquellos de ustedes que ascendieron y descendieron, que recibieron las luces que iluminan de abajo hacia arriba, que son denominadas “ascensos”, y las luces que iluminan de arriba hacia abajo, que son denominadas “descensos”, aquellos con quienes está el espíritu del Dios santo, deben elevarse y saber que cuando la cabeza blanca – Keter – quiso crear al hombre, impartió dentro de una luz, que es Bina, y la luz impartió en la expansión de la luz, ZA, que sentencia e ilumina las dos líneas, la derecha y la izquierda de Bina. Y la expansión de la luz hizo nacer las almas de los seres humanos. 

224) Aún así, él se unió e impartió la expansión de la luz, ZA, a una roca sólida, la Maljut y la roca produjo una llamarada ardiente, que consiste de muchos colores, lo cual es el Ibur de la luna, que está llena de Dinim. Y esa llamarada asciende, recibiendo Yenika, es decir que las luces iluminan en ella de abajo hacia arriba. Y desciende, es decir que recibe GAR de Ruaj es decir que las luces iluminan de arriba hacia abajo, pero con Dinim, debido a la deficiencia en Jassadim. Finalmente, la expansión de la luz, ZA, le otorgó, le impartió en la línea media y Jassadim y luego retorna y se sienta en su lugar y se convierte en el espíritu de vida para Adam HaRishon.

225) Se hicieron secciones en ese espíritu – las doce fronteras de la diagonal que recibe de ZA. Toma un color verde del sol, ZA, desciende y toma un color de la luna, Maljut, un color que recibe de todos los colores. Recibe de los cuatro animales: el buey, el águila, el león, el hombre y la Merkava inferior (carroza/asamblea).

Se desplaza hacia la derecha y toma el color del agua, el blanco, incluido en la boca del león, Jesed. Se desplaza hacia la izquierda y toma el color del fuego, que es rojo, incluido en la boca de un buey que es rojo como una rosa, Guevura. Se desplaza hacia adelante y toma el color del viento, que es verde, incluido en la boca del águila de alas grandes y emplumadas. Todos los colores aparecen en él. Este es el color carmesí, que incluye a todos los colores, lo cual es Tifferet.

Se desplaza hacia atrás y toma el color del polvo, que recibe de todos los otros colores, incluido en las cuatro direcciones del mundo, JG TM que reciben de la boca del rostro del hombre a quien miran todas las formas, y se trata de Maljut.

226) Ese espíritu se asienta en el polvo y se viste en él, pues el polvo, Maljut es Nefesh de Adam HaRishon y Ruaj se vistió en Nefesh. Después ese polvo, Nefesh, se sacudió, descendió y recogió polvo de las cuatro direcciones del mundo, convirtiéndose en una forma y un Partzuf, el cuerpo de Adam HaRishon. Ruaj fue ocultado dentro de él en lo profundo y en cuanto a ese polvo que se recogió de las cuatro direcciones, el cuerpo, Nefesh otorgó en él cuando fue incluido en Ruaj.

227) Esa Nefesh es un Yesod (fundamento) para las acciones del cuerpo, como son las acciones de esa Nefesh (alma) en el Guf (cuerpo), así es que aparece en la piel desde fuera. Ruaj (el espíritu) está oculto dentro y la Nefesh se ve fuera, ascendiendo, cayendo y golpeando su rostro, mostrando formas e inscripciones, golpeando su frente y mostrando formas e inscripciones, golpeando sus ojos y mostrando formas e inscripciones, como está escrito, “La expresión de sus rostros da testimonio en contra de ellos”.

228) La luz desde donde extendió la medida es el Masaj de Jirik, que mide el nivel de una línea verde, una línea media, que tiene un color verde. Recibe este Masaj de Maljut, la llama de Tohu – el fuego de Maljut de Midat de Din (cualidad del juicio) que se denomina, Tohu.

La luz golpea las manos de la persona cuando duerme, haciendo inscripciones y líneas en sus manos. Y según las manos de la persona, así está escrito. Esas letras se invierten en él de abajo hacia arriba y esos amigos – los verdaderos justos – conocen en la inscripción de las letras de la luz, Maljut, y todas las fuerzas en el rostro del hombre hacen inscripciones y líneas y las letras se invierten.

Aquel que escribe, escribe al final del tabernáculo. Asimismo, Maljut se llama, “tabernáculo”, como está escrito, “Cuando estaba tejido en las profundidades de la tierra”, en el fondo de Maljut, llamada “tierra”. Ella también es tejida por el poder de la llama de Maljut de Midat ha Din, como las manos del hombre.

229) Los ojos que son blancos y hay briznas de carne roja en donde surgen los ojos, en las cuencas de los ojos, y cuando los gira son visibles, este hombre está en la letra Peh y la letra Reish juntas.

230) Su frente es amplia, tres líneas suben por su frente y otras seis pequeñas. Él rojizo y no es rojizo, está entre dos colores, y lo mismo pasa con su cabello. Su rostro es grande, su cabello arrugado, rizado y no tanto. Cuelgan un poco debajo de las orejas. Este hombre es bueno, hombre de fe y tiene cólera cuando se enoja

231) Si ese rojo bajo sus ojos, en las cuencas de sus ojos, se extiende a través del ojo, su ira es mala. Cuando habla enojado, cierra la boca, le sale humo de las fosas nasales. Su ira disminuye por corto tiempo pero no toda la ira, hasta después de un día o dos. Este hombre a veces triunfa y a veces no. Sin embargo existe con éxito ya sea mucho o poco.

232) Si lo rojo en el ángulo del ojo es pequeño como una línea y no se expande a través del ojo cuando se enoja y tiene todos esos signos, tiene un corazón débil, tiene temor de todo, El sueño no le llega, siempre tiene pensamientos y tiene miedo de todo. Él triunfa para todos aquellos que colaboran con él; es un hombre corrupto y no se restringe para el adulterio.

233) Algunas veces se arrepiente y teme y por su temor, lo rojo en el ángulo del ojo estará en la orilla del ojo y una fina vena roja en el ojo izquierdo. Si lo que está en la derecha y lo que está en la izquierda intercambia lugares, de todas formas sigue siendo corrupto, es decir que no se ha arrepentido. Rompe una vez más la pieza del hielo que lo separaba de la transgresión para cometer la transgresión

234) Tiene dos arrugas encima del ojo y tres abajo En el dedo medio del pie de la pierna izquierda tiene seis vellos y cinco en otras ocasiones. Ahora tiene seis porque hay un pequeño vello entre ellos, Los ojos son negros y las cejas espesas y tiene muchos vellos en ellas uno encima del otro. Y estos ojos negros y verdes van dentro y el verde está más hundido. Este hombre tiene cinco líneas en la frente – dos que cruzan de lado a lado y tres que no cruzan.

En el tercer mes

235) En el tercer mes después de que Israel salió de Egipto, en ese mes, gobierna el gran encargado, Uriel. Esto es así porque Nissan, Iyar, Sivan (los meses hebreos) corresponden a JaGaT: Miguel gobierna en Jesed, Gabriel en Guevura y Uriel en Tifferet. Asimismo, 365 decenas de miles de campamentos se encuentran con él, como el número de los días del año que son los días del sol. Cada uno de ellos tiene 365 llaves de las luces de esa luz que surge del superior, secreto y oculto HASHMAL, de quien dependen las letras sagradas superiores del santo Nombre.

236 Este es el hombre íntegro que se llama Jacob, Tifferet, el señor de la casa, el hombre de Dios. Esto es así porque Maljut desde el Jaze y arriba, se llama “íntegro”, y Jacob es el esposo de Maljut. Es debido a esto que se le llama, “un hombre íntegro”, pues él es su esposo y su hombre. “Íntegro” proviene de la palabra “integridad”, pues hay Sium (fin) del nudo de los Tefilin, Maljut, que es llamada Lea. “Jacob era un hombre íntegro”, era su hombre. El HASHMAL superior, interior, oculto y escondido, existe en la forma de él y sostiene todas las luces superiores ocultas, que surgen de él. Además, todos los campamentos del Ángel Uriel aferran esas llaves de la luz que surge de HASHMAL.

237) Esa luz consiste de dos luces de derecha e izquierda, y son una sola luz en ella. La primera luz es luz blanca que el ojo no gobierna. Es una luz que está oculta para los justos, tal como está escrita, “La luz es plantada para los justos”. La segunda luz es una luz que brilla y arde como una visión roja. Esta es la luz de la izquierda; las dos luces están incorporadas en ella como una, y eran una.

238) Este Uriel es el gran encargado y todos esos campamentos que estaban con él toman la luz. Debido a que consiste de dos se llaman “gemelos”. Por lo tanto, el signo de Géminis (los gemelos) gobierna en ese mes, y la Torá fue entregada durante este. Desde allí hasta abajo, los grados se extienden hasta que merecen un nombre para iluminar el mundo.

239) Todos los otros signos, que gobiernan las otros meses, no tienen boca ni lengua. La señal Géminis, tiene una boca y una lengua incluidas juntas. Es debido a esto que está escrito en la Torá. “Y meditarás en Él de día y de noche”. “Día”, corresponde a la lengua, ZA; “Noche”, corresponde a la boca, Maljut; todos están incluidos juntos, y el concepto de Géminis asciende con todo.

240) Está escrito, “Y he aquí que había gemelos en su matriz”. “Gemelos”, está escrito sin  una Alef (en hebreo). Sin embargo, él no dijo “gemelos” (sin una Alef) debido a ellos dos, Jacob y Esaú, pues Esaú no cuenta en relación a los gemelos. Más bien, él dijo “gemelos” (sin una Alef) sólo por Jacob, pues Jacob es la línea media, que consiste de dos luces, la derecha y la izquierda. A él se le llama “gemelos” (sin una Alef) por esas dos luces.

Está escrito, “Y he aquí que había gemelos (sin una Alef)”, es decir Jacob, “En su matriz”. Esta alabanza, pues él se encontraba en la matriz de una mujer justa, la hace el texto. Y debido a que ese hombre malvado se encontraba allí, Esaú, la Alef se apartó de allí y escribe “gemelos” sin una Alef.

241) Todo es uno. Jacob es Tifferet, la línea media, tomando dos meses: Nissan e Iyar, y él está incluido en el mes de Sivan, que es el signo de Géminis, Debido a que está incluido en el mes, Sivan que incluye los dos meses, Nissan y Iyar, izquierda y derecha, se llama “Géminis (gemelos). Se deduce que Jacob, que está incluido en él, toma esos dos meses.

Esaú toma dos meses, Tamuz y Av, y él no se encuentra en la línea media, Elul. Está perdido porque Elul no es suyo. Incluso en el mes de Av, solamente nueve días son suyos y nada más. Por lo tanto, él está perdido y no se le encuentra. No está en Géminis, la línea media, sino que estás separado y se mueve hacia el otro lado con la nada y la desolación, como está escrito, “Acabado el enemigo todo es ruina sin fin”.

242) Y debido a que Jacob es Géminis, la Torá fue entregada a sus hijos en el mes de Géminis. Asimismo, la Torá es gemelos, pues está escrito, Torá y Torá oral. Fue entregada en el tercer mes, a un tercio de la gente, incluidos en tres grados, tres patriarcas. La Torá es triplicada: es la Torá, los profetas, Ketuvim (Escrituras), y  todo es uno

243) En ese momento, cuando Israel llegó al Monte Sinaí, el Creador reunió la simiente de Israel, les miró a todos y no descubrió falta en toda la simiente de Israel. Más bien todos ellos eran una simiente sagrada, hijos de la verdad.

244) Entonces el Creador le dijo a Moisés, “Ahora quiero entregar la Torá a Israel, atraerlos con el amor de los patriarcas, el amor con el que Yo les amo, y por el signo que hecho para ellos, tú serás  Mi mensajero y les dirás estas palabras”. Así habló el Creador a Moisés “Tu serás Mi mensajero leal, para atraer a Israel hacia Mí.

Moisés subió hacia Dios

245) “Y Moisés subió hacia Dios”, es decir que él ascendió hasta el lugar en donde se extienden las alas de la Divinidad, como está escrito, “Él inclinó los cielos y bajó”.

246) Todo el tiempo que los grabados del rey superior, el grabado del Masaj de Jirik en la línea media, en ZA, se yerguen en sus lugares, es decir se equilibran entre la derecha y la izquierda, los mundos todos están alegres y todas las obras se mantienen en su existencia, como está escrito, “La obra del Señor… que es temible”. “Es temible”, es la integridad de todo, como está escrito, “El Dios grande, poderoso y temible”. “Temible” es Jacob, la línea media. Está escrito, Jacob era un hombre íntegro”, traducido como un hombre completo, íntegro en todo. Asimismo, todas las obras del Creador son íntegras, completas en  su existencia.

247) Está escrito, “Y asustado dijo, ‘Qué temible es este lugar’” ¿Qué vio que le hizo decir que era temible? Vio la integridad de la fe sagrada, Maljut, que prevalecía en ese lugar, como es en lo alto, y dondequiera que se encuentre Su integridad, se llamará “temible”, como está escrito, “Tengan temor del Señor, ustedes Sus santos, que a quienes Le temen no les falta nada”. Se deduce de lo que dice, que nada falta, el temor es la integridad, pues en el sitio en donde nada falta, hay integridad.

249) “¿Quién subió a los cielos y volvió a bajar?” Es Moisés, como está escrito, “Moisés subió hacia Dios”. “¿Quién ha recogido viento en sus palmas?” Es Aarón, como está escrito, “Y dos puñados de incienso aromático en polvo”. “¿Quién retuvo las aguas en su manto?” Es Elías, como está escrito, “No habrá estos años rocío ni lluvia más que cuando mi boca lo diga”. “¿Quién estableció los pueblos de la tierra? Es Abraham de quien se ha escrito, “Estas fueron las generaciones de los cielos y la tierra cuando fueron creados’. No se pronuncia BeHibra’am (cuando fueron creados) sino BeAvraham (con Abraham)”.

250) Who rose to the heaven? It is the Creator, of whom it is written, “God has ascended with a shout.” Who gathered wind in his hands? It is the Creator, as it is written, “In whose hand is the life of every living thing.” Who collected water in a gown? It is the Creator, as it is written, “He wraps up the waters in His clouds.” Who raised all the peoples of the earth? It is the Creator, as it is written, “On the day that the Lord God made heaven and earth.”

250) ¿Quién subió a los cielos? Es el Creador, de quien está escrito, “Sube Dios entre aclamaciones”. “¿Quién ha recogido viento en sus palmas?” Es el Creador, como está escrito, “Él, que tiene en su mano el alma de todo ser viviente”. “¿Quién retuvo las aguas en su manto?” Es el Creador como está escrito, “El encierra las aguas en sus nubes”. “¿Quién estableció los pueblos de la tierra?” Es el Creador, como está escrito, “El Día que el Seños Dios hizo los cielos y la tierra”. 

253) Todo es una sola cosa, y todas las cosas están en el Creador y todas son del mismo peso. ‘“Estas son las generaciones de los cielos y la tierra cuando fueron creados’. No se pronuncie BeHibra’am (cuando fueron creados) sino BeAvraham (con Abraham)”, Jesed de ZA, tal como está escrito, “Pues he dicho, ‘Un mundo de Jesed (gracia/misericordia) será construido”. Y de la misma forma con los otros nombres – Moisés, Aarón, Elías – las cuatro bases – fuego, viento, agua y polvo – que son los nombres del Creador.

254) Todo está bien, pero al final está escrito, “¿Cuál es Su nombre y el nombre de Su hijo, si es que lo sabes?” ¿Cuál es Su nombre? ¿Cuál es el nombre de Su hijo? Esto ya lo he aprendido y lo he olvidado.

255) Está escrito, “Mi hijo, Mi primogénito, Israel”. También está escrito, “Israel en quien me glorifico”. Israel significa Tifferet y a esto se le llama, “Mi hijo”. Todo el tiempo, Rabí Yisa no recordaba lo que se le había dicho en un sueño. Su mente estaba afligida y fue a su casa a dormir. En el sueño se le mostró un libro de leyendas que decía, “La sabiduría y la gloria de Su Templo”.

256) Al despertar, fue con Rabí Shimon, besó sus manos y dijo, “Esto es lo que vi en mis sueños. Y en otra ocasión, vi en mis sueños que se me mostraba un libro de leyendas, que decía, ‘La sabiduría y la gloria están en Su Templo: la sabiduría en su lugar, arriba, la gloria en su lugar, abajo, en Su Templo, lo cual es Maljut”. Esto es lo que vi en mi sueño y así lo he encontrado en mis labios”. Rabí Shimon le dijo, “Hasta ahora eras un niño para venir entre los segadores del campo, los autores del secreto, pero ahora todo te ha sido revelado”. Este es el significado de las palabras, “¿Cuál es Su nombre y el nombre de Su hijo, si es que lo sabes?” La sabiduría es Su nombre, Tifferet es Su hijo, pues JB son AVI de Tifferet.

257) “Moisés subió hacia Dios”. Bienaventurado es Moisés, quien fue merecedor de este honor, que la Torá testifica sobre él. Ven y ve la diferencia que existe entre Moisés y el resto de las personas en el mundo. Cuando el resto de las personas en el mundo suben, suben a la riqueza, suben a la grandeza, suben a la dignidad. Pero cuando Moisés subió, está escrito, “Moisés subió hacia Dios”. “Dichoso es él”.

258) Aprendemos de lo anterior que aquel que viene para ser purificado, se le ayuda, pues está escrito, “Moisés subió hacia Dios y luego de eso está escrito, “Y el Señor le llamó”, pues aquel que quiere acercarse, se le acerca.

 

Así dirás a la casa de Jacob

259) “Y el Señor le llamó desde el monte y le dijo, “Así dirás a la casa de Jacob’”. Está escrito, “Dichoso Tu elegido, que acercas a Ti para habitar en Tus atrios”. Dichoso es el hombre favorecido por el Creador, aquel a quien Él hace morar dentro de su sagrado palacio. Cualquiera que Él quiere aceptar en Su servicio, queda inscrito que ha sido inscrito en lo alto, para que se sepa que él fue elegido ante el sagrado Rey supremo, para habitar en su morada. Y cualquiera que esté inscrito atraviesa todas las puertas de arriba y nadie le detiene.  

260) Bienaventurado es Moisés de quien está escrito, “Dichoso Tu elegido, que acercas a Ti”. También está escrito, “Y Moisés se acercaba a la nube”. Moisés se acercaba al Creador solo y ellos no se acercaban. “Así dirás a la casa de Jacob”, se refiere a las mujeres, “Dirás a los hijos de Israel”, se refiere a los varones.

261) “Así dirás”, es como está escrito, “Así habrás de bendecirás”. Y está escrito, “Y tus amigos te bendecirán”, es decir, bendecir a Koh, pues Koh es Maljut, que es llamada Koh.Koh (Así) dirás a la casa de Jacob”, al decir desde el lado del Din. “Y dirás a los hijos de Israel”. “Decir”, es como está escrito, “Y Él les manifestó Su pacto”, como está escrito, “Yo declaro hoy al Señor tu Dios”, donde decir es Rajamim. “A los hijos de Israel”, son los varones que vienen del lado de Rajamim.

262) “Yo declaro hoy al Señor tu Dios”. ¿No debería haber dicho, “Al Señor nuestro Dios?” ¿Y, no solamente esto?  Pues está escrito, “Porque el Señor tu Dios te trae”, “Que el Señor tu Dios te da”, “El Señor tu Dios es fuego”; todas las frases están escritas igual.                                                                                                                                                                                                  

263) Cualquiera que resida en la tierra de Israel es alguien que tiene a Dios, y cualquiera que resida fuera de la tierra es alguien que no tiene a Dios, pues una simiente sagrada asciende a la tierra santa y la Divinidad se asienta en su lugar y una depende de la otra. Es debido a esto que Moisés dijo, “Tu Dios”, solamente a aquellos que entrarían a la tierra santa y recibirían a la Divinidad. La razón por la cual no dice “Nuestro Dios”, es porque Moisés no fue recompensado con entrar en la tierra. Es debido a esto que está escrito por todos lados, “Tu Dios”, pues ellos estaban destinados a entrar allí.    

264) Pero aquí está escrito, “Te presentarás al sacerdote que esté entonces en funciones y le dirás, ‘Yo declaro hoy al Señor tu Dios’”. Pero si ya estaban en la tierra, ¿cuál es la razón que dice, “Tu Dios”, y no “Nuestro Dios”? Ciertamente, debían demostrar su agradecimiento porque Jesed superior les había recompensado con todo esto y ellos estaban  en la tierra, habían entrado en esa tierra, y Él había hecho con ellos todo este bien. Es por esto que decían estas palabras al sacerdote, como está escrito, “‘Yo declaro hoy al Señor tu Dios”, pues él venía del lado de Jesed.

265) “Así dirás a la casa de Jacob”, al lugar que es digno de este grado.”Y dirás a los hijos de Israel”, al lugar digno de ese grado, pues Jacob e Israel son dos grados: Jacob es VAK e Israel es GAR. Ascienden en un grado, ZA, pero Israel se llama “la integridad de todo”. Es debido a esto que está escrito, “Y dirás a los hijos de Israel”, para mostrar Jojma (sabiduría) y hablar con el espíritu de Jojma, sobre la Jesed (la misericordia/gracia) y la verdad que el Creador ha hecho con ellos, pues decir alude a Jojma.

269) Cualquier persona debe hablar con otra persona según camino: con una mujer, según su camino, con un hombre, según su camino, y con un hombre poderoso, según su camino, como está escrito, “Así dirás a la casa de Jacob y dirás a los hijos de Israel”.

277)  Si los hombres conocieran la sabiduría de todo aquello que el Creador ha plantado en la tierra, y el poder de todo lo que se encuentra en el mundo, conocerían el poder de su Señor con gran sabiduría. Pero el Creador ocultó su sabiduría de los hombres solamente para que no se desviaran de Sus caminos y no confiaran en esa sabiduría y olvidaran al Creador.

278) No existe una sola brizna de hierba nacida en la tierra que no contenga dentro de sí gran sabiduría y gran poder en el cielo. Ven y ve el hisopo. Cuando el Creador desea purificar a la persona, ella es purificada con hisopo, pues despierta el poder depositado en él, y cuando el poder que se halla depositado en él despierta, extirpa el espíritu de Tuma’a (impureza) y la persona es purificada. Y en cuanto a ti, te digo, Bendito sea el Misericordioso que te ha salvado. 

En las alas del águila

279) “Ya han visto lo que he hecho con los egipcios, y como a ustedes los he llevado sobre alas de águila” con misericordia. Está escrito sobre esto, “Como un águila incita a su nidada”. Un águila alude a Rajamim (misericordia), como está escrito, “El camino del águila en el cielo”, con Rajamim. ZA es llamado “cielo” y él es el propietario de Rajamim porque JaGaT es Jesed, Din, y Rajamim. Como un águila que tiene misericordia de sus hijos y Din (juicio) hacia los demás, el Creador tiene Rajamim para Israel y Din para las naciones idólatras.

280) Está escrito, “Los cuatro tenían la cara de un león, a la derecha, y la cara de un buey en la izquierda, y todos los cuatro tenían la cara de un águila”. El león se halla a la derecha, y el buey a la izquierda, ¿En qué lugar se halla el águila?

281) En el lugar en donde Jacob se halla, en la línea media, porque un águila lo comprende todo, Rajamim y Din: Rajamim para sus hijos y Din para los demás. Así es el Creador, la línea media: conduciendo a Israel con Rajamim y a los demás con Din, como está escrito, “Les tomé en las alas del águila”, como está escrito, “Como un águila incita a su nidada”.

282) ¿Cómo sabemos que un águila es Rajamim? Está escrito, “El camino de un águila en el cielo”. ZA es el dueño del cielo. Por lo tanto, un león está a la derecha, un buey a la izquierda y un águila está en el medio, entre los dos, y los comprende a los dos. El rostro del hombre los comprende a todos y todos están incluidos en él, pues él es Maljut que recibe de todos, tal como está escrito, “Y sobre esta forma de trono, por encima en lo más alto una figura de apariencia humana”.

Y aconteció que al tercer día

283) “Tenemos una hermana pequeña, no tiene pechos todavía. ¿Qué haremos con nuestra hermana el día que se hable de ella?” “No tiene pechos”, es decir, cuando Israel se acercaba al Monte Sinaí, no tenían méritos y buenas obras que les protegieran. “No tiene pechos”, que son la corrección y la belleza de la mujer, y no hay belleza en la mujer, salvo por esto. “¿Qué haremos con nuestra hermana?” ¿Qué será de ella cuando el Creador aparezca en el Monte Sinaí para pronunciar las palabras de la Torá y esas almas huyan?

284) En ese momento, cuando Israel se acercaba al Monte Sinaí, junto con la noche y la mañana durante tres días no habían tenido relaciones íntimas con sus esposas. Los sagrados ángeles vinieron y aceptaron a Israel fraternalmente porque son ángeles en lo alto e Israel son ángeles en lo bajo. Ellos santifican el Nombre del superior e Israel santifica el Nombre del superior abajo.

285) Esa noche, Israel se coronó con 70 coronas (Ketarim) y los ángeles supremos decían, “Tenemos una hermana pequeña, no tiene pechos todavía”, es decir que en ellos no había ni méritos ni buenas obras. “Qué haremos con nuestra hermana”, es decir qué honor y qué gloria haremos para nuestra hermana el día en que el Creador aparezca en el Monte Sinaí para entregarles la Torá?

286) “Y aconteció que al tercer día, al rayar el alba”. Está escrito, “Estén preparados para el tercer día y absténgase de mujer”. Este es el significado de lo que está escrito, “Y aconteció que al tercer día”. Cuando el Creador quiso aparecer en el Monte Sinaí, el Creador convocó a Su corte en pleno y dijo, “Por ahora, la tierra de Israel no conoce Mis preceptos; quiero revelarme ante ellos con misericordia y ellos aceptarán Mis preceptos”. Este es el significado “Y aconteció que al tercer día”, lo cual es Tifferet, Rachamim, como está escrito, “Él inclinó los cielos y bajó”, y el cielo es Tifferet, Rachamim.

287) Con esto, el Creador se apareció a Israel, entregándoles primero Rajamim y luego  la Torá del lado de Guevura en el tercer día. Es así que ellos están incluidos con Rajamim y Guevura pues son merecedores de ello. Debido a esto son llamados “Israel” pues el nombre de Israel indica la inclusión de Rajamim y Guevura.

288) “Al rayar el alba”. Está escrito, “En una mañana sin nubes”, pues de haber nubes estaría en la oscuridad y Jesed no aparecería. Jesed aparece por la mañana, como está escrito, “Alumbró el día”, pues cuando despunta la mañana hay Jesed en el mundo y los Dinim desaparecen. Cuando las estrellas han desaparecido y el sol brilla, está escrito, “En una mañana sin nubes”, Jesed despierta en el mundo inferior y está escrito, “Al rayar el alba”. Cuando las estrellas han desaparecido, despunta la luz matinal.

289) “Al rayar el alba”, el Creador empezó a aparecer en el Monte Sinaí. “Al rayar el alba”, significa cuando despertó el mérito de Abraham, como está escrito acerca de él, “Se levantó Abraham de madrugada”.

Hubo voces y relámpagos

290) “Hubo voces y relámpagos”. “Voces”, está escrito sin una Vav (en hebreo) lo cual es el signo del plural, indicando dos voces que se han vuelto nuevamente una. Una sale de la otra: el viento del agua, el agua del viento, dos que son una y una que es dos. Es debido a esto que “Voces” está escrito sin Vav.

Es como la voz corporal, que consiste de viento y agua. Asimismo, la voz espiritual consiste de agua, línea derecha, y viento, lo cual es la línea media.

Existen dos discernimientos en el viento y el agua: 1) En tres líneas de Bina, en donde está la línea media, Ruaj, resultado de la línea derecha, agua, es decir viento del agua. 2) En las tres líneas de ZA, cuando la línea media se expande de Bina a ZA, una es recompensada con todas las tres. Así, la línea media en él es sólo la raíz y la causa de las dos líneas, la derecha y la izquierda. Se deduce que el agua, la línea derecha, es como un resultado del viento, la línea media, es decir el agua del viento.

Por una parte, podemos decir que estas dos Bejinot (discernimientos) son uno porque lo que se extiende a ZA es solamente lo que existe en Bina. Por otra parte, se puede decir que son dos porque una voz está en Bina y la otra voz está en ZA. Es debido a esto que él dice, “Dos que son una y una que es dos”. Y es debido a esto que escribe, “Voces”, sin una Vav, el signo de plural.

291) “Voces” es uno; es una voz alta y fuerte que no cesa en ese mundo. Está escrito sobre esto, “Con voz potente y nada más añadió”, lo cual es Ruaj en AVI superior, desde lo cual la Yod no se aparta de su Avir (aire) y el nivel de Ruaj en ellos existe sin cambios para siempre. Este Ruaj también ilumina en el gran ZON porque el resto de las voces cesa y entonces los Dinim despiertan en el mundo. Esa voz que incluye el resto de las voces, nunca cesa y no pasa de su existencia y poder completos. Esa voz es la voz de las voces, que incluye todas las otras voces.

La dominación de la línea izquierda despierta cuatro veces al año y luego la voz, el nivel de Jassadim, de inmediato cesa y los Dinim gobiernan en el mundo. Sin embargo, esto es solamente en una voz de YESHSUT y de ZA. Pero la izquierda no gobierna y cesa la voz de AVI y Jassadim nunca cesan en ellos. Esta voz incluye todas las voces debajo de esta.

292) Hay una voz solamente en la parte del viento, agua y fuego, lo cual son tres líneas y la voz, la línea media lo hace todo. A través de ello, las líneas se incorporan una en la otra y se vuelven una. Está escrito sobre esto, “Voces”, sin una Vav, el signo del plural.

“Y relámpagos”. Esta escrito, “Para la lluvia hace Él los relámpagos”, pues el relámpago significa fuego que está conectado al agua, como el relámpago brilla en el agua, en donde la llamarada del relámpago en la lluvia alude a una conexión de Rajamim con amor que no está presente.

293) La Torá fue entregada en el lado de Guevura. Por lo tanto, la Torá está en el lado izquierdo. Ella regresó a la derecha, como está escrito, “Ley de fuego en Su diestra”. La izquierda está incluida en la derecha, y está escrito, “Tu diestra, Oh Señor, relumbra por su fuerza”. La derecha está incluida en la izquierda, por lo tanto, Guevura, la izquierda, fue incluida en la derecha.

294) “Y una densa nube sobre el monte”, una nube pesada, fija en su lugar por su peso, que no se mueve de un lugar a otro como lo hacen las nubes”. Y una voz muy fuerte de un Shofar (un cuerno de la festividad)”, pues debido a que la nube era pesada, una voz salió para romperla.

295) Había tres clases de oscuridad, como está escrita, “Oscuridad”, “Nube” y “Neblina”, y la voz del Shofar era la más interna de todas ellas.

Todo el pueblo percibía las voces

296) “Y todo el pueblo percibía las voces”. Debería haber dicho, “escuchaba”. Pero, esas voces estaban grabadas en la oscuridad de una nube y neblina y se les percibían como se percibe un cuerpo, viendo lo que veían y oyendo lo que oían desde esa oscuridad, neblina y nube. De esta visión que vieron, ellos estaban iluminados con una iluminación superior y conocían lo que las generaciones siguientes no conocen.

297) Todos ellos vieron la iluminación de esas voces cara a cara. Esto es, que no había una voz que no brillara con iluminación; ellos veían todo lo que estaba oculto en ellas, todo lo que estaba velado a todas las generaciones hasta la llegada del Rey Mesías. Es debido a esto que está escrito, “Y todo el pueblo percibía las voces”, pues en realidad lo vieron.

298) En la iluminación de estas voces, ellos vieron todo lo que otras generaciones no vieron. “Las voces”, significa como está escrito, “Vi al Señor”. No dice “Vi al Señor”, (en hebreo está sin “al”) pero “Et (al) Señor”, lo que significa que él vio a la divinidad, que se llama Et (el). Aquí también, “Y todo el pueblo percibía las voces”, también en relación a que veían a la Divinidad.

299) De igual forma está escrito, “El cielo y la tierra”, pues la palabra Et (el) en la Torá se nos entregó para mirar Jojma. Es como “Honra a tu padre y a tu madre” (en hebreo hay Et junto a cada uno), “Honra al Señor con tu riqueza”, y de todos se requiere que incluyan en ellos otra cosa. Aquí también, “Las voces” incluye esa otra voz, abajo, Maljut, que reúne esas voces y lo que surge de ellas.

En esto, en Maljut, ellos ven y observan la sabiduría suprema de todos los secretos superiores y todos los secretos velados y ocultos que no fueron revelados a las últimas generaciones posteriores, ni a las generaciones que vendrán al mundo hasta el tiempo de la llegada del Rey Mesías. Sobre esto está escrito, “Porque con sus propios ojos ven el retorno del Señor a Sión”, y está escrito, “Y las antorchas”, pues luego de que los relámpagos fueron constituidos con sus correcciones, para aparecer, se les llama “antorchas”.

300) “La voz del Shofar”. Está escrito, “Dios ha hablado una vez, dos veces, lo he oído”. Está escrito, “Yo, el Señor”, y está escrito, “No habrá para ti”. “Yo”, es Bina. “No habrá para ti”, es ZA; ambos se escucharon al mismo tiempo. También aquí, una voz es ZA y el Shofar es Bina y ambos se escucharon al mismo tiempo.

301) ¿Por qué dice, “La voz del Shofar” y no “Una voz en el Shofar”? Más bien es una voz que es llamada Shofar, como está escrito, “Harás resonar el cuerno del carnero (Shofar) por toda la tierra en el mes séptimo, el diez del mes”, en Yom Kipur (el día de la expiación). En Yom Kipur, Bina se llama “el Shofar”. Esto es, si la voz surge de Bina, la voz se llama Shofar.

302) El Shofar corporal produce un sonido que consiste de fuego, viento y agua. Aquí también todo está incluido en la voz que surge del Shofar – fuego, viento y agua – que son JaGaT, las tres líneas. Asimismo, otras voces surgen de esa voz.

303) “La voz del Shofar”, significa una voz que surge del Shofar. Un Shofar es único, y la voz que surge de él es única. La voz es ZA y el Shofar es Bina. Además, el Shofar existe a pesar de la voz que surge de él, y está escrito sobre esto, “La voz del Shofar”, y no “Una voz en el Shofar”.

304) “La voz del Shofar”. Shofar está escrito sin una Vav (en hebreo), una palabra de gloria y belleza, aludiendo a ZA, Tifferet.

305) El sitio desde donde surge la voz se llama Shofar. La voz es ZA y el Shofar es Bina, ZA, surgiendo de Bina. La voz del Shofar es el sitio del sonido, como está escrito, “El hombre vive de todo lo que sale de la boca del Señor”, es la voz del Shofar, más fuerte que todas las otras voces inferiores y más fuerte que estas.  Está escrito, “Y la voz del Shofar era muy fuerte”. No dice “muy fuerte” sobre cualquiera de las otras voces.

Todo depende de esa voz del Shofar que se llama “una voz potente”, como está escrito, “Con voz potente y nada más añadió”. También se llama “el susurro de una silencio suave”, la luz de la luz, que es pura y fina y refina e ilumina para todos.

306) El silencio es cuando se debe guardar silencio porque se tiene temor y se cierra la boca. El silencio es quedarse quieto para que no se escuche afuera. “Cuando el pueblo lo vio, temblando de miedo se mantenían a distancia, pues vieron lo que vieron y tuvieron miedo.

307) Ezequiel presenció las Guevurot (plural de Guevura) de las conductas del Creador, como está escrito, “Yo miré, vi un viento huracanado que venía del norte, una gran nube con fuego fulgurante y resplandores en torno”. “Un viento huracanado” es para romper las cuatro Maljuts. Es un viento huracanado que despertó las conductas de Guevura de lo alto. Viene del norte, norte con “el” enfatizado, aludiendo a Ruaj que es conocido en lo alto, cubierto y oculto en lo alto, aludiendo a Maljut de Midat ha Din, cubierto y oculto en GAR de cada grado.

308) “Una gran nube con fuego fulgurante”. “Fulgurante”, quiere decir que se aferraba, sin embargo no se aferraba a ello, aferrando sus lados, para despertar el Din, succionando Din duros tres veces al día con los grabados superiores del lado de Guevura y un fuego fulgurante, para despertar en el mundo.

Maljut de Midat ha Din (calidad del juicio) duro se llama “fuego”. Las primeras nueve están limpias de Din. Pero cuando Maljut ascendió a Bina y fue mitigada en Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia), el Din en Maljut se aferró a Bina en todas las Sefirot. Asimismo, es un “fuego fulgurante”, antes de que se encienda arriba, en Bina y esta Maljut que ascendió a Bina gobierna en las líneas de ZA. Es debido a esto que se dijo que tres veces al día - esto es tres líneas de ZA, que se llama “día” - él succiona Din duro en el grabado de las Sefirot superiores, por encima de Maljut, en el lado de Guevura en el lado izquierdo. Pero, en el momento del Gadlut, Bina es completamente purificada de los Dinim de Maljut, por ende, con la fuerza de la línea media, ella no es completamente purificada. Por esta razón, por una parte allí hay GAR, y por el otro, allí sólo hay VAK de GAR.

309) “Resplandores en torno”, mitigando el fuego fulgurante en Bina, pues ese resplandor, Jojma la rodea, en todas las direcciones, mitigando y corrigiéndola para que no sea Din duro y las personas puedan tolerarlo.

310) “Y en el medio, como el fulgor del electro en medio del fuego”. “En el medio”, quiere decir desde sus entrañas. “Electro” se refiere a los animales de fuego que hablan, considerados ZON PBP (Panim be Panim – cara a cara) en cuyo momento, se llaman, “voz” y “palabra”, por lo tanto están hablando.

311) HASHMAL (electro) quiere decir Lev (corazón) por el fuego, Lamed-Bet (32) senderos de Jojma la vitalidad de Bina – el fuego fulgurante. Está escrito, “como el fulgor del electro, y no escribe simplemente “electro”, pues esto alude a la luz de Jojma, que es llamado, “ojo”. “En medio del fuego”, significa dentro del fuego. “Como el fulgor del electro” es por los cuatro grados, viento huracanado, una gran nube, fuego fulgurante y resplandores en torno, “Y en el medio, como el fulgor del electro”, saliendo del fuego fulgurante, Bina y no del resplandor.

Esto es así porque hay cinco grados: “viento huracanado” se refiere a Maljut, “gran nube” se refiere a ZA; “fuego fulgurante” se refiere a Bina, “Resplandores en torno”, se refiere a Jojma en la derecha que corrige a Bina; “Y en el medio, como el fulgor del electro” se refiere la luz de Jojma desde Bina que regresa a Jojma, que se llama “32 senderos de Jojma”. “En el medio”, no quiere decir desde dentro del resplandor, sino desde dentro del fuego fulgurante. Se deduce que el electro es el cuarto grado, y “resplandores en torno” es el quinto grado. HASHMAL (electro) aparece después de esos cuatro grados porque una vez que el resplandor corrige el fuego fulgurante, aparece HASHMAL.

312) Aquí Israel vio lo que Ezequiel, hijo de Buzi no vio y todos se aferraron a la preciada Jojma superior. Israel vio cinco grados de voces en el Monte Sinaí y en todos esos cinco grados fue entregada la Torá. El quinto grado es la voz del Shofar. Contrario a ellos, Ezequiel vio cinco grados que se encuentran fuera de las cinco voces y son el viento huracanado, la gran nube, el fuego fulgurante, resplandores en torno y el fulgor del electro.

313) Está escrito sobre Israel, “Cara a cara les habló el Señor”. Está escrito en Ezequiel, “El fulgor del electro… había en el centro como la forma”. “Como” y “forma” es como uno que mira detrás de muchos muros, como una persona que mira detrás del muro. Lo que Israel vio, ningún profeta vio. Mucho más es lo que Moisés vio, pues esto ningún otro profeta vio. Dichoso es él, y sobre él está escrito, “Moisés estuvo allí con el Señor”, lo cual es el espejo que ilumina y no otro espejo, que no ilumina, como está escrito, “Abiertamente y no en enigmas”. Sino un espejo que no ilumina es una visión, en enigmas.

314) “Siendo allí la palabra del Señor dirigida a Ezequiel”. Se trata de una profecía para una época, por lo que está escrito, “Siendo”. Tenía que realizarse, para que Israel supiera que el Creador no los abandonaba y que dondequiera que se dispersaran en el exilio, Él estaría con ellos.

315) “Siendo”, quiere decir que él vio y no vio, que comprendió esas palabras y no comprendió. Y es por esto que está escrito, “Y vi como el fulgor del electro”, y no está escrito, “Y vi el electro”. Pero, en lo que respecta a Israel, está escrito, “Todo el pueblo vio las voces”, es decir que todos y cada uno vio, según le correspondía.

316) Todos y cada uno estuvieron de pie, fila por fila, división por división, y cada uno de ellos vio según le correspondía. Los jefes del pueblo estaban aparte, los jefes de las tribus estaban aparte, las mujeres estaban aparte. Cinco grados estaban a la derecha y cinco grados a la izquierda, como está escrito, “Aquí están hoy todos ustedes en presencia del Señor, su Dios, sus jefes de tribu, sus ancianos, sus escribas, todos los hombres de Israel”. Así, cinco grados a la derecha, y cinco grados a la izquierda: “Con sus hijos y sus mujeres, y también el forastero que está en tu campamento, desde tu leñador hasta tu aguador”.

317) Todos esos grados fueron instituidos como en lo alto. En correspondencia a estos, Israel heredó una heredad perenne – los diez preceptos – de los cuales dependen todas las Mitzvot (preceptos) y los méritos, así como la heredad de su porción que son la buena porción de Israel.

318) Cuando el Creador apareció en el Monte Sinaí, todo Israel vio, como quien que ve la luz con una linterna. Con esa luz, todo y cada uno vio lo que el profeta Ezequiel no vio. Una linterna es una lámpara cuyas paredes son de vidrio y una vela arde en su interior.

319) La razón es que esas voces superiores aparecieron como una, como está escrito, “Y todo el pueblo vio las voces”. Pero con Ezequiel, la Divinidad apareció en sus Merkavot (carrozas/asambleas) y nada más, y él vio como el que ve detrás de muchos muros.

320) Dichoso es Moisés de quien se ha escrito, “El Señor bajó al Monte Sinaí… llamó el Señor a Moisés”. Dichosa es la generación sobre la cual se ha escrito, “El Señor bajará al Monte Sinaí ante los ojos de todo el pueblo”.

321) “Ley de fuego en Su diestra”, pues Él apareció a la derecha. En el Sinaí se encontraba la cabeza  y el cuerpo del rey, como está escrito, “Él inclinó los cielos y bajó”, pues antes de esto, está escrito, “Una humareda subió de Sus narices, y de Su boca un fuego que abrazaba”. Por lo tanto, aquí hay una cabeza, de la que se escribe “narices” y “boca”. Y en donde hay una cabeza hay un cuerpo. Pero con Ezequiel está escrito, “Y allí fue sobre él la mano del Señor”, es decir que apareció una mano y no un cuerpo. Pero incluso por lo que respecta a la mano, hay la mano superior del Creador, ZA, y la mano inferior del Creador, Maljut, que se llama “una mano”. Lo que se le reveló fue la mano inferior.

322) Está escrito, “Se abrió el cielo y contemplé visiones de Dios”. “Visiones” está escrito sin una Vav (en hebreo) para mostrar que hablaba de la Divinidad y que la Divinidad no  era todo. La cabeza del Rey no debe ser confundida con las piernas del Rey, que es la Divinidad, que Le viste desde el Jaze hacia abajo, lo cual se llama, “Sus piernas”, aunque todo sea el cuerpo del Rey.

323) Sobre Isaías está escrito, “Y vi al Señor”. La Divinidad se llama Et (el). Con respecto a Ezequiel está escrito, “Y contemplé visiones de Dios”. Aquí, “el” es la Divinidad y allí “visiones” es la Divinidad, porque lo que Isaías vio, Ezequiel lo vio, fue únicamente a la Divinidad. Dichoso es Moisés, pues nunca hubo un profeta tan perfecto como él, que vio en el espejo que ilumina, que es ZA.

324) “Y vi al Señor”; “El”, es la Divinidad. “Y contemplé visiones de Dios”; “Visiones” es la Divinidad. Isaías y Ezequiel se encontraban en el mismo grado, entonces ¿por qué Isaías no interpretaba como Ezequiel interpretaba? Isaías incluía y Ezequiel interpretaba. ¿Por qué Ezequiel interpretaba así? Todo lo que Ezequiel interpretaba era para Israel, para que ellos conocieran el amor que el Creador tiene por ellos y que la Divinidad y sus Merkavot (carrozas/asambleas) venían a morar con ellos en el exilio.

325) Está escrito, “La tierra de los caldeos”. Pero está escrito, “Ahí tienes la tierra de los caldeos, no eran un pueblo”. ¿Por qué apareció la Divinidad allí? ¿Acaso era bueno para Israel que la Divinidad estuviese entre ellos y no se revelara? De no haber aparecido, ellos nunca hubieran sabido que la Divinidad se encontraba entre ellos.

326) ¿Y en dónde se apareció? Está escrito, “Junto al río Kevar”, en el agua, un lugar que no está impurificado y en donde no existe Tuma’a (impureza). Ese río era uno de cuatro ríos que fluyen del Edén como está escrito, “Junto al río Kevar”, es decir que era (en hebreo Kevar) de ese lugar en donde mora la Divinidad. Y está escrito, “Y allí fue sobre él la mano del Señor” y no en algún otro sitio.

327) “Había en el centro como una forma de cuatro animales”. Hay cuatro animales en el palacio sagrado, Bina. Estos son los primeros, ancianos, que se extienden del sagrado Atik. Ellos son la integridad del Nombre santo HaVaYaH. Yod es un león; la primera Hei es un buey, Vav es un águila, y la última Hei es el hombre. Hay tres líneas y Maljut que las recibe.

Ezequiel vio sólo la forma de las Merkavot superiores porque las vio desde un lugar que no ilumina tanto, en el mundo de Yetzira. Así como es arriba, en Bina, así es debajo de ellas en ZON. Y así es en todos los mundos BYA: todos están aferrados uno al otro y todo lo que existe en el mundo superior existe en el mundo inferior. Él los vio en el mundo de Yetzira.

328) ¿Acaso él las vio más arriba que el mundo de Yetzira? Más bien, Moisés vio desde el espejo que ilumina, ZA y todos los profetas vieron solamente en el espejo que no ilumina como está escrito, “Y contemplé visiones de Dios”, sin una Vav (en hebreo) lo cual es Maljut. También está escrito, “Si hay entre ustedes un profeta, Yo, el Señor, me revelo a él en un espejo … No así con Mi siervo Moisés, él es de toda confianza en Mi casa”. También está escrito, “Boca a boca habló con él”.

329) En comparación con Moisés todos los profetas son como una mujer comparada con un hombre, como está escrito, “Boca a boca hablé con él, abiertamente y no en  enigmas”, lo cual es el espejo que ilumina. Está escrito sobre el resto de los profetas, “Yo… en un espejo Me revelo a él”, un espejo que no ilumina, es decir un espejo y no espejos sin una Vav. Todavía más con Ezequiel, pues incluso no se escribe un espejo respecto a él, sino espejos sin una Vav, que él vio en el mundo de Yetzira. Todavía más lo que está escrito sobre Moisés, “Y no en enigmas”, sino cada palabra completamente clara. Dichosa es la generación entre la cual se hallaba este profeta.

330) Israel contempló el resplandor de la Gloria de su Rey cara a cara y no había entre ellos ni ciegos, ni inválidos ni amputados de manos o sordos. No había ciegos es como está escrito, “Y todo el pueblo vio”. Que no había inválidos significa como está escrito, “Y se detuvieron al pie del monte”. Que no había ni manos amputadas ni  había sordos, significa como está escrito, “Haremos y escucharemos”. Y para el futuro está escrito, “Entonces saltará el cojo como ciervo y la lengua del mudo lanzará gritos de júbilo”.

Y Dios habló

331) “¿Quién dirá las proezas del Señor, hará oír toda Su alabanza?” Existen varias formas mediante las cuales la Torá testifica que una persona no pecará delante de su Señor. Existen diversas formas con las que le advierte para que no se desvíe ni a la derecha ni a la izquierda. Hay diversas formas mediante las cuales le advierte cómo arrepentirse delante de su Señor y Él le perdonará.

332) La Torá da a la persona 613 consejos sobre cómo ser perfecto ante su Señor porque su Señor desea solamente su bien en este mundo y en el mundo por venir, y particularmente en el mundo por venir. Todo el bien que el Creador imparte a la persona – de este bien con el que es recompensado en el mundo por venir – la persona se complementa en este, ya que el mundo por venir pertenece al Creador.

333) Este mundo, comparado con el mundo por venir, es tan sólo como la antesala del salón. Cuando el justo es recompensado con la suya, está escrito, “Él no tendrá heredad entre sus hermanos”, pues “El Señor es su heredad”. Bienaventurado es aquel que es recompensado con esta heredad superior. Es recompensado con ella en este mundo, en la casa de este mundo y por lo tanto, es recompensado en el mundo por venir, en la Casa santa superior, como está escrito, “Yo he de darles en Mi casa y en Mis muros monumento”. Bienaventurado es el justo, cuya morada se encuentra con el Rey, en Su casa.

334) Bienaventurado es el justo que ha sido recompensado con esto, como está escrito, “Entonces te deleitarás en el Señor”. “En el Señor” es un lugar que los superiores y los inferiores extienden y anhelan, como está escrito, “¿De dónde vendrá mi auxilio?” De Keter, que se llama “Nada”. También está escrito, “Se dirigió hacia el Anciano y fue llevado a Su presencia”. Keter se llama Atik Yomin. El deseo del justo y el deleite es contemplar el resplandor, de donde surge toda la iluminación y todas las Ketarim, las Sefirot, se extienden de este.

335) “Entonces te deleitarás en el Señor”. Y al final está escrito, “Y Yo te haré cabalgar en los altozanos de la tierra”, en el lugar que se llama “Los altozanos de la tierra”, que se encuentra por encima de esta tierra, por encima de Maljut, es decir el cielo, ZA.

336) No escribe, “Te asentarás”, sino “Entonces te deleitarás en el Señor”, es decir, en el cielo, que es ZA. “En los altozanos”, es para incluir Sión y Jerusalén, que son la interioridad y exterioridad de Yesod de Maljut, para incluirlos desde el cielo de lo alto, ZA, y de la tierra de lo bajo, Maljut, y todas estas cosas ascienden en un solo lugar.

Rabí Aba explica las palabras de Rabí Shimon y dice que, “En el Señor”, se refiere a la abundancia de Keter, que se extiende desde Keter hasta ZA, y el receptor se halla en el lugar de ZA. Si la intención hubiera estado en el lugar de Keter, debería haber dicho, “Entonces te asentarás en el Señor”, es decir que se asentaría en el lugar de Keter.

Pero la escritura dice, “Entonces te deleitarás”, es decir que se deleitará con la abundancia de Keter, en el lugar de ZA, que se llama “cielo”, y no del lugar de Keter, en donde no existe alcance. Rabí Shimon interpreta, “Los altozanos de la tierra” refiriéndose al cielo, ZA. Rabí Aba dice que es Maljut, es decir, también la abundancia de ZA, recibida desde el lugar de Maljut, que se llama “tierra”. Él interpreta que Rabí Shimon no se refiere de hecho a Keter, ya que expone el verso, “Se dirigió hacia el Anciano de los Días (Atik Yomin)”, es decir que él sólo llega a Keter, que se llama Atik Yomin. Esto es, llega a Keter, recibiendo la abundancia de Keter desde el lugar de ZA.

337) “Entonces te deleitarás en el Señor, y Yo te haré cabalgar en los altozanos de la tierra. Te alimentaré con la heredad de Jacob, tu padre”. El deleite y la bondad se hallan en el Creador, quien se encuentra en lo alto, Keter. Y está escrito, “Se dirigió hacia el Atik Yomin y fue llevado a Su presencia”. “En los altozanos de la tierra”, quiere decir la tierra de los vivientes, Maljut.

338) “Y te alimentaré con la heredad de Jacob, tu padre”, como está escrito, “Pues que Dios te dé el rocío del cielo”. El rocío del cielo es la heredad de Jacob; y la bendición con la que Isaac bendijo a Jacob acerca del cielo, ZA, él lo bendijo con la bendición de que, en el futuro, los hijos de Jacob serán revividos con este rocío. Sobre esto está escrito, “Pues que Dios te dé”, a ti y no a ningún otro, “El rocío del cielo”, con el cual los muertos serán revividos en el futuro. Este rocío surge del santo Atik hasta ZA, el cielo, y permanece en ese cielo.

339) “¿Quién dirá las proezas del Señor, hará oír toda Su alabanza?” “¿Quién dirá”, quiere decir, ¿quién desmoronará y revocará las Guevurot (plural de Guevura) del Creador? Las Guevurot del Creador está escrito sin una Vav (en hebreo), lo cual es un signo de plural, pues hay un gran número de Guevorut, surgiendo de una sola Guevura.

Una Guevura superior, una corona de coronas, Bina, desde la cual se despiertas Dinim, está coronada y cincuenta puertas emergen de ella, algunas a la derecha y algunas a la izquierda. Cada una de ellas se llama Guevura y cada una está coronada con luces de los supremos grabados y todas se llaman “las Guevurot del Creador”.

“Supremos grabados”, son los grabados del Din, que fueron hechos en Bina, a través del ascenso de Maljut hasta ella, lo cual provocó que Bina entrara en Katnut. Las luces de los grabados supremos, las GAR, retornan a Bina debido al descenso de Maljut desde ella.

340) La Guevura del Creador está escrita sin una Vav, porque todas las Guevurot están incluidas en la Guevura superior, Bina. “Hará oír toda Su alabanza”, quiere decir, la Divinidad, el resplandor de la gloria del Creador.

341) “De Edén salía un río que regaba el Jardín, y desde allí se repartía en cuatro brazos. El uno se llama Pishon”. Pero estos ríos tienen sus nombres y esos cuatro se extienden desde el río que sale del Edén. Su nombre es Yuval (corriente) como está escrito, “Que a la orilla de la corriente echa sus raíces”. También está escrito, “Ni se retrae de dar frutos”, porque echa sus raíces junto a la corriente, que es Bina. Es debido a esto que está escrito, “Como un manantial cuyas aguas nunca faltan”, es decir que la abundancia de Bina, nunca cesa. Es debido a esto que está escrito, “Sale del Edén”, sale incesantemente.

342) “Entonces Dios pronuncio todas estas palabras diciendo”. “Pronunció” y no “Dijo”, pues “Dijo” sería con fuerte voz para declarar los asuntos. Cuando el Creador apareció y comenzó a hablar, los superiores y los inferiores se estremecieron y las almas de Israel les abandonaron.

343) Esta palabra volaba de arriba hacia abajo y estaba grabada en las cuatro direcciones del mundo. Ascendía y descendía. Cuando ascendía, estaba llena de montañas de bálsamo puro y estaba llena del rocío de lo alto, rodeando a Israel y devolviéndoles su alma. Rodeó y fue grabada en su lugar sobre las tablas de piedra una vez más. Y así sucedió con cada palabra.

344) Cada palabra estaba colmada de todos esos sabores, todas esas palabras de decretos, recompensas y castigos, así como todos los secretos y ocultaciones como ese tesoro que lo contiene todo.

345) Cuando se pronunciaba una palabra, parecía como una. Y una vez que quedaba grabada en su sitio en la tablas de piedra, aparecían setenta ramas ascendiendo dentro de la palabra y cincuenta coronas menos una en un lado y cincuenta menos una de otro lado, como un martillo golpeando la montaña, como está escrito, “Como el martillo que despedaza la piedra”. Y todo Israel lo vio con sus propios ojos y se regocijaron.

346) Todas las generaciones que les sucedieron se hallaban presentes allí y todas recibieron la Torá en el Monte Sinaí, como está escrito, “Tanto con quien está aquí hoy con nosotros en presencia del Señor nuestro Dios, como quien no está aquí hoy con nosotros”. Todos estuvieron allí, cada cual según era apropiada para él y vio y recibió todas las palabras.

347) “Y Dios pronunció todas estas palabras, diciendo”. Dios (Elokim) es Guevura. Et (el) alude a que Él estaba incluido en la derecha, como está escrito, “Los (Et) cielos y la tierra”. “Los cielos” es derecha y “la Tierra” es la izquierda. Y está escrito, “Sí, es mi mano que fundamentó la tierra, y mi diestra la que extendió los cielos”. La derecha es “el” Jesed. “Todo” viene a incluir todas las Sefirot “Estas palabras” aluden que todas las cuestiones se conectan y se integran una en la otra. “Estas” indica todos los sabores, secretos, ocultaciones, decretos y castigos.

348) “Decir” quiere decir que es una herencia para todos, como está escrito, “Moisés nos señaló una ley, herencia”. ¿Debería decir a todos y revelar lo que no era necesario que se revelara a cada persona? Pero, está escrito, “Yo soy el Señor su Dios”, indicando que como Yo estoy velado y oculto, estas palabras estarán veladas y ocultas en sus corazones.

grado. “Todas estas palabras, diciendo” es otros cinco grados, en que cada palabra es un grado. “Y Dios habló” es Guevura, “estas” es la derecha, Jesed, “todas” es JH juntas. “Estas” incluye a Abraham como está escrito, “Y Dios bendijo a Abraham en todo”.

350) La palabra “Palabras” es para incluir el resto de las Ketarim (coronas) que han sido veladas. “Estas” incluye a aquellas que han sido reveladas, y está escrito, “Y todo el pueblo vio las voces”, que son aquellas que aparecen y están incluidas en “Estas”. “Decir”, es como está escrito, “Una mujer virtuosa es la corona de su esposo”, aludiendo a la Divinidad. También está escrito, “Decir”,  “Supongamos que despide un marido a su mujer”. Ya que la palabra “Decir” es inmediata a “esposa”, alude a Nukva de ZA, la Divinidad.

351) “Mientras la montaña ardía en llamas hasta el mismo cielo, entre tinieblas de nube y densa niebla”. ¿Por qué se entregó la Torá en medio del fuego y la oscuridad? Porque cualquiera que se compromete su esfuerzo en la Torá, se salva del fuego del Infierno y de la oscuridad de todos los pueblos que ensombrecen a Israel, ese Israel que fue salvado del fuego del Infierno por el mérito de Abraham.

352) El Creador le dijo a Abraham, “Todo el tiempo que tus hijos se ocupen de la Torá, ellos estarán a salvo del fuego y la oscuridad. Y si ellos no se ocuparan de la Torá, el fuego del infierno dominará sobre ellos y serán esclavizados entre las naciones”. Abraham le dijo, “Que por dos nudos estas palabras no se hagan realidad: el fuego del infierno y el exilio. Pero si estás conforme, que se salven del fuego del Infierno, y sean esclavizados entre las naciones hasta que ellos retornen a Ti”. El Creador le dijo, “Que así sea”, como está escrito, “Sino porque su Roca se los ha vendido, porque el Señor los ha entregado”. “Su Roca” es Abraham, como está escrito, “Reparen en la roca de donde fueron tallados”. “Cuando haya el Señor haya consolado” es el Creador, quien estuvo de acuerdo con él.

353) Transcurrieron cincuenta días desde que Israel salió de Egipto hasta el día en que la Torá fue entregada, pues estos son los años de Yovel (conmemoración de 50 años), Bina, como está escrito, “Declararán santo el año cincuenta”, la puerta cincuenta de Bina.

354) El Yovel hizo salir a Israel de Egipto. El Yovel no es Bina misma, sino que la salida fue desde el aspecto del Yovel y el Din despertó sobre los egipcios. Por esta razón, estos cincuenta años son cincuenta puertas de Yovel, Bina; Bina misma no libró a Israel de Egipto. Se considera que es desde el aspecto de Bina, y no de Bina en concreto.

355) Contrario a esto, las obras en Egipto están escritas cincuenta veces en la Torá y son todas alabanzas. “Que te he sacado del país de Egipto”, El Señor te sacó de Egipto”, “Pues el Señor les ha sacado de aquí con mano fuerte”. Son cincuenta veces y no más porque todo fue coronado en el Yovel, Bina, y todo provino desde el aspecto del Yovel.

Hay cincuenta puertas en Bina, por lo tanto la Torá que viene de Guevura fue coronado en la derecha, como está escrito, “Una ley de fuego a Su derecha”. Asimismo hubo cinco voces en la entrega de la Torá, frente a JaGaT NeH de Bina y todas se vieron en ellas, fueron incluidas en ellas y fueron coronadas en Bina.

356) Cuando Israel recibió la Torá, ese Yovel, Bina coronó al Creador, ZA con sus coronas al Creador, como un rey que se corona entre Sus ejércitos, como está escrito, “Salgan a contemplar, Hijas de Sión, a Salomón, el Rey, con la corona con que le coronó su madre”. “Su madre”, es Yovel, pues Bina se llama Yovel y ella es la madre de ZA, que se llama, Salomón, y el Yovel se coronó con alegría, con amor y en perfección, como está escrito, “La madre de los hijos se regocija. “La madre de los hijos” es Yovel.

357) “Se alegrarán tu padre y tu madre, y gozará la que te ha engendrado”. Tu padre y tu madre son JB, AVI.

358) Cuando el Creador se apareció en el Monte Sinaí, tembló la montaña. Y cuando el Sinaí tembló, todas las otras montañas de la tierra temblaron y ascendían y descendían hasta que el Creador extendió Su mano sobre ellos y se apaciguaron. Entonces una voz surgió para declarar, “¿Mar, qué es lo que tienes para huir; y tu Jordán para retroceder; montes para saltar como carneros; colinas como corderillos?”

359) Ellos respondieron y dijeron, “Tiembla, Tierra, ante el Señor, ante el Dios de Jacob”. “Ante el Señor” es Ima, Bina, como está escrito, “La madre de los hijos se regocija”. “Tiembla, Tierra”, es Ima inferior, Maljut. “Ante el Dios de Jacob”, es Aba, ZA, Aba inferior, como está escrito, “Mi hijo, mi primogénito, Israel”, ZA que es llamado Israel. Sobre esto está escrito, “Con las coronas con que le coronó su madre”, Bina, “Le coronó”.

360) ¿A qué se refiere, “Con la corona con que le coronó su madre”? Está escrito, “Saúl y sus hombres coronaban a David y a sus hombres”, es decir, rodeándoles, pues ZA corona y es coronado y rodeado por Ima con blanco, rojo y verde, con todos los colores de las tres líneas, todas las cuales están incluidas en él y rodeadas dentro de él.

“Con la corona con que le coronó su madre”. Una corona es como está escrito, “Tu eres Israel en quien me gloriaré”. También está escrito, “Y Mi hermosa casa hermosearé aún más”, lo cual es GAR, la gloria de ZA, que se llama Israel y Tifferet.

361) La Torá fue entregada con fuego negro sobre fuego blanco para incluir la derecha en la izquierda, que fue devuelta a la derecha como está escrito, “Una ley de ruego en su diestra”.

362) Cuando salía el humo del Sinaí, el fuego ascendía y se coronaba con el humo abiertamente, y se veía como este racimo ascendiendo y descendiendo, Y el humo tenía todas las fragancias y perfumes del Jardín del Edén en una visión de blanco, rojo y negro, como está escrito, “Perfumado de mirra e incienso, de todo polvos de de aromas del mercader”.

363) El humo es la Divinidad que apareció allí, como está escrito, “¿Qué es eso que sube del desierto cual columna de humo”, se relaciona a la Divinidad. Es todo un verso, que escribe, “Todo el Monte Sinaí humeaba porque el Señor había descendido sobre él en el fuego; subía el humo desde él como de un horno”. Dichosa es la nación que ha lo ha visto y lo ha conocido.

Las tablas eran obra de Dios

364) Cuando las letras fueron grabadas en las tablas de piedra, eran aparentes en ambos lados, desde este lado y desde aquel lado. Las tablas eran de zafiro y estaban talladas y cubiertas con fuego blanco, mientras que letras eran de fuego negro, grabadas en ambos lados, de este lado y de aquel lado.

365) Las tablas permanecieron como estaban, completas, sin cambio. Y las letras volaban y aparecían con dos clases de fuego: fuego blanco y fuego negro, para mostrar la derecha y la izquierda juntas, pues el blanco es la derecha y el negro es la izquierda, como está escrito, “Largos días a la derecha, y a su izquierda riqueza y gloria”. Por consiguiente, ¿por qué está escrito, “Una ley de fuego a Su diestra”? Es porque viene del aspecto de Guevura, lo cual es la izquierda y está incluida en la derecha. Es debido a esto que había fuego blanco y fuego negro en ellas.

366) Está escrito, “Las tablas eran obra de Dios”. “Las tablas” está escrito sin una Vav (en hebreo), es decir, una. Eran dos, pero aparecían como una sola. Diez preceptos estaban grabados en ellas, cinco incluidos en fuego para que todo fuese del lado derecho. De esta forma eran la obra de Dios.

367) Las tablas estaban hechas de zafiro. Había dos piedras, y las piedras estaban ocultas. El Creador sopló en ella y dos tablas se expandieron y fueron grabadas. Eran como zafiros pero en realidad no eran zafiros, según las palabras, “Las tablas eran la obra de Dios”. De haber sido de zafiro, habrían sido como otras gemas y no la obra de Dios.

368) ¿El zafiro, que es una gema más preciosa que el resto de las gemas, no es la obra de Dios? Después de todo, toda la creación es la obra de Dios. Pero, son la obra de Dios, precisamente estas son la obra de Dios y no están incluidas en los actos de la creación.

“Las tablas eran la obra de Dios”. Escribe, “Las tablas”, y no escribe, “Y Las piedras eran la obra de Dios”. Más bien, Él sopló sobre las piedras y las dos tablas se expandieron y quedaron grabadas, pero las piedras mismas eran realmente de zafiro.

369) Todo es uno, y ellos van a un solo lugar. Pero esas dos tablas existían incluso antes de que el mundo fuese creado. Ellas ascendieron la víspera del Shabat y el Creador las hizo.

370) ¿De qué estaban hechas las tablas? Eran del rocío supremo que extiende desde el santo Atik Keter. Cuando goteaba y se extendía al campo de manzanos sagrados, Maljut, el Creador tomó dos copas de él y se congelaron y se convirtieron en gemas. Él sopló sobre ellas y se expandieron para formar dos tablas, como está escrito que ellas eran la obra de Dios y la escritura es la obra de Dios, como está escrito, “Escritas con el dedo de Dios”.

371) “El dedo de Dios”, Un dedo sale de diez, pues los diez dedos son diez Sefirot. Están incluidos uno en el otro y cada dedo son diez Sefirot hasta que se vuelven una mano completa, y está escrito, “Y viendo Israel la mano fuerte”.

372) “Grabó sobre las tablas”. La escritura en las piedras fue hecha por perforación de lado a lado y la escritura apareció en ambos lados. “Grabado” quiere decir, tallar grabados de lado a lado, y el otro lado se ve desde este lado y lo que está escrito en el otro  lado se lee desde aquí.

373) Fueron escritas con un milagro. Todo el pueblo decía y daba testimonio de que ciertamente era la escritura de Dios, pues todo el pueblo no hubiese podido conocerlas como eran verdaderamente.

374) Según aquellos que dicen que estaban perforadas de lado a lado, está escrito, “Grabado en las tablas” Está escrito “Grabado sobre las tablas”, y no de lado a lado, Existen cinco voces a la derecha y cinco a la izquierda. Las de la izquierda están incluidas en la derecha y desde la derecha, se podían ver aquellas de la izquierda.

En las tablas, todo está a la derecha, pues los cinco mandamientos de la izquierda fueron incluidos en los de la derecha. Por lo tanto, aquel que estaba en un lado podía ver lo que estaba en el otro lado, y leer las letras, de tal forma que el milagro de las tablas era que se podía leer desde este lado lo que estaba escrito en el otro lado; no se dice en relación al frente y vuelta de las tablas, sino a la derecha y a la izquierda de ellas, ya que no estaban grabadas de lado a lado. Más bien el izquierdo se volvía hacia el derecho, como está escrito, “Una ley de fuego a Su diestra”. Por esta razón era ciertamente la escritura de Dios.

375) Se interpreta, ¿cómo es que aquel que se encontraba en ese lado podía leer, “Yo soy el Señor tu Dios”, y con esas letras podía ver y leer, “No matarás”. Él podía leer, “No tendrás”, y veía y leía, “No cometerás adulterio”. Podía leer, “No pronunciarás el nombre del Señor tu Dios en vano”, y podía ver y leer “No robarás”, y todo desde este lado derecho. Y lo mismo era para todos aquellos que se encontraban en el otro lado, y todos estaban incluidos uno en el otro de esta forma, como está escrito, “Es la escritura de Dios”.

376) “Bajo pues Moisés adonde estaba el pueblo y les dijo”, pero no está escrito lo que les dijo. Generalmente, cuando le sobreviene a la persona una aflicción o una alegría no puede tolerarlo antes de que la entienda, debido a que su corazón de inmediato huye de él. Una vez que entiende y lo sabe, puede soportarlo y tolerarlo. Con mayor razón cuando Moisés les diría lo que iba a ocurrir y debía fortificar sus corazones con palabras. Ellos no podían tolerarlo; hubiese sido peor si no les dice nada. Por esta razón, primero les dice y fortifica sus corazones y luego “Y Dios dijo”.

377) Y sin embargo no podían tolerar. Cuando escucharon la palabra del Creador, sus almas huyeron y las almas de Israel ascendieron hasta Su trono y se aferraron allí.

378) La Torá le dijo al Creador, “¿Ha sido en vano que yo haya existido 2,000 años antes de que el mundo fuese creado?” Ha sido en vano que esté escrito ahí, “Cualquier hombre de la casa de Israel o de los forasteros que reside en medio de ellos”. “Y hablarás así a los hijos de Israel, diciendo”. “Porque a Mi es a quien sirven los hijos de Israel”. ¿En donde están los hijos de Israel? En ese momento, la Torá devolvió las almas a los hijos de Israel, cada cual a su lugar. La Torá se intensificó y se apegó a ellos, para devolverlos a Israel, como está escrito, “La ley del Señor es perfecta, consolación del alma”, pues restituyó las almas de Israel después de que habían huido.

379) “Y Salomón se sentó en el trono del Señor como rey”. Hay seis ángulos en el trono, que corresponden a JaGaT NeHY. Es debido a esto que se llama, “El trono del Señor”, pues la luna estaba llena en los días de Salomón, es decir la Nukva de ZA, que se llama “luna”, estaba en plenilunio.

380) ¿Cuándo está la luna en plenilunio? Cuando ella existe en quince reyes: Abraham, Isaac, Jacob, Juda, Peretz, Hezron, Ram, Aminadav, Najshon, Shalmon, Boaz, Ovad, Yishai, David, y Salomón. Cuando el Rey Salomón vino, el décimo quinto rey, la luna, Maljut estaba llena, como está escrito, “Y Salomón se sentó en el trono del Señor como rey”, y la silla es Maljut. Y está escrito, “Hay seis ángulos en el trono, que corresponden a su JaGaT NeHY”. Todo es como es en lo alto.

381) En los días de Tzidkiahuh, la luna, Maljut estaba deficiente y estaba dañada, como está escrito, “Y no brilla la luz de la luna”, y los rostros de Israel se oscurecieron.

382) Rehoboam, Avia, Asa, Joshafat, Yehoram, Yoash, Amatzyahu, Uziahu, Yotam, Ahaz, Hizkiyahu, Menashe, Amon, Yoshiahu, and Tzidkiyahu. Cuando Tzidkiyahu vino, la luna estaba dañada y era deficiente como está escrito, “Cegó los ojos de Tzidkiyahu”. También está escrito, “Del cielo a la tierra ha precipitado”, es decir, la tierra, Maljut, pasó delante del cielo, ZA y se alejó de él y esa tierra fue oscurecida.

383) Cuando Israel estuvo de pié frente al Monte Sinaí, la luna comenzó a iluminar, como está escrito, “Él inclinó los cielos y bajó”. El sol, ZA, que se llama “cielo” se acercó a la luna Maljut, y la luna comenzó a iluminar, como está escrito, “El estandarte del campamento de Juda al Este”. Juda es una Merkava (carroza/asamblea) de Maljut, el Este, de la palabra ascender e iluminar (en hebreo).

384) Juda fue designado para regir a Maljut en el Monte Sinaí, como está escrito, “Pero Juda todavía está con Dios y sigue fiel a los santos”. ¿A qué se refiere con, “Y sigue fiel a los santos”? Cuando el Creador le dijo a Israel, “Serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa”,  a Juda se le confió el reino, y la luna, Maljut comenzó a iluminar.

Yo, el Señor, soy tu Dios

385) “Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre y no desprecies la instrucción de tu madre”. “Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre”, es el Creador, ZA. “Y no desprecies la instrucción de tu madre”, es la Congregación de Israel, Bina.

386) “La instrucción de tu padre”, es Jojma, Aba, y “No desprecies la instrucción de tu madre”, es Bina. “La instrucción de tu padre” y “La instrucción de tu madre”, se explican en una cuestión: la Torá surgió de Jojma de lo alto y Jojma misma se dividen a la derecha – Aba – y a la izquierda – Ima. La Torá surge de Bina, como está escrito, “No desprecies la instrucción de tu madre”, pues Bina es llamada Ima.

387) La Torá consiste de JB, como está escrito, “Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre y no desprecies la instrucción de tu madre”. Ella está incluida en todas las Sefirot. Debido a que ella fue incluida en esas dos, JB, fue incluida en todas ellas, pues JB por sí mismas incluyen todas las Sefirot, en Jesed, en Din, en Rajamim, que son JaGaT, en toda la perfección que el caso requiere. Si el rey y la reina se unen a la Torá, todos se unen con ella. En el lugar en donde esas JB se encuentran, todas se encuentran.

388) “Yo, el Señor, soy tu Dios, que te ha sacado del país de Egipto, de la casa de servidumbre”. “Yo” es la Divinidad, como está escrito, “Y bajaré contigo a Egipto”. “Yo”, la Divinidad, se pronuncia con Taam (Taamim son signos especiales de pronunciación), “Tipja”, escrito bajo la palabra “Yo”, cuya entonación separa de las palabras que le siguen: “El Señor, soy tu Dios”, como está escrito, “Yo soy Esaú, tu primogénito”. “Yo” quien soy, “Soy Esaú”, quien es el primogénito. Por lo tanto, “El Señor, soy tu Dios” es el Creador, ZA, como está escrito, “Desde el cielo te he hecho oír su voz”. De hecho, “Desde el cielo”, es el Creador, ZA.

389) “Que te ha sacado del país de Egipto”, “Que” es un lugar que todos confirman, Bina. “Te ha sacado del país de Egipto”, es Yovel, Bina, que nos sacó de Egipto. Israel salieron de Egipto desde el lado de Yovel, Bina. Por esta razón el éxodo de Egipto se menciona cincuenta veces en la Torá, cincuenta veces para la recepción de la Torá y cincuenta años para la libertad de los esclavos. Todos esos corresponden a las cincuenta puertas de Bina.

390) “De la casa de servidumbre”, como está escrito, “Hirió a todos los primogénitos en el país de Egipto”, que son las Ketarim (coronas) inferiores en las que confiaban los egipcios. Así como hay una casa en lo alto, hay una casa en lo bajo. La casa sagrada de lo alto es como está escrito, “Una casa será construida con sabiduría (Jojma)”. La casa inferior está abajo, en las Klipot, y no es santa, como está escrito, “La casa de servidumbre”.

391) Cuando se dice, “Yo”, todas esas Mitzvot de la Torá que se aferran al supremo y sagrado Rey, que es ZA, en este lado, están incluidas en esta palabra “Yo”.

392) Todas las Mitzvot de la Torá se aferran al cuerpo del Rey, ZA, algunas a la cabeza del Rey, algunas al cuerpo, algunas a las manos del Rey, y algunas a Sus pies. Ninguna de ellas sale del cuerpo del Rey hacia fuera. Por esta razón, aquel que transgrede una sola Mitzva en la Torá es como aquel que transgrede el cuerpo del Rey, como está escrito, “Y al salir, verán los cadáveres de aquellos que transgredieron contra Mi”, en realidad “Mi”. Ay de los malvados que transgreden las palabras de la Torá y no saben lo que están haciendo.

393) Ese lugar contra el cual el pecador pecó, ese lugar de hecho revela su pecado; él pecó en el Creador. El Creador revela su pecado, como está escrito, “Los cielos ponen su culpa al descubierto y la tierra se alza contra él”. Los cielos ponen su culpa al descubierto”, es el Creador, ZA, que se llama “cielos”. “La tierra se alza contra él”, es la Congregación de Israel, Maljut que se llama “tierra”.

394) Los cielos, ZA, ponen al descubierto la culpa del hombre. Cuando pone al descubierto su pecado, la tierra – Maljut – enjuicia a la persona. Cuando se entregó la Torá, la madre, Bina, y los hijos, ZON, se hallaban en la perfección, como está escrito, “La madre del hijo de regocija”.

395) “Yo soy el Señor, tu Dios”. “Yo” es como aprendimos. Abraham, el patriarca tenía una hija – la Divinidad. Ella es la hija. “El Señor tu Dios”, es como está escrito, “Mi hijo,  Mi primogénito, Israel”, es decir ZA, que se llama Israel. También está escrito, “Es árbol de vida para los que a ella están asidos”. Este es ZA, que se llama “el árbol de vida”.

396) “Que te sacó del país de Egipto”. Está escrito, “Porque es el Jubileo que será sagrado para ustedes”, lo cual es Bina. También está escrito, “La madre de los hijos se regocija”, y está escrito, “Declararán santo el año cincuenta y proclamarán liberación”, lo cual es Bina, que se llama “el año cincuenta”, y que se llama Ima. Por consiguiente Ima y sus hijos: Ima – quien nos sacó de Egipto – y los hijos – quienes son “Yo”, lo cual es una hija “El Señor tu Dios”, es un hijo.  Ima se sienta, los hijos se sientan y todos están alegres y en perfección. Está escrito acerca de esto, “La madre de los hijos se regocija”.

Cuando Ima se desplaza, todo se desplaza de su sitio. Está escrito, “No tomarás a la madre con las crías”, es decir que uno no debe cometer pecados debajo que provoquen que la madre sea separada de los hijos.

397) Todo, todo los grados son el Creador. Todo es uno. Estas cosas son reveladas a los segadores del campo, aquellos que ya han sido merecedores de las palabras “Cosechan entre cánticos”, es decir aquellos que han sido recompensados con sus grados desde Maljut, que es llamada “campo”. Dichosos son ellos en este mundo y en el mundo por venir.

398) Está escrito “En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Los cielos antecedieron a la tierra. También está escrito, “El día que el Señor, Dios hizo la tierra y los cielos”, la tierra antecede al cielo. Estos versos se contradicen entre ellos. Sin embargo, ambos fueron creados juntos: el Creador extendió Su línea derecha y creó el cielo, y Él extendió su línea izquierda y creó la tierra. Por lo tanto, primero escribe, “El cielo y la tierra” y luego, “La tierra y el cielo”.

399) En ese día, “Sucederá aquel día que Yo responderé, dice el Señor. Yo responderé a los cielos, y ellos responderán a la tierra”. Yo responderé a los cielos”, los cielos reales, ZA, como está escrito, “Los cielos son Mi trono”. Bina dice, “ZA es mi trono”. “Y ellos responderán a la tierra”, la tierra real, como está escrito, “La tierra es el estrado de Mis pies”.

El cielo es el cielo superior, ZA y la tierra es la tierra superior, Maljut. Cuando este cielo es establecido en sus correcciones, él es establecido opuesto a la tierra, y su anhelo va hacia ella. Él está en un grado, llamado “justo”, como está escrito, “Un justo es el fundamento del mundo” y se aferra a la tierra.

400) Un río santo de aceite para la unción se extiende desde la cabeza del Rey, GAR de ZA, al lugar del justo, Yesod de ZA, y se derrama con gran deseo sobre la tierra, Maljut. La tierra toma todo, y el superior y el inferior son nutridos por esta tierra. Es como ese hombre, cuando desea aferrarse a la Nukva, hace surgir una semilla de reproducción desde lo alto del cerebro hacia ese dedo, lo lanza a la Nukva y la Nukva queda impregnada de esto. Resulta que todos los órganos del cuerpo se aferran a la Nukva y la toma todo. De igual forma, todo aquel que complementa a los diez primeros en una sinagoga, toma la recompensa de todos, pues los primeros diez corresponden a las diez Sefirot y aquel que complementa corresponde a Maljut, Nukva, que toma todo.

401) Está escrito, “Él inclinó los cielos y bajó”. También está escrito, “Y… descendió el Señor a la vista de todo el pueblo sobre el Monte Sinaí”. ¿En dónde bajó Él? ¿Bajó en el Sinaí como dice el versículo? Pero está escrito, “Sobre el Monte Sinaí”, y no “En el Monte Sinaí”.

402) Sin embargo, “Él inclinó los cielos y bajó”, quiere decir que descendió en Sus grados, grado por grado, de Keter en Keter, hasta que se aferró a esta tierra, Maljut. Entonces la luna, Maljut, iluminó y existió en su plenitud. Entonces está escrito, “Sobre el Monte Sinaí”. ¿Quién estuvo sobre el Monte Sinaí? Es la Divinidad; y Él descendió hasta la Divinidad.

403) Esto significa que Él descendió hasta la Divinidad. Está escrito, “Porque el Señor había descendido sobre él en el fuego”. También está escrito, “Pues el Señor tu Dios es un fuego que consume”, la Divinidad. Por lo tanto, Él descendió hasta la Divinidad. ¿Por qué dice, “Entonces el Señor hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego de parte del Señor desde el cielo”? ¿Es ZA mismo, y no fuego, que descendió desde él hasta Sodoma?

Sin embargo, “El Señor hizo llover” es la tierra, la Divinidad, pues “El Señor (HaVaYaH), alude a Él y Su palacio de justicia, la Divinidad, desde quien se extendió el fuego a Sodoma. ¿Pero, de qué lugar lo tomó ella? El final del versículo lo prueba, “Del Señor desde el cielo”, desde el cielo real, desde ZA.

Todo lo que tiene la Divinidad, lo recibe de ZA. Esto quiere decir que Él bajó y se unió con la Divinidad. “Entonces pronunció Dios todas”. “Dios” es la Divinidad y “todas” es ZA, pues todo depende de ZA. Por lo tanto, ZA descendió y se unió con la Divinidad.

No habrá para ti

404) “No habrá para ti otros dioses delante de Mi”. Esto es, no tendrás otros dioses en lugar de la Divinidad, que se llama Dios. “Delante de Mi” significa excluir el rostro del Rey, en donde se ve el Rey sagrado. Estos son Su nombre, y Su nombre es que el rostro que aparece es Su nombre, Maljut, y Su nombre el rostro aparente. Él es Su nombre; ZA es Su nombre. Esto es, ellos son uno, como está escrito, “Yo, El Señor, ese es Mi nombre”. Él y Su nombre son uno solo.

405) Bienaventurados son Israel, a quienes el Creador nombra “hombre”, como está escrito, “Ustedes, ovejas mías, las ovejas de mi rebaño, ustedes son hombres”. También está escrito, “Cuando cualquier hombre de entre ustedes presente una ofrenda”. ¿Cuál es la razón de que Él les llame “hombres”? Es porque está escrito, “Y ustedes que se aferran al Señor su Dios” es decir, ustedes, y no el resto de las naciones idólatras. Esta es la razón por la cual son hombres. Se les llama “hombres” y las naciones idólatras no se llaman “hombre”.

406) Cuando una persona de Israel es circuncidada, ingresa al pacto que el Creador hizo con Abraham, como está escrito, “Y el Señor bendijo a Abraham en todo”. También está escrito, “La misericordia (Jesed) para Abraham”. Y él comienza a ingresar en este lugar. Cuando él ha sido recompensado con observar las Mitzvot de la Torá, él llega a ese hombre de la Merkava superior (carroza/asamblea) y se aferra al cuerpo del Rey y entonces él se llama “un hombre”.

407) Los descendientes de Israel son llamados “hombre”. Está escrito de Ismael, “Será un animal salvaje humano”. “Un animal salvaje humano”, y no un hombre. “Un animal salvaje humano”, porque él fue circuncidado y tenía el principio de un hombre en él, como está escrito, “E Ismael, su hijo, tenía trece años cuando fue circuncidado en la carne de su prepucio”. Cuando fue circuncidado, él entró en ese principio llamado “todo”, Yesod, como está escrito, “Y será un animal salvaje humano”, y no un hombre.

También está escrito, “Su mano contra todos”. Ciertamente, “en todos”, y no más porque él no aceptó las Mitzvot de la Torá. Había un principio en él porque había sido circuncidado, pero él no estaba perfeccionado en las Mitzvot de la Torá. Pero los descendientes de Israel, que fueron perfeccionados en todo, son llamados, “hombres verdaderos”, como está escrito, “Pues la porción del Señor es Su pueblo, Jacob la parte de Su heredad”.

408) Por esta razón, está permitido realizar la imagen de una cara, salvo el rostro de un hombre. Cuando la imagen del hombre se delinea, aparece grabada dentro de grabados de perfección, es decir, esa perfección especial es visible en ella. Su atadura con Ruaj está en la imagen, es decir que las conexiones de la persona con el Ruaj (el espíritu) en él, es aparente en la imagen que se hace de la persona.

409) “Será un animal salvaje humano”. Pero, ¿cuál es el significado del final del versículo, “Y habitará al Este de todos sus hermanos”?

410) Está escrito, “Y esta es la ley que Moisés estableció”, que él escuchó de su maestro.

411) Está escrito, “Pues en eso está tu vida, así como la prolongación de tus días”. El que ha sido recompensado con la Torá y no se aparta de esto es recompensado con dos vidas: una en este mundo y una en el mundo por venir. Está escrito, “Tu vida”, en plural (en hebreo puede percibirse como plural) que son dos. Y el que se aparte de ella, es como si se apartara de la vida. Y el que se aparte de Rabí Shimon, es como si se apartara de todo.

412) Si en este versículo, del cual él abrió una puerta, no pudimos entrar, las oscuras palabras de la Torá lo son mucho más. Ay de la generación de la que Rabí Shimon se separa, pues cuando estamos ante Rabí Shimon, las fuentes del corazón se abren en todas direcciones y todo se revela. Y cuando nos apartamos de él, no sabemos nada y todas las fuentes se esconden.

413) “Luego Él tomó algo del espíritu que estaba sobre él y se lo dio a los setenta ancianos”, como la vela con la cual se encienden numerosas velas, sin embargo esta sigue completa, sin faltarle nada por haber encendido las velas con ella. Así es Rabí Shimon Bar Yojai, el dueño de las velas. Él ilumina para todos y la luz no se apaga en él, y el permanece perfecto. Ellos caminaron hasta que llegaron a él.

414) Cuando llegaron hasta él, lo encontraron sentado y ocupándose de la Torá. Decía, “Oración del afligido, que en su angustia, derrama su llanto ante el Señor”. Todas las plegarias de Israel son un plegaria y la plegaria de los afligidos es mayor porque asciende hasta el trono del Rey se corona en Su cabeza y el Creador es alabado con esta plegaria. Es debido a esto que la plegaria del afligido es llamada “una plegaria”.

415) “Cuando él desfallece (“desfallecer” puede también significar “envolver” en hebreo)”.  Este “desfallecer” no se refiere envolverse en ropajes, pues no tiene ropas. Más bien, aquí está escrito, “Cuando él desfallece”, y allí está escrito, “Que de hambre desfallecen”. Aquí también, “Cuando él desfallece” es de hambre. “Y derrama su queja ante el Señor”, pues el mundo existe en él cuando no hay otros que hagan existir al mundo en el mundo. Ay de  aquel por quien el afligido clama a su Señor, pues el afligido está más cerca del Rey que nadie más como está escrito, “Clamará a Mí, y Yo le oiré, porque soy compasivo”.

416) En cuanto al resto de las personas en el mundo, en ocasiones Él escucha y en ocasiones Él no escucha, pues el tabernáculo del Creador se encuentra en esos Kelim rotos, tal como está escrito, “Y estoy también con el humillado y abatido de espíritu”. También está escrito, “El Señor está cerca de los que tienen el corazón roto”, y “Un corazón contrito y humillado, Oh Dios, no lo desprecias”.

417) El que increpa a un pobre, increpa a la Divinidad, como está escrito, “Con el humillado y abatido de espíritu”. También está escrito, “Porque el Señor defenderá su causa”, pues su custodio es alguien poderoso que rige sobre todo y no necesita testigos. Él tampoco necesita de otros jueces y no toma prendas como otros jueces. ¿Qué prenda podría Él aceptar? Las almas de las personas, como está escrito, “Y despojará de la vida a los despojadores”.

418) “Una plegaria del afligido”. En cualquier lugar que se menciona “una plegaria”, se refiere a algo elevado porque asciende a un lugar supremoñ. Los Mojin de ZA son llamados los Tefilin de la cabeza, los Tefilin que el Rey se pone

419) Rabí Shimon vio que unas personas venían hasta él. Él las miró y les dijo, “Ustedes tenían un tesoro y lo han perdido”, es decir que ellos habían escuchado sus palabras y las habían olvidado. Le respondieron, “Es verdad que el maestro ha abeto una puerta suprema, pero ahora no podemos ingresar por ella.

420) Ellos le dijeron, “Será un animal salvaje humano”. También querían conocer el final del versículo, como está escrito, “Y habitará al Este de todos sus hermanos”. ¿A qué se refiere, “Y habitará al Este de todos sus hermanos”? Conocemos la explicación del versículo, pero no sabemos si el final del versículo no es como su principio.

421) Él les dijo,  “Todo es una sola cosa, y cuenta como un solo grado. Hay diversos rostros dentro de los rostros del Creador. Hay rostros que iluminan, y rostros que no iluminan, rostros inferiores, rostros remotos, rostros cercanos, rostros dentro de los rostros, rostros afuera, rostros a la derecha y rostros a la izquierda.

422) Dichosos son Israel delante del Creador, pues ellos se aferran al rostro superior del Rey, ese rostro a los que Él y Su nombre se aferran y Él y Su Nombre son uno. El resto de las naciones se aferran a los rostros remotos, los rostros inferiores. Es debido a esto que se hallan remotos del cuerpo del Rey, pues observamos que todos esos egipcios eran los parientes de Ismael. Él tenía varios hermanos y parientes, y todos ellos se encontraban en los rostros inferiores, en esos rostros remotos.

423) Gracias a Abraham, cuando Ismael fue circuncidado, fue recompensado con establecer su morada y su porción en un lugar que gobierna todos estos rostros remotos e inferiores, todos esos rostros del resto de las naciones, como está escrito, “Su mano en todos”, y “todos” significa Yesod. Por esta razón, “Y habitará al Este de todos sus hermanos”, se refiere a que establecerá su morada y su porción por encima de todos. “Su mano en todos”, gobernando todos los otros rostros de abajo. Por esta razón, “De todos sus hermanos”, ciertamente, pues ellos no fueron recompensados como lo fue él.

424) Sus estudiantes se aproximaron y besaron sus manos. Esto es como dice la gente, “El vino madura sobre su levadura, y el manantial es una corona sobre el polvo y el desecho”, pues esto lo recubre y cuando el manantial está a punto de romper la tierra, brota con mayor fuerza. De igual forma, Ismael se fortaleció con su dominio sobre el desecho de sus hermanos, que son los rostros remotos e inferiores. Ay del mundo cuando su maestro lo abandone. Ay de la generación que esté presente en ese momento. Dichosa es la generación que conoce a mi maestro, dichosa es la generación dentro de la cual él vive.

425) Un extraño que se convierte es considerado como “un prosélito de Tzedek (justicia)”, y nada más. Por lo tanto, ¿por qué el Creador dice aquí, “Su mano en todos”, es decir que fue recompensado con Yesod, que se llama “Todo”? Rabí Shimon dijo, “Todo se ata a un lugar. Ismael es distinto, pues él no es un prosélito, ya que era el hijo de Abraham, era el hijo de un hombre santo. Está escrito sobre Ismael, “He aquí, que le he bendecido”, una bendición con “todo”. Es debido a esto que está escrito, “Su mano en todos”.

426) Es por esta razón que está escrito, “Y habitará al Este de todos sus hermanos”, pues si el resto de sus parientes se convirtiesen, ellos solamente serían considerados “prosélitos de Tzedek”, pero él fue más grande y más grande y más elevado que todos ellos. Todavía más con aquellos que no fueron circuncidados y que existieron en esos rostros remotos e inferiores. Él y su morada se encuentran por encima de todos sus rostros, y todavía más de los rostros de las naciones idólatras, “Y habitará al Este de todos sus hermanos”.

No te harás

427) “No te harás escultura de ídolo ni imagen alguna”. Está permitido hacer cualquier imagen de una cara, salvo la imagen de un hombre porque el rostro del hombre domina sobre todo.

428) Otra interpretación, “No te harás escultura de ídolo ni imagen alguna”, es como está escrito, “No permitas que tu boca haga de ti un pecador”. Uno debe ser muy cuidadoso con las palabras de la Torá, y debe ser muy meticuloso para no equivocarse con ellas y proferir una palabra de la Torá que no conoce, y que no ha recibido de su maestro. El que pronuncia palabras de la Torá que no conoce o que no ha recibido de su maestro, sobre él está escrito, “No te harás escultura de ídolo, ni imagen alguna”. El Creador le castigará en el mundo por venir. Cuando su alma quiera llegar a su lugar, será rechazada y será excluida de ese lugar, que está liada al atado de vida del resto de las almas.

429) Está escrito, “¿Por qué deberá Dios irritarse por tu palabra?” “Tu palabra” es el alma del hombre. Sobre esto está escrito, “Porque Yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso”, pues es celoso sobre todo de Su nombre, ya sea que Él es celoso por Su Nombre debido a la imagen del rostro, o porque se miente en Su Nombre, o porque se malinterpreta la Torá que no se conoce o no se recibió de un maestro.

430) Toda la Torá es un nombre santo, pues no hay nada en la Torá que no esté incluido en el nombre santo. Por consiguiente debemos ser meticulosos para no equivocar en Su santo Nombre y no mentir con él. El que miente con el Rey superior, no es admitido en el palacio del Rey y será excluido del mundo por venir.

431) Está escrito, “No te harás escultura de ídolo ni imagen alguna”. También está escrito, “Labra dos tablas de piedra como las primeras”, es decir no hagas una imagen, esto es, no  labres para ti otra ley, que no conozcas y que tu maestro no te haya transmitido, “Porque Yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso”.  Soy yo que te castigará en el mundo por venir. Cuando tu alma quiera comparecer ante Mi, se frustrarán sus deseos y será enviada al Infierno.

432) “No te harás escultura de ídolo”. No se debe mentir en el nombre del Creador, pues el primer nudo con el cual Israel se ató al Creador, fue cuando ellos se circundaron. Esta es la primera ley, antes que todas las demás, para entrar en el pacto de Abraham. Es el vínculo con la Divinidad. No se debe mentir con este pacto, pues el que miente con este pacto, le miente al Creador. ¿Y qué es una mentira? Es que no deberá llevar el pacto a otros dominios, como está escrito, “Y ha tomado como esposa a la hija de un Dios extraño”.

433) Por ende hay un versículo, “Han sido infieles al Señor, pues han engendrado hijos extraños”, ya que el que miente con este pacto, le miente al Creador, pues este pacto está aferrado al Creador, y está escrito, “No te harás escultura de ídolo”.

No te postrarás ante ellas

434) “Y veas entre los cautivos una hermosa mujer, te prendes de ella y quisieras tomarla por mujer”. ¿Cuál es la razón que la Torá lo permite, si está escrito, “No harás alianza con ellas”. Sin embargo, “No harás alianza”, cuando ella se encuentra en sus dominios. Pero aquí, que ella ha sido hecha cautiva y ha venido al dominio de Israel, la Torá lo permitió.

435) No hay una mujer adecuada entre las naciones idólatras, como corresponde. ¿Por qué esta porción aparece junto a la porción del hijo obstinado y rebelde? Es porque es difícil suprimir la impureza de ella, particularmente si estuvo alguna vez casada con un hombre idólatra, pues el Din se aferró al Din y ella fue impurificada. En consecuencia es difícil suprimir la impureza de ella. Esto es lo que él dijo sobre las mujeres de Midian, “Maten pues a toda mujer que haya conocido varón”.

436) Dichoso es el hombre que hereda esta heredad de la señal del pacto sagrado y lo observa, pues con esta sagrada heredad, un  hombre se aferra al Creador. Esto es especialmente cierto si es recompensado con las Mitzvot de la Torá, que el Rey extienda su mano hacia él y él se aferra al cuerpo santo, a ZA. Es debido a esto que está escrito sobre Israel, “Y ustedes que han seguido unidos al Señor su Dios”. También está escrito, “Ustedes son los hijos del Señor”, ustedes son los hijos verdaderos, como está escrito, “Mi hijo, mi primogénito, Israel”, y está escrito, “Israel en quien Me glorificaré”.

No tomarás

437) “Y Eliseo le dijo a ella, ‘¿Qué puedo hacer por ti? Dime qué tienes en tu casa’”. Esto es, ¿tienes algo sobre lo que pueda posarse la bendición del Creador? Una persona no debe bendecir una mesa vacía porque la bendición de arriba no se posa sobre un espacio vacío.

438) Por esta razón, se debe disponer sobre la mesa una pieza de pan o más para bendecirlas. Si no tiene mucho que poner, debe dejar parte de la comida que ha comido para que haya algo que bendecir y no bendiga una mesa vacía.

439) Cuando ella dijo, “Tu sierva no tiene en casa sino una jarra de aceite”, él dijo, “Es adecuado para una bendición completa”, como está escrito, “Más vale el nombre que un aceite fino”, pues el nombre santo sale del aceite para bendecir y para encender las sagradas velas. ¿Qué es este aceite? Es como está escrito, “Como el aceite fino sobre la cabeza”, es decir la abundancia superior. Estas son las montañas de bálsamo fino, la abundancia de Bina superior.

440) “Más vale el nombre que un aceite fino”. ¿Qué tan valioso es el nombre superior de las luces supremas y santas, si iluminan con aceite fino? Esté prohibido que el hombre pronuncie el Nombre del Creador en vano, pues el que pronuncie el Nombre del Creador en vano, sería mejor para él no haber nacido.

441) El Nombre santo debería solo pronunciarse después de la circuncisión, pues el Nombre santo no se menciona en la Torá, salvo por dos palabras, como está escrito, “En el principio creó Dios” (en hebreo es Beresshit Bara Elokim).

442) El santo Nombre, HaVaYaH se menciona solamente con respecto al mundo completo, como está escrito, “El día en que hizo el Señor Dios la tierra y los cielos”. Por consiguiente, no debemos pronunciar el santo Nombre en vano, como está escrito, “No tomarás en vano el nombre del Señor tu Dios”.

443) Una bendición es el santo Nombre porque desde Él se extiende la bendición a través del mundo, y no hay bendición en un espacio vacío y no se posa sobre este, como está escrito, “No tomarás en vano el Nombre del Señor tu Dios”.

Recuerda el día del Shabat para santificarlo

444) Está escrito, “Y bendijo Dios el día séptimo”. Sobre el maná está escrito, “Seis días podrán recogerlo, pero el día séptimo no habrá nada”. Si no hay alimento en el día séptimo, ¿cuál es la bendición que existe en él?

445) Todas las bendiciones de lo alto y lo bajo dependen del día séptimo. ¿Por qué no hubo maná el día séptimo? Es porque todos los seis días superiores fueron bendecidos por ese día, es decir JaGaT NeHY y de la bendición con la que ellos son bendecidos en el día séptimo, cada uno da la comida abajo, cada uno en su día.

446) Por esta razón, el que está en el grado de la fe debe disponer la mesa, y disponer una comida en la víspera del Shabat, para que su mesa reciba la bendición de todos esos seis días. En ese momento, la bendición llega para bendecir a todos los seis días del Shabat, ya que no hay bendición en una mesa vacía Por ende, la mesa debe disponerse con pan y comida en la noche del Shabat, para extender las bendiciones a los seis días.

447) Incluso en el día del Shabat, se debe preparar una comida, para extender la bendición a los seis días. Debemos deleitarnos el día del Shabat y comer tres alimentos, para que nos estemos satisfechos y jubilosos en el mundo en este día.

448) La razón de que se hagan tres comidas es para extender las bendiciones en estos días desde lo alto JaGaT NeHY, que son bendecidos por ese día, que es la Divinidad, la séptima cualidad. En ese día, la cabeza de ZA, es decir GAR, está lleno de rocío, lo cual es la abundancia que desciende desde el Atik santo, que está oculto de todos. Él imparte al campo de manzanos sagrados, a la Divinidad, tres veces, desde el inicio del Shabat, para que todo sea bendecido como uno.

Los siete días son siete Sefirot JaGaT NeHYM. ZA incluye seis días y Maljut es el día séptimo. Por consiguiente, en el día séptimo, la integridad de Maljut y su estructura aparece PBP (cara a cara) con ZA; ellos ascienden y se visten en AVI superior, y reciben la abundancia de Pe de AA, que se llama “Atik oculto”. Pero en los días de la semana, no hay integridad en Maljut, antes del final de la corrección, y ZA no está en un Zivug completo con Maljut y carece de GAR. Por ende, en el día del Shabat, cuando Maljut es completada y viene para un Zivug con ZA, ZA recibe GAR a través de Maljut y los seis días de ZA son bendecidos con GAR a través de ella.

En el Shabat, JaGaT NeHY de ZA reciben GAR desde Maljut a través de un Zivug con ella. Pero, Maljut no tiene nada sino lo que recibe de ZA. Toda la abundancia llega hasta ella a través de él, y a pesar de que los días de ZA son bendecidos con GAR por ella, sólo se debe al Zivug con ella.

449) Por consiguiente, un hombre debe disfrutar estas tres veces porque de ello depende la fe en lo alto, en el Atik santo, y en el campo de manzanos sagrados, ya que ZA recibe desde Atik e imparte a Maljut. El hombre debe disfrutar de ellos y alegrarse por ellos y aquel que los disminuya por un alimento, provoca un daño arriba y el castigo para ese hombre es severo.

450) Por esta razón, se debe preparar la mesa tres veces desde el momento en que inicia el Shabat, para que la mesa no se encuentre vacía y la bendición repose en ella el resto de los días del Shabat. Y la fe de lo alto depende de observar esta cuestión.

451) Cuando un hombre completa las tres comidas en Shabat, sale una voz y declara sobre él, “Entonces te deleitarás en el Señor y Yo te haré cabalgar en los altozanos de la tierra; te alimentaré con la heredad de Jacob, tu padre”.  “Entonces te deleitarás en el Señor”, se refiere a una comida correspondiente al sagrado Atik de todos los santos. “Yo te haré cabalgar en los altozanos de la tierra”, se refiere a la segunda comida, que corresponde al campo de manzanos sagrados, Maljut.  “Te alimentaré con la heredad de Jacob, tu padre”, se refiere a la perfección con la que es completado en ZA con la tercera comida.

452) En correspondencia con esto, él debe completar sus comidas y debe disfrutar todas las comidas y alegrarse con cada una de ellas, porque es la fe perfecta. Por esta razón, el Shabat es más importante que todas las ocasiones y festividades,  ya que todo se encuentra en él, lo que no ocurre con las demás ocasiones y festividades. “Porque todo se encuentra en él”; se menciona tres veces, como está escrito, “Dio por concluida Dios, en el séptimo día”, “Y Él descansó en el séptimo día”, “Y bendijo Dios el séptimo día”.

453) Cuando Rabí Aba se sentaba para comer en Shabat, se sentía alegre por todas y cada una. Solía decir, “Esta es la comida santa del Atik sagrado, que está oculto de todos”. En la siguiente comida solía decir, “Esta es la comida del Creador, ZA”, y así sucesivamente en cada comida. Cuando había completado todas sus comidas decía, “Las comidas de la fe han sido completadas”.

454) Cuando Rabí Shimon se sentaba para comer, él solía decir, “Preparen la comida de la suprema Fe; preparen la comida del Rey”. Luego tomaba asiento y estaba feliz. Al terminar la tercera comida, se proclamaba acerca de él, “Entonces te deleitarás en el Señor y Yo te haré cabalgar en los altozanos de la tierra; te alimentaré con la heredad de Jacob, tu padre”.

455) ¿Cómo se preparan estas comidas? Él le dijo, “En la noche del Shabat”. Está escrito, “Yo te haré cabalgar en los altozanos de la tierra”. En esa noche, la reina es bendecida, así como todo el campo de manzanos, Maljut. Asimismo, la mesa del hombre es bendecida y se agrega un alma al hombre. Esa noche es la alegría de la reina y uno se debe regocijar y comer la comida de la reina, Maljut.

456) Sobre la segunda comida del Shabat, está escrito, “Entonces te deleitarás en el Señor”. “En el Señor”, verdaderamente, arriba de ZA, pues en ese momento, el santo Atik aparece y todos los mundos se regocijan. Y nosotros contribuimos a la perfección y alegría de Atik y esta es Su comida.

457) Sobre la tercera comida del Shabat, está escrito, “Te alimentaré con la heredad de Jacob, tu padre”.  Esta es la comida de ZA, quien se encuentra en la perfección. Y todos los seis días son bendecidos por esa perfección. El hombre debe estar alegre por la comida y completar todas esas comidas, que son comidas de la fe perfecta de la simiente santa de Israel – la fe superior – pues él es de ellos y no de las naciones idólatras. Es debido a esto que está escrito, “Será entre Yo y los hijos de Israel”.

458) Por estas comidas, se revela que Israel son los hijos del Rey, que ellos pertenecen al palacio del Rey, que ellos son los hijos de la fe. Y el hombre que daña una comida de ellas, provoca un daño en lo alto y se expone como alguien que no es hijo del Rey superior, que no es uno de los miembros del palacio del Rey, que no es de la simiente sagrada de Israel. Se le hará soportar la carga de tres cosas: el juicio del Infierno, la guerra de Gog y Magog, y las tribulaciones del Mesías.

459) En las demás ocasiones y festividades, el hombre debe alegrar y deleitar a los afligidos. Si está feliz solo y no le da a los pobres, su castigo será severo, pues es feliz solo y no imparte alegría a los demás.  Sobre él está escrito, “Echaré estiércol a sus caras, el estiércol de sus fiestas”.

Si está feliz en el Shabat, aunque no le de a los demás, no será castigado como en otras ocasiones y festividades, pues está escrito, “El estiércol de sus fiestas”, y no “El estiércol de sus Shabats”. También está escrito, “Aborrece Mi alma sus novilunios y otras solemnidades”, pero no escribe “Shabat”.

460) Es debido a esto que está escrito, “Será entre Yo y los hijos de Israel”. Y porque toda la fe se encuentra en el Shabat, a la persona se le entrega otra alma, un alma elevada, un alma en que toda la perfección se halla en ella, como en el mundo por venir. Es por esto que el Shabat se llama, “el Nombre del Creador”, Maljut. El Nombre, que es toda perfección en el día del Shabat

461) Verdaderamente es así. Ay de la persona que no completa la alegría del santo Rey. ¿Y qué es Su alegría? Son las tres comidas de la fe, las comidas en las que participan Abraham, Isaac y Jacob. Todo es alegría sobre alegría, fe, Maljut, que es perfecta en todos sentidos.

462) En ese día, los patriarcas, JaGaT, que se volvieron GAR son coronados. Y todos los hijos NeHY, se alimentan de ellos, a diferencia de los otros festivales y solemnidades, en que los patriarcas son coronados con Mojin de YESHS8UT. Pero en el día de Shabat, los patriarcas son coronados con Mojin de AVI superior.

En ese día, los malvados descansan en el Infierno. En ese día todos los Dinim (juicios) se rinden y no despiertan en el mundo. En ese día, la Torá, ZA es coronada con coronas perfectas de AVI superior. En ese día, se ecucha en 250m mundos la alegría y el deleite.

463) En todos los seis días del Shabat, cuando llega el momento del rezo vespertino, gobierna un Din duro y todos los Dinim despiertan. Pero en el día del Shabat, cuando llega la hora del rezo vespertino, la voluntad de las voluntades está presente y el santo Atik revela su voluntad y todos los Dinim se rinden y hay buena voluntad y alegría en todas partes.

464) Moisés, el profeta fiel y santo, se fue de este mundo, y debe saberse que él no se apartó con Din. En ese momento, su alma salió por la voluntad de Atik sagrado y fue guardada por Él. Es debido a esto que está escrito, “Nadie hasta hoy ha conocido la tumba”. Como el Atik sagrado es lo más ocultó de lo que está oculto, y ni los superiores ni los inferiores le aprehenden, así esta alma fue ocultada por la voluntad del sagrado Atik en el momento del rezo del Shabat, y sobre esto está escrito, “Nadie hasta hoy ha conocido la tumba”, y él es lo más oculto de todas las cosas ocultas en el mundo y el Din no lo gobierna. Bienaventurado es Moisés.

465) En el Shabat, la Torá se corona con él, se corona con todas esas Mitzvot, todos esos juicios y castigos con setenta ramas de luz que iluminan en todas direcciones, pues las siete Sefirot son JaGaT NeHYM y cada una consiste de diez, por consiguiente suman setenta. ¿Quién vio las ramas que salen de cada una de los setenta ramas? Cinco que están dentro de los árboles son JaGaT NeH en ZA, que se llama “un árbol”. Él las recibe desde Bina y todos los Panim (cara/caras) se aferran. ¿Quién vio todas esas puertas que se abren en cada una de las direcciones en ellas, en donde cada una consiste de diez y son cincuenta puertas? Todas brillan e iluminan con esa luz que se emite y que nunca se interrumpe.

466) Un heraldo proclama, “Levántense, santos elevados, levántate, pueblo santo elegido en lo alto y en lo bajo, despierten la alegría delante de su Señor, despierten con alegría perfecta, vengan a las tres alegrías de esos ancestros, tres comidas, vengan hacia la fe, que es la alegría de las alegrías. Dichoso eres Israel, que eres santo en este mundo y en el mundo por venir. Esta es tu heredad, mayor que la de las naciones idólatras. Sobre esto está escrito, “Será entre Yo y los hijos de Israel”.

467) Verdaderamente es así. Es debido a esto que está escrito, “Recuerda el día del Shabat para santificarlo”, y está escrito, “Sean santos, porque Yo, el Señor, soy santo”, y está escrito, “Y llamas al Shabat delicia, el día santo del Señor, honorable”.

468) El día del Shabat, todas las almas de los justos festejan con los deleites del Atik sagrado, el más oculto de todo lo que está oculto, Keter. Y un espíritu desde el deleite del sagrado Atik, se expande a través de los mundos, ascendiendo y descendiendo y expandiéndose a todos los hijos santos, a los que guardan la Torá. Ellos reposan con un descanso perfecto y todos olvidan las inquietudes y los Dinim y toda labor ardua, como está escrito, “En ese día cuando el Señor te haya calmado de tu disgusto y tu desazón y de la servidumbre”.

469) Por esta razón, el Shabat es igual a la Torá, cualquiera que observe el Shabat, es como si observara la Torá completa. Está escrito, “Dichoso el hombre que tal haga, el hijo del hombre que persevere, guardándose de profanar el Shabat, guardando su mano de hacer algo malo”. Esto significa que aquel que observa el Shabat es como si observara la Torá completa.

470) Está escrito, “Pues así dice el Señor respecto a los eunucos que guardan Mis Shabats, y eligen aquello que Me agrada, y se mantienen firmes en Mi pacto. Yo he de darles en Mi casa y en Mis muros monumento, y mejor nombre que hijos e hijas”.

472) “Pues así dice el Señor respecto a los eunucos”. Los eunucos son los amigos que se esfuerzan en la Torá y se abstienen los seis días del Shabat y se esfuerzan en el estudio de la Torá. En la noche del Shabat, ellos se apresuran en su Zivug pues ellos conocen el secreto superior cuando la reina se une al Rey.

473) Esos compañeros que conocen el secreto dirigen sus corazones hacia la fe de su Señor, y son bendecidos con su progenie en esa noche.

474) Ellos son llamados “eunucos”, ciertamente, pues esperan hasta el Shabat para hacer la voluntad de su Señor, como está escrito, “Y eligen aquello que Me agrada”. Esto es el Zivug de la reina. “Y se mantienen firmes en Mi pacto”. Sencillamente, “Mi pacto” es Yesod superior que se une con la reina. Dichoso es aquel que se santifica con esta santidad y conoce este secreto.

475) Está escrito, “Seis días trabajarás y harás todos tus trabajos, pero el día séptimo es día de descanso del Señor tu Dios”. “Todos tus trabajos”, indica que las acciones de las personas se hacen en esos seis días. Es debido a esto que los compañeros tienen relaciones conyugales sólo cuando no se realizan otras acciones, sino solamente las acciones del Creador. En el Shabat, a la persona se le prohíbe el trabajo. Su trabajo es el Zivug con la reina, Maljut, para producir almas santas en el mundo.

476) Por esta razón, en esa noche, el compañero se santifica en la santidad de su Señor, dirigen sus corazones y surgen buenos hijos, hijos santos, que no desvían ni a la derecha ni a la izquierda, hijos del Rey y la reina. Sobre ellos está escrito, “Ustedes son los hijos del Señor, su Dios”. Ciertamente, “Del Señor su Dios”, porque ellos son considerados Sus hijos, hijos del Rey y la reina.

477) Pero los compañeros que conocen el secreto se aferran a este. Es debido a esto que son llamados, “Los hijos del Creador”. Son ellos por los cuales el mundo existe y cuando el mundo es sentenciado al juicio, el Creador contempla a esos hijos Suyos y tiene misericordia del mundo. Está escrito sobre esto, “Toda entera una simiente verdadera”, el anillo completo y perfecto, que está en la línea media y no hacia la derecha o hacia la izquierda, como rodeada por un anillo. Sobre esto está escrito, “Se le entregará la verdad a Jacob”; Jacob es la línea media y por lo tanto ciertamente una simiente de verdad.

478) Ay de las personas del mundo cuyos caminos son como los caminos de las bestias, que no conocen y no miran. Sería mejor para ellos no haber nacido. Ay del mundo cuando Rabí Shimon lo deje: ¿quién podrá revelar los secretos, quién los conocerá, quien va a escudriñar los secretos de la Torá?

479) Rabí Shimon les dijo, “El mundo es sólo para los compañeros que se ocupan de la Torá y conocen los secretos de la Torá. Ciertamente, los amigos han determinado que las naciones de la tierra que dañan sus caminos y que no distinguen la derecha de la izquierda y que son como bestias, deben ser sujetos a juicio incluso en Yom Kipur (El día de la expiación). Está escrito sobre sus hijos, “Pues son los hijos de la prostitución”.

480) Está escrito, “Yo he de darles en Mi casa y en Mis muros monumento, y mejor nombre que hijos e hijas; nombre eterno le daré”. ¿No debería haber dicho, “Les daré?

481) “Yo he de darles en Mi casa”. “Mi casa”, es como está escrito, “Él es de toda confianza en Mi casa”. La Divinidad es llamada “una casa”. “En Mis muros”, es como está escrito, “Sobre los muros de Jerusalén he apostado guardianes”, que es el exterior de la Divinidad. “Monumento, y mejor nombre”, para que ellos extraigan almas santas de ese lugar, la Divinidad. Esa mano significa una porción de la perfección. “Bueno” (traducido como “mejor”) significa muchos hijos e hijas. “Nombre eterno le daré”, a la porción de la perfección llamada “mano”. “Que no será borrado” para todas las generaciones. Otra interpretación: “Le daré”, el que conoce el significado del secreto - los eunucos que guarden Mis Shabats – y el aspirará a lo que deba aspirar.

482) Está escrito, “En ninguna de sus moradas encenderán fuego en el día del Shabat”, pues el Din no es visible en ese día y aquel que enciende un fuego provoca el despertar del Din. Por consiguiente, ¿por qué el fuego que se enciende en el Shabat también se eleva a lo alto? En verdad está escrito, “En ninguna de sus moradas” y no “a lo alto”. Ese fuego que asciende a lo alto sube para someter a otro Din. El fuego del altar consume otro fuego, para que no tenga dominio en los días de la semana.

483) Por esta razón, en ese día el sagrado Atik aparece más que en los otros días. Y cuando el sagrado Atik aparece, el Din ya no es visible en absoluto y todos los superiores y los inferiores se encuentran en alegría perfecta y el Din no gobierna.

484) “Pues en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra”. Los seis días son JaGaT NeHY, con los que se hicieron los cielos y la tierra, ZON. Esos santos días superiores se llaman “días”, es decir que el santo nombre Maljut, la tierra está incluida en ellos y ellos están incluidos en ella. Dichosos son Israel más que las naciones idólatras. Está escrito sobre ellos, “Y en cambio ustedes que han seguido unidos al Señor, su Dios, están hoy todos vivos”.

Honra a tu padre

485) “De Edén salía un río que regaba el jardín”. Esto es el fluir del manantial que siempre sale y nunca se interrumpe. Todo el Jardín del Edén lo riega el río de esa fuente. Ese río de la sagrada fuente se llama “padre”, porque fluye para nutrir al jardín.

Desde el aspecto de su emanación, ZON no son aptos para recibir las luces superiores porque Maljut de Tzimtzum Alef (la primera restricción) los gobierna. Para ser aptos para la recepción de la luz, Bina elevó a Maljut hasta ella, y a través de este ascenso se volvió apta para recibir la luz. Debido a esta corrección, el nombre JB en Bina se ha cambiado a AVI y ZON son considerados como sus hijos, ya que fueron establecidos para el cuidado y corrección de ZON, como madre y padre de los hijos.

El primer ascenso de Maljut al lugar de Bina fue en Rosh AA. Debido a este ascenso, Bina salió de Rosh AA, y es debido a esto que AA se llama Reshit (principio/Rosh), como está escrito, “De Edén salía un río”. El Edén es Jojma de AA. El río, Bina, salía de Rosh y se volvía Guf de AA sin un Rosh. Esto era para regar el jardín, para dar luz a Maljut, pues de no haber sido por esta elevación, Maljut nunca hubiera sido capaz de recibir la luz.

Jojma de AA se llama Edén. Esta es la fuente. Bina que sale de él, se llama “fluir” y se llama “un río”. Esta Bina es considerada un padre porque recibe a Maljut en ella y es disminuida por ella en un Guf, para corregirla. Por esta razón, JB en ella es considerado como AVI, pues ella se ocupa de la corrección del jardín, Maljut. Es debido a esto que es considerada como un padre.

486) El Edén es considerado un padre porque este Edén se extiende de un lugar llamado “nada”, Keter de AA, en donde no hay alcance en absoluto. El principio de la revelación para la corrección de Maljut en Bina, se hizo en Rosh AA, que se llama Edén. Esta es la razón por la cual AA se llama Reshit y es debido a esto que él se llama “padre”. El lugar desde donde todo comienza a extenderse se llama “Tu” y se llama “padre”, como está escrito, “Porque Tú eres nuestro Padre”.

487) “Honra a tu padre y a tu madre”. “Honra a tu padre” es el Creador, ZA. “Y a tu madre”, es la Congregación de Israel, Maljut. “Tu padre”, Et (que se encuentra entre “honra” y “tu” en hebreo), viene para incluir a la Divinidad superior, Nukva, que está desde el Jazé de ZA hacia arriba. Sencillamente “Honra a tu padre”, y sencillamente “Tu madre”, pues todo es contado. Esto es, ellos aluden a JB y ZON, pues Et viene para incluir todo lo que está arriba y abajo, a AVI y ZON

 

488) El lugar en donde todo da inicio se llama “Tu”. El que está oculto y que no tiene principio en otorgar Mojin se llama “Él” que es una palabra para lo oculto. Llamamos al lugar de donde proviene el principio, de otorgamiento de Mojin, “Tu” y se llama “padre”.

489) Verdaderamente todo es uno, “Honra a tu padre” es el Creador, ZA. “Y a tu madre”, es la Congregación de Israel, Maljut. Está escrito, “Ustedes son hijos del Señor su Dios”, ese lugar que se llama “hijos”, que son ZON. Es debido a esto que ocultó el asunto, “Honra a tu padre y a tu madre”, es para incluir todo, AVI en lo alto y en lo bajo, para incluir dentro de estos, la plenitud que él lleva a la vida del mundo por venir e incluye al Creador.

490) Todo está incluido en los cinco preceptos en la derecha. Los otros preceptos en la izquierda fueron grabados en esos cinco preceptos, cinco dentro de cinco. ¿Cómo así? “Yo soy el Señor tu Dios”, corresponde a “No matarás”. Estos dos están incluidos en una ley, pues aquel que asesina disminuye la semejanza y la imagen de su Señor, como está escrito, “Porque a imagen de Dios hizo Él al hombre”. También está escrito, “Y sobre esta forma de trono… una figura de apariencia humana”.

491) Está escrito, “Quien vierta sangre de hombre, por otro hombre será su sangre vertida”. El que vierte sangre, es como si disminuyera la semejanza y la imagen en lo alto. Esto es, él no disminuye la semejanza del inferior, sino otra semejanza. En el hombre superior, ese daño viene de la sangre que él vertió, pues está escrito, “Porque a imagen de Dios hizo Él al hombre”. Es debido a que son interdependientes, “Yo soy el Señor tu Dios”, depende de “No matarás”.

492) “No habrá para ti otros dioses”, corresponde a, “No cometerás adulterio”. El adultero miente en el nombre del Creador, que está impreso en el hombre. Diversos pecados y juicios y castigos dependen de esto: el que miente sobre esto, miente en el rey y está escrito, “No te postrarás ante ellos ni les darás culto”. Los mandatos son interdependientes. “No habrá para ti” depende de “No cometerás adulterio”.

493) “No tomarás en falso el nombre del Señor”, corresponde a “No robarás”. Está escrito, “El que reparte con ladrón se odia a sí mismo, oye la imprecación pero no revela nada”. Ciertamente, uno depende de lo otro, porque sucede que el ladrón tiene la inclinación de jurar en falso, y el que hace esto, hace aquello.

494) “Recuerda el día del Shabat”, corresponde a “No darás testimonio falso contra tu prójimo”. El Shabat es llamado “testimonio” y el hombre debe dar testimonio sobre lo que está escrito, “En seis días el Señor hizo”, y el Shabat incluye todo; está escrito, “Otorga la verdad a Jacob”. Está escrito, “Los hijos de Israel guardarán el Shabat”. El que da testimonio falso miente en el Shabat, lo cual es un testimonio verdadero y el que miente en Shabat miente en toda la Torá. Por esta razón, “Recuerda”, depende de “No darás testimonio”.

495) “Honra a tu padre”, corresponde a “No codiciarás la mujer de tu prójimo”. “Honra a tu padre”, significa de hecho tu padre, pues el que codicia a una esposa y engendra un hijo, este honra a otro, que no es su padre. Está escrito, “No codiciarás la casa de tu prójimo, su campo”, y aquí escribe con respecto a “Honra a tu padre”, “La tierra que el Señor tu Dios te da”. Esto quiere decir que aquel que te da, será tuyo, y no codiciarás otro. Ciertamente, “Honra a tu padre”, depende de “No codiciarás”.

496) Los otros cinco preceptos están incluidos en esos cinco primeros preceptos en la derecha. Es debido a esto que está escrito, “Una ley de fuego a Su diestra”, pues todo fue hecho en la derecha. Es por esto que la Torá fue entregada con cinco voces. Todos los diez preceptos eran cinco dentro de cinco, y los cinco libros de Moisés corresponden a ellos.

497) Todas las Mitzvot (preceptos) de la Torá, los decretos y los castigos fueron grabados en esos diez preceptos: la pureza y Tuma’a (impureza), ramas y raíz, árboles y plantaciones, el cielo y la tierra, océanos y profundidades, pues la Torá es el nombre del Creador. Así como el nombre del Creador fue grabado en los diez preceptos,  la Torá fue grabada en los diez preceptos. Los diez preceptos son el nombre del Creador y toda la Torá es un nombre, literalmente el nombre santo del Creador.

498) Dichoso es aquel que ha sido merecedor de la Torá, pues el que ha sido merecedor de la Torá, ha sido recompensado con Su santo nombre. Ha sido recompensado de hecho con el Creador, pues “Él es Uno y Su nombre Uno”.

No harán junto a Mí

499) “No harán junto a Mi dioses de plata, ni harán dioses de oro, pues está escrito, “Mía es la plata y Mío es el oro”. Y a pesar de que Mía es la plata y Mío es el oro, “No harán junto a Mi”, es decir a Mí.

500) Está escrito, “No hay como Tu, Señor, grande eres Tu, y grande Tu nombre en poderío”. “Grande eres Tu”, es decir, “Mía es la plata”, Jesed, la línea derecha. “Y grande es Tu nombre en poderío (Guevura)”, es decir, “Y Mío es el oro”, la línea izquierda. Estos dos colores son invisibles y no son alabados salvo cuando están tallados en un lugar, en Israel, la línea media, Tifferet, que decide y sostiene ambas líneas. Aquí los colores aparecen para ser alabados, como está escrito, “Israel, en quien me glorificaré”.

501) “Con gozo me gozaré en el Señor, exulta mi alma en mi Dios, porque me ha revestido de ropas de salvación, en manto de justicia me ha envuelto”. Dichosos son Israel más que las naciones idólatras porque gozo y deleite están en el Creador, como está escrito, “Con gozo me gozaré en el Señor”. Ya que él dijo, “En el Señor”, ¿por qué está escrito, “En mi Dios”? Sin embargo, si Él viene a Israel con Rajamim (misericordia), “Con gozo me gozaré en el Señor”, que es Rajamim. Si viene con Din (juicio), “Exulta mi alma en mi Dios”, lo cual es Din.

502) Israel se regocijan tanto con Jesed como con Din porque ellos fueron tallados en Él, en el Creador, como está escrito, “Porque me ha revestido de ropas de salvación”, que son colores de JG, que fueron tallados para mirarle a Él y para atraer Jojma, como está escrito, “Ellos miran, más no hay salvador, al Señor”. Por consiguiente, la salvación es mirar. Aquel que quiere mirarme, buscará Mis colores, que sin JG, pues está escrito, “En manto de justicia me ha envuelto”. Maljut es llamada Tzedaka (justicia/caridad), y los colores están grabados en ella, es decir, esta Jojma se extiende solamente desde Maljut. “Como el esposo se pone una diadema” se refiere al color Jesed y “Como la novia se adorna con sus joyas” se refiere al color Guevura. Cuando los colores se unen en la línea media, son visibles y todos quieren ver y mirarle a Él.

503) “Con gozo me gozaré en el Señor, exulta mi alma en mi Dios”. Hay dos tipos de alegría aquí: “En el Señor” es con Rajamim, y “Exulta mi alma en mi Dios”, es con Din. Ellos están alegres con las dos, Rajamim y Din, alegría sobre alegría. Y la alegría de Sión: En el futuro, el Creador deleitará a Israel con la alegría más grande, como está escrito, “Los redimidos del Señor volverán, entrarán en Sión, entre aclamaciones y habrá alegría eterna sobre sus cabezas. Alegría y regocijo les acompañarán”. “Los redimidos del Señor”, es una, “Volverán, entrarán en Sión, entre aclamaciones, es dos, “Y habrá alegría eterna sobre sus cabezas”, es tres, y “Alegría y regocijo les acompañarán” es cuatro. Estos corresponden a las cuatro veces que Israel fue dispersado entre las naciones. Entonces está escrito, “Y dirán aquel día ‘Den gracias al Señor, aclamen Su Nombre’”.

Yo soy el Señor, tu Dios

504) “Entonces pronunció Dios todas estas palabras diciendo”. “Todas estas palabras”: esta regla es la regla de todo – la regla en lo alto y en lo bajo; todo está incluido en los Diez Preceptos.

505) Yo soy el Señor tu Dios”. “Yo” es el mundo superior, la Nukva desde el Jaze de ZA hacia arriba, el santo nombre Yod-Hei-Vav, que son las tres líneas JaGaT que la Nukva recibe de ZA. “Yo” es Maljut que apareció y luego fue ocultada. Ella apareció en el trono, Bina, para el cual Maljut se convirtió en la cuarta pierna En ese momento, la luna, Maljut, existe en perfección con ZA como uno solo. Su nivel es igual y ambos usan el mismo Keter. Luego la luna es ocultada, cuando el sol, ZA, gobierna y ella ilumina desde él. En ese momento, ella no tiene mérito propio salvo por el mérito de la luz que ZA ilumina sobre ella. Resulta que su propia esencia está escondida, un estado que ocurrió cuando la luna fue disminuida.

506) “Yo” es Maljut cuando completa la perfección del trono inferior, es decir que después de que ella fue disminuida y descendió desde lo alto, desde el Jaze hasta abajo del Jaze y fue establecida allí en el trono inferior, todos los sagrados animales desde el Jaze y arriba se separaron de ella y está establecida en sus correcciones. Y cuando tiene un aspecto hermoso y su esposo, ZA, viene hasta ella, entonces se llama “Yo”.

507) “Yo” incluye todo junto. Incluye juntas 22 letras y 32 senderos de Jojma en todas las letras, que son 22 y en los senderos de la Torá que son 32, que surgen del superior, desde Jojma. Los secretos de los superiores y los inferiores dependen de este “Yo”. “Yo” se trata de otorgar una recompensa buena al justo que ha estado esperándole a Él y guarda las Mitzvot de la Tora. En “Yo”, ellos tienen confianza, como corresponde, en el mundo por venir, como está escrito, “Yo soy el Faraón”, que así lo dijo así para que José confiara en que sus palabras se cumplían.

508) “Yo soy el Señor tu Dios, no habrá para ti otros dioses”. “Yo” y “No habrá para Ti” son “recuerda” y “guarda”. “Yo” es “recuerda” y “No habrá para Ti”, es “guarda”. “Yo” está oculto y velado en todos esos grados del mundo superior, que son Yod-Hei-Vav, en una regla. Y ya que se dijo, “Yo”, todo se une como uno, es decir que “Yo” es la esencia de la unión de todos los grados juntos.

509) “Yo” es los dos tronos del trono superior, Bina, en donde Maljut actúa como una cuarta pierna al trono inferior, Maljut, después que ha sido disminuida. Ani de Anoji (Anoji significa “Yo” en hebreo) alude al trono inferior, y Jaf de Anoji alude al trono superior.

510) “Yo” indica que el Templo, Maljut, ha sido purificado y ningún extraño se acerca a él, y solamente el Templo ilumina. En ese momento, la inclinación al mal es anulada del mundo y el Creador mismo Se enaltece. Después está escrito, “Yo soy el Señor tu Dios”. Esto es la integridad en el santo nombre. La Alef de Anoji alude a la unificación del santo nombre en sus grados para ser uno, pues es la Vav de HaVaYaH. La Nun de Anoji es para temer al Creador y saber que no hay juicio y no hay juez y hay una recompensa buena para los justos y un castigo para los malvados, pues Él es la última Hei de HaVaYaH.

511) La Jaf de Anoji es para santificar el santo nombre cada día, para santificarse en los sagrados grados y para rezar una plegaria dirigida a Él en todo momento, para alabar apropiadamente Keter superior, el trono superior, Bina, sobre los animales superiores, que son JG TM desde el Jaze de ZA hacia arriba, las cuatro piernas del trono, en donde Maljut es un cuarto animal y una cuarta pierna. Esto es así, porque Jaf es la primera Hei del nombre HaVaYaH, Bina, pues en cuanto a que Maljut es la cuarta pierna del trono superior, Bina, es considerada como Bina y como la primera Hei de HaVaYaH.

512) La Yod de Anoji es para ocuparse del estudio de la Torá de noche y de día, para circuncidarse después de ocho días, para santificar al primogénito, para ponerse Tefillin, Tzitzit y Mezuza, y para dedicarse al Creador y aferrarse a Él. Estas son las doce Mitzvot superiores implicadas en Anoji, que incluyen las otras 236 Mitzvot, que se encuentran en Anoji. Juntas son 248 Mitzvot positivas (preceptos para realizar acciones), que son la regla para “recuerda”.

“Recuerda” consiste de todas las 248 Mitzvot positivas y “Guarda”, consiste de las 365 Mitzvot negativas (preceptos para evitar acciones). Esta letra Yod no es reemplazada en otro lugar como la Alef, Nun, Jaf de Anoji, que son reemplazadas con Hei, Vav, Hei de HaVaYaH, pues ella es la Yod, el secreto supremo, toda la Torá la última Jojma que se une con la Yod de HaVaYaH, Jojma superior. Por lo tanto, este no es un cambio de lugar.

Asimismo, hay doce Mitzvot en estas doce cualidades de Rajamim que cuelgan desde ellas, y una gobierna a todas las demás, que es de hecho Maljut, llamada Anoji. Y son trece correspondiendo a trece cualidades de Rajamim.

513) “No habrá para Ti” es un secreto guardado que incluye las 365 Mitzvot negativas en la Torá. La Lamed de “No habrá para ti”, es no rendir honor y gloria a otros dioses. La Lamed es una torre que vuela y se eleva en el aire, Jojma que aparece a través de la salida de la Yod desde Avir (aire), Or (luz) viva. Con esto, Bina retorna a ser Jojma, para que el corazón del hombre no se desvíe para construir una torre para los otros dioses, ya que hay uno que construyó una torre en la generación de Babilonia. La Lamed es para que no mire imágenes de idolatría, no piense en ello, no se postre ante ellas y no se someta a otros dioses.

514) La Alef de “No habrá para Ti” indica que el hombre no debe intercambiar su unificación con su Señor por la de otros dioses. La Alef indica que no debe pensar que existe otro dios además de Él. La Alef indica que no debe ir tras la hechicería y los adivinadores que tengan una forma humana o alguna otra forma. La Alef indica que él no debe consultar con los muertos o hacer brujería. La Alef indica que no debe jurar con su boca en el nombre de otros dioses. Hasta ahora, están las otras doce Mitzvot, que son Mitzvot incluidas en “guarda”. Otras 353 Mitzvot dependen de esas Mitzvot de “guarda” y están incluidas en esas doce, y juntas son 365. Este es el significado de “Yo” y “No habrá para ti”.

515) “Yo” es la regla de lo alto y de lo bajo, la regla de los superiores y los inferiores, la regla de la animales sagrados incluidos en ella. Todo está en “Yo”. “No habrá para ti”, es abajo, los doce animales inferiores que están en Maljut.

516) “No te harás escultura de ídolo ni imagen alguna”. Pesel (ídolo) quiere decir Pesolet (desecho) de un lugar elevado, de un lugar santo, del lado izquierdo de Kedusha (santidad). Desecho de Kedusha es otros dioses, como está escrito, “Yo miré, vi un viento huracanado que venía del norte, una gran nube con fuego fulgurante”. El Norte es la izquierda de Kedusha. “Ni imagen”, es como está escrito, “Con fuego fulgurante”. También está escrito, “Porque Yo el Señor, tu Dios, soy un Dios celoso”. “Yo, el Señor tu Dios”, es con el fin de hacer que el corazón ascienda y que no descienda o se acerque a la puerta de la casa de Sitra Ajra. “Un Dios celoso”, pues hay celo en este lugar.

517) “Por tres cosas tiembla tierra”. “No te harás”, es una, “Ídolo”, es dos, e “Imagen alguna”, es tres.

518) “Que castiga la iniquidad de los padres en los hijos, hasta la tercera y cuarta”. Por consiguiente,  ¿por qué dice, “No harán morir a los hijos por los padres”? Sin embargo, es un alma que Él ha plantado una, dos, tres, y cuatro veces. En otras palabras, esta ha reencarnado y ha venido en cuatro cuerpos. Él paga por las primeras iniquidades en la cuarta encarnación; pues un padre, y un hijo, y una tercera y cuarta, estas cuatro encarnaciones son una sola alma que no está corregida y no tiene interés en ser corregida. Es debido a esto que fue castigada por la primera reencarnación. E inversamente, cuando está debidamente corregida a través de las encarnaciones y persiste está escrito sobre él, “Y tengo misericordia (Jesed).

No tomarás en falso el nombre del Señor

519) Cuando el Creador plantó el mundo, hundió un atado en las profundidades, un trozo de piedra grabado con el santo nombre. Lo hundió en las profundidades y cuando las aguas quieren crecer para anegar el mundo, ven el santo nombre grabado en ese atado y regresan, se hundan y retrocedan. Hasta este día este nombre se encuentra en las profundidades.

520) Cuando las personas, prestan un juramento verdadero, apegado a la verdad, el atado sube a la superficie, recibe el juramento y retorna para permanecer en las profundidades y el mundo persiste. Por lo tanto, los juramentos verdaderos sostienen el mundo.

521) Cuando las personas prestan un juramento en falso, el atado sube para recibir el juramento. Cuando comprueba que se trata de una mentira, el atado que debía ascender, retrocede, el agua crece y avanza y las letras del atado se dispersan en las profundidades y se esparcen. Entonces el agua quiere crecer y recubrir al mundo y hacerlo volver a su anterior estado de agua.

522) Finalmente, el Creador convoca a Azriel, el encargado de las setenta llaves con el santo nombre, quien ingresa el atado y graba las letras en este, como estaban antes. Entonces el mundo existe y las aguas retroceden a su lugar. Sobre esto está escrito, “No tomarás en falso el nombre del Señor”.

523) El décimo Segundo mandamiento es jurar en Su nombre con verdad. El que jura se incluye en estos siete grados superiores en los que el nombre del Creador, Maljut está incluida. Por lo tanto estos son seis grados JaGaT NeHY en los cuales, la persona que jura con la verdad se incluye, siendo él mismo el séptimo, que corresponde a Maljut, para guardar el santo nombre Maljut en su lugar. Es debido a esto que está escrito, “Por Su nombre jurarás”. Y el que presta juramente en falso y en vano, provoca que ese lugar, Maljut, no exista en su lugar.

524) Un juramento para guardar los preceptos de su Señor es un juramento verdadero y la inclinación al mal acusa a la persona y la seduce para transgredir el precepto de su Señor, que es una juramento con el que es alabado su Señor. La persona debe jurar por el nombre de su Señor y esta es Su alabanza y el Creador es alabado por ello. Así fue con Boaz, como está escrito, “Vive el Señor… Acuéstate hasta el amanecer”, pues la inclinación al mal lo acusaba y el juró sobre él.

525) Un promesa se encuentra en lo alto. Es la vida del Rey, los Mojin de Maljut que están en Bina, 248 órganos y 12 ataduras, cuatro Sefirot JG TM, cada una de las cuales comprende tres líneas, como el número (en Gematria) de Neder (promesa), pues 248 y 12 son NeDeR (254). Es debido a esto que es más formal que un juramento. Se le llama “la vida del Rey”, porque imparte vida a todos los 248 órganos. Estas vidas descienden desde lo alto, desde Ein Sof, hasta esa fuente de vida, Bina, y desde esa fuente bajan hasta Maljut a todos esos 248 órganos.

526) El juramento es para guardar el grado de abajo, el santo nombre, Maljut. Esto se llama “el rey mismo”, cuando el espíritu superior en su cuerpo viene a habitar dentro de él y a morar en él, como un espíritu que mora dentro del cuerpo. Esto es, los Mojin ya se han revestido en el Kli de Maljut, el Guf (cuerpo), que está oculto en lo alto en Bina y aparece solamente en Maljut.

Por esta razón, el que jura con verdad sostiene ese lugar. Y cuando ese lugar está sostenido, él sostiene al mundo entero. Existe una promesa sobre todo, sobre lo que ha sido ordenado y sobre lo que está permitido. No así con un juramento, que no aplica a una Mitzva (un precepto).

Recuerda el día del Shabat para santificarlo

527) “Recuerda el día del Shabat para santificarlo”. Este es el sagrado pacto, Yesod. Y debido a que todos los orígenes de los órganos del cuerpo se encuentran en ese pacto y contiene todo, de igual forma, el Shabat es toda la Torá y todos los secretos de la Torá dependen de él. Por lo tanto, guardar el Shabat es como guardar toda la Torá y el que guarda el Shabat, es como si guardara toda la Torá.

528) Recordar el Shabat es como está escrito, “Recuerda el día del Shabat para santificarlo”. En todo lugar, el Shabat es un día de remembranza del descanso eterno. Es también toda la Torá y el que guarda el Shabat es como si guardara toda la Torá. La conmemoración del Shabat es para santificarlo con toda clase de santidades. El que recuerda al Rey debe bendecirle. El que recuerda el Shabat debe santificarle

529) Recordar es para el varón, ZA y guardar es para Nukva, Maljut. El día del Shabat es toda la fe, que se desprende desde el Rosh (cabeza) superior, Keter, hasta el otro extremo de los grados. El Shabat lo es todo.

530) Existen tres grados y todos se llaman “Shabat”. Son el Shabat superior, que es Bina, el Shabat del día, que es ZA, y el Shabat de la noche, que es Maljut. Pero son todo uno y todos se llaman “Shabat”. Cuando es el turno de uno para dominar, toma a sus amigos y los invita para gobernar con él en su dominio. Y cuando esto se manifiesta en el mundo, vienen y toman consejo de él.

531) Cuando llega la hora del Shabat de la noche, invita al Shabat del día para ir a su palacio y ambos están ocultos. Cuando esto sucede, el Shabat superior también es atraído sobre esto y todos están velados en el palacio del Shabat de la noche. Por esta razón la comida de la noche es tan importante como la comida del día.

532) Cuando llega la hora del Shabat del día, ZA, invita a los otros dos, el grado superior y el grado inferior, el que ilumina y el que ilumina desde él, Bina y Maljut. Todos como uno solo se llaman “Shabat”, y gobiernan en el día del Shabat y estos tres grados son la Torá entera, la Torá escrita, los Profetas y las Hagiografía. El que guarda el Shabat, guarda la Torá entera.

Dos piedras preciosas

533) Hay dos piedras preciosas y un Masaj entre ellas, que están entre cada una. La piedra preciosa superior es incolora y no es abiertamente visible

534) Cuando esta piedra preciosa superior comienza a develarse, iluminan siete letras grabadas, sobresalen, brillan y abren fisuras y palacios. Todas y cada una de ellas iluminan y esas siete letras son dos nombres, grabados en esa piedra preciosa. En el día del Shabat, resplandecen e iluminan y abren puertas y surgen y dominan. Estas son EKYEH Yod-Hei-Vav. Las letras brillan y con su brillo, entran una en la otra e iluminan una en la otra.

Explicación: Maljut es llamada “una piedra preciosa”, porque se aferra a NeHY de ZA, que se llaman las “piernas”. Debido al ascenso de Maljut a Bina, Bina también es llamada “una piedra preciosa”, y es una piedra preciosa superior. Debido al ascenso de Maljut a Bina, Bina fue disminuido a VAK sin un Rosh, Jassadim sin Jojma. Sin embargo, esto es posible en ZAT, JaGaT NeHY de Bina que requieren de Jojma y son dañadas cuando no la tienen. Pero, GAR de Bina, que siempre se encuentran en la luz de Jassadim y nunca reciben Jojma no son disminuidas en absoluto debido al ascenso de Maljut a Bina.

La piedra preciosa superior es Bina, y es incolora. GAR de Bina siempre se encuentran en la luz de Jassadim y la luz de Jassadim es incolora, es decir que no hay en ellas aferramiento de los Dinim. Asimismo, no es abiertamente aparente, es decir, que allí no hay Jojma, que se llama “una apariencia”. Sin embargo, se debe a un daño, pues no hay daño en GAR de Bina, sólo que la develación de Jojma nunca se aplica allí.

Pero en ZAT de Bina, JaGaT NeHYM, hay color y hay apariencia, y todas las revelaciones se extienden de esto. En el principio, están en VAK sin un Rosh, debido al ascenso de Maljut a ellas. Es por esta razón que se dijo que iluminan siete letras grabadas, ZAT, JaGaT NeHYM, sobresaliendo de Jassadim y resplandeciendo con una luz reflejada.

Asimismo, a través del ascenso de Maljut, el grado se dividió en dos, por lo que JaGaT y un tercio de Tifferet hasta el Jaze permanecieron en el grado de Bina y Maljut se les unió debido al ascenso y NeHY cayeron del grado de Bina, descendiendo al grado debajo de ella, a ZA.

Las siete letras EKYEH Yod-Hei-Vav son los dos nombres grabados en la piedra preciosa. En tanto que JaGaT a través del Jaze se encuentren en el grado de Bina, se les llama EKYEH, como Bina. Pero NeHY que cayeron del grado de Bina a ZA, no son llamadas EKYEH, sino Yod-Hei-Vav como ZA.

Alef de EKYEH es Jesed, Hei ode EKYEH es Guevura, Yod de EKYEH es Tifferet a través del Jaze, y Hei de EKYEH es Maljut que ascendió al lugar del Jaze. Permanecieron en el lugar de Bina, que se llama EKYEH.

Yod-Hei-Vav son NeHY que cayeron del grado de Bina. Yod de Yod-Hei-Vav es Yesod, Hei de Yod-Hei-Vav es Hod, y Vav de Yod-Hei-Vav es Netzaj.

En el momento del Gadlut, en el día del Shabat, Maljut desciende desde el lugar de Bina hasta su lugar, y se reúnen las dos mitades del grado EKYEH Yod-Hei-Vav. ¿Por qué Maljut ascendió al lugar del Jaze, en donde está el tercio superior de Tifferet, si debería haber ascendido al lugar de Bina? Ciertamente en ZAT, JaGaT son considerados como KJB en el Rosh. Por lo tanto, Tifferet es Bina y es debido a esto que ella ascendió a Tifferet.

535) Cuando las letras entran una en la otra, iluminan desde ellas con dos colores: uno es el color blanco, la derecha, y otro es el color rojo, la izquierda. De hecho no se convierten en un solo grado. Más bien, se convierten en derecha e izquierda: EKYEH se vuelve la derecha y Yod-Hei-Vav se vuelve la izquierda.

Asimismo se unen una con la otra y se forman otros dos nombres con esos dos colores, hasta que las letras producen siete nombres, en que cada una de las siete letras EKYEH, Yod-Vav-Hei se vuelven un nombre.

536) ¿Cómo se forman las letras para los siete nombres? La Alef de EKYEH sale y brilla e ingresa en la letra Vav de Yod-Vav-Hei. Ellas iluminan con dos colores – blanco y rojo – y son los dos nombres HaVaYaH El (Dios) e iluminan juntas. La Hei de EKYEH sale y brilla e ingresa en la letra Hei de Yod-Vav-Hey y ambas iluminan con dos colores, blanco y rojo, De estos dos nombres, uno se llama HaVaYaH puntuado como Elokim, en donde la Yod es con Hataf Segol, la Hei es con Holam, la Vav con Jirik, y una es llamada Elokim, e iluminan juntas.

La Yod de EKYEH ingresa en la letra Yod de Yod-Hei, y brillan juntas y se combinan. Ambas iluminan, están adornadas y talladas como una sola, y yerguen la cabeza, es decir que obtienen GAR e iluminan y brillan. Once ramas se elevan desde la derecha y desde la izquierda y juntas son 22 ramas, 22 letras.

537) Estas dos letras que iluminan, que son Yod de EKYEH y Yod de Yod-Vav-Hei, cuando se abrazan son HaVaYaH HaVaYaH, MATZPATZ MATZPATZ, las trece cualidades de Rajamim. Cuando estas dos letras ingresan una en la otra y se abrazan, yerguen las cabezas, es decir que obtienen GAR e iluminan y brillan sobre todo, con esas once ramas, es decir, once desde la derecha y once desde la izquierda, que son las 22 letras de la Torá, pues toda la Torá y la Jojma (la sabiduría) aparecen a través de 22 letras.

Hay dos nombres HaVaYaH antes de las trece cualidades de Rajamim. HaVaYaH en Alef-Tav Bet-Shin es MATZPATZ, y las trece cualidades de Rajamim están en Dikna de AA. Los dos ángulos del Rosh [cabeza] que preceden a Dikna son los dos nombres MATZPATZ, y el significado de estos dos nombres es que los Kelim vacíos que quedaron en Rosh AA después de la salida de las luces de GAR de GAR no podían permanecer en Rosh AA debido a su Aviut [espesor], y salieron de Rosh AA y colgaron afuera en la piel Rosh de AA. Estos son los que se llaman Se’arot [cabellos] de AA.

Y después de que salieron, se dividieron en dos mitades de grados. KJ permanecieron en Rosh AA, y Bina y TM salieron del grado de Rosh y se convirtieron en Se’arot Dikna.
En Gadlut, Maljut en el Sium [fin] de las Se’arot de Rosh desciende a Sium de Se’arot Dikna, y Se’arot Dikna sube de nuevo a Se’arot Rosh, convirtiéndose en un solo grado. El Sium de Se’arot Rosh, que está purificado de cualquier Din debido al descenso de Maljut desde allí, se llama MATZPATZ. Esta es el aspecto derecho MATZPATZ en el Sium de Se’arot Rosh, que se llama “un ángulo.” Ese Sium derecho que fue purificado se convirtió en Rosh de Se’arot Dikna, y es MATZPATZ izquierdo.

Este es el significado de las dos letras Yod, de EKYEH y de Yod-Hey-Vav, que se conectan en dos nombres MATZPATZ MATZPATZ, pues la Yod de EKYEH es el tercio superior de Tifferet hasta el Jaze, donde Maljut ascendió durante el Katnut: La Yod que ingresa en la luz y se convierte en Avir, Ruaj, sin GAR. En el Shabat, cuando Maljut descendió desde el lugar del Chazeh y Tifferet es purificado de cualquier Din, a Tifferet se le llama ahora MATZPATZ. Este es MATZPATZ derecho. Resulta que la Yod de EKYEH es MATZPATZ, y cuando esta Yod ilumina en la Yod de Yod-Hei-Vav y se convierte en su Rosh, la Yod de Yod-Hei-Vav también se llama MATZPATZ, pero un aspecto izquierdo de MATZPATZ.

 

 

 

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538) La letra Hei de EKYEH que permaneció en el lugar del Jaze asciende en un nombre para unirse con ellas, y esto es ADNI. Ella descendió desde allí hasta la última piedra preciosa y todos esos nombres sobresalen y brillan y surgen y dominan en el Shabat. Cuando dominan, las piedras preciosas superiores, GAR de Bina sobresalen y brillan. Debido a su brillo, no se percibe ningún color porque iluminan sólo en Jassadim y la luz de Jassadim no tiene Guf (cuerpo).

539) Cuando la piedra preciosa surge, ella se une y otorga con los nombres EKYEH y Yod-Hei-Vav, que son su ZAT, pues a pesar de que en ella no hay color, porque no recibe Jojma, de cualquier forma recibe toda la abundancia de Jojma en su ZAT. Entonces un nombre de ellas, ADNI, la Maljut en el lugar del Jaze de ZAT, la séptima, está coronada e ingresa en la última piedra preciosa, Maljut y se asienta en su lugar, en el nombre Yod-Hei, JB. Después de que Maljut descendió del lugar del Jaze, aparecen GAR, que son Yod-Hei, y la piedra preciosa superior se asienta en el nombre Yod-Hei y se corona con su brillo que brilla en el nombre.

540) Después de que la piedra preciosa se unió y otorgó en el nombre EKYEH Yod-Hei-Vav, setenta ramas emergen de ellas, ZA, a cada lado, y todas se unen juntas, convirtiéndose en una Merkava (carroza/asamblea) y un trono para la piedra preciosa superior. Entonces el Rey, Jojma, gobierna con Sus coronas en el trono en ese día y todos se regocijan. Cuando todos se regocijan, el Rey se sienta en el trono y el trono asciende en setenta ramas, pues setenta ramas son ZA, es decir que sus JG TM se convierten en cuatro piernas para el trono.

541) Esas dos letras Yod en los dos lugares EKYEH Yod-Hei-Vav, que se elevan y caen, iluminan y coronan 22 letras, que son toda la Torá y esas dos letras Yod se unen en las dos primeras letras de las 22 letras que están dispuestas en el orden Tav-Shin-Reish-Kof (TASHRAK), que son Tav, Shin. Ellas ascienden con su iluminación a una de las seis tribus, y a una de otras seis tribus, y estas son las doce tribus del Israel superior: Ysrael Saba. Son cuatro grados JG TM, y cada una consiste de tres líneas, JaGaT que son doce.

542) Dos letras Yod de EKYEH Yod-Hei-Vav ascienden y caen y se unen con dos letras al final de las 22 letras que están dispuestas en el orden TASHRAK. Estas son Bet, Alef, que ascienden con su iluminación, una en cinco grados y una en cinco grados, correspondiendo a los diez enunciados. Estos diez enunciados incluyen 22 letras, pues doce tribus surgieron con dos letras Tav Shin con diez enunciados de dos letras al final – Bet, Alef – por lo tanto, son 22 letras, que son toda la Torá, ZA, que se llama Torá. Él está construido con estas 22 letras y hereda la piedra preciosa superior en el trono de AB y las 22 letras iluminan.

543) Cuando la piedra preciosa superior se sienta en el trono de AB y las 22 letras iluminan, la última piedra preciosa está en la oscuridad, mirando la iluminación de las 22 letras a través del poder de la fuerza de esas 22 letras impresas en ella, que se llaman ADNI. Entonces la luz asciende e ilumina, y recibe todas esas 22 letras superiores y la última piedra preciosa las atrae hasta ella, iluminando ese resplandor que ilumina en 72 direcciones, lo cual es la iluminación de Jojma que aparece en tres líneas.

544) Cuando la última piedra preciosa brilla y atrae a estas letras hacia ella, la piedra preciosa superior es atraída hacia ellas y la última piedra preciosa, Maljut, se aferra a la piedra preciosa superior, Bina, que se reviste en ella, y todo se vuelve uno. Este es el “Señor Dios”, que se pronuncia en el día del Shabat.

545) Cuando las 22 letras brillan a la derecha y a la izquierda, esto constituye el Masaj entre la piedra preciosa superior y la última piedra preciosa y entonces se forman el nombre Mem-Bet y el nombre AB de la Merkava superior. El nombre Mem-Bet y el nombre AB se llaman Shabat y esto es el Shabat.

22 letras que iluminan en la Mazla superior están en su Daat, la línea media. La iluminación de la línea media no se inclina ni a la derecha ni a la izquierda, sino que en la Mazla superior, las letras brillan a la derecha y a la izquierda y no en el medio, pues la línea media no revela allí la iluminación de Jojma junto con Jassadim, pues la piedra preciosa superior es GAR de Bina, desde la cual la Yod nunca se aparta del Avir. Por esta razón, no hay unificación en la línea media, Daat, y se divide también en la derecha y la izquierda.

Asimismo, este es el nombre de las 42 letras, pero en ZAT de Bina y en ZA, la línea media ilumina en el medio, en donde la luz de Jassadim y la luz de Jojma iluminan en él juntas, y no se inclinan ni a la derecha ni a la izquierda, y es el nombre de las 72 letras. Esta es toda la diferencia entre la piedra preciosa superior, el nombre Mem-Bet y la última piedra preciosa que recibe del nombre AB.

El Masaj permaneció en la piedra preciosa superior – la Yod que entró en Or (luz) y se volvió Avir (aire). Por lo tanto, la línea media no ilumina allí con la iluminación de Jojma, y la derecha y la izquierda no están unidas en ella. Pero la última piedra preciosa recibe de la línea media, que ilumina en Jojma y Jassadim juntas y no se inclina ni a la derecha ni a la izquierda, y la Yod surge del Avir y se convierte en Or nuevamente. Esta es la iluminación del nombre AB.

Esta iluminación de la piedra preciosa superior se volvió el nombre Mem-Bet, y no debemos equivocarnos en que no hay iluminación de Jojma en la piedra preciosa superior, la iluminación de AB. Más bien, no aparece allí, pues el nombre Mem-Bet domina ahí. En el Shabat, los dos nombres Mem-Bet y AB iluminan porque en el Shabat, ZON, en los que AB ilumina, ascienden y visten AVI superior, que son GAR de Bina, en donde el nombre Mem-Bet ilumina. En el resto de los días festivos solamente AB ilumina.

546) “Recordar” es lo masculino, ZA que recibe todos los órganos, todos los Mojin del mundo superior, Bina. “El día del Shabat” incluye la noche del Shabat, Maljut y este es ET (el), Maljut. “Santificarlo”, quiere decir que necesita Kedusha (santidad) del pueblo santo y coronarse apropiadamente con ellos.

547) “Recordar” es un lugar en donde no hay olvido. El olvido no existe en este porque no hay olvido en el lugar del pacto superior, Yesod, mucho menos arriba en ZA. Abajo, en Maljut sí hay olvido. Es un lugar que debe mencionarse y hay encargados allí, que proclaman los méritos de una persona y sus iniquidades.

548) No existe el olvido delante del trono sagrado, Bina. “Recordar”, ZA se encuentra delante del trono, pues ZA está ante Bina y recibe de ella. Sobre él se dice, “No existe el olvido delante de Tu trono”. Es todavía mucho más por encima de ZA: no hay olvido porque todo es masculino y el santo nombre Yod-Hei-Vav está grabado allí. Y abajo en Maljut, él debe ser santificado. Él es santificado en “Recordar” en ZA, de quien ella recibe todas las santidades y todas las bendiciones. Cuando la noche del Shabat, Maljut, es coronada sobre el pueblo santo como corresponde, con plegarias y cánticos y preparación de alegría.

549) No digas que “Recordar”, ZA no necesita ser santificado por Israel, pues todas las bendiciones y santidades del mundo surgen de él. ZA debe ser santificado en el día del Shabat y Maljut debe ser santificado en la noche del Shabat y luego Israel recibe todas las santidades y se santifica en la Kedusha del Creador.

Honra a tu padre y a tu madre

550) “Honra a tu padre y a tu madre”. Hónralos con toda clase de honores, alegrías y con buenas obras, como está escrito, “El padre del justo reboza de gusto”. A esto se refiere honrar al padre y a la madre.

551) Honra al Creador, quien se llama “tu padre”, y a Maljut que se llama “tu madre”, con un ropaje limpio, que son las alas de la Mitzva, es decir un hermoso Talit (un chal para rezar). Un Talit con Tzitzit (ropaje con flecos) se llama “un instrumento de Mitzva”. Está escrito, “Honra al Señor con tus riquezas”, que son la Torá y Mitzvot como está escrito, “Largos días a su derecha y a su izquierda riqueza y gloria”. Un hombre no es pobre a menos que tenga pobreza de Torá y Mitzvot pues la riqueza del hombre es la Torá y las Mitzvot.

552) Por esta razón, “Honra al Señor con tus riquezas”, y no estudies la Torá únicamente para enaltecerte. Aprendemos que no debemos hacer con estas una corona para enaltecerse y no decimos, “Voy a estudiar para que mi maestro me mencione”. Más bien, como está escrito, “Engrandeced conmigo al Señor”, “Honra al Señor con tus riquezas”, como un hijo debe honrar a su padre y a su madre.

553) Esto es así porque el hombre incluye dos gotas, de las cuales se crea el cuerpo del hombre. La gota de su padre se vuelve el blanco de los ojos, los huesos y los órganos. La gota de su madre se vuelve el negro en los ojos, el cabello, la piel y la carne. Y se le educa con la Torá y las buenas obras.

554) El hombre debe enseñar la Torá a su hijo, como está escrito, “Se las repetirás a tus hijos diligentemente”. Si el hombre no le enseña a su hijo la Torá y las Mitzvot, es como si le construyera ídolos. Es debido a esto que está escrito, “No te harás escultura de un ídolo”. Este se convertirá en un hijo rebelde y obstinado, despreciará a su padre y a su madre y les robará muchas bendiciones. Debido a que es ignorante, se le sospechara de todo, incluso de derramar sangre, de incesto y de idolatría, ya que aquel que es ignorante, va a lugares en donde no es conocido y no sabe cómo bendecir y se cree que es un idólatra.

555) “Honra al Señor con tus riquezas”, con tu dinero, con tus riquezas, con tu gracia, con la alegría de una tonada, pues en esto consiste la alegría del corazón. Como la tonada que recorre el mundo que regocija al corazón, las buenas obras del hijo deleitan los corazones de su padre y de su madre. “Con tus riquezas”, significa, con tu dinero en todo lo que sea necesario.

556) Así como el hombre honra el Creador, así debe honrar a su padre y a su madre porque ellos están asociados con el Creador en lo que a él respecta. Esto es así porque hay tres asociados en una persona: El Creador, el padre y la madre. El padre y la madre le dan el cuerpo, y el Creador, el alma. Así como uno debe temer al Creador, debe tener temor de su padre y de su madre y debe honrarlos con todos los honores a su disposición.

557) “Para que se prolonguen tus días”, pues hay días en lo alto, JaGaT NeHYM, de los cuales dependen la vida del hombre en este mundo. Estos son los días del hombre en el mundo de lo alto: todos están delante del Creador y por medio de ellos se conoce la vida del hombre.

558) “Sobre la tierra que el Señor, tu Dios te va a dar”, es una promesa para disfrutar en el espejo que ilumina. A esto se refiere “Sobre la tierra”, un espejo que ilumina en estos días superiores, JaGaT NeHYM de ZA, que iluminan desde la fuente de todo, Bina.

559) ¿Cuál es la diferencia entre las dos Mitzvot ya que en ambas está escrito, “Para que se prolonguen tus días”; en esta y en la de dejar marchar del nido? Estas dos Mitzvot se refieren a lo alto: AVI son “recordar” y “guardar” como una sola, es decir ZA y Maljut. Es debido a esto que está escrito, “Para que se prolonguen tus días”. En cuando a dejar marchar del nido está escrito, “Deja marchar a la madre, y puedes quedarte con las crías”. La madre es el mundo superior, Bina, que se llama “una madre”. Significa que no se dio permiso para mirarla y debe uno abstenerse de hacerle una pregunta o de mirarla.

560)  “Y puedes quedarte con las crías”, que son ZA y Maljut. Está escrito, “Pregunta, pregunta a los tiempos antiguos que te han precedido desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra…desde un extremo a otro del cielo”. ZA se llama “cielos”, y se puede hacer una pregunta y mirarle. Pero arriba del final de cielos, de ZA, ciertamente debes abstener a tu pensamiento de hacer preguntas.

561) Es por esto que, “Para que te vaya bien a ti y que prolongues tus días”, ha sido escrito. “Para que te vaya bien a ti”, es un lugar que le hace bien a todos, el mundo oculto y velado de Bina. “Que prolongues tus días”, por ti mismo porque es del dominio de uno mismo aferrarse a los hijos, ZA y Maljut, mediante los cuales se prolongan los días.

562) Si un acto de Mitzva se presenta en su camino y él se esfuerza, es un justo. E incluso si no se esfuerza es un justo porque observa las Mitzvot de su Señor, pues las Mitzvot no requieren de la intención. Sin embargo, aquel que no conoce ni entiende la razón no es tan importante como aquel que hace Su voluntad en Lishma (por Su nombre) y se esfuerza en esto con el deseo de contemplar la gloria de su Señor, pues el asunto de Lishma depende de la voluntad. Y con el acto de abajo, que él hace en Lishma, la obra de lo alto asciende, es decir Maljut, que se llama “una obra”, y es corregida apropiadamente.

563) Al igual que con el acto del cuerpo, el acto del alma se corrige con esta voluntad, pues el Creador quiere el corazón y la voluntad del hombre. Y sin embargo, si allí no existe el deseo del corazón, que es la esencia de todo, David rezaba y decía, “Confirma Tu la acción de nuestras manos sobre nosotros y confirma la acción de nuestras manos”. Esto es así porque no todas las personas saben cómo colocar la voluntad y el corazón en la corrección de todo y realizar el acto de la Mitzva. Por esto es que rezaba con esta plegaria,  “Confirma Tu la acción de nuestras manos sobre nosotros”.

564) “Y confirma sobre nosotros”. “Confirma”, significa que establezca tu corrección en lo alto como corresponde, “Sobre nosotros”, a pesar de que no sabemos cómo colocar el deseo, sino únicamente el acto, “Confirma Tu la acción de nuestras manos sobre nosotros”, en el grado que debemos ser corregidos, en Maljut. “Confirma”, quiere decir que será en una sola unión con los patriarcas, JaGaT de ZA para ser corregidos por medio de ellos con este acto de Mitzva como corresponde

No matarás; No cometerás adulterio

565) “No matarás; no cometerás adulterio; no robarás”. En todos esos tres preceptos existe un Taam (un signo de pronunciación) Tipja bajo la palabra “No”, que separa. Si no hubiera un Taam de separación, no habría una corrección para el mundo, y estaría prohibido matar un alma en el mundo, incluso si transgrediera la Torá. Pero tener un Taam de separación indica que Él prohibió y permitió.

566) “No cometerás adulterio”. Si no hubiera Taam de separación, estaría prohibido incluso tener relaciones y placer con la esposa o deleitarse con la Mitzva. El Taam de separación indica que Él prohibió y permitió. “No robarás”. Si no hubiese Taam de separación estaría prohibido incluso engañar la mente del maestro de la Torá, o la mente del sabio para estudiarles, o al juez de la ley, emplear algún argumento que permita engañar la mente de un defraudador o la mente de dos litigantes para esclarecer una sentencia. Tener un Taam de separación indica que Él prohibió y permitió.

567) “No darás testimonio falso contra tu prójimo”. Aquí no hay un Taam de separación porque está absolutamente prohibido. En todas las palabras de la Torá el Creador introdujo significados elevados y enseñanzas para la gente sobre la manera de corregirse y caminar en ella, como está escrito, “Yo, el Señor tu Dios, te instruyo en lo que es provechoso y te marco el camino por el que debes ir”.

568) En “No codiciarás”, no hay un Tamm de separación en absoluto. ¿Acaso la Torá prohibió incluso codiciar la Torá, puesto que no existe un Taam de separación? Más bien, en todos los preceptos la Torá habla en general y en este es muy particular, pues está escrito, la casa de tu prójimo, ni su campo, ni su siervo, refiriéndose específicamente a cuestiones mundanas. Pero la Torá siempre es codiciada ya que contiene  los tesoros de la vida, largos días en este mundo y en el mundo por venir.

569) Los diez preceptos de la Torá son lo esencial de todas las Mitzvot de la Torá, lo esencial de lo alto y abajo, lo general de los diez enunciados en Bereshit (el Génesis). Esos que fueron grabados en tablas de piedra y todos los tesoros que estaban en ellas aparecieron ante los ojos de todos, para conocer y contemplar las 613 Mitzvot de la Torá que están incluidas en ellas. Todo era visible, todo a través del entendimiento, en la contemplación del corazón de Israel y todo iluminaba delante de sus ojos.

570) En ese momentos, todos los secretos de la Torá y todos los secretos superiores e inferiores no les eran negados porque podían ver el resplandor de la gloria de su Señor de frente, lo cual no ha ocurrido como en ese día desde que fue creado el mundo, cuando el Creador apareció en Su gloria en el Monte Sinaí.

571) Pero aprendemos que una esclava junto al mar rojo vio lo que el profeta Ezequiel no vio. ¿Será posible que haya sido como el día en que Israel se encontraba frente al Monte Sinaí? Sin embargo, ese día en que estuvieron frente al Monte Sinaí, fue eliminada la impureza de ellos y todos los cuerpos iluminaban con la pureza de los ángeles supremos cuando se visten con ropajes puros para llevar a cabo la misión de su Señor.

572) Con ese ropaje puro, ellos ingresan en el fuego sin temor, como ese ángel de Manoa cuando él se apareció, entró en el fuego y ascendió a los cielos, como está escrito, “Y el ángel del Señor ascendió envuelto en el fuego del altar”. Cuando la impureza fue eliminada de ellos, Israel tuvieron cuerpos puros sin impureza y el alma dentro del cuerpo era como el resplandor del firmamento para recibir la luz.

573) Así fue con Israel  que vio y contempló la gloria de su Señor. Esto no sucedió así en el mar porque la impureza no había sido eliminada de ellos en ese momento, mientras que aquí en el Sinaí cuando la impureza hubo desaparecido del cuerpo, incluso los fetos en las entrañas de sus madres vieron y contemplaron la gloria de su Señor. Todos y cada uno de ellos recibió lo que le correspondía.

574) Ese día hubo más alegría delante del Creador que en el día en que el mundo fue creado, porque en ese día cuando el mundo fue creado, el mundo no existía hasta que Israel recibió la Torá como está escrito, “Si no he creado mi alianza de día, y la noche, ni los cielos ni la tierra he puesto”.

575) Cuando Israel recibió la Torá en el Monte Sinaí, el mundo fue perfumad0, los cielos y la tierra existieron, el Creador fue conocido en lo alto y en lo bajo y se elevó con Su gloria por encima de todo.  Sobre ese día está escrito,  “Reina el Señor, de majestad vestido, el Señor vestido, ceñido de poder”. No existe otro poder más que la Torá, como está escrito, “El Señor da el poder a Su pueblo, el Señor bendice a Su pueblo con la paz”.

 

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