Parte Uno
Glosario
- Qué es Or
- Qué es Or y Kli
- Qué es Or Agol
- Qué es Or Pashut
- Qué es Or Jojmá
- Qué es Or Jasadim
- Qué es Avir Vacío
- Qué es Después
- Qué es Medio
10. Qué es Uno
11. Qué es Creador
12. Qué es Dvekut
13. Qué es Equivalencia
14. Qué es Hitpashtut
15. Que es Zaj
16. Qué es Tiempo
17. Qué es Oscuridad
18. Qué es Jojmá
19. Qué es Halal
20. Qué es Antes y Después
21. Qué es Único y Unificado
22. Qué es Unificación
23. Que es Derecha e Izquierda
24. Qué es Hacedor
25. Qué es un Kli
26. Qué es Anterior/Arriba
27. Qué es Maatzil
28. Cuál es el Origen de la Neshamá
29. Qué es Debajo
30. Qué es Unificado
31. Qué es Maljut de Ein Sof
32. Qué es desde Arriba hacia Abajo
33. Qué es Llenado
34. Qué es Arriba Debajo
35. Qué es un Lugar
36. Qué es un Cuadrado
37. Qué es un Triángulo
38. Qué es Tocando
39. Qué es el Punto Medio
40. Qué es Sof
41. Qué es Igul, Igulim
42. Qué es Elión
43. Qué es Separación
44. Qué es Vacante
45. Qué es Pashut
46. Qué es Tzimtzum
47. Qué es Kav
48. Qué es Cerca
49. Qué es Rosh
50. Qué es Ruaj
51. Qué es Ratzón Pashut
52. Qué es un Nombre
53. Qué es Toj
54. Qué es Movimiento
1.
Or (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)
Cada cosa que existe en los Olamot como "existencia de existencia", que no es otra cosa que la sustancia de los Kelim (ver ítems 2 y 24).
2. Or y Kli (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)
La intención de recibir en el Ne'etzal se denomina Kli; y el Shefa que recibe se denomina Or.
3. Or Agol (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 100)
Un Or que no tiene discernimiento de grados.
4. Or Pashut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 30)
Un Or que se mezcla con el Kli, a tal punto que no se puede discriminar entre el Or y el Kli.
5. Or Jojmá (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50)
Un Or que es Nimshaj para el Ne'etzal en la primera Hitpashtut, siendo el sustento general y el Atzmut del Ne'etzal.
6. Or Jasadim (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5)
Un Or que viste al Or Jojmá y Nimshaj al Ne'etzal en la primera Hitgabrut.
7. Avir Vacío (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5)
Es Or de Jasadim antes de revestirse de Or Jojmá.
8. Después (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)
Aquello que se desprende de su Bejiná previa. (Ver ítem 20).
9. Medio (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 2)
Ver ítem 39.
10. Uno (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 1)
El Or Elyon que se expande desde Su Atzmut es Uno y tan Pashut como Su Atzmut. Tal como es en Ein Sof, así es en Olam Asiyá, sin ningún cambio ni adición de Tzurá alguna, y por eso se denomina Uno.
11. Creador (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)
El nombre Creador se relaciona solamente con el Jidush propiamente dicho (innovación, novedad), es decir, con la "existencia de ausencia", que es la sustancia de los Kelim, definidos como la "intención de recibir" en cada esencia. Estaba ausente necesariamente de Su Atzmut antes de la creación.
12. Dvekut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 30)
Es Hishtavut Tzurá que une a los espíritus y los adhiere entre sí, mientras que el Shinui Tzurá los separa.
13. Equivalencia (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 10)
Cuando no hay absolutamente ningún discernimiento entre las cuatro Bejinot del deseo de recibir se dice que son uniformes e iguales.
14. Hitpashtut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 1)
El Or que emana desde el Maatzil hacia el Ne'etzal se denomina Hitpashtut de Or. En realidad, el Or Elión no se ve afectado por esto de ninguna manera. Es como prender una vela con otra, en cuanto a que la primera no se ve disminuida por ello. El nombre sólo indica la recepción del Ne'etzal.
15. Zaj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 90)
La Bejiná Alef en la intención de recibir es considerada como más Zaj que las tres Bejinot que le siguen.
16. Tiempo (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)
Es una cierta suma de Bejinot que se concatenan y unen entre sí mediante un orden de causa y consecuencia, tal como los días, meses y años.
17. Oscuridad (Parte 1, Histaklut Pnimit, 24)
La Bejiná Dalet en el Ratzón, que no recibe Or Elión dentro de ella por la fuerza del Tzimtzum, se considera como el Shoresh de la oscuridad.
18. Jojmá (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50)
Es el Or del Atzmut del sustento del Ne'etzal (ver ítem 5).
19. Halal (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)
La Bejiná Dalet del Ratzon que quedó vacío de Or se considera oscuridad comparada con el Or. Con respecto al Kli se la considera como un Halal porque Bejiná Dalet no fue despojada del Ne'etzal en su Atzmut debido al Tzimtzum, sino que hay un Avir vacío en ella, sin Or.
20. Antes y Después (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)
Cuando hablamos de una relación de causa y consecuencia de los Ne'etzalim, expresamos la causa con el término "Antes" y la consecuencia con el término "Después" (ver ítem 16).
21. Único y Unificado (Parte 1, Histaklut Pnimit, 1)
Único indica al Or Elión que brilla y gobierna los diversos grados en sus diferentes formas hasta el punto en que las iguala con Su única Tzurá. Unificado indica el fin de esa regla, es decir, después de que Él hubo igualado y traído su Tzurá para ser tan única como es Él (ver ítem 14).
22. Unificación (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)
Dos Bejinot diferentes que se han igualado entre sí en su Tzurá y se unieron en una sola (ver ítem 12).
23. Derecha e Izquierda
A veces, un grado inferior asciende al mismo nivel que el superior, cuando el superior lo necesita para su propia consumación. En ese estado, el inferior se considera como "izquierda" y el superior como "derecha”.
24. Hacedor (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)
El título Hacedor se relaciona específicamente con el derrame del Or en los Olamot, es decir, todo menos la sustancia de los Kelim (ver los ítems 11 y 1 anteriores).
25. Kli (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)
El deseo de recibir en el Ne'etzal es el Kli.
26. Arriba (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3)
El Hishtavut Tzura del inferior con el superior es "elevarse por encima[PyM1] ".
27. Maatzil
Cualquier causa se considera como el Maatzil del grado efectuado. El título Maatzil contiene tanto la Hamshajá del Or y el Kli que recibe el Or.
28. Origen de la Neshamá (Parte 1, Histaklut Pnimit, 15)
El deseo de recibir que se imprimió en las almas es lo que las separa y las "desune" del Or Elión. Eso es porque el Shinui Tzurá es lo que separa en la espiritualidad (ver ítem 12). La cuestión del origen de la Neshamá se refiere a la transición entre Olam Atzilut y Olam Briá, que será explicado en su momento.
29. Abajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3)
Alguien con una virtud menor se considera que está "Abajo”.
30. Unificado
Ver la definición de Único y Unificado.
31. Máljut de Ein Sof (Parte 1, Histaklut Pnimit, 14)
Es el deseo de recibir que necesariamente se encuentra allí.
32. Desde Arriba hacia Abajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3)
Es decir, desde Bejiná Alef a Bejiná Dalet. Se considera que la Bejiná Dalet que quedó sin Or está "debajo" de los demás grados. Cuanto más débil es la intención de recibir, más alto se considera que está. Por consiguiente, Bejiná Alef es considerada como la más "elevada" de todas.
33. Llenado (Parte 1, 1)
Donde no existe ninguna necesidad en absoluto, y donde no puede concebirse que algo se agregue a la integridad que allí existe.
34. Arriba Debajo (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3)
Lo más importante es considerado como "Arriba", y lo peor como "Debajo"
35. Lugar (Parte 1, Histaklut Pnimit, 11)
El deseo de recibir en el Ne'etzal es el "Lugar" para el Shefa y el Or en él.
36. Cuadrado (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 200)
Es un grado que consta de las cuatro Bejinot del Ratzon.
37. Triángulo (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 400)
Es un grado con solo las tres primeras Bejinot del Ratzon.
38. Tocando (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 5)
Si el Shinui Tzurá del grado del Shoresh no aparece claramente separado del Shoresh, se considera que está "tocando" al Shoresh. Lo mismo se aplica entre dos grados contiguos.
39. Punto Medio (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50)
Este es el nombre de Bejiná Dalet en Ein Sof. Se llama así por su unificación con Or Ein Sof.
40. Sof (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 20)
El Sof y el Sium de cada Ne'etzal están hechos con la fuerza retenida en Bejina Dalet, dónde el Or Elión deja de brillar porque ella no lo recibe.
41. Igul (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 100)
Cuando no hay discriminación entre arriba y abajo entre las cuatro Bejinot del deseo de recibir, se considera como un Igul (como una imagen redonda corpórea, en la que arriba y abajo no se distinguen). Debido a eso, las cuatro Bejinot se llaman Igulim circulares una dentro de la otra, donde es imposible distinguir entre arriba y abajo.
42. Elión (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3)
Es lo más importante.
43. Separación (Parte 1, Histaklut Pnimit, 12)
Dos grados sin ningún Hishtavut Tzurá en ninguna de sus caras se consideran completamente separados entre sí.
44. Vacante[PyM2] (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 4)
Este es un lugar que está preparado para recibir Tikún y totalidad.
45. Pashut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 9)
Donde no hay discernimientos de grados y caras.
46. Tzimtzum (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 40)
Quien conquista su propio deseo. En otras palabras, alguien que se contiene a sí mismo de recibir, y no recibe a pesar de su gran deseo de recibir, se considera que está restringiendo (realizando un Tzimtzum) su propio deseo.
47. Kav (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 1)
Indica un discernimiento de arriba y abajo que no estaba allí con anterioridad. También designa una He'ará mucho más débil que antes.
48. Cerca (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 3)
Cuanto más cerca está una Tzurá de otra, tanto más cercanas se considera que están.
49. Rosh (Parte 2, Capítulo 2, Or Pnimí, 6)
La parte en el Ne'etzal que más se parece al Shoresh se llama Rosh.
50. Ruaj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5)
Or Jasadim es llamado Ruaj.
51. Ratzon
Ver ítem 45.
52. Nombre (Parte 1, Histaklut Pnimit, 5)
Los Nombres Sagrados son descripciones de cómo se alcanzan las Orot que estos implican. El nombre del grado indica el procedimiento de logro en ese grado.
53. Toj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50)
Aquel que recibe adentro se considera como el Or que es moderado y limitado en el Kli. Por su parte, se considera que quien recibe fuera no está poniendo ningún Guevul en el Or que recibe.
54. Movimiento (Parte 1, Histaklut Pnimit, 33)
Cualquier Jidush Tzurá se considera como un movimiento espiritual, ya que está separado de la Tzurá anterior y adquiere un nombre propio. Es como una parte que se separa de un objeto físico que se mueve y sale de su lugar anterior.
