Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2011 / Декабрь 2011 / Ежедневный урок - 15.12.11

Ежедневный урок

15 декабря 2011 г.

Все исправления – тоже внутри окружения, а не в самом себе. Ведь у каждого есть лишь одна своя точка, и только включаясь в общее желание, находящееся вне его, он находит себя.

Он понимает, что его "Я" находится не в его точке, которую он прежде хотел поднять и наполнить. Насколько он отдает себя миру – там он и находит свой подлинный духовный сосуд и свое истинное приобретение. Там он и остается – внутри остальных.

И тогда он становится независимым от своей исходной точки, и вечным, поскольку эта точка отменяется, и таким образом он достигает Бесконечности...

Текст

Зри в корень

Бааль Сулам, "Свобода воли": В любой сущности в мире совместно участвуют четыре фактора, сочетание которых и порождает ее:

1. Основа.

2. Причинно-следственные связи, относящиеся к свойствам собственно основы и не изменяющиеся.

3. Ее внутренние причинно-следственные связи, которые изменяются под воздействием внешних сил.

4. Причинно-следственные связи внешних факторов, воздействующих на нее снаружи.

Последовательное воздействие этих факторов и их взаимодействие между собой поставляет нам в итоге "продукт" – человека или любую другую сущность. "Нет ничего нового под солнцем". Если мы видим что-то, это всегда проистекает из предыдущей ступени, развившейся посредством четырех вышеуказанных факторов.

Почему так важно о них знать? Потому что без них мы не поймем, с чем имеем дело. Кто такой я? Что я вижу? Что на меня влияет? Мне ничего не будет ясно ни в мыслях, ни в желаниях, ни в действиях. Сам вопрос "Что это такое?" вынуждает меня рассмотреть четыре фактора, создавшие исследуемый предмет. Изучив их, я познáю его, будь то явление или свойство, нечто действующее или подчиненное, нечто духовное или материальное… Мое восприятие реальности изначально устроено так, что вещи, не пропущенные через эти факторы, для меня просто не существуют. Я не могу их познать.

Что бы я ни видел, оно уже прошло определенное развитие и потому раскрылось во мне. Спрашивая, что это такое, я, по сути, задаюсь вопросом о его источнике. Так вот, между этим источником и моим восприятием пролегают те самые четыре этапа развития, четыре стадии, четыре фактора. Без них мне недоступно познание предметов и явлений. Сам вопрос о сути чего бы то ни было обращен на различие между предыдущим этапом, когда данный феномен еще не попал в мое восприятие, и нынешним ощущением, когда я его уже воспринимаю.

В таком случае можем ли мы каждое предыдущее состояние называть "основой"? Что она такое? Существует ли некое первичное состояние – первооснова?

В духовном всегда есть начало, т.е. корень, за которым следует развитие по четырем стадиям и завершение. Этот комплекс представляет собой стандартную "единицу", и корневую стадию в ней можно назвать "основой", из которой берет начало весь процесс.

Сущность, потерявшая предыдущую форму, называется основой. В ней скрыта сила, которая раскроется в будущем и определится в конечной форме этой сущности. Поэтому основа по праву считается основным фактором ее существования.

В основе скрыта сила, потенциал, который затем претворяется в действие, а на последней ступени принимает конечную форму.

Распад ради единства

Бааль Сулам, "Свобода воли": Разложение пшеничного зерна в земле превращает его в росток. Это разложившееся состояние называется "основой". Иными словами, сущность пшеницы сняла свою предыдущую форму и перешла в новую стадию разложившегося зерна, называемого "основой" и лишенного всякой формы.

Почему "основой" не называется пшеница предыдущей стадии? Потому что она еще обладает собственной формой и не является корнем следующего состояния. Пшеничное зерно должно разложиться, превратиться в "силу", в потенциал будущего состояния – и только из него сможет прорасти новым ростком. Таким образом, посередине необходимо состояние разложения.

Вопрос: В чем смысл этого разложения?

Потеря предыдущей формы – чтобы принять следующую. Иначе невозможно. Так Кетэр обращается в Малхут, которая прорастает в новый Кетэр, снова и снова.

Вопрос: К чему человек должен стремиться в своей работе: к утрате нынешней формы или к обретению новой?

К темпу продвижения. К повышению частоты смены состояний. И каждый раз я стремлюсь к новой форме. Пускай на пути к ней лежит стадия разложения – мне все равно. Я понимаю, что это необходимо.

Точно так же нам приходится спать, точно уходя в небытие. Разве не жаль упущенных часов жизни? Однако мы знаем, что без сна сумбур прожитого дня не уложится в голове по полочкам и ящикам. Всё, что я пережил, должно пройти через обработку, индексацию и складирование. Лишь тогда я буду готов к новой работе и новому восприятию.

Вопрос: Как же ускорить темп?

При помощи окружения, которое формирует во мне правильное желание.

Вопрос: И всегда надо стремиться к следующему состоянию?

Всегда надо стремиться к единству Исраэля, Торы и Творца. Это и есть следующее состояние. Каждый раз то же единство, только на более высокой ступени, всё более мощное, "сочное", качественное. Я, группа, и в нас – общая Сила отдачи, Творец.

Спускаясь за новыми желаниями

Вопрос: Каким образом можно каждый раз, пребывая в разных формах, устремляться всё к тому же единству с группой и Творцом?

Падение между двумя смежными ступенями придает мне новую силу устремления. К примеру, вчера я поел, а сегодня снова голоден. Так же естественно я должен стремиться к единству.

Стоя на своей текущей ступени, я мечтаю о следующей. Она для меня – идеал. Затем я вырастаю и поднимаюсь к своему идеалу. Как теперь двигаться дальше? Мне нужно желание, соответствующее новому подъему, – желание вдвое больше, чем предыдущее. Иными словами, чтобы подняться одной ступенью выше, мне необходимо потерять вдвойне.

Выходит, каждый раз я делаю два шага назад и один большой шаг вперед. Ведь мне недостаточно вернуться за желанием на предыдущую ступень – мне нужно ощутить двойное падение, двойную потерю. Эту новую потребность я могу обрести только у окружения – и лишь тогда смогу подняться на следующую ступень.

Фундамент Третьего храма

Вопрос: Можно ли сказать, что, благодаря общим усилиям, приложенным в пустыне Арава и на Конгрессе, мы сумели найти место и заложить фундамент Третьего храма?

"Храм" на иврите – "Дом Святости". "Дом" – это Малхут, а "святость" – Бина. Малхут, сопряженная с Биной, получающая ее свойства и имеющая собственный парцуф, называется "Домом Святости".

Выстраивается этот Дом группой, или, на языке первоисточников, "святым обществом". Речь идет о таком обществе, которое хочет продвигаться и обретать силу отдачи. Оно-то и способно отстроить Дом Святости.

В целом, существует единая общая душа – и мы пытаемся собрать ее из разбитых частей. Наши внутренние келим, соответствующие Гальгальте вэ-Эйнаим (Г"Э), делятся на три составляющие: корень, душа, тело. А кроме того, есть еще внешние келим, соответствующие АХАПу, которые образуют облачение и чертог.

Внутренние келим – и есть группа, наше объединение. Ведь в духовном одиночек не существует, а есть только общность. Эта группа выстраивает для себя исправление внешних келим, называющихся также "Храмом".

В прошлом мы уже дважды делали это на третьей, а потом на второй стадии. Теперь же мы должны собраться в группу, т.е. исправить внутренние келим (1), а затем перейти к исправлению внешних (2). Возведение Храма невозможно без строителя. Говоря иначе, АХАП не может быть исправлен, если нет Гальгальты вэ-Эйнаим.

Таким образом, начав исправлять себя, мы, конечно же, заложили основу строительства Третьего храма.

Закат империи потребителей

Малхут – это желание насладиться и не понимает ничего, кроме этого. Но если она развивается настолько, что за счет постоянно приходящего к ней сверху света, желает ощутить то, что выше нее, то начинает стремиться к девяти первым сфирот.

Сначала она стремится к высшим сфирот лишь для того, чтобы получить от них для себя. Ведь она думает, что в них есть такое, что сможет ее наполнить. Это подобно человеку нашего мира, который хочет поглотить весь этот мир: все мнения, научные знания, культуру, и думает, что таким путем сможет наполнить себя, обрести знание и власть.

Но связываясь с девятью первыми сфирот даже эгоистически, Малхут получает от них свечение, которое начинает ее "портить". С одной стороны, она начинает понимать, что у высших сфирот невозможно ничего понять, получить и наполнить себя. Это вывод, к которому приходит человечество в течение своей истории.

А с другой стороны, полученный свет пробуждает в ней ощущение своей ничтожности: чувство, что есть нечто выше нее - что ею управляют, и она никогда не сможет взять власть.

Так человек начинает больше связываться с окружением, ведь видит, что зависит от него. И таким путем он приходит к исправлению.

Но все исправления – тоже внутри окружения, а не в самом себе. Ведь у каждого есть лишь одна своя точка, и только включаясь в общее желание, находящееся вне его, он находит себя.

Он понимает, что его "Я" находится не в его точке, которую он прежде хотел поднять и наполнить. Насколько он отдает себя миру – там он и находит свой подлинный духовный сосуд и свое истинное приобретение. Там он и остается – внутри остальных.

И тогда он становится независимым от своей исходной точки, и вечным, поскольку эта точка отменяется, и таким образом он достигает Бесконечности.

Взаимное включение Малхут в девять первых сфирот происходит на всех ступенях, и на ступени этого мира оно проявляется как наша эволюция. Сегодня мы находимся на особом переходе: человечество начинает переходить от ощущения включения девяти первых сфирот в Малхут на ее ступени – к включению Малхут в девять первых сфирот.

Поэтому мы начинаем понимать, что без включения в других, невозможно существовать. У нас больше не получится жить в обществе потребления и придется построить новые, иные отношения.

Те же процессы, которые происходят в мире Бесконечности и на каждой ступени – проходят и у нас, в этом мире. Только в другом материале.

Конец иллюзии или смена парадигмы

Все, что мы раскрываем сейчас в нашем мире, - это испорченная форма связи между нами. На самом деле нет ни машин, ни домов, нет неживой, растительной, животной природы, нет людей, - нет ничего.

Есть всего лишь пять стадий внутри души и ее связи с другими душами – и эти связи испорчены. Эти испорченные связи дают нам форму нашего испорченного мира. И поскольку в таком виде он не может существовать, ведь в конечном счете он исправлен, - поэтому он называется надуманным миром, который пока существует в наших неисправленных свойствах.

Как только мы начинаем исправлять его, тотчас же вместо испорченного состояния или испорченного мира мы видим исправленный мир или исправленное состояние – пока оно не станет миром Бесконечности, где нет границ распространению света - все исправлено.

В конечном счете мы существуем или внутри единого строения общей души, или же будто бы распавшись внутри него на множество частей, связанных друг с другом. Если это единое строение, то мы называем его цельным – это Бесконечность. Если же оно будто бы разделено внутри на множество частей и ощущается не единым целым, то мы называем его "мир" – некое сокрытие Бесконечности. И тогда мы видим ту же Бесконечность словно в меньшей резолюции - в гораздо худшем виде. Это и есть миры – меры сокрытия. Но мы всегда видим всего-навсего связь между нами.

А то, что в нашем мире мы строим всевозможные вроде бы искусственные вещи – дома, машины и прочее, – все это тоже формы связи между нами. Чтобы восполнить разобщение, разрыв, разбиение между нами, мы должны строить всевозможные искусственные связи. Вместо того, чтобы исправлять себя, мы занимаемся всей этой внешней оболочкой. И потому наш мир становится все более, с одной стороны, испорченным, а с другой стороны – полным вещей, в которых нет необходимости.

Если бы мы исправили себя, то не нуждались во всей этой технике. Но мы должны существовать во всем устройстве этого мира, чтобы раскрыть в нем конец, разбиение, кризис, бесцельность – и тогда перейти к внутреннему исправлению. Именно этот переворот происходит в нашем поколении – смена парадигмы.

Нам не хватает только экрана…

Вопрос: Что вы рекомендуете англоязычным слушателям при чтении книги Зоар: следить за текстом, отпечатанным на бумаге, или просто слушать? На иврите или на английском?

Если человек просто слушает звучание текста, который мы читаем, но все время прикладывает внутренние усилия для раскрытия текста внутри свойства отдачи, желая, чтобы это свойство раскрылось в нем, - это лучше всего.

Скажем, я просто слышу звучание слов, но что они значат – не знаю. Чтобы понять их, мне нужен некий внутренний транслятор, который будет мне их переводить. Транслятор, который сможет перевести мне слова Зоара, - это только свойство отдачи, если оно раскроется во мне. Тогда я тотчас же пойму, о чем идет речь. Я увижу эту картину чувственно, я войду в нее, она оживет во мне.

Мне не нужно ничего, кроме свойства отдачи. Тогда все, о чем говорится в науке каббала, я тотчас же раскрою внутри этого свойства. Словно идет трансляция по телевидению, но ты не можешь включить экран. Как только ты включишь его – тотчас же видишь. А пока? А пока там что-то скрывается за экраном, проходит по проводам, но ты не можешь его включить.

Нам не хватает только экрана…

Любовь к Творцу - финал марафона развития

Вопрос: Что нам дает закон любви к ближнему?

За счет любви к ближнему мы можем достичь любви к Творцу – цели, ради которой мы начинаем свое развитие. Причина создания творения состоит в том, чтобы привести его к любви к Творцу.

У Творца есть изначально совершенная любовь к творению, согласно Его природе творящего добро. И привести творение к этому добру – значит, привести его к слиянию с Творцом. Получается, что любовь к Творцу – это цель нашего развития, финальная его точка.

Она достигается за счет исполнения "612" заповедей (всевозможных приготовлений в своих 612 эгоистических желаниях, для обращения их на отдачу), обязательных для того, чтобы прийти к последней 613-й заповеди любви, отдаче друг другу.

Каждое правило состоит из соединения множества частностей. По примеру "святой группы" – общества, построенного на законах отдачи и состоящего из нескольких людей, собравшихся с одной целью: отдавать друг другу и за счет этой отдачи достичь более высокой цели.

Сама отдача друг другу – это не самоцель. Если мы собираемся только ради того, чтобы отдавать друг другу, то этим строим эгоистическое образование, наслаждаясь друг от друга. Мне выгодно такое объединение, ведь вдесятером мы можем добиться большего наполнения, чем в одиночку. Каждый получит удовольствие от девяти остальных.

Но такая отдача не выводит нас из эгоистического закона получения ради себя. Только если мы отдаем друг другу ради того, чтобы отдавать Творцу, тогда это действительно можно назвать святой группой, которая желает достичь отдачи. А иначе мы будем строить эгоистическое общество, понятное этому миру, чтобы получить взаимную выгоду друг от друга.

Если же говорить о совершенном духовном строении, то в нем должно быть не менее 10-ти человек, в соответствии с 10-ю сфирот духовного тела. И тогда отдача друг другу приведет нас к отдаче Творцу. Ведь вместе они хотят составлять полные 10 сфирот.

Малхут включается в 9 первых сфирот (тет ришонот), и так получаются 10 сфирот отдачи (10 сфирот прямого света). А 9 первых сфирот включаются в Малхут, и получаются 10 получающих сфирот (10 сфирот отраженного света). Так возникает взаимная отдача. А потребность к такому действию дает право на получение силы, наполнения свыше, и называется молитвой.

612 составляющих высшей любви

Закон любви к ближнему построен на исполнении 612 заповедей – исправлении 612 желаний, раскрывающихся в нашем духовном строении. Исполнив их, мы достигаем обобщающего правила: "возлюби ближнего, как самого себя".

612 заповедей – это 612 наших желаний, преследующих эгоистическое намерение: насладить себя самого. Ни один из нас не может выполнить эти 612 заповедей в одиночку, а только соединяясь с другими и начиная выяснять наши взаимные отношения друг с другом. Только таким путем мы раскрываем все эти желания.

Ни один человек не обладает способностью выполнить какую-то заповедь. Ведь заповедь исходит из принципа любви к ближнему. Эгоистическая связь между нами называется преступлением, а альтруистическая связь – называется заповедью. Поэтому, пока человек не начал соединяться с остальными, он не совершает ни преступлений, ни заповедей – а живет простой животной жизнью, о которой тут не идет речь.

И только при условии, что он хочет связаться с другими, чтобы использовать их для достижения отдачи, в нем раскрываются эгоистические желания, связывающие его с остальными. Только в таком случае можно говорить о порче или исправлении.

Неисправность, о которой сказано: "Я создал злое начало" – это очень продвинутый этап, на котором человек раскрывает часть от своих 612-ти пороков, относительно связи с остальными.

А затем он достигает осознания зла, понимая, что обязан исправить свое эгоистическое отношение к другим. Это значит, достичь покаяния, "грозных дней", когда он понимает, насколько эгоистически использует ближнего. И тогда с ним происходит переворот, называемый началом нового года, Рош Ашана – началом нового пути, на котором он хочет обратить в противоположность свое зло.

И это после того, как он долго работал в группе и понял необходимость исправления. Тогда он постепенно превращает 613 преступлений – в 613 заповедей.

А если он не начнет работать в группе, то никогда не раскроет ни одно из своих 613 преступлений. Ведь все они - относительно того же принципа любви к ближнему и не существуют вне связи с другими. Это общее правило включает в себя все частные моменты.

И потому, все виды связей, существующие между нами, выходят из принципа любви к ближнему и относятся к 612-ти нашим действиям по отношению друг к другу, свойствам, которые нам нужно исправить.

Исполняя частные исправления, мы достигаем общего правила любви к людям, а через него – достигаем любви к Творцу. Исправляя 612 своих желаний с эгоизма на отдачу, я достигаю вместе со всеми совершенного соединения, в котором раскрывается общее правило любви к ближнему – как подготовка к раскрытию внутри него "обобщающего фактора", Творца, так называемого "плюс 1".

Ваши желания во мне – как зернышки граната

В одиночку человек не может исполнить все 613 заповедей. Ведь у него не будет связи с остальными, а он обязан достичь взаимного включения – впитать их желания и передать им свои.

У каждого из нас есть свой корень души, и только если мы соединяемся между собой и впитываем совместные желания, тогда каждый на равных включается во всех остальных. Только таким путем любой человек может достичь совершенства.

Изначально, у каждого была лишь точка корня его души в мире Бесконечности. И хотя он находился там в совершенном состоянии, но это совершенство достигалось за счет высшего света. А сам человек, то есть точка каждого, отличался от остальных: один относился к ноге общего духовного тела, другой к уху, третий к бедру.

Но после того, как общая душа развивается, а затем все ее осколки перемешиваются и взаимно включаются друг в друга – каждый содержит в себе остальных. Получается, что он получает от других все, чего ему не хватало согласно корню его души. Самый низкий получает все от самых высоких, а высокий – от низких, правые от левых, а левые от правых. В итоге каждый, становится словно гранат, содержащий все зернышки–желания.

Так мы достигаем не только общего совершенства, но и частного совершенства каждой души. Например, хотя женщина освобождена от заповедей, связанных с конкретным временем (таких, как "цицит" или "тфилин"), но благодаря своему включению в остальных, восполняет недостающее.

Взаимное включение действует и относительно девяти первых сфирот и Малхут, ведь разбиение было окончательным – вплоть до последнего, мельчайшего элемента в общем строении Малхут. Но поскольку все "стремящиеся к Творцу" (яшар-эль) являются поручителями друг за друга, то они будто все вместе исполняют все заповеди.

Я включаюсь в других и исполняю какую-то заповедь благодаря своему включению. А кто-то другой, выполняет ее, как свою основную работу. И так мы работаем все вместе. Каждый впитывает желания других и отдает ближнему, и получается, что каждый понимает всех и отдает всем. В итоге, мы приходим к любви к ближнему, как к самому себе.

Оставаясь отделенным и эгоистичным, я заботился лишь о самом себе. А теперь, за счет соединения с другими, я достигаю знания, постижения и понимания всех требований, желаний и мыслей всех остальных частей творения и потому способен дать им наполнение. Так я становлюсь подобным Творцу и достигаю любви к Нему.

Благодаря любви к ближнему, я пришел к любви к Творцу!

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree