Ежедневный урок

Если мы совместно не работаем между собой, чтобы задействовать третий, посторонний источник, то это неправильное направление работы. Только пытаясь общими усилиями достичь отдачи друг другу и правильных взаимных отношений, чтобы подняться над собой, мы можем притянуть к себе свет, возвращающий к источнику.

И тогда он изменит наше отношение друг к другу так, что внутри этого отношения мы раскроем свойство отдачи. Это называется верой. А внутри нее, мы уже затем раскроем любовь...

Взгляд человека, видевшего будущее человечества

Мы начали изучать на уроках статью Бааль Сулама "Предисловие к Учению Десяти Сфирот", которое кажется мне самым важным его предисловием из всех остальных. Частично оно включает в себя выдержки из Книги Предисловий АРИ, написанное его учеником, Хаимом Виталем (МАРХУ). Это предисловие, в сущности, содержит весь путь, который нам нужно пройти, чтобы достичь цели.

Притом, что у нас есть очень много другого материала, но ничто так последовательно, ступенчато, методично и целенаправленно не выясняет ту тропу, по которой нам нужно продвигаться и изменяться. Другие статьи и предисловия дают нам общий взгляд на науку каббала или рассматривают ее под какими-то особыми углами зрения.

Но это предисловие с самого начала выбирает очень узкую, направленную линию, чтобы показать человеку, начинающему с вопроса о смысле своей жизни, как достичь своей окончательной реализации – со всеми трудностями и выяснениями на этом пути, применительно к любому человеку: религиозному или светскому.

Потому это предисловие необыкновенно глубокое и не простое для восприятия начинающих. Требуются годы для того, чтобы начать его усваивать, понимать и находить в нем себя. Стоит изучать его небольшими порциями, осторожно, пока человек за счет них не вырастет, и станет возможно больше ему раскрыть.

Надо понимать, что это предисловие написано человеком, стоявшим во главе новой эпохи - последнего этапа в развитии человечества, которое должно было от неосознанного развития перейти к сознательному. От ступени, на которой мы вообще не могли называться людьми, а только высокоразвитыми животными, действующими согласно инстинктам и полностью управляемыми свыше силами природы – теперь нам нужно подняться к новой ступени. Внутри этого существа начинает развиваться нечто, призванное стать подобным Творцу.

Нам нужно понять человека, находившегося в начале всего этого процесса – его подход, взгляд, и постараться облачиться на него.

Разбить железную перегородку в сердце

Бааль Сулам так начинает свое "Предисловие к Учению Десяти Сфирот": "Я нахожу крайне необходимым взорвать железную стену, которая отделяет нас от науки Каббала со времен разрушения Храма и до нынешнего поколения, вызывая страх, как бы не быть ей забытой совершенно".

Согласно своему определению, наука каббала – это средство для раскрытия Творца творениям. Творец – это высшая сила, единственная существующая и правящая в мироздании. А творение – совершенно оторвано от него и не знает зачем, почему и как существует. И тут появляется средство, называющееся наукой каббала, которая призвана связать Творца и творение.

Эта связь называется раскрытием Творца творению, и осуществляется согласно развитию творения. Творец скрыт не потому, что нарочно от нас прячется – а потому что свойства творения не позволяют ему достать до Творца и раскрыть Его.

Поэтому, нужно изменить свойства творения, с которыми оно изначально создано, на другие – и тогда творение раскроет Творца, уподобится Ему, то есть достигнет той же формы существования.

Вплоть до разрушения Второго Храма, была открыта наука каббала, то есть существовало раскрытие Творца творениям, которые находились в контакте с Ним и назывались народом Израиля. Но затем произошло падение, при котором испортились свойства тех, кто находился в связи с Творцом – что называется разрушением Храма.

Тогда наука каббала исчезла – пропала связь между Творцом и творением, и с тех пор не существует. А теперь, Бааль Сулам хочет восстановить ее. Это не значит, восстановить ее в той же форме, которая существовала прежде, до разрушения. Сейчас нужно восстановить ее для разбитых желаний, которые полностью отделились и удалились от раскрытия Творца и подобия Ему.

Поэтому, наука каббала, раскрываемая Бааль Суламом, отличается от той, что существовала прежде. Тогда она относилась к системе уже существующих связей и форм отношений. Но в наши дни, людям неизвестно, кто такой Творец. Творение разбито и разобщено. Это уже не та маленькая, более-менее исправленная группа – а все огромное, раздробленное человечество, в котором разбросаны эти разбитые желания.

Поэтому, необходимо пробудить их и проделать долгий путь, пока человечество не начнет раскрывать Творца. До этого придется пройти множество этапов исправления.

Но и эти этапы исправления не похожи на те, что проходила небольшая группа, которая когда-то разбилась – ведь сейчас в это вовлечена большая масса людей, включая "каменное сердце" (лев аэвен) и все свойства АХАП (получающих желаний). Потому это не простое раскрытие науки каббалы, а необходимо правильно донести ее до нашего поколения.

Это разделение, перегородку, существующую внутри нас и не позволяющую нам раскрыть Творца, духовный мир – Бааль Сулам называет железной стеной. Настолько она велика и сильна! И он не ждет, что она пройдет и исчезнет сама по себе, а намерен разбить ее.

Эта перегородка существует в сердце каждого человека. А Бааль Сулам хочет достичь каждого сердца и проделать в нем эту работу. То есть он берет на себя ответственность, проникнуть внутрь творения, будучи уверенным, что обладает достаточной силой и можно даже сказать "наглостью", чтобы заявить, что он может это сделать.

Ведь эта железная перегородка – разделение, существующее между светом, поднявшимся в мир Ацилут после разбиения – и разбитыми желаниями, упавшими в отделенные от света миры БЕА. Разница между ними – это и есть та самая стена, которая еще выросла за счет развития эгоизма, добавившего к ней все наши стигмы, традиции, религии и верования, наговоры на науку каббала и каббалистов.

Все эти заслоны предстоит разбить Бааль Суламу его предисловием. Но нам нужно тоже принять участие в этом прорыве, ведь мы получаем от него лишь средства, с которыми дальше должны продолжать работать сами, чтобы разбить эту перегородку.

Но это заявление служит заголовком всей его науки каббала и объясняет, почему он раскрыл ее и предлагает нам – именно с этой целью.

Тонкая настройка на верную частоту

Что представляет собой мое "Я"? Я есть, я существую, я чувствую, я живу, я воспринимаю реальность… Но мне неизвестно, что это за "Я". Я знаю только, что таково мое самоощущение: есть я сам, и есть мое окружение. Откуда проистекает это чувство? Из моего получающего желания. Оно ощущает всевозможные наполнения и недостачи той или иной степени, которые комбинируются у меня в постижение, ощущение, осознание, понимание…

В целом, мои сосуды представляют желание наслаждений. В какой-то мере они наполнены, и в какой-то опустошены. В итоге, желание, подразделяющееся на пять уровней развития – неживой, растительный, животный, человеческий и корневой, – создает для меня ощущение собственного тела, жизни, моего "Я" и окружения.

В конечном счете, я должен познать суть своего желания со всем, что в нем есть. Что это такое? И что означают его ощущения?

Я нахожусь в нем, и оно проецирует мне ощущение себя самого и внешней реальности. Самоощущение – это тело, которым я владею. А ощущение внешней жизни складывается из многих людей и целой Вселенной. Так всё это обрисовывается, представляется в моем желании.

Изучать эти вещи надо в свете свободного выбора: как я могу использовать их? В каком направлении их обратить? Можно ли делать со своими ощущениями всё, что вздумается? Или я могу использовать их, только устремившись в определенном направлении? Должен ли я найти "верную частоту", правильный диапазон, в котором разгляжу всю картину и увижу путь к цели? В таком случае, все остальные пути закрыты, они не для меня.

Здесь требуется очень тонкий подход – единственный, который позволит мне увидеть картину в правильном свете. Все прочие ракурсы выдают искаженные, неверные изображения, ложь которых будет дорого мне стоить. Главное здесь для меня – понять, чтó надо делать, куда идти. Для этого я настраиваюсь на нужный диапазон, подбираю нужную "щелку", чтобы взглянуть на свою внутреннюю и внешнюю реальность. Такой подход подводит меня к единственно возможному действию, которое мне нужно осуществить, раз уж я за него взялся, – к свободному выбору.

Всё остальное к делу не относится. Даже если я не знаю больше ничего – неважно. Главное – знать это. Ведь от этого зависит вся моя жизнь и мое будущее. Реализуя этот "неприметный" принцип, я могу изменить и всё прочее, причем диаметральным образом. Так что стоит заняться главным и не прикасаться больше ни к чему, поскольку там я только испорчу дело.

Таким образом, свободный выбор должен ограждать меня от ложных, вредоносных действий, которые потребуют к тому же дополнительных усилий по исправлению. Мне надо кратчайшим путем добраться до сути и реализовать ее.

Для этого Бааль Сулам объясняет, что каждое мое состояние раскладывается на четыре фактора. Если я сознаю себя, то нахожусь под их влиянием. Эти факторы таковы:

• основа

• пути ее развития

• пути внутреннего развития

• пути внешнего развития

Основа представляет собой неизменную природу, естество, которое я получил еще до того, как ощутить себя здесь и сейчас. Можно задаваться вопросами, почему и для чего, – но это не изменит реальности. Ты уже такой, какой есть, и ты движешься по дороге с односторонним движением от старта к финишу. Пройденная дистанция – это прошлое, на которое бесполезно жаловаться. Тебе только нужно выяснить, как наилучшим образом позаботиться о будущем.

Что касается путей развития основы, с ними, как говорит Бааль Сулам, тоже ничего не поделаешь. Разумеется, пшеничное зерно прорастет колоском пшеницы, а рисовое – рисом. Эти перемены – добавки к основе, "облачения" на нее. Помимо изначальных данных, имеющихся в решимо – "информативной частице", заложенной во всем, – есть также последующее развитие, второй фактор, который также предопределен.

А значит, свободный выбор мне надо искать в третьем или четвертом факторе.

Плавающая кнопка

Каждое мгновение, с его данностью, приходит свыше. В нем всё уже предопределено, и я нахожусь в его подчинении. Однако следующее мгновение – в моих руках. Я начинаю выяснять, в чем смысл жизни? Могу ли я понять ее? И вдруг обнаруживается, что ее можно не только понять, но и изменить, – более того, не просто изменить, а достичь наивысшей ступени восприятия, ощущения, осознания ситуации и контроля над ней.

Как? Оказывается, среди тысячи кнопок есть одна, которая важнее их всех. 999 кнопок не помешают тебе, когда ты нажмешь на ту, единственную. Она-то и есть твой свободный выбор.

Тебе нужно снова и снова находить эту кнопку, двигаться шаг за шагом, каждый раз проводя другую работу и другой анализ. Ты не можешь просто схватить эту кнопку и держать до конца пути. Нет, тебе все время надо выискивать ее заново среди остальных. Сейчас она здесь – ага, как же к ней подступиться? А на следующей ступени она оказывается совсем в другом месте. Ого!

Так ты и вносишь изменения в свою жизнь. Это не поверхностная работа, она перебрасывает тебя с места на место, с края на край твоей матрицы данных. И с помощью этой кнопки ты должен задействовать все остальные. Она – доступ к ним.

В конечном счете, свободный выбор всего-навсего обязывает тебя прийти в группу – ничего сложного. Вступи в группу, подставь себя под воздействие правильного окружения. Благодаря этому ты вместе с окружением, во взаимосвязи с ним, находишь верную кнопку – и меняешь свою судьбу.

Реальность намного проще, чем нам кажется. Не зря сказано, что Творец создал человека просто, но люди пустились в многочисленные расчеты…

Создать обитель для Творца

"Проблема" Творца с творением заключается в том, чтобы творение познало Его. Невозможно принести человеку добро, оставив его в первоначальном состоянии. Необходимо наделить его властью, пониманием, чувством, сделать его равным Творцу.

Так же хозяину нужно поднять гостя до равенства с собой, чтобы тот не испытывал стыда перед царским угощением. Для этого гость должен сам обрести всё то богатство, которое есть у хозяина. И тут не обойтись одной лишь хозяйской волей, "директивой свыше". Как же подвести гостя к этому подобию? Просто "осчастливить" его подарками? Нельзя. Помочь? Тоже проблематично. Ведь хозяину-то никто не помогал. Это настоящая проблема – перейти от "сущего из ничего" к "сущему из сущего".

Здесь кроется множество вещей, которые мы поймем уже на пути. Их не объяснишь "на пальцах". В итоге, нам надо выявить те средства, которые позволят нам реализовать свой единственный свободный выбор и прийти к цели.

И мы заранее знаем, что речь идет о группе, об участии в ее жизни. Именно с ее помощью мы раскрываем силу отдачи, с ее помощью мы проявляем свойство Творца, в группе мы создаем Его образ, подобие, опору для Него. Это называется Шхина – место, где Он обитает (шохэн).

Мы должны сделать точный шаблон для Его воцарения. Это и будет Храм – буквально "Дом Святости", т.е. Малхут, получившая свойства Бины. Благодаря этому свет хохма может облачаться в нее всеми своими формами и наполнять ее.

Если ты не заботишься о развитии, развитие заботится о тебе

Вопрос: Что если я выбрал окружение, но не могу склониться перед ним, не могу подставить себя под его воздействие? Выходит, за отсутствием внутренних достижений, я приговорен к внешним страданиям?

Допустим, согласно корню твоей души, тебе пришло время развиваться духовно. Это возможно только посредством взаимосвязи с особым окружением, которое позволит тебе обрести свойства отдачи и раскрыть следующее, более высокое состояние. Допустим, ты уже должен приступить к этому, настал твой черед в общей системе, и тебе предоставили соответствующую возможность.

В таком случае, если недостает твоих собственных усилий, чтобы соприкоснуться, сцепиться с общей системой, если ты запаздываешь, тогда внешние силы Природы, которые ты не задействовал правильной работой в объединении и взаимном поручительстве, автоматически давят на тебя. Ведь они уже активизированы, но простаивают – и ты ощущаешь эти силы как страдания, пока не приведешь их в действие.

Для каждой из них требуется протянуть особую связь: здесь – в любви, здесь – в объединении, здесь – в распространении, здесь – в учебе… Расставишь всё по местам – обретешь покой. А иначе, эти силы остаются без применения, без верной связи, и эти диссонансы с текущим уровнем твоего развития воздействуют на тебя в отрицательной форме.

Итак, силы, которые ты должен был задействовать, но не задействовал, вызывают в тебе страдания. Говоря иначе, они побуждают тебя все-таки обратить на них внимание и исправить неполадки, провести необходимые связи. В этом всё отличие доброго пути от пути страданий.

При помощи группы мы можем раскрывать эти возможности и, по мере сил, включать их в единение. Ну а в противном случае мы, конечно же, будем страдать – каждый в отдельности и все вместе. Выходит, я страдаю от собственных внешних и внутренних сил, посредством которых уже должен был установить связь с общей системой.

И никто мне здесь не мешает, кроме меня самого. Группа имеется, и, вместо того чтобы судить о ее достоинствах и недостатках, я должен видеть в ней идеал. Так что, вся проблема – во мне.

Другое дело, что, исправляя себя, я исправляю и группу. Я побуждаю товарищей влиять на меня еще сильнее, но в действительности побуждаю себя к тому, чтобы больше требовать от них. Так или иначе, всё исправление ведется внутри.

Вопрос: Мне ясно, чтó я должен делать. Почему же это так трудно?

В действительности ты еще не выяснил для себя, чтó делать. Отсюда и затруднение. Если ты в точности выявишь необходимое действие, то увидишь, что должен вступить в тонкий, внутренний, "интимный" контакт с окружением.

Этот контакт избавляет тебя от всех тревог. Ты словно открываешь маленький кран, протягиваешь связь от сердца к сердцу и тогда получаешь от окружения всё необходимое. Ты связуешься с окружением, вместе вы становитесь одним целым – и проблемы исчезают: теперь все силы, которые давили на тебя в виде страданий, становятся дружелюбными и благожелательными.

Проблем много – причина одна

В последнее время мы видим в мире множество проблем, кризисы на всевозможных уровнях и во всех проявлениях. Чем бы человек ни занимался, он видит, что у него ничего не выходит, он не справляется ни с чем – ни с детьми, ни с семьей, ни с работой, ни с самим собой, ни с климатом. В конечном счете даже самая важная часть – система обеспечения, то есть финансовая система, экономика – разрушена, и кто знает, сможет ли человек обеспечить себя необходимым для существования.

Все эти состояния должны привести нас к осознанию, что есть тут одна причина, вызывающая все эти проблемы. Как известно из науки каббала, нет иной причины, кроме высшей силы – "Нет никого кроме Него". Но эта единственная сила все время раскрывается нам в различных формах, с помощью которых мы продвигаемся. Или мы продвигаемся добрым путем, с воодушевлением, желанием и стремлением к цели, или же продвигаемся путем страданий – не стремясь к цели, а вынужденно сбегая к ней из текущего состояния.

Поэтому все, что раскрывается в нас и между нами, все, что не получается в нашей связи между собой, в достижении цели, в объединении, во всем, - мы должны соединить вместе в одно мощное, общее требование исправления. И тогда, во время учебы, а особенно чтения книги Зоар, свет проявится и исправит.

Если мы направлены к цели, насколько способны распознать ее согласно нашей ступени, то свет сделает свое. Поэтому все, что кажется нам нехорошим в нашем обществе, в распространении, в каждом из нас, в понимании пути, в связи с другими – мы должны постараться попросить исправить это как нечто общее для всех.

Промежуточная форма между человеком и Творцом

Творец создал нас, как противоположный себе материал – желание насладиться, которое не чувствует и не понимает, что может быть что-то, кроме него самого. Мы чувствуем только самих себя и хотим получить и насладиться от всего остального. Каждый ощущает лишь собственное желание и наполнение внутри него.

Это единственные два состояния, воспринимаемые желанием насладиться: да/нет, 0/1. Так работает эгоизм, и такой порядок работы мы наблюдаем в природе во множестве случаев и в разных клетках.

Но для того, чтобы желание насладиться вышло из самого себя, поднялось над своим свойством воспринимать пользу и вред только внутри своего эго, и почувствовало добро и зло вне себя – для этого нужен какой-то особый прибор, которого нет внутри эгоистического желания. В нем не заложено никакой основы для того, чтобы подняться над собой и сделать из себя нечто противоположное.

Мы даже не знаем, что означает эта противоположность – не представляем себе, что такое духовный мир. Для того, чтобы прийти к нему, надо сделать в себе такие изменения, на которые желание насладиться не способно! И тем не менее, это наша обязанность: самим достичь их, понять, выполнить – иначе мы не получим самостоятельности, не станем равными Творцу, как заложено в цели творения.

И поэтому нам дано средство, которое называется группой – нечто чужое для эгоистического желания. Относительно этого постороннего объекта эгоистическое желание чувствует себя так же, как относительно Творца, и считает его как бы не существующим, не придает ему никакой самостоятельной ценности, а хочет просто его использовать. Но все же оно понимает и чувствует его, находится с ним в связи.

С одной стороны, эгоизм хочет использовать группу, как любой внешний объект. А с другой стороны, может использовать его в обратной форме – ради того, чтобы достичь отдачи, свойства, противоположного самому себе.

Получается, что у нас есть промежуточная форма между ступенями, переходное средство – как кораллы между неживым или растительным, мифическое полурастение "полевая собака" между растением и животным, обезьяна между животным и человеком. А промежуточная форма между человеком и Творцом – это группа.

Если человек включается в группу и может работать с ней ради отдачи, то сможет подняться на ступень Творца. И к этому он должен постараться прийти своими силами, ведь стать подобным Творцу – это, прежде всего, быть самостоятельным, понимающим, чувствующим, самому требующим своих изменений.

Все это обеспечивает нам общество. Поэтому сказано: "Человек, стремящийся к Творцу (исра-эль), свет исправления и Творец – это одно целое", а "От любви к творениям приходят к любви к Творцу". Надо рассматривать свое окружение как средство достижения цели творения. И насколько тебе важна цель творения – так же высоко нужно ценить группу.

Так обязаны относиться не только те, в ком проснулась точка в сердце, влекущая их к цели творения – но и все человечество. Всему человечеству придется построить подобные образцы, общества или маленькие государства, служащие примером, на который будут равняться, пытаясь приблизиться, все остальные.

Так весь мир будет правильно продвигаться, приближаясь к форме нового человека, нового человечества.

В итоге, нам нужно достичь любви к Творцу – подобия свойству отдачи, альтруистического восприятия. А любовь к товарищам – это средство для достижения этой цели.

Терпение – и все придет

Вопрос: Откуда взять силу отменить себя перед группой, чтобы каждый ощущал себя меньше остальных?

Если группа правильно развивается и переходит из состояния в состояние, то каждый в ней находится в своем состоянии, восполняя других. А в итоге, вся группа продвигается.

Хотя часть товарищей может чувствовать себя в падении, а часть – на подъеме, часть больше воспринимает разумом, а часть – чувственно, но все вместе продвигаются. Здесь необходимо терпение. Духовный трепет включает в себя готовность терпеть, выстрадать. Нужно понимать, что не я сам выполняю действия – но я вызываю их.

Действие выполняется тогда, когда я готов измениться ради отдачи, то есть когда я способен поступиться результатом, собственной выгодой. Тогда и происходит это действие!

В одиночку не работают – только сообща

Нам необходимо подготовить свое желание, сосуд – а это возможно только при взаимной работе, что самое трудное. Личные усилия каждого в одиночку – ничего ему не дадут. Только если мы взаимно прикладываем усилия относительно общей цели, это общее усилие и обеспечивает нам желание.

Оно пробуждает высшего и заставляет его повлиять на наше желание, изменить его, обработать в правильной форме и затем наполнить свойством отдачи.

Работать сообща мы начинаем по необходимости, отчаявшись в собственных попытках что-то сделать, видя, что это получается неправильно, и нет никаких шансов в одиночку достичь цели.

По дороге мы постепенно выясняем истинную цель и средства ее достижения. Сначала каждый ставит себе совершенно материальные, эгоистичные цели и использует соответствующие этому, земные средства. До тех пор, пока мы не начинаем понемногу выяснять и возвышать понятие отдачи, любви, соединения.

Одновременно, мы начинаем видеть, что эти свойства существуют вне нас, и только при правильном поведении по отношению друг к другу мы можем обнаружить между нами влияющий фактор и пробудить свет, который придет и изменит нас.

Если мы совместно не работаем между собой, чтобы задействовать третий, посторонний источник, то это неправильное направление работы. Только пытаясь общими усилиями достичь отдачи друг другу и правильных взаимных отношений, чтобы подняться над собой, мы можем притянуть к себе свет, возвращающий к источнику.

И тогда он изменит наше отношение друг к другу так, что внутри этого отношения мы раскроем свойство отдачи. Это называется верой. А внутри нее, мы уже затем раскроем любовь.

Но перед этим, нам обязана открыться ненависть, осознание зла. А где она? Мы избегаем ее. Невозможно пробудить ее искусственно – только настойчивыми усилиями быть вместе и постараться соединиться.