Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2011 / Декабрь 2011 / Ежедневный урок - 18.12.11

Ежедневный урок

18 декабря 2011 г.

Если мы совместно не работаем между собой, чтобы задействовать третий, посторонний источник, то это неправильное направление работы. Только пытаясь общими усилиями достичь отдачи друг другу и правильных взаимных отношений, чтобы подняться над собой, мы можем притянуть к себе свет, возвращающий к источнику.

И тогда он изменит наше отношение друг к другу так, что внутри этого отношения мы раскроем свойство отдачи. Это называется верой. А внутри нее, мы уже затем раскроем любовь...

Текст

Взгляд человека, видевшего будущее человечества

Мы начали изучать на уроках статью Бааль Сулама "Предисловие к Учению Десяти Сфирот", которое кажется мне самым важным его предисловием из всех остальных. Частично оно включает в себя выдержки из Книги Предисловий АРИ, написанное его учеником, Хаимом Виталем (МАРХУ). Это предисловие, в сущности, содержит весь путь, который нам нужно пройти, чтобы достичь цели.

Притом, что у нас есть очень много другого материала, но ничто так последовательно, ступенчато, методично и целенаправленно не выясняет ту тропу, по которой нам нужно продвигаться и изменяться. Другие статьи и предисловия дают нам общий взгляд на науку каббала или рассматривают ее под какими-то особыми углами зрения.

Но это предисловие с самого начала выбирает очень узкую, направленную линию, чтобы показать человеку, начинающему с вопроса о смысле своей жизни, как достичь своей окончательной реализации – со всеми трудностями и выяснениями на этом пути, применительно к любому человеку: религиозному или светскому.

Потому это предисловие необыкновенно глубокое и не простое для восприятия начинающих. Требуются годы для того, чтобы начать его усваивать, понимать и находить в нем себя. Стоит изучать его небольшими порциями, осторожно, пока человек за счет них не вырастет, и станет возможно больше ему раскрыть.

Надо понимать, что это предисловие написано человеком, стоявшим во главе новой эпохи - последнего этапа в развитии человечества, которое должно было от неосознанного развития перейти к сознательному. От ступени, на которой мы вообще не могли называться людьми, а только высокоразвитыми животными, действующими согласно инстинктам и полностью управляемыми свыше силами природы – теперь нам нужно подняться к новой ступени. Внутри этого существа начинает развиваться нечто, призванное стать подобным Творцу.

Нам нужно понять человека, находившегося в начале всего этого процесса – его подход, взгляд, и постараться облачиться на него.

Разбить железную перегородку в сердце

Бааль Сулам так начинает свое "Предисловие к Учению Десяти Сфирот": "Я нахожу крайне необходимым взорвать железную стену, которая отделяет нас от науки Каббала со времен разрушения Храма и до нынешнего поколения, вызывая страх, как бы не быть ей забытой совершенно".

Согласно своему определению, наука каббала – это средство для раскрытия Творца творениям. Творец – это высшая сила, единственная существующая и правящая в мироздании. А творение – совершенно оторвано от него и не знает зачем, почему и как существует. И тут появляется средство, называющееся наукой каббала, которая призвана связать Творца и творение.

Эта связь называется раскрытием Творца творению, и осуществляется согласно развитию творения. Творец скрыт не потому, что нарочно от нас прячется – а потому что свойства творения не позволяют ему достать до Творца и раскрыть Его.

Поэтому, нужно изменить свойства творения, с которыми оно изначально создано, на другие – и тогда творение раскроет Творца, уподобится Ему, то есть достигнет той же формы существования.

Вплоть до разрушения Второго Храма, была открыта наука каббала, то есть существовало раскрытие Творца творениям, которые находились в контакте с Ним и назывались народом Израиля. Но затем произошло падение, при котором испортились свойства тех, кто находился в связи с Творцом – что называется разрушением Храма.

Тогда наука каббала исчезла – пропала связь между Творцом и творением, и с тех пор не существует. А теперь, Бааль Сулам хочет восстановить ее. Это не значит, восстановить ее в той же форме, которая существовала прежде, до разрушения. Сейчас нужно восстановить ее для разбитых желаний, которые полностью отделились и удалились от раскрытия Творца и подобия Ему.

Поэтому, наука каббала, раскрываемая Бааль Суламом, отличается от той, что существовала прежде. Тогда она относилась к системе уже существующих связей и форм отношений. Но в наши дни, людям неизвестно, кто такой Творец. Творение разбито и разобщено. Это уже не та маленькая, более-менее исправленная группа – а все огромное, раздробленное человечество, в котором разбросаны эти разбитые желания.

Поэтому, необходимо пробудить их и проделать долгий путь, пока человечество не начнет раскрывать Творца. До этого придется пройти множество этапов исправления.

Но и эти этапы исправления не похожи на те, что проходила небольшая группа, которая когда-то разбилась – ведь сейчас в это вовлечена большая масса людей, включая "каменное сердце" (лев аэвен) и все свойства АХАП (получающих желаний). Потому это не простое раскрытие науки каббалы, а необходимо правильно донести ее до нашего поколения.

Это разделение, перегородку, существующую внутри нас и не позволяющую нам раскрыть Творца, духовный мир – Бааль Сулам называет железной стеной. Настолько она велика и сильна! И он не ждет, что она пройдет и исчезнет сама по себе, а намерен разбить ее.

Эта перегородка существует в сердце каждого человека. А Бааль Сулам хочет достичь каждого сердца и проделать в нем эту работу. То есть он берет на себя ответственность, проникнуть внутрь творения, будучи уверенным, что обладает достаточной силой и можно даже сказать "наглостью", чтобы заявить, что он может это сделать.

Ведь эта железная перегородка – разделение, существующее между светом, поднявшимся в мир Ацилут после разбиения – и разбитыми желаниями, упавшими в отделенные от света миры БЕА. Разница между ними – это и есть та самая стена, которая еще выросла за счет развития эгоизма, добавившего к ней все наши стигмы, традиции, религии и верования, наговоры на науку каббала и каббалистов.

Все эти заслоны предстоит разбить Бааль Суламу его предисловием. Но нам нужно тоже принять участие в этом прорыве, ведь мы получаем от него лишь средства, с которыми дальше должны продолжать работать сами, чтобы разбить эту перегородку.

Но это заявление служит заголовком всей его науки каббала и объясняет, почему он раскрыл ее и предлагает нам – именно с этой целью.

Тонкая настройка на верную частоту

Что представляет собой мое "Я"? Я есть, я существую, я чувствую, я живу, я воспринимаю реальность… Но мне неизвестно, что это за "Я". Я знаю только, что таково мое самоощущение: есть я сам, и есть мое окружение. Откуда проистекает это чувство? Из моего получающего желания. Оно ощущает всевозможные наполнения и недостачи той или иной степени, которые комбинируются у меня в постижение, ощущение, осознание, понимание…

В целом, мои сосуды представляют желание наслаждений. В какой-то мере они наполнены, и в какой-то опустошены. В итоге, желание, подразделяющееся на пять уровней развития – неживой, растительный, животный, человеческий и корневой, – создает для меня ощущение собственного тела, жизни, моего "Я" и окружения.

В конечном счете, я должен познать суть своего желания со всем, что в нем есть. Что это такое? И что означают его ощущения?

Я нахожусь в нем, и оно проецирует мне ощущение себя самого и внешней реальности. Самоощущение – это тело, которым я владею. А ощущение внешней жизни складывается из многих людей и целой Вселенной. Так всё это обрисовывается, представляется в моем желании.

Изучать эти вещи надо в свете свободного выбора: как я могу использовать их? В каком направлении их обратить? Можно ли делать со своими ощущениями всё, что вздумается? Или я могу использовать их, только устремившись в определенном направлении? Должен ли я найти "верную частоту", правильный диапазон, в котором разгляжу всю картину и увижу путь к цели? В таком случае, все остальные пути закрыты, они не для меня.

Здесь требуется очень тонкий подход – единственный, который позволит мне увидеть картину в правильном свете. Все прочие ракурсы выдают искаженные, неверные изображения, ложь которых будет дорого мне стоить. Главное здесь для меня – понять, чтó надо делать, куда идти. Для этого я настраиваюсь на нужный диапазон, подбираю нужную "щелку", чтобы взглянуть на свою внутреннюю и внешнюю реальность. Такой подход подводит меня к единственно возможному действию, которое мне нужно осуществить, раз уж я за него взялся, – к свободному выбору.

Всё остальное к делу не относится. Даже если я не знаю больше ничего – неважно. Главное – знать это. Ведь от этого зависит вся моя жизнь и мое будущее. Реализуя этот "неприметный" принцип, я могу изменить и всё прочее, причем диаметральным образом. Так что стоит заняться главным и не прикасаться больше ни к чему, поскольку там я только испорчу дело.

Таким образом, свободный выбор должен ограждать меня от ложных, вредоносных действий, которые потребуют к тому же дополнительных усилий по исправлению. Мне надо кратчайшим путем добраться до сути и реализовать ее.

Для этого Бааль Сулам объясняет, что каждое мое состояние раскладывается на четыре фактора. Если я сознаю себя, то нахожусь под их влиянием. Эти факторы таковы:

  • основа

  • пути ее развития

  • пути внутреннего развития

  • пути внешнего развития

Основа представляет собой неизменную природу, естество, которое я получил еще до того, как ощутить себя здесь и сейчас. Можно задаваться вопросами, почему и для чего, – но это не изменит реальности. Ты уже такой, какой есть, и ты движешься по дороге с односторонним движением от старта к финишу. Пройденная дистанция – это прошлое, на которое бесполезно жаловаться. Тебе только нужно выяснить, как наилучшим образом позаботиться о будущем.

Что касается путей развития основы, с ними, как говорит Бааль Сулам, тоже ничего не поделаешь. Разумеется, пшеничное зерно прорастет колоском пшеницы, а рисовое – рисом. Эти перемены – добавки к основе, "облачения" на нее. Помимо изначальных данных, имеющихся в решимо – "информативной частице", заложенной во всем, – есть также последующее развитие, второй фактор, который также предопределен.

А значит, свободный выбор мне надо искать в третьем или четвертом факторе.

Плавающая кнопка

Каждое мгновение, с его данностью, приходит свыше. В нем всё уже предопределено, и я нахожусь в его подчинении. Однако следующее мгновение – в моих руках. Я начинаю выяснять, в чем смысл жизни? Могу ли я понять ее? И вдруг обнаруживается, что ее можно не только понять, но и изменить, – более того, не просто изменить, а достичь наивысшей ступени восприятия, ощущения, осознания ситуации и контроля над ней.

Как? Оказывается, среди тысячи кнопок есть одна, которая важнее их всех. 999 кнопок не помешают тебе, когда ты нажмешь на ту, единственную. Она-то и есть твой свободный выбор.

Тебе нужно снова и снова находить эту кнопку, двигаться шаг за шагом, каждый раз проводя другую работу и другой анализ. Ты не можешь просто схватить эту кнопку и держать до конца пути. Нет, тебе все время надо выискивать ее заново среди остальных. Сейчас она здесь – ага, как же к ней подступиться? А на следующей ступени она оказывается совсем в другом месте. Ого!

Так ты и вносишь изменения в свою жизнь. Это не поверхностная работа, она перебрасывает тебя с места на место, с края на край твоей матрицы данных. И с помощью этой кнопки ты должен задействовать все остальные. Она – доступ к ним.

В конечном счете, свободный выбор всего-навсего обязывает тебя прийти в группу – ничего сложного. Вступи в группу, подставь себя под воздействие правильного окружения. Благодаря этому ты вместе с окружением, во взаимосвязи с ним, находишь верную кнопку – и меняешь свою судьбу.

Реальность намного проще, чем нам кажется. Не зря сказано, что Творец создал человека просто, но люди пустились в многочисленные расчеты…

Создать обитель для Творца

"Проблема" Творца с творением заключается в том, чтобы творение познало Его. Невозможно принести человеку добро, оставив его в первоначальном состоянии. Необходимо наделить его властью, пониманием, чувством, сделать его равным Творцу.

Так же хозяину нужно поднять гостя до равенства с собой, чтобы тот не испытывал стыда перед царским угощением. Для этого гость должен сам обрести всё то богатство, которое есть у хозяина. И тут не обойтись одной лишь хозяйской волей, "директивой свыше". Как же подвести гостя к этому подобию? Просто "осчастливить" его подарками? Нельзя. Помочь? Тоже проблематично. Ведь хозяину-то никто не помогал. Это настоящая проблема – перейти от "сущего из ничего" к "сущему из сущего".

Здесь кроется множество вещей, которые мы поймем уже на пути. Их не объяснишь "на пальцах". В итоге, нам надо выявить те средства, которые позволят нам реализовать свой единственный свободный выбор и прийти к цели.

И мы заранее знаем, что речь идет о группе, об участии в ее жизни. Именно с ее помощью мы раскрываем силу отдачи, с ее помощью мы проявляем свойство Творца, в группе мы создаем Его образ, подобие, опору для Него. Это называется Шхина – место, где Он обитает (шохэн).

Мы должны сделать точный шаблон для Его воцарения. Это и будет Храм – буквально "Дом Святости", т.е. Малхут, получившая свойства Бины. Благодаря этому свет хохма может облачаться в нее всеми своими формами и наполнять ее.

Если ты не заботишься о развитии, развитие заботится о тебе

Вопрос: Что если я выбрал окружение, но не могу склониться перед ним, не могу подставить себя под его воздействие? Выходит, за отсутствием внутренних достижений, я приговорен к внешним страданиям?

Допустим, согласно корню твоей души, тебе пришло время развиваться духовно. Это возможно только посредством взаимосвязи с особым окружением, которое позволит тебе обрести свойства отдачи и раскрыть следующее, более высокое состояние. Допустим, ты уже должен приступить к этому, настал твой черед в общей системе, и тебе предоставили соответствующую возможность.

В таком случае, если недостает твоих собственных усилий, чтобы соприкоснуться, сцепиться с общей системой, если ты запаздываешь, тогда внешние силы Природы, которые ты не задействовал правильной работой в объединении и взаимном поручительстве, автоматически давят на тебя. Ведь они уже активизированы, но простаивают – и ты ощущаешь эти силы как страдания, пока не приведешь их в действие.

Для каждой из них требуется протянуть особую связь: здесь – в любви, здесь – в объединении, здесь – в распространении, здесь – в учебе… Расставишь всё по местам – обретешь покой. А иначе, эти силы остаются без применения, без верной связи, и эти диссонансы с текущим уровнем твоего развития воздействуют на тебя в отрицательной форме.

Итак, силы, которые ты должен был задействовать, но не задействовал, вызывают в тебе страдания. Говоря иначе, они побуждают тебя все-таки обратить на них внимание и исправить неполадки, провести необходимые связи. В этом всё отличие доброго пути от пути страданий.

При помощи группы мы можем раскрывать эти возможности и, по мере сил, включать их в единение. Ну а в противном случае мы, конечно же, будем страдать – каждый в отдельности и все вместе. Выходит, я страдаю от собственных внешних и внутренних сил, посредством которых уже должен был установить связь с общей системой.

И никто мне здесь не мешает, кроме меня самого. Группа имеется, и, вместо того чтобы судить о ее достоинствах и недостатках, я должен видеть в ней идеал. Так что, вся проблема – во мне.

Другое дело, что, исправляя себя, я исправляю и группу. Я побуждаю товарищей влиять на меня еще сильнее, но в действительности побуждаю себя к тому, чтобы больше требовать от них. Так или иначе, всё исправление ведется внутри.

Вопрос: Мне ясно, чтó я должен делать. Почему же это так трудно?

В действительности ты еще не выяснил для себя, чтó делать. Отсюда и затруднение. Если ты в точности выявишь необходимое действие, то увидишь, что должен вступить в тонкий, внутренний, "интимный" контакт с окружением.

Этот контакт избавляет тебя от всех тревог. Ты словно открываешь маленький кран, протягиваешь связь от сердца к сердцу и тогда получаешь от окружения всё необходимое. Ты связуешься с окружением, вместе вы становитесь одним целым – и проблемы исчезают: теперь все силы, которые давили на тебя в виде страданий, становятся дружелюбными и благожелательными.

Проблем много – причина одна

В последнее время мы видим в мире множество проблем, кризисы на всевозможных уровнях и во всех проявлениях. Чем бы человек ни занимался, он видит, что у него ничего не выходит, он не справляется ни с чем – ни с детьми, ни с семьей, ни с работой, ни с самим собой, ни с климатом. В конечном счете даже самая важная часть – система обеспечения, то есть финансовая система, экономика – разрушена, и кто знает, сможет ли человек обеспечить себя необходимым для существования.

Все эти состояния должны привести нас к осознанию, что есть тут одна причина, вызывающая все эти проблемы. Как известно из науки каббала, нет иной причины, кроме высшей силы – "Нет никого кроме Него". Но эта единственная сила все время раскрывается нам в различных формах, с помощью которых мы продвигаемся. Или мы продвигаемся добрым путем, с воодушевлением, желанием и стремлением к цели, или же продвигаемся путем страданий – не стремясь к цели, а вынужденно сбегая к ней из текущего состояния.

Поэтому все, что раскрывается в нас и между нами, все, что не получается в нашей связи между собой, в достижении цели, в объединении, во всем, - мы должны соединить вместе в одно мощное, общее требование исправления. И тогда, во время учебы, а особенно чтения книги Зоар, свет проявится и исправит.

Если мы направлены к цели, насколько способны распознать ее согласно нашей ступени, то свет сделает свое. Поэтому все, что кажется нам нехорошим в нашем обществе, в распространении, в каждом из нас, в понимании пути, в связи с другими – мы должны постараться попросить исправить это как нечто общее для всех.

Промежуточная форма между человеком и Творцом

Творец создал нас, как противоположный себе материал – желание насладиться, которое не чувствует и не понимает, что может быть что-то, кроме него самого. Мы чувствуем только самих себя и хотим получить и насладиться от всего остального. Каждый ощущает лишь собственное желание и наполнение внутри него.

Это единственные два состояния, воспринимаемые желанием насладиться: да/нет, 0/1. Так работает эгоизм, и такой порядок работы мы наблюдаем в природе во множестве случаев и в разных клетках.

Но для того, чтобы желание насладиться вышло из самого себя, поднялось над своим свойством воспринимать пользу и вред только внутри своего эго, и почувствовало добро и зло вне себя – для этого нужен какой-то особый прибор, которого нет внутри эгоистического желания. В нем не заложено никакой основы для того, чтобы подняться над собой и сделать из себя нечто противоположное.

Мы даже не знаем, что означает эта противоположность – не представляем себе, что такое духовный мир. Для того, чтобы прийти к нему, надо сделать в себе такие изменения, на которые желание насладиться не способно! И тем не менее, это наша обязанность: самим достичь их, понять, выполнить – иначе мы не получим самостоятельности, не станем равными Творцу, как заложено в цели творения.

И поэтому нам дано средство, которое называется группой – нечто чужое для эгоистического желания. Относительно этого постороннего объекта эгоистическое желание чувствует себя так же, как относительно Творца, и считает его как бы не существующим, не придает ему никакой самостоятельной ценности, а хочет просто его использовать. Но все же оно понимает и чувствует его, находится с ним в связи.

С одной стороны, эгоизм хочет использовать группу, как любой внешний объект. А с другой стороны, может использовать его в обратной форме – ради того, чтобы достичь отдачи, свойства, противоположного самому себе.

Получается, что у нас есть промежуточная форма между ступенями, переходное средство – как кораллы между неживым или растительным, мифическое полурастение "полевая собака" между растением и животным, обезьяна между животным и человеком. А промежуточная форма между человеком и Творцом – это группа.

Если человек включается в группу и может работать с ней ради отдачи, то сможет подняться на ступень Творца. И к этому он должен постараться прийти своими силами, ведь стать подобным Творцу – это, прежде всего, быть самостоятельным, понимающим, чувствующим, самому требующим своих изменений.

Все это обеспечивает нам общество. Поэтому сказано: "Человек, стремящийся к Творцу (исра-эль), свет исправления и Творец – это одно целое", а "От любви к творениям приходят к любви к Творцу". Надо рассматривать свое окружение как средство достижения цели творения. И насколько тебе важна цель творения – так же высоко нужно ценить группу.

Так обязаны относиться не только те, в ком проснулась точка в сердце, влекущая их к цели творения – но и все человечество. Всему человечеству придется построить подобные образцы, общества или маленькие государства, служащие примером, на который будут равняться, пытаясь приблизиться, все остальные.

Так весь мир будет правильно продвигаться, приближаясь к форме нового человека, нового человечества.

В итоге, нам нужно достичь любви к Творцу – подобия свойству отдачи, альтруистического восприятия. А любовь к товарищам – это средство для достижения этой цели.

Терпение – и все придет

Вопрос: Откуда взять силу отменить себя перед группой, чтобы каждый ощущал себя меньше остальных?

Если группа правильно развивается и переходит из состояния в состояние, то каждый в ней находится в своем состоянии, восполняя других. А в итоге, вся группа продвигается.

Хотя часть товарищей может чувствовать себя в падении, а часть – на подъеме, часть больше воспринимает разумом, а часть – чувственно, но все вместе продвигаются. Здесь необходимо терпение. Духовный трепет включает в себя готовность терпеть, выстрадать. Нужно понимать, что не я сам выполняю действия – но я вызываю их.

Действие выполняется тогда, когда я готов измениться ради отдачи, то есть когда я способен поступиться результатом, собственной выгодой. Тогда и происходит это действие!

В одиночку не работают – только сообща

Нам необходимо подготовить свое желание, сосуд – а это возможно только при взаимной работе, что самое трудное. Личные усилия каждого в одиночку – ничего ему не дадут. Только если мы взаимно прикладываем усилия относительно общей цели, это общее усилие и обеспечивает нам желание.

Оно пробуждает высшего и заставляет его повлиять на наше желание, изменить его, обработать в правильной форме и затем наполнить свойством отдачи.

Работать сообща мы начинаем по необходимости, отчаявшись в собственных попытках что-то сделать, видя, что это получается неправильно, и нет никаких шансов в одиночку достичь цели.

По дороге мы постепенно выясняем истинную цель и средства ее достижения. Сначала каждый ставит себе совершенно материальные, эгоистичные цели и использует соответствующие этому, земные средства. До тех пор, пока мы не начинаем понемногу выяснять и возвышать понятие отдачи, любви, соединения.

Одновременно, мы начинаем видеть, что эти свойства существуют вне нас, и только при правильном поведении по отношению друг к другу мы можем обнаружить между нами влияющий фактор и пробудить свет, который придет и изменит нас.

Если мы совместно не работаем между собой, чтобы задействовать третий, посторонний источник, то это неправильное направление работы. Только пытаясь общими усилиями достичь отдачи друг другу и правильных взаимных отношений, чтобы подняться над собой, мы можем притянуть к себе свет, возвращающий к источнику.

И тогда он изменит наше отношение друг к другу так, что внутри этого отношения мы раскроем свойство отдачи. Это называется верой. А внутри нее, мы уже затем раскроем любовь.

Но перед этим, нам обязана открыться ненависть, осознание зла. А где она? Мы избегаем ее. Невозможно пробудить ее искусственно – только настойчивыми усилиями быть вместе и постараться соединиться.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree