Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2012 / Январь 2012 / Ежедневный урок - 11.01.12

Ежедневный урок

11 января 2012 г.

Очень много зависит от величия первоисточника, из которого мы получаем это воздействие – от необычайной высоты книги Зоар и ее создателей. Механизм, работающий в книге Зоар – это мир Бесконечности, ведь она проводит высшее свечение из головы Арих Анпина, свет Бесконечности.

Если человек работает на всех уровнях: в своих чувствах, связи с группой, с учителем, в связи с состоянием мира, системой миров, высшей силой, соединяя все это в один механизм, который он сейчас запускает, то у него есть надежда, что его пробуждение и действие вызовет пробуждение свыше...

Текст

Если одолевает смертельный сон…

Если нет желания в сердце человека, то он засыпает и становится мертвым относительно духовного, ведь духовное начинается с пробуждающегося к нему желания. А желание никогда не придет само собой.

Даже если сверху пробуждают человека, и он вдруг чувствует тоску в сердце, неясное желание – то все это за счет высшего, и кроме этого свыше к нам ничего не придет. И хотя человеку может казаться, что он продвигается, но с одним желанием, подаренным свыше – невозможно личное продвижение. Оно уйдет, так же как пришло – закончится, не оставив о себе почти никакого воспоминания.

Нужно постараться как можно точнее выяснить, откуда берется наше желание. Оно может приходить от группы, от товарища, от воодушевления каким-то событием, воспоминанием. Человек относит все это к себе, потому что у него нет знания и ощущения, что это приходит откуда-то извне. Но он обязан сделать расчет, был ли он за мгновение до того в поиске, в напряжении, добивался ли этого желания? Если у него нет никакого расчета, связывающего предыдущее мгновение с созданием желания – значит, это желание не его, и просто проходит через него, не засчитываясь на его счет.

Это желание не несет ему исправления, а подобно упражнению, которое дают ребенку, чтобы тот учился. Но это еще не считается его личным продвижением. И если ребенку довольно показанного ему примера и простого участия, то для нас этого не достаточно. Все наше продвижение происходит только за счет желания, исходящего от нас самих.

Это значит, что я должен сам приложить усилие относительно своего окружения и книг в таких состояниях, когда на это не способен и не имею никакого прежнего желания. Именно из этих состояний мне надо постараться как-то пробудиться.

Здесь очень важна привычка работать по четкому расписанию, чтобы я знал, что сейчас обязан делать. И тогда я вспомню и заставлю себя действовать. Это также может быть за счет взаимного поручительства в группе, которое все время возвращает меня к моим обязательствам по отношению к себе и остальным.

Я могу получать любую другую дополнительную поддержку, если построил для этого систему вокруг себя, которая каждый раз напоминает мне о важности духовного и возвращает к поиску.

Но даже если мне напоминают об этом сверху, непонятным мне образом, "прямым и косвенным воздействием Творца", скрытыми способами, как умеет делать Творец – после этого я, все же, должен продолжить это сам – до тех пор, пока не раскрою свое собственное желание.

На урок – за силой исправления

У нас есть обширные возможности для проверки своего желания, в котором и происходят все выяснения: "Для чего и почему? Откуда оно пришло и куда ведет? Какими средствами я могу продвигаться? Как могу проверить, правильна ли моя цель? Каковы мои истинные намерения: ведь возможно, меня просто притягивает эгоистическое желание, собственные интересы, и естественным образом отталкивает все, что против него?"

Здесь требуется очень большой и углубленный анализ. Но нужно также остерегаться утонуть в этих выяснениях – ведь это только часть моей работы, лишь половина от возложенной на меня "половины монеты". А вторая половина – должна выражаться в действии. Действие – это учеба вместе с группой, ощущение товарищей, проверка во время занятий, что я нахожусь вместе со всеми, в общей идее, связи с учителем и группой.

А заканчивается эта вторая половина "половины монеты" на том, что человек получает изменение свыше. Все наши усилия должны завершиться достижением открытого желания, ожидающего высшего воздействия – словно Нуква, женское желание, открывающее себя для получения исправления.

Так нужно готовить себя к уроку. И очень много зависит от величия первоисточника, из которого мы получаем это воздействие – от необычайной высоты книги Зоар и ее создателей. Механизм, работающий в книге Зоар – это мир Бесконечности, ведь она проводит высшее свечение из головы Арих Анпина, свет Бесконечности.

Если человек работает на всех уровнях: в своих чувствах, связи с группой, с учителем, в связи с состоянием мира, системой миров, высшей силой, соединяя все это в один механизм, который он сейчас запускает, то у него есть надежда, что его пробуждение и действие вызовет пробуждение свыше. Его молитва (МА"Н) привлечет ответ свыше (МА"Д).

Молитва (МА"Н) – называется "женскими водами" (мэй нуквин), желанием. А свыше в ответ на нее придет МА"Д – "мужские воды" (мэй дхурин), сила преодоления. Нам нужно почувствовать, что свое слабое, ничтожное, ущербное, страдающее состояние – мы обращаем в отдачу, силу, исправление, и ощущаем внутри себя, как наш МА"Н превращается в МА"Д!

На волне книги Зоар

Вопрос: Уже долгое время в течение всего урока по книге Зоар я чувствую себя так, будто пытаюсь отыскать нужную волну радиостанции - и слышу один шум. Мы постоянно говорим о том, что во время чтения Зоар нужно настроиться на то или иное намерение, а мне не удается это ни на йоту… Теряю ли я что-то при этом или надо просто продолжать – и все придет?

Дело в том, что если мы говорим о приеме волны, а не о свете, возвращавшем к источнику, то среди всех этих шумов я должен отыскать точно тот диапазон, где я услышу тишину, и в этой тишине – то, что я должен слышать. Это точная частота станции. В науке каббала такая точная настройка означает, что я собираюсь получить внутренний свет.

Тогда как здесь мы говорим об окружающем свете - о свете, возвращающем к источнику, который приходит к тебе и воздействует на тебя таким образом, что ты его не распознаешь. Ты не работаешь здесь, чтобы уловить какую-то мудрость - поймать некую "станцию", и услышать для себя нечто новое.

Ты находишься здесь, чтобы задействовать максимальное желание - и именно в него к тебе придет сила преодоления, а не знание. Ведь ты ищешь тут не знание, а желание отдавать, отменить себя перед высшим, слиться с ним, с его свойством отдачи, силой отдачи, обрести преданность души, способность включиться в группу на деле, чтобы получить от нее силу, и там найти этот высший духовный механизм.

Ты не настраиваешь себя на "станцию" мудрости, не ждешь, что тебе сейчас что-то расскажут и раскроют, словно с экрана телевизора. Не на этом канале приходит свет, возвращающий к источнику. Он приходит там, где ты больше устремляешься к отдаче, готов поступиться собой и развивать свое устремление и соединение с ближним. Это и есть результат действия света, возвращающего к источнику, который мы должны ожидать.

Я вовсе не нацелен понять и ощутить изучаемый материал. Я стремлюсь понять и ощутить, что представляют собой действия отдачи. Ведь "познать изучаемое", как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", п.155 – означает знание высшего, которое ведет меня не к обретению знания в разуме. Знание в духовном – это знание отдачи, и только в этом свете я изучаю, как работает духовный аппарат. Без такого подхода я этого не увижу.

Ведь что несет нам окружающий свет? Он дает нам способность относиться к скрытому миру, в котором мы пребываем, - в свойстве отдачи. Когда со свойством отдачи я начинаю относиться к миру, то вижу мир прозрачным и через весь этот мир созерцаю сети связи. Именно эти сети я изучаю, в них я включаюсь, в них начинаю чувствовать себя как паук в паутине – ощущая всю систему связей, я начинаю исправлять ее, дергать за нити, идущие от меня, и наблюдать, на что я влияю.

Это вся наша учеба впоследствии – как я движу всей этой системой и как с ее помощью исправляю свои действия, работая ради этой системы, как она вся движется – пока не раскрывается Творец, всеобъемлющая сила.

Поэтому ты ищешь не ту "станцию", которая должна раскрыться из книги Зоар. Но этот "шум" все-таки постепенно приведет тебя к тому, что ты начнешь искать другую "станцию" – и раскроешь.

Костер, который не должен угасать

Бааль Сулам, "Свобода воли": Отказ от чего-либо из пресыщения не вызывает никаких страданий. Однако отказ из отчаяния полон страданий и боли, а потому можно назвать его "частичной смертью".

Если мы не поднимаемся к новому желанию, на уровень нового пробуждения, то испытываем растущее отчаяние и в итоге умираем. Умираем не в физическом смысле – это ждет нас в любом случае. Тут дело в угасании духа.

На животной ступени дух умирает вместе с телом. Однако при жизни тела мы можем отыскать источник, который постоянно будет придавать нам новый подъем, новое пробуждение. В нем мы будем ощущать жизнь, жизненные силы – до такой степени, что отключимся от материального существования с его зависимостью от тела и заживем пробуждением, которое уже не относится к материальному. Это будут для нас две разные вещи, как сказано: "Мир свой увидишь при жизни".

Тем самым человек обретает новые сосуды-желания для ощущения жизни. И начинается это с падений: не чувствуя духа жизни в сосудах отдачи, человек считает себя мертвым. Тогда он сменяет причину, сосуд пробуждения, с получения на отдачу – и в этой мере избавляется от "ангела смерти", духовного и материального. Духовно он переходит к сосудам отдачи, которые не принадлежат нашему миру, в них нет смерти.

А жизненные силы тела он просто перестает ощущать – и тогда тело продолжает свое биологическое существование, пока не настает время для его распада и возврата к основам вещества, как это происходит всегда. Человек же тем временем обретает пробуждение в сосудах отдачи – и в них ощущает жизнь и жизненные силы. Ведь в этих сосудах у него всегда есть возможность добавлять что-то.

Вообще, ощущение жизни измеряется не текущим желанием человека, а именно добавкой к желанию, коэффициентом ускорения. И потому всегда нужно быть "согбенным старцем", который словно ищет что-то утерянное. Каждый раз надо тревожиться о том, не утратил ли я стремление к цели.

Если человек ведет эту работу, он молод душой. А иначе мы превращаемся в "состарившихся детей", которые выходят на пенсию, так и не повзрослев…

Не придерживай лекарство до последнего

Вопрос: Сегодня люди занимаются повседневными делами, не задумываясь о чем-то глобальном. Если у них и есть проблемы, то не настолько серьезные, чтобы докопаться до истинного недуга…

Это верно, и все-таки мы не хотим, чтобы на них свалились страдания. Мы хотим дать миру лекарство, прежде чем болезнь обострится. А для этого надо сперва объяснить людям общий процесс. Тем самым мы заранее подложим подушку, еще до того как человек упадет. И начинать надо уже сейчас.

Я смотрю на мир, как врач на больного. Сейчас ему хорошо, но я знаю, что через несколько дней начнутся боли. Так зачем ждать, если можно уже сейчас выписать ему лекарство, или, скажем, прививку?

Однако мы тянем до последнего, до массовых волнений и беспорядков, вместо того чтобы реагировать уже на предварительном этапе. Сколько людей находятся, практически, в нищете, сколько бедствуют, а ты говоришь, что им нет дела до причин. В мире достаточно бед. Даже те, кто готов сжечь его ради собственной выгоды, тоже страдают. Все заблудились, у всех проблемы – и у бичующих, и у бичуемых.

Так почему же не объяснить им ситуацию? Ведь мудрый смотрит вперед. Пускай разглядят хотя бы то, что скрывается за ближайшим поворотом.

Разумеется, в каждом из нас срабатывает защитный механизм: "Ничего страшного, обойдется. Пока что я живу себе вместе с другими…" Но какая польза в том, чтобы ждать до последнего? Ведь мы доведем дело до того, что придется распределять среди населения продовольствие. А между тем, наша эгоистическая система и на это неспособна. Она не видит смысла в заботе обо всех. Остается только армия.

А самое главное: что мы будем делать с человеком, который остался без работы и сидит дома в четырех стенах? Вот это действительно большая проблема.

Так что, не сваливай всё на других, а наоборот, уже сейчас возьми ответственность на себя.

Исправление начинается с общества

Вопрос: Пока человеку хорошо, он не готов слушать наши предостережения о бедах. Мы словно несем ему страдания…

Если больной безнадежен, не стоит говорить ему, что через пять лет он умрет. Пускай лучше эти годы не будут омрачены безысходностью. Это верно, но у нас другая ситуация. Мы говорим, что через пять лет наступит тяжелейшее обострение, если уже сейчас не предпринять определенных профилактических мер. Проще говоря, больному всего-то и надо – принимать по таблетке в день. И тогда не будет никаких страданий – наоборот, скатывание прекратится.

И это не пустые разговоры, ведь мы сделали рентген и обнаружили проблему, которая требует лечения. Таким образом, мы несем миру лекарство, а не страшную весть о неизбежном. В любом случае, он уже болен, и мы предлагаем ему легкое исцеление. Разве не так ты поступил бы с теми, кого любишь, кто тебе близок? Зачем им страдать понапрасну?

Уже сейчас в мире есть явные проблемы: беспорядки, неполные семьи, подорожание продовольствия и электричества… И решений нет, постепенно всё становится только хуже.

Так вот, мы не пойдем с протянутой рукой к правительству, мы не будем перекраивать дырявый бюджет. Вместо этого давайте установим между нами в обществе элементарное равновесие – и тогда мы обнаружим такие излишки, что бедствующих просто не останется.

Да, трудно понять, откуда придет это богатство. Ведь ты мыслишь просто: "Если мне чего-то недостает, я предъявляю требования государству". Но откуда эта уверенность в том, что другого пути нет, что только так можно устроиться? Почему вместо этого ты не обустраиваешь само общество?

Если бы мы научились делиться друг с другом и поддерживать в стране порядок так же, как дома, если бы стали экономными, отзывчивыми, эффективными в ведении общего хозяйства, если бы не тратили средства впустую, а действительно заботились обо всех вместе, тогда обнаружились бы такие "закрома", которые позволили бы вдоволь накормить всех.

Требования к правительству не помогут – вместо этого начни с окружения, с общества, с людей. В этом и состоит подход науки каббала: начни с воспитания, чтобы все поняли, что надо самим вместе налаживать ситуацию. Тогда тебе не придется вести бесполезную политическую борьбу.

Таков наш путь – путь исправления человека. Не исправив человека, нам ни в чем не добиться успеха. Необходимо сменить подход: мы выстраиваем сбалансированное общество с рациональным, экономным потреблением. Первая наша задача – поднять всех неимущих над чертой бедности к нормальной, достойной жизни. А затем придет черед исправления на следующем этапе.

Только так мы покажем пример всем секторам общества. Обеспечь всех, и ты увидишь, какую пользу это принесет. Ведь в этом кроется духовная сила, и все почувствуют, что дело тут не в подачках, не в жалостливых благодеяниях, а в чем-то более высоком. Человек, получивший такую помощь, почувствует, что это исправление, и сам захочет присоединиться к нему.

Сила молчания

Вопрос: В конце недели мы проводим "тихую субботу". Что это должна быть за тишина?

Именно от каббалистов в мир вошел этот обычай молчания. Он используется как упражнение во всевозможных техниках, не относящихся к нашему пути, и вообще, в сфере психологии.

Когда человек хочет понять что-то новое, сосредоточиться на чем-то новом, ему надо уединиться. Можно сбежать куда-нибудь ото всех – это будет физическое уединение. И можно уединиться внутренне, когда я нахожу в себе некий объем и прячусь там от чужих глаз, хотя физически меня окружает множество людей. Это относится ко всем уровням человека.

Так вот, мы хотим выполнить подобное упражнение – что называется, "обет молчания", воздержание от разговоров. Есть особые периоды, когда люди больше изучают Тору, больше погружаются в материал, проводят различные посты. Подобные средства вытягивают человека из привычного распорядка, из рутины, помогают ему немного иначе взглянуть на жизнь и на себя, позволяют сосредоточиться, сфокусироваться внутри.

"Тихая суббота" – это не значит, что никто не раскрывает рта. Но говорим мы только об учебе и о том, что в ней кроется. Причем говорим только в мере необходимости. А если необходимости нет – размышляем о тех же вопросах, вместо разговоров. Ведь слова обнажают душу человека, раскрывают сокровенные тайники его сердца. А потому не стоит говорить, если это не на пользу исправлению.

Так мы и сделаем в эту субботу. Все уроки и трапезы будут проходить по обычному расписанию, и при этом каждый, насколько сможет, ограничится – с тем чтобы не говорить, а думать.

Концентрация в мысли, внутреннее сосредоточение производит в мире намного больший эффект, чем слова. Ведь мысль – сила намного более высокая, чем речь. Это самая высокая сила в человеке, и потому она наиболее эффективна в общей системе реальности. Именно с нее начинается цепочка "мысль – речь – действие". И потому мы надеемся, что, минимизировав разговоры, поднимем себя на более высокую ступень отдачи.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree