Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2012 / Январь 2012 / Ежедневный урок - 17.01.12

Ежедневный урок

17 января 2012 г.

Творец не скрывается от нас – Его скрывает наш эгоизм. Нас отделяет от Него противоположная природа. Как же принять форму Творца? Как прийти к Нему, согласно закону подобия свойств? Как раскрыть Его, раскрыть, что Он находится в нас?

Для этого требуются определенные действия. Кто их совершает: мы или Он? По-видимому, здесь нужно сотрудничество. Мы не можем двигаться вперед без высшего света – своими "встрясками" он требует от нас участия, которое называется "свободным выбором". В этом участии и заключается вся наша работа. Ограничений здесь нет, она открыта для всех и осуществляется путем правильной учебы по каббалистическим первоисточникам...

Текст

Раскрыть не подарки Творца, а Его доброту

Творец не скрывается от нас – Его скрывает наш эгоизм. Нас отделяет от Него противоположная природа. Как же принять форму Творца? Как прийти к Нему, согласно закону подобия свойств? Как раскрыть Его, раскрыть, что Он находится в нас?

Для этого требуются определенные действия. Кто их совершает: мы или Он? По-видимому, здесь нужно сотрудничество. Мы не можем двигаться вперед без высшего света – своими "встрясками" он требует от нас участия, которое называется "свободным выбором". В этом участии и заключается вся наша работа. Ограничений здесь нет, она открыта для всех и осуществляется путем правильной учебы по каббалистическим первоисточникам.

Эти источники могут стать "эликсиром жизни" или "ядом смерти" – всё дело в нашем подходе.

  • Если я намерен раскрыть злое начало и исправить его, тогда могу преуспеть, и наука каббала будет для меня "эликсиром жизни". Я раскрою в себе "смерть" – собственный эгоизм – и захочу исправить его, чтобы очнуться к жизни.

  • Если же я учусь ради эгоистических достижений, если ищу знаний, силы, величия, власти и т.д., тогда учеба лишь усиливает во мне эгоизм, и мой успех противоположен пути отдачи, причем я даже не сознаю этого. Такое обучение превращается в "яд смерти".

На пути мы проходим этапы скрытия и раскрытия Творца. Скрытие бывает одинарным и двойным, а раскрытие сначала проявляет перед нами управление посредством вознаграждения и наказания, а затем – вечное управление.

По сути, всё зависит от моих желаний. Со стороны Творца нет никаких ограничений, Он не прячется и не раскрывается. Его застилают мои собственные желания, и если я правильно работаю с ними, то постепенно они исправляются и в мере этого исправления раскрывают Творца. Так или иначе, я сам скрываю Его от себя.

Точно так же мы открываем в нашем мире многочисленные явления, которых раньше не замечали: новые виды пищи, новые виды творчества, новые виды животных… Вещи эти существовали и раньше, но не для нас. Однако со временем мы становимся восприимчивее, благодаря чувственному и рассудочному развитию, под воздействием окружения, которое возвышает что-то в наших глазах, пробуждает в нас страсть, властолюбие, тщеславие и заставляет уделять внимание тому, что раньше не имело никакого значения. Все говорят, что это важно, – и я проникаюсь чужим желанием. Этого достаточно, чтобы сломить равнодушие: я раскрываю новые желания и выхожу из сокрытия по отношению к данному явлению.

То же касается науки каббала и Творца – здесь действует тот же простой принцип. Я эгоист, и мне нет дела ни до чего, кроме текущих "животных" запросов. И потому, если мне хочется чего-то более высокого, я должен вступить в соответствующее окружение, которое будет побуждать и направлять меня к великому.

Таким образом, всё зависит от исправления моих желаний. Вначале любое явление для меня не существует, оставаясь в полном сокрытии. Затем я начинаю раскрывать некое желание, устремленное к нему, и сокрытие понемногу ослабляется, пока я не обнаруживаю нечто новое.

На духовном пути я ищу Творца, но не как источник наслаждений, – я хочу раскрыть Его отношение ко мне. Ведь Он желает раскрыться как Добрый и Творящий добро. Дело не в том, чтó я от Него получу, – Ему важно, чтобы я раскрыл, как Он ко мне относится, чтобы я увидел Его абсолютную доброту, и воодушевился, преисполнился этим отношением. Тем самым Он "покупает" меня.

А значит, все четыре этапа скрытия и раскрытия соотносятся именно с неизменным добрым отношением Творца, которое я постепенно раскрываю в соответствии со своими сосудами-желаниями. Раскрывая лучшее отношение с Его стороны, я вижу, что оно существовало и раньше, – только я в своей испорченности не чувствовал, не понимал этого. Соответственно, и сейчас, когда доброе отношение Творца я вижу далеко не во всем, мне нужно делать расчет на скрытие: пускай в тех или иных вещах я не усматриваю доброго отношения, однако, возможно, и здесь оно присутствует. Возможно, это я виноват в том, что не вижу Его доброты.

Конфета для диабетика

"Праведником" в каббале называется тот, кто оправдывает Творца, понимает причины и суть своего состояния, кто четко подразделяет свое состояние по причинно-следственным связкам.

И в то же время он может находиться в двойном скрытии от Творца. Как так? Всё дело в том, что скрытие и раскрытие определяются только относительно доброты Творца. Неважно, хорошие или плохие ощущения я испытываю, – важно, каким мне раскрывается Творец. Мне важно раскрывать Его как доброго, а не наслаждаться эгоистически Его добротой. Ведь это совсем разные вещи.

Допустим, я болен диабетом, а ты даешь мне конфету. Что касается моего природного сластолюбия – это хорошо, но что касается твоего отношения – это плохо. Таким образом, всё зависит от внутреннего критерия, которым я тебя поверяю. Что сладко для эгоизма, то горько, если взглянуть на твое отношение.

Так вот, раскрыть двойное скрытие – значит ощутить все эти детали: я приподнимаюсь над своим получающим желанием и смотрю на него со стороны. И тогда вижу, что в нем царит эгоистическое намерение, что ему хорошо, тогда как в дающем желании, в намерении ради отдачи, мне плохо. Это и есть двойное скрытие Творца.

Всё дело в преобразователе

Вопрос: Говоря об осознании зла, что именно мы подразумеваем под "злом"?

Я раскрываю Творца как источник зла. И в то же время я понимаю, что вижу Его таким из-за собственных дурных качеств. Отсюда мне становится ясно, что всё зависит именно от моих свойств.

Передо мной три компонента: Творец, мое зло и желание. Могу ли я думать о Творце как о Добром и Творящем добро? Ведь сам я испытываю плохие ощущения, беды и мрак. И тем не менее, я решаю, что наверху царит добро, а во мне – зло. И причина в том, что посередине есть нечто такое, что обращает добро во зло.

Я до мозга костей чувствую, что так всё и происходит. Я состою из трех этих элементов восприятия, они находятся в моем ощущении и понимании. И называется такое состояние "двойным скрытием". В духовном пространстве, это самая далекая от Творца ступень. А всё, что до нее, относится к животному уровню.

Важно помнить, что эти вещи уже заложены во мне – ощущение Творца как Доброго и Творящего добро, неистребимое ощущение собственного зла и понимание того факта, что я сам порчу доброе отношение Творца, подменяя его злом в своих ощущениях. Если отменить этот механизм преобразования добра в зло – другими словами, исправить его, – тогда, конечно же, я почувствую добро.

Далее возникает вопрос. В чем цель: испытывать хорошее ощущение или не проклинать Творца? Отсюда и далее для меня начинается анализ: для чего, вообще, мне дано ощущение зла? Что с ним делать? Если устранить, то я лишу себя возможности исправиться. Ведь именно на контрасте с добротой Творца я могу прийти к Его доброму отношению, чтобы не проклинать Его.

Выходит, я использую зло на пути к добру. А значит, уже сейчас, когда мне плохо, это зло на самом деле идет мне на пользу и, по сути, является для меня добром? Что же тогда я исправляю?

Вопрос: В итоге я понимаю, что ничего не исправляю, и более того, что я безмерно далек от всякого исправления…

Верно, ты всё лучше раскрываешь себя самого. И это очень хорошо, это уже продвижение.

Вопрос: Но ведь вместе с тем я обнаруживаю, что у меня нет ни малейших сил, чтобы что-то изменить…

Это уже истина, раскрытие: тебе открывается, что ты неспособен на исправление, что ты полностью дурен, что ты "тряпка". И это замечательно. Или ты хотел почувствовать себя героем?

Ты раскрываешь истину с помощью высшего света. За это надо поблагодарить – так добавка света проявляет в тебе зло.

А далее ты идешь в группу, чтобы получить силы и раскрыть свое зло в более качественной форме. Раньше ты ощущал зло, возлагал его на Творца и хотел избавиться от него. А затем в группе ты обретаешь разум и понимаешь, что от зла не нужно избавляться – его нужно обращать в добро. Ты понимаешь, что для этого надо изменить отношение, а не само ощущение. Оказывается, работать надо именно над своим отношением к Тому, кто якобы посылает мне зло.

И тогда ты направляешь свои усилия на тот самый "преобразователь", ты работаешь с намерением, а ощущения изменятся сами.

Напролом не получится

Не надо есть себя поедом за дурные качества и дурные поступки, которые ты совершил и совершаешь. Ведь это Творец "ставит тебе подножки" и подстраивает различные ситуации. Тем самым Он подводит тебя к осознанию зла и, по сути, выполняет всю работу. А ты, вместо того чтобы раскрывать истину, коришь себя за содеянное.

Вопрос: Но если не обращать внимания на такие вещи, это будет все равно что побег от борьбы?

Никакая это не борьба. Ты как осел, перед которым поставили преграду: он не понимает, что ее можно обойти, и пытается идти напролом. Пользы от этого никакой.

Мы должны приподниматься над всеми делами и чувствами, над всеми воображаемыми расчетами – и через группу устанавливать связь с Творцом. Только так ты приходишь к верному решению. Всё остальное – игра, жизненный спектакль. Он стоит огромных страданий, но таково развитие: здесь не избежать ошибок, прежде чем мы обнаружим возможность для подъема. Когда-нибудь это случится…

Социальная справедливость возможна только в семье

По всему миру раздаются призывы к социальной справедливости. Мы, со своей стороны, должны объяснять людям, что социальную справедливость невозможно ввести искусственно. Тут не поможет стандартная дележка средств от имени национального страхования. К примеру, если миллионер получает тысячу шекелей на третьего ребенка – это не сравнить с той же тысячей, которую получает на третьего ребенка бедная семья. Разве это справедливость?

Как объясняет Бааль Сулам, категория правды не позволяет достичь справедливости. Раздай всем поровну – и никакого равенства не получится. Как же решить проблему?

Для этого нужно стать единой семьей. В семье нет уравниловки, в ней каждый получает свое, и это справедливо, потому что мы относимся ко всем с любовью. Когда я люблю всех, у меня есть возможность помогать одному за счет другого. При этом я действую по принципу взаимного поручительства и потому действую справедливо. Других вариантов просто не существует.

Это мы и должны постепенно доносить до людей. Ведь сегодня всё общество намного чутче воспринимает несправедливость, чем раньше, – включая те сектора, которые еще недавно были далеки от этого. В каждой стране хватает поводов для недовольства, и единственный шанс достичь успеха – научить народ единству. По мере объединения люди будут приходить к социальному согласию о том, как распределять ресурсы, – благодаря участию в чужих бедах.

Разве можно требовать себе дешевое жилье, когда другим нечего есть? Ведь у нас общий "пирог", которого не хватит на все запросы. Поэтому, не сплотив народ в одну семью, мы ничего не добьемся.

Ну а затем мы сможем объяснить, что нынешнее зло в действительности идет на пользу – оно позволяет нам исправлять себя и идти к добру. Ведь благодаря взаимному участию мы изменимся и сами начнем делиться ресурсами, как делятся в семье. И тогда нам не придется обращаться к правительству, которое все равно не поможет мнимыми подачками. Есть только одно решение – единство народа.

Каждый день поднимаясь на новую гору

Разница между мужским и женским началом (захар и нуква), Творцом и творением – в их противоположности, которую мы даже не понимаем. То, что для мужского начала – является природой, для природы творения может проявиться только в намерении, заработанном своими усилиями.

Природа Творца (Зеир Анпина) – отдача, а в Нукве (творении) она может быть только в намерении. И если это намерение правильное, то отдача для нее выражается в том, что она получает, и как можно больше.

Получается, что духовный сосуд, который нам нужно развить, находится выше желания – в намерении. И потому мы не понимаем, как можно делать в нем расчеты.

Начиная учиться, человек через какое-то время видит, что перед ним гора, со стоящим на вершине замком Творца, до которого ему надо дойти. Но чем больше он к нему продвигается, чем сильнее отталкивается от него и запутывается. И в этом мнение Торы противоположно мнению обывателей. Ведь тот, кто продвигается за счет своего эгоизма – все время наращивает свои силы, знания, уверенность, понимание, ощущает все большую поддержку.

Но тем, кто действительно пытается подняться на гору Творца, приходится все дальше отрываться от твердой земли, а потому они переживают все большую путаницу и непонимание. И нужно принимать это отторжение – наоборот, как помощь, необходимую для того, чтобы построить свой духовный сосуд (Нукву), в подобии мужскому, отдающему началу (Творцу), беря с Него пример.

Трудность истинного продвижения в том, что оно не соответствует нашему здравому пониманию, а требует склонить себя и принять условия, поставленные человеку Творцом. Только так можно продвигаться.

Поэтому, на пути к Дворцу все время возникают все более непримиримые стражники и охранники – все более могущественные и сильные, которые сбрасывают человека с достигнутой им высоты. Ведь каждый раз, достигнув какого-то изменения в себе, он начинает его понимать. И это понимание портит его духовный сосуд, потому что он весь заключен в вере выше знания! А понимание уничтожает его.

И для того, чтобы помочь нам не цепляться за свое знание, а все дальше продвигаться в вере – выше него, нас сбрасывают с горы, и вынуждают снова начать с нуля. Но каждый раз мы достигаем все большей высоты, то есть способны поступиться своим эгоизмом, в том или ином виде – с помощью света, возвращающего к источнику.

Так до тех пор, пока у человека ничего не останется – он полностью поднимется над своим желанием насладиться, достигнув абсолютной преданности души. Тогда его желание (женское начало, Нуква) своей внешней формой станет совершенно подобно мужской природе, внутреннему свойству Творца, и произойдет их слияние – мужского и женского начала. Наше желание облачится снаружи на Творца.

Все восхождение заключается в том, чтобы склонить себя и принять форму отдающего. Если я готов на все, что бы от Него ни пришло, и согласен отменить себя, то смогу стать Его самым внешним одеянием. И тогда от Него придет воздействие в виде окружающего света и начнет перестраивать меня. Об этом сказано: "Нуква каждый день снова становится девственной", а Творец строит из нее новый сосуд – форма Дающего строит из человека желание под стать Себе, правильное намерение.

Покой на скорости света

Вопрос: Правильно ли, что Творец ждет нас – пока от нас не придет правильная молитва?

Это не называется ожиданием. Высший свет пребывает в абсолютном покое – это неизменный закон, как законы физики. Если двигаться с постоянной скоростью – это все равно, что находиться в покое.

Свет не может остановиться. Раскрывается он или нет, но его природа неизменна. Словно природа физического света, который имеет постоянную скорость 300 тыс. километров в секунду в вакууме. Все зависит лишь от того, в какой среде он распространяется, ведь мы раскрываем его за счет материала. Мера подобия материала свету – определяет его скорость, поскольку мы видим не распространение самого света – а реакцию материала на него.

И если какое-то действие происходит постоянно – оно считается по отношению к нам неподвижностью. То есть высший свет воздействует постоянно, не происходит никаких изменений в его влиянии. Все зависит от желаний – как они раскрывают это воздействие. Если в желаниях происходят изменения, это и определяет скорость воздействия – а в самом свете, разумеется, не происходит никаких изменений. Он действует всегда!

Мы говорим, что надо стараться притянуть к себе свет. Но на самом деле, это обратно тому, как нам представляется. Свет постоянно воздействует, а мы – результат его воздействия.

Зачем мне все сокровища царя…

Зоар рассказывает о том, как высший свет воздействует на нас и из всех наших свойств, кроме присущих нашей плоти, - из всей нашей внутренней сути. называемой "разум и сердце", из всей совокупности наших желаний и мыслей, составляющих "Я" человека, - строит нечто подобное Творцу.

Я не знаю, что он должен в них сделать. Пока еще все мои желания и мысли заняты тем, что я вижу перед собой, чтобы ублажить себя, - так работает эго, стоящее за ними.

Свет, приходящий во время чтения книги Зоар, не оставляет мне ничего из прежних желаний и мыслей, а поступенчато начинает давать мне иные ценности – пока на уровне состояния, в котором я нахожусь. А затем он начинает отрывать меня от нынешней реальности, каждый раз совершая во мне такие изменения, что я то поднимаюсь над этой реальностью, то погружаюсь в нее еще глубже.

И так всевозможными переменами он помогает мне стать независимым от этой реальности, когда мне, в конечном счете, не важно, нахожусь ли я в ней или совершенно оторван от нее, и могу использовать все эти формы только ради одной цели. Даже если мне дадут все сокровища царя, и даже если я – бедный, живущий в лесу и не имеющий даже рубашки, - мне это не важно, я завишу лишь от намерения в чем-то более высшем, чем мое состояние. Я согласен с этим и желаю этого – над всем, что может раскрыться в моих сосудах получения – и в мыслях, и в желаниях.

Если я достиг такого состояния за счет упражнений - так называемой работы Творца надо мной, тогда с этого мгновения и дальше я начинаю видеть, о чем говорит книга Зоар.

Будем надеяться, что каждый день и каждое мгновение мы входим в такое состояние, что приходящий к нам свет, высшая сила начнет нас так изменять, поднимая над всеми желаниями и мыслями, чтобы мы стали зависимы лишь от Дающего, который воздействует на нас.

"Игольное ушко" без иглы не бывает

Вопрос: Какое действие помогает мне раскрыть вход в духовное, называемый "игольное ушко"?

"Игольное ушко" – это не вход, хотя мы так говорим. Это готовность к работе, готовность принять все, что приходит свыше.

"Игольное ушко" – это прежде всего сама игла, а не просто крошечное отверстие. То есть я готов на все, что Высший делает со мной, ведь каждое Его действие надо мной – очень болезненное, противоположное моему желанию насладиться.

И потому надо продвигаться к этому очень медленно, постепенно. Причем человек дает высшему свету возможность действовать в той мере, в которой он готов хоть в какой-то внешней форме выйти из себя, из своего эго, приблизиться к другим.

Поэтому нам дана группа. Когда ты сможешь как-то принять своих товарищей, свет подействует на тебя, и тогда ты почувствуешь, что способен терпеть. Этот отрыв от себя, по мере преодоления своего эго, поднимает человека.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree