Вопрос: Только ли изучение Каббалы приносит нам свет?
Ответ: У тебя нет иного средства, чтобы связаться с системой, в которой находится свет, - системой ступеней. Нет у тебя другой возможности. Ты находишься ниже всех ступеней, спускающихся от Бесконечности к нашему миру, - 125-ти ступеней ослабления света. На самой последней из этих ступеней, находящейся над тобой, еще есть свет, а на твоей ступени – нет.
Поэтому свет, исходящий от высшей ступени, называется для тебя окружающим светом. Он не входит в тебя в виде прямого, внутреннего света, а лишь подсвечивает тебе извне. Поэтому он называется окружающим светом. А на самом деле нет ни прямого, ни окружающего света. Свечение, которое неощутимо воздействует на тебя, называется окружающим светом.
У тебя нет способа связаться с более высокой ступенью, потому что ты не подобен ей по свойствам, у тебя нет с ней точки соприкосновения. На высшей ступени все работает ради отдачи, а у тебя – ради получения. В тебе нет ни одного отдающего свойства, с помощью которого ты мог бы связаться с высшей ступенью и повлиять на нее.
Поэтому ты можешь воздействовать на высшую ступень только своим желанием, противоположным ей. Между твоей ступенью и более высокой есть связь за счет "чудесного свойства" (сгула), когда Высший все-таки понимает тебя и заботится о тебе, несмотря на то, что ты Ему противоположен.
И если ты сделаешь хоть какое-то движение к Нему, то хотя это движение, это желание полностью или частично эгоистично, Высший все равно воспримет твои усилия так, будто бы ты на самом деле хочешь стать подобным Ему.
Между вами есть некий посредник, как мать для ребенка, как матка Высшего – особый аппарат, созданный для зародыша, низшего. Этот посредник называется АХАПом Высшего, находящимся в ГЭ низшего. И тогда свет вместо прямого и внутреннего называется окружающим светом, а связь между Высшим и низшим называется "сгула". Это просто такие названия.
Вся эта система скрыта только от нас, а сама по себе она не оторвана от нашего мира. Мы не находимся в отрыве от духовного, а просто не раскрываем с ним связь – как зародыш в лоне матери не понимает, где он находится, кто он такой и что собой представляет. Он ничего не знает о матери. Но мать заботится о нем.
Так мы развиваемся с помощью этого "чудесного свойства" (сгула). "Сгула", окружающий свет, чудо – это слова, которые в науке Каббала являются научными терминами. Впоследствии, при более глубоком исследовании, я раскрываю эти термины и понимаю, какова связь между Высшим и низшим. Но сейчас от меня скрыт тот высший слой, в котором я нахожусь.
Вопрос: Что значит "Заповедь – свеча, а Тора – свет"?
Ответ: В науке Каббала заповедью называется исправление желания насладиться намерением ради отдачи. Как я могу исправить его? Только с помощью света, называемого "Тора", который приходит и "зажигает" мое желание получать, подобно воску свечи или фитилю в масле.
Во мне есть свеча, но чтобы зажечь ее, мне нужен свет Торы – свет, возвращающий к Источнику. В нашей душе есть 613 желаний. Мы должны исправить все эти желания намерением ради отдачи. Поэтому приходит свет, называемый "Тора", или 613 светов Торы, и "зажигают" мне 613 моих свечей.
Я должен подготовить свои желания так, чтобы каждое из них стало свечой. Чтобы сделать из желания насладиться (масла) свечу, мне нужен еще фитиль – мои усилия. По мере того, как я вкладываю усилия в свой материал – желание получать, приходит свет, зажигает его, - и тогда я полностью становлюсь подобным свету – Творцу. Так каббалисты объясняют нам весь процесс, который мы проходим.
Мы представляем собой материал, которой сам по себе не может зажечься – ни воск, ни масло не могут сами гореть, если к ним не добавить механизм, называемый "фитиль" – наши усилия по преодолению эгоизма. Тогда внешний свет - "Тора", может зажечь нам этот фитиль, соединенный с воском или маслом.
Нам необходимы три эти составляющие – свет, экран (фитиль) и желание насладиться (горючий материал).
Перевод: И. Романова