Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2012 / Январь 2012 / Ежедневный урок - 31.01.12

Ежедневный урок

31 января 2012 г.

Прежде всего, мы должны понимать: всё, что с нами происходит, наихудшие, ужаснейшие вещи, от которых человечество страдало на протяжении всей материальной истории, а также на ступенях духовных миров, – всё это проистекало из абсолютной любви Творца к нам. И мы должны прийти к такому же отношению со своей стороны...

Текст

Не останавливаться на пути к любви

Цель творения – достичь слияния с Творцом. Слияние с Творцом мы раскрываем при помощи свойства любви. Ведь Творец проявляет к творению именно это свойство и отношение – в Нем оно называется "любовью", а выражение получает в качестве Доброго и Творящего добро.

Так и в нашем мире, любя кого-либо, мы хотим сделать ему что-то хорошее. Таков внешний признак любви. Если же у человека нет желания нести благо, значит, он не любит, а производит расчет на то, что ему выгодно, – дает, чтобы получить.

Любовь лежит над всеми расчетами. Сначала любовь, а потом, как результат – отдача. Любовь сама по себе обязывает отдавать, потому что тем самым я наполняюсь. Любя и не имея возможности совершать отдачу, я испытываю страдание. Ведь любовь тем и жива, что мы чувствуем добро, которое несем любимым.

Почему же перед нами ставят заповедь, требующую достичь любви к Творцу? Это непонятно по двум причинам. С одной стороны, как я захочу такого? С другой стороны, почему это вменяется в обязанность? Разве можно принудить к любви? Почему этот посыл принимает форму веления, форму важнейшей заповеди? По жизни в нашем мире, мы тоже видим, что обязать можно к чему угодно, кроме любви. Если меня принуждают, это уже не любовь.

Здесь возникает много вопросов, которые мы оставим философам и поговорим вместо этого с системных позиций. Система мироздания создана высшим светом, который приходит к нам из Источника любви – любви Творца к творениям. Любовь эта в своей основе абсолютна. Чтобы утвердить и реализовать ее, высший свет распространяется из Источника в качестве Доброго и Творящего добро и формирует творение так, чтобы в нем осуществились все процессы до самого конца. Делается это исключительно из любви Творца к творению.

И прежде всего, мы должны понимать: всё, что с нами происходит, наихудшие, ужаснейшие вещи, от которых человечество страдало на протяжении всей материальной истории, а также на ступенях духовных миров, – всё это проистекало из абсолютной любви Творца к нам. И мы должны прийти к такому же отношению со своей стороны.

Это возможно, потому что свет, который нас развивает, происходит именно из этого Источника. Он опускается через фильтрующие экраны и начинает воздействовать на самое малое наше получающее желание – крохотную песчинку эгоизма, низкую, мглистую, мертвую. Постепенно свет воздействует на наш материал на всё более высоких ступенях лестницы развития и побуждает эту песчинку к росту. Желание проходит через неживую, растительную, животную стадию, достигает человеческой ступени, на которой повторяется тот же цикл, и т.д.

Всё это происходит из любви. А потому в итоге этого процесса, хотим мы того или нет, любовь поселится и в нас. Однако приходит она по двум линиям: пустоты и наполнения. Так мы и движемся вперед.

Прежде всего, Творец должен постепенно, сверху вниз, формировать в нас пустóты, желания, вместе с наполнениями на каждой ступени и в каждом состоянии. Разница между этими ступенями носит качественный характер: мы всё больше мудреем, обретаем всё больше понимания и чувства, превращаясь из отдельных клеточек в тела, в людей, а затем с точкой в сердце выходим на духовные ступени.

Всё это проистекает из любви Творца, и потому мы, безусловно, вернемся к ней. Зачем же тогда заповедь повелевает нам это, зачем требует изначально предначертанного исхода? Ее веление предназначено для того, чтобы мы не останавливались на пути, чтобы постоянно шли вперед. По своей воле подталкивая себя вперед, мы, несомненно, придем к любви.

Бездна под ногами

Невозможно подступиться к настоящей любви, не опираясь на ненависть. Без ненависти у нас есть только животная любовь, игра гормонов. Один укол – и ты любишь. Другой укол – и вот ты уже разлюбил. Любовный угар в нашем мире – это погоня за самонаполнением. Когда тебе хочется есть – ты любишь бифштекс, когда создаешь семью – любишь жену и детей. Это просто различные виды наполнения, которые можно воспроизвести, подсоединив электроды к мозгу.

Настоящая любовь выстраивается только над ненавистью. Иначе ее не ощутить. И потому в нашем мире любви нет – ведь речь идет о человеческой любви, а не о животном влечении, которое доставляет мне эгоистическое удовольствие, не имея реальной основы.

Вопрос: Это напоминает мне мультфильмы, в которых персонажи оказываются в воздухе над пропастью, и еще бегут некоторое время, прежде чем посмотреть вниз.

Точно, они обнаруживают, что зависли над пропастью, – и тогда падают. Именно это и происходит с миром сегодня. Это вполне адекватная иллюстрация к кризису. Вот почему власть предержащие боятся взглянуть вниз.

Вопрос: Как же мне уцепиться за что-то в такой ситуации? Как прийти к настоящей любви?

Действительно, я человек маленький, высоких материй не ощущаю, в текущей ситуации только путаюсь. Что же мне делать?

Ответ прост: тебе нужна группа. Это диагноз болезни и лекарство одновременно.

Долгий путь от Тайны к Простоте

Вопрос из Нью-Йорка: Я люблю слушать Зоар на иврите. Стоит ли это делать или лучше слушать перевод?

И да, и нет. Если это продвигает человека больше понимать на иврите – тогда стоит. Если же он остается на том же уровне, то нет. Ведь в конечном счете при чтении книги Зоар мы продвигаемся через ПаРДеС в обратном порядке. Я продвигаюсь через всевозможные рассказы от Тайны (Сод) - к Иносказанию (Друш), затем - к Намеку (Ремез), и потом - к Простому толкованию (Пшат).

Вначале мне действительно непонятно, о чем идет речь. Затем в Иносказании (Друш) я начинаю немного понимать, что говорится о неких свойствах в общем желании/сосуде/кли, что оно разбито и должно каким-то образом исправиться. Только стиль, в котором рассказывается об этом, использует иносказания и намеки, между которыми я пока не различаю. Затем я начинаю продвигаться дальше и там, вместо иносказаний и намеков, начинаю все больше упорядочивать для себя сеть связи между нами.

В статье "Четыре мира" Бааль Сулам пишет, что представляют собой миры Асия, Ецира, Брия и Ацилут: раскрытие материи, раскрытие действия и раскрытие того, Кто действует.

Так мы продвигаемся в чтении книги Зоар, пока не начинаем видеть, что речь идет лишь о связи между нами – за счет какого раскрытия Творца в ней она приходит к исправлению, где желание, исходящее от нас, и где исправление, как они действуют вместе, подобно набегающим друг за другом волнам. Так раз за разом раскрывается эта сеть между нами – все больше и больше, во всевозможных своих проявлениях.

И все это говорится лишь о взаимной связи между нами, которая строится, раскрывается за счет проявления силы отдачи – Творца. Он заполняет пространство между нами и так раскрывается. Наша отдача и Его проявление раскрываются как одно целое.

Поэтому до того, как я достигаю созерцания этой картины, я испытываю всевозможные трудности в ее раскрытии, которые начинаются с Тайны (Сод) – начала ПаРДеС.

Любовь по собственному решению

Как мне выяснить: иду ли я к Творцу ради отдачи или ради какой-то своей пользы? Есть множество людей, которые готовы умереть "за Творца" – но как отличить: это самый большой эгоизм или действительно отдача и преданность души?

Как мне проверять себя, каждый день, каждое мгновение, отношусь ли я к товарищам, к жизни, к себе, к Творцу – им на благо, то есть ради отдачи, или ради своей выгоды?

Как мне построить такой анализ? Ведь без такой проверки, я не знаю, где нахожусь. Возможно, я продвигался двадцать лет, а на самом деле, шел в обратную сторону от цели – вместо отдачи, к получению? А я еще возмущаюсь, что не достиг раскрытия и остался без сил. Но может быть, я шел назад, и как говорится, "лучше было сидеть и ничего не делать", чем идти не в том направлении?

А проверка простая и очень определенная: я должен стремиться к тому, что мне ненавистно... Очень просто. Если я кого-то ненавижу и хочу сейчас установить с ним отношения отдачи, то обязан полюбить его – не отменяя свою ненависть.

Но если я не чувствую к кому-то ненависти, то не могу проверить, в каких мы с ним отношениях: ради эгоизма или ради отдачи. Если же развивая с кем-то отношения, я начинаю пренебрегать им больше, чем прежде – это хороший знак, что я раскрываю свое эго. И я решаю, что продолжаю укреплять нашу связь и превращаю своего ненавистника в любимого друга - через силу, против своего желания заставляя себя любить его.

А если у меня это не получается, то я прошу об этом во время учебы, иду на всяческие хитрости, чтобы его полюбить. Ведь мне понятно, что любовь обязана опираться на предыдущую ненависть, и оба эти ощущения должны существовать вместе, как правая и левая линии. А я соединяю их и строю среднюю линию, не отменяя ни одну из них: ни правую, ни левую. Как сказано: "Все преступления покроет любовь".

То есть преступления необходимы, чтобы над ними была любовь. И тогда я уже по-другому смотрю на наши отношения. Открывается ненависть – не страшно! Значит, сейчас раскроется любовь!

Я пытаюсь ее ощутить и вижу, что не получается. Я переживаю подъемы, падения, разные другие проблемы – все для того, чтобы вознуждаться в помощи свыше. И тогда я кричу Творцу: "Спаси меня!". А Творец – это средняя линия, Кетэр, из которой приходят ко мне две линии: правая и левая. И если я нахожусь внизу, в средней линии (в сфире Даат), то прошу у Него и получаю помощь.

Получается, что две эти противоположные силы: отдача и получение, приходящие от Него, нужны только для того, чтобы сформировать меня в соответствии с Ним и направить к Нему. За счет них я чувствую и понимаю, что означает Кетэр. По сути, они создают для меня мою реальность.

Безразличие страшнее ненависти

Ненависть неразлучная с любовью – этот принцип должен просто отпечататься во мне, чтобы стать моей программой отношения к миру, сквозь которую я смотрю на все. В такой форме я всегда буду находиться в средней линии, в средней трети Тифэрет, "клипат Нога" – точке моего свободного выбора.

Иначе я никак не могу ориентироваться и не знаю, где нахожусь – в области отдачи или получения, или вообще в полном тумане. Пока я не сформирую две противоположные линии, я вообще не нахожусь в таком мире, который может считаться реальностью.

Поэтому мы проходим так много подъемов и падений, пока не начнем понимать ущербность нахождения только в правой линии, или только в левой. Быть только справа или только слева – это эгоистичное состояние, клипа, Ишмаэль или Эйсав.

А если я нахожусь и в правой линии, и в левой, для того, чтобы соединить их и подняться над ними – так, чтобы правая линия всегда была немного выше левой (как всегда делается уклон в правую сторону), то этим я строю среднюю линию. Это называется: "Все преступления покроет любовь" – правая линия властвует над левой.

Но обе они присутствуют и поддерживают друг друга. Через эту систему двух линий становится возможным увидеть важность отдачи, по сравнению с получением. А если не станет получения – относительно чего мы будем проверять?

Поэтому ненависть и отторжение обязаны существовать. Человек, который не входит в тесный контакт с товарищами, не хочет соединяться, а держится в стороне – может быть со всеми в прекрасных отношениях, вроде хорошим другом, тихим, спокойным, но он не участвует в работе.

И наоборот, тот, кто со всеми спорит и взрывается, и не может ни с кем поладить – возможно, как раз сможет установить внутреннюю связь с товарищами. Не нужно только считать это критерием проверки и судить по таким внешним проявлениям – но пусть каждый проверит себя изнутри.

Продираясь к любви через баррикады ненависти

Если я чувствую в себе безразличие к товарищам, и мне ничто не мешает – это знак того, что я еще не начал раскрывать ненависть, а тем более, любовь. Но если я уже чувствую от них отторжение – это влияние высшего света, который начинает подсвечивать мне и показывать мое зло, мой эгоизм.

Не каждый готов к такой работе: возможно, что человек соединяется с другими и чувствует себя хорошо, приятно, ему интересно пойти в пустыню вместе со всеми, обниматься – и он не чувствует ненависти. Ненависть может раскрыться только за счет света, возвращающего к источнику.

Ты удивляешься, что может быть такое направление к источнику?! Да, это такой путь к нему.

Главное, не отчаивайся от того, что раскрываешь такую ненависть, которая отталкивает тебя, и не кричи: "Где же мое продвижение? Что же это за награда за все мои усилия?" Если ты продвигаешься, несмотря ни на что, и хочешь соединиться с товарищами, потому что нет выхода, и так советуют каббалисты, если склоняешь себя, тогда понимаешь, что достичь отдачи, раскрытия Творца можно только через соединение. Но ты видишь, что сам не способен соединиться, и тогда осознаешь, что соединение возможно только с помощью окружающего света.

Ненависть к товарищам тоже приходит от света – но без нашей предварительной просьбы. Это раскрытие зла. А для его исправления, нужно уже целенаправленно относиться к высшей силе и попросить ее проявиться, чтобы дать нам возможность связаться с другими.

На этом пути есть множество подъемов, падений, разочарований, долгий период беспомощности, когда ты не в силах склониться ни в одну, ни в другую сторону. Нас намеренно изматывают, пока, наконец, не помогает свет свыше, и ты начинаешь ценить товарищей. И тут надо еще разобраться, ценишь ли ты их просто так или потому, что ценишь Творца.

Всегда должны соединяться в одно целое: Исраэль, Тора и Творец – и тогда это прицеливает тебя в правильном направлении. Исраэль (ты сам) – полон ненависти, Тора – это высший свет, возвращающий тебя к источнику и помогающий над ненавистью построить любовь. И тогда в средней линии, правильно соединяя правую и левую, ты раскрываешь Творца, и все это сливается в одно целое.

Таково направление нашей работы.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree